钦定四库全书
　周易窥馀卷十　　　　宋　郑刚中　撰
下经(损至姤/)
䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行

　损谓损下盖解之后也泰之变也蹇难解矣时亦泰
　矣损下之道于是乎生损下益上而卦以损名盖上
　虽益而下损则益犹损也圣人所以垂以为戒泰九
　三往居于上上六下居于三损刚益柔是之谓损夫
　损不可无也如损三为上乃损有馀而补不足不害
　其为损故元吉无咎夫何故为其可损而损人皆信
　之故也可贞利有攸往谓三往居上于理为正所谓
　其道大行损而有孚人皆信之者也易示此象固足

　以明奉上之义然上或取之不己则至于剥下损始
　为害故圣人又𤼵明过损之义谓上之取下适用而
　足何所用而过取之二簋可享矣以用享为训者享
　犹不敢过则所以自奉者可知也虽然上知损之不
　可过则己可矣若刚柔之间不复敢损而至于亏义
　失礼亦岂圣人之意故彖又为之言曰二簋应有时
　若时当备物则礼不止乎二簋其损其益惟理所在
　时者理之宜也损为虚益为实剥之彖曰消息盈虚

　天行也损益之道视时而为盈虚则无不当于理矣
　圣人于天下后世周旋反复其用心仁矣哉自三至
　上宗庙之象集传曰损益二卦皆有簋象坤为腹为
　方震为足艮为鼻器有腹有足有鼻簋也又曰四时
　之享春祠夏礿品物少时也簋不可不损秋尝冬烝
　品物多时也簋不可不益虞仲翔谓艮为时震为应
　故应有时
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲

　君子之损损忿欲而已他无加损也忿欲者血气之
　动故戒之在斗戒之在色皆以血气为言分二体论
　之泰之九三不上则刚阳之性过其伤物必多损九
　三于上而易之以阴者所以惩其过泰之上六不下
　则阴柔之性溢其流荡必甚降上六于下而制之以
　刚者所以窒其溢也通互体论之震动忿也艮山止
　之是为惩忿兑说欲也坤土塞之是为窒欲
初九已事遄往无咎酌损之

象曰已事遄往尚合志也
　初居下体之下圣人于此爻专明损下益上之义夫
　上之取下岂得已哉事有不足则取之而已故下之
　奉上当以事为度苟上无事于损而先以损应是谄
　上不以正己有事于损而犹不损焉是慢上而弗虔
　故初九以己事遄往为无咎己事遄往谓上有当损
　者已见于事则速损而往应之不可缓也虽然遄往
　固可以无咎使不能应时酌损则过与不及与己事

　不往何异皆不足以合上之志也故遄往酌损庶几
　与上合志集传谓初九兑决往四成离飞鸟决起之
　象遄疾之意己事古本或作祀事夫上之取下有制
　非但祀也止于祀事遄往则馀皆可废耶故知祀事
　本为非
九二利贞征凶弗损益之
象曰九二利贞中以为志也
　九居二固己非正使其守中而不失正尚可为也过

　而又失其中则凶矣以九居二不为不损又进损焉
　则失中之道也故九二当以中为志何则二应五五
　之所信向者也当损下之时二以损为不得已相与
　守其中道庶乎可行苟上所信向先过损而务进则
　非所以益其上矣宁使在下如初者酌损遄往而吾
　之于五不敢以损为益不损而益之可也不损而益
　是谓弗损益之辞与上九同而意有上下之异
六三三人行则损一人一人行则得其友

象曰一人行三则疑也
　一人谓三也损一人损三以益上也使三阳皆上行
　则群刚争长孰为上之友惟二阳未动九三以一爻
　独进然后上六降下而居三升降之间阴阳协济是
　以相得而为反此损益自然之道天地男女致一之
　义也不然下虽同有益上之心而阴阳奇偶不对彼
　安能无疑乎哉三互体为震震为行故圣人尤以行
　为戒集传谓三阳并进成巽巽为不果疑也易传谓

　三阳同行则损三以益上三阴同行则损上而为三
　三人行则损一人也初二二阳四五二阴同德相比
　三与上应皆两相与则其志专皆为得其友此其为
　说兼上与三言之也然损以损下上行为义要当以
　三为主三先损而上行则馀亦得其友矣
六四损其疾使遄有喜无咎
象曰损其疾亦可喜也
　初九遄往将以益四也四苟不知所以纳之则初必

　失其所望尚安有喜四以止为体偏乎二阴之间而
　不知纳其本应岂非疾欤能知其偏而损其疾如人
　知过而改则初有喜矣初之有喜则是我使其有之
　也虽然欲使初有喜又在乎损疾之速若犹豫在心
　迁善不敏则积疢养疴非纳下之道惟此遄于去疾
　彼遄于赴上上下相得而后喜可知阳为喜阴为忧
　四动互成重离无阴忧矣
六五或益之十朋之龟弗克违元吉

象曰六五元吉自上祐也
　箕子曰龟筮共违于人不契其情龟筮皆相违之物
　也六五以中正而居尊以虚静而接下此谦损盛德
　之君也故十朋之龟有所不能违崔憬曰双贝曰朋
　朋以十言则龟加多矣龟灵物知吉凶能先见众贤
　之比也十朋不违则天下贤智之士无不损己而奉
　上故先之曰或益之或益之者不可主名而皆有以
　益上也吉孰加焉是以元吉君道至是非获祐于上

　者能之耶上祐谓乾阳在上降休自天地宗庙者也
　侯果谓内柔外刚龟之象此盖以艮阳兑阴为言也
　集傅谓自泰变至损皆有坎离龟之象也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
象曰弗损益之大得志也
　损自初至三皆损己以益上惟九二以不损为益四
　五则自损而受益上九不损而益下何则损至上九
　损道极矣极则当变上九元自九三损而来既己益

　矣及其变则益在其前愈利矣故无咎贞吉利有攸
　往夫上九之益非自益也谓能以刚阳益下也故弗
　损益之辞与九二同而意有上下之异也居上而至
　于益下则在下者孰不损以从上虽使人忘家可也
　此舜得大禹过门呱呱弗子之爻乎王肃曰刚阳居
　上群下共臣故曰得臣得则万方一轨故曰无家集
　传谓坤为臣二大夫位为家上反三则六不比于二
　故得臣无家

䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无
疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　益者损之反损反则兑反为巽艮反为震曰利有攸
　往何也损反则九二升为九五此所谓利有攸往益
　自否变渐涣而为益曰利涉大川何也否一变渐再

　变涣二体皆有坎此所谓利涉大川易推原益之所
　自来故以利往利涉为卦之本彖又极其义而申言
　于后损乾之九三益坤之上六为损下益上则损乾
　之九四益坤之初六为损上益下明矣且以反对言
　之益之初九即损之上九也故其爻有弗损益之之
　辞剥下则下怨益下则下说以私爱及人则说者少
　以公益下则说者众损上九为初九此岂一偏之爱
　哉故民说无疆以下奉上则下之道止于上行以上

　下下则谦尊之德卑而不可踰故其道大光中正有
　庆者谓五也五以中正履尊于上二以中正应五于
　下道不出乎中正而君臣上下同得之岂不庆哉以
　五自损往也故彖以此推明攸往之利渐之坎藏于
　三涣之坎藏于二坎水也而巽木皆在其上水能载
　舟而木行于水犹人君下得于民民说以载也故彖
　又以木道行申言涉川之利益动而巽谓二体也动
　不顺理则非进德脩业之道动而巽则日进无疆如

　天地施生之不已天施者上益下之义故地道受而
　生之其益无方虽然所以为损益者其理如此所以
　用损益者又当观天地之道考盈虚之义因其可而
　为之此之谓与时偕行互体坤也故民说与日进皆
　以无疆为言至天施地生则以无方为言者集传谓
　坤为方乾变之为无方也曰大光曰日进者渐体有
　离虞仲翔又谓上三相易则震有离故也呜呼损益
　由泰否也泰否治乱之道也泰而损下泰将为损否

　而益下否将为益又损之为卦上非不益也至其成
　体则损益之为卦上非不损也至其成体则益圣人
　反复之戒仁矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　过谓损之上九九元在泰之三损而予上故上益而
　下损非过欤善谓益之初九九元在否之四损而予
　初故上损而下益非善欤且否之四即泰之三也九
　三知上九损下之过故降四于初反损而为益此迁

　善改过之义善与过常相因知其有过也迁而之善
　则过自改矣惩忿窒欲所以损其恶迁善改过所以
　益其德二者皆君子所宜观
初九利用为大作元吉无咎
象曰元吉无咎下不厚事也
　抱可为之才当可为之时可以兴事矣苟劳民动众
　无益于民则大施为所以大扰也何则初九刚明在
　下既有可为之才四居巽而下应之又当可为之时

　所以利于大作大作谓大施为也然谓已可施为而
　不求益下之实徒务兴事则益反为损矣故易既言
　大作之利象又为厚事之戒厚事犹言役使之深厚
　也虽然易曰元吉无咎谓非元吉则大作为有咎厚
　事之戒存其中矣初居震动则大作之象也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也
　或益之十朋之龟弗克违与损六五辞同而所指者

　异六五或益之下益上谓人臣无不益其君也六二
　或益之上益下谓五之于二每事益之也夫君之益
　臣犹不一而足彼贤智之士能与二为异乎此十朋
　之龟所以亦弗克违也然则六二何以得此曰中正
　而已矣虽然六二既以中正而得益所谓中正者不
　可替上之所以益我者不可忘也故惟秉志不回享
　上无己则永贞之吉可以长保何则人臣之事君犹
　人君之事天天之眷顾人君者滋至则人君所以报

　天者其可忘王之享帝获吉用此道也二之享上如
　王享帝则亦吉矣故此爻以王用享帝为训自五至
　二宗庙之象而坤震艮簋之象在其中六之居二正
　也动则失正故永贞然后吉益之二自损之五来故
　曰王用享于帝言王尝用此道获吉也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
象曰益用凶事固有之也
　天下之理有常有变凶事事之变非所常行所谓事

　业见乎变者也六三以阴居阳以柔为刚上恃巽顺
　之应下居震动之极果于为益此岂常行之道用之
　凶事则无咎尔六三之益虽可用之凶事苟非守之
　以信行之以中则必有专权之失故有孚中行然后
　告公用圭也集传曰为善专辄拊妪其民虽益犹有
　咎季路为蒲宰脩沟洫不白于君以箪食壶浆馈民
　夫子止之恶其专也三者公之位济世任责可以用
　圭然九五在上不告之以用则公犹不敢用也犹之

　开国承家非有大君之命其可乎虽然六三本不当
　有为为则宜有咎惟其用之凶事又能行之以忠信
　可以无咎然济世任责既非所常行则是非摇之成
　败惑之鲜克终济故象又坚其志曰固有之集传又
　谓乾为玉震东方之卦交乾为圭圭象春生物
六四中行告公从利用为依迁国
象曰告公从以益志也
　告公用圭谓六三中行有益之功故上告之使用圭

　告公从谓六四中行有益之志故上告之以从公谓
　三与四皆近君者也三四不足于中能以中行则何
　施而不可为依迁国四之志也宜为上所听从夫人
　臣有益人之志而上未从则是上未之信也上未信
　则志虽小不可行况迁国乎故惟上告之以从然后
　利用而有益邑国人所保以为安者也欲迁而之他
　众志未易允观之盘庚可见矣四本柔又在巽体必
　下依刚阳之应相与震动而有为如是而后国可迁

　故曰为依迁国迁国非必为盘庚之事凡有益人之
　事欲去危即安而下或乐因循惮改作者皆是也近
　君之臣以巽顺承上又下与贤才之士相依而有为
　人君岂不欣然从之耶上从则吾之志得矣此所谓
　益志者也益之巽乃兑之反益之四即损之三反复
　有兑口故皆曰告公坤为国四之初迁国之象
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也

　问而惠者口惠也口惠而实不至人肯以为德乎不
　问而惠者心惠之也惠由于心我虽不言人以为德
　矣九五是也九五履尊位以中正益下此诚心以为
　益非腾口说以惑人也岂不元吉而有孚哉曰九五
　有孚惠心勿问上以信及乎下也曰有孚惠我德下
　以信应乎上也此所谓交相信也惠之为益益而有
　顺意故其爻见于巽体惠我德者下知上惠之为德
　故亦信顺以怀其君九五之得志莫加于此矣益之

　巽即损之兑兑口也为问今反兑焉勿问也
上九莫益之或击之立心勿恒凶
象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　居益之极用以益人犹庶几上九居无位之地益虽
　极而无以益人伤之者至矣非特如此益之上九损
　之初九也方其在下损己以益上今其为上不损己
　以益下立心如是岂有恒者哉是以凶故象又曰莫
　益之偏辞也知益已而不知益人其偏甚矣象所以

　推明其义若曰易之辞为上九之偏也巽在上震在
　下反雷风之体故曰勿恒上九无以益下其欲击之
　者非但六三故曰自外来六三六四皆曰告九五曰
　问上九曰辞盖以诸爻之象反复皆有兑
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚

乃穷也利有攸往刚长乃终也
　夬决也决者去之易而用力之果也柔不胜刚君子
　不肯与小人并以五刚去一柔其用力岂不果而去
　之岂不甚易孚号王庭指名其罪而一柔去矣虽然
　有而去之不可易也理虽易去而为之不可忽盖去
　恶莫如尽一阴犹存则不可谓之尽又其所处在上
　苟决之不善则蔓或可滋穷或为敌自古志小谋大
　恶未去而祸及其身者不可胜计故孚号诵言亦去

　恶之危道此其所以有厉也健而说决而和合二体
　之材所谓善决之道也一阴未拔号虽已孚君子犹
　履危而行为一阴所间其道未光惟有攸往小人尽然
　后君子之道大光是则孚号而能厉何患之有故彖
　谓孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎者君子
　自治之训也邑者已所有告自邑则敬戒先自我戎
　者敌之在远内患未殄不即戎而求乱也不然则穷
　而不利故彖谓告自邑不利即戎所尚乃穷也夬阴

　尽则无事于夬有柔可决则是阳进而未至也五阳
　进而往焉然后夬道终至故彖曰利有攸往刚长乃
　终也兑口舌之象虞仲翔谓夬与剥旁通有艮体艮
　为庭集传谓上六与九三相应成巽巽风天之号令
　也又成离离为光
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　夬之所以为决者为五阳上进一阴犹在故决而去
　之君子之去小人岂贪位慕禄而然哉如泽上于天

　欲施以及下而已故夬道既成一阴已去则当施禄
　及下谓以利泽与之也何则阴阳未尝偏废但有上
　下之异尔阳进居上则阴出其下去而不得所养则
　阴不自安此其忌君子之道也君子观夬之象以德
　自处不使尅核太至则在我不居其薄在彼不失所
　养小人无得而忌矣则忌当作明忌居谓以德自处
　明谓通达其理易传依古本作则忌则训约忌训禁
　谓约立禁防王弼读为明忌而其训义别或谓以德

　自居则有忌之者其义亦通但诸卦大象之辞未有
　如此立文者故知其非
初九壮于前趾往不胜为咎
象曰不胜而往咎也
　初九在下体之下以行为事趾也与四相应大壮之
　震足也其应在前故曰前趾故大壮之壮于趾夬之
　壮于前趾其义同盖位卑性锐喜于上进圣人皆用
　为初九之戒欲其谨始也又况夬以决柔而柔尚在

　高位苟不能量而进虑而动有如不胜则初与四方
　为前趾得无咎乎集传曰不言凶者阴将尽也
九二惕号莫夜有戎勿恤
象曰有戎勿恤得中道也
　惕惧也号呼也谗说犹足以震惊师众小人不自安
　惕而号曰莫夜有戎所以恐众而幸免也是何足恤
　何则戎以莫夜而来冀以阴邪干正二乃以刚明得
　中之道与五阳并进势可决而去之尚奚恤且伏莽

　之戎不能兴以害阳则欲消之寇岂能为患然圣人
　谓非九二之得中道则兽攫马逸之患所未免也观
　二与初则孚号之厉可见矣四动成坎坎为忧惕之
　象兑口号之象二动则初二三成离离日在坤地之
　中莫夜之象盖夬与剥旁通初二三坤也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　易传集传同谓九三爻辞差次当云壮于頄有凶独

　行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎考之于象只依文
　读之自无碍又王弼以頄为上六非也頄者面之观
　非阴爻之象大抵九三居内卦之极不以夬为夬故
　有是喻居下卦之极而止以象颧者以其上犹有阳
　也不以夬为夬者为其独与上应也当群刚决柔之
　日三与柔通失夬之道又表表然以阳暴著兹其所
　以凶虽然使君子而处此爻其必有道矣夬夬者君
　子处夬之道也君子虽不免与上六亲然不敢废夬

　之事独行遇雨谓五阳之中惟己与上和所谓不免
　与上六亲者也虽与之亲苟以湿沬濡我则矜庄之
　严足以绝之此所以不废夬之事者也惟如是则可
　以无咎兹非君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎之
　义欤圣人为此训者非谓九三不能然因其偏而以
　君子为训尔集传谓兑泽下流遇雨之象頄或音仇
　皆训面颧
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信

象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　九四爻为阳而其居则阴也谓之阴而其性则阳也
　若是者能果于夬乎当夬而不果于夬故以坐则不
　安以行则不进宜其有悔也坐不安谓三阳上进而
　已碍其路当有伤故曰臀无肤行不进谓居阴违众
　而刚阳复不能自已故曰其行次且肤者阴柔之物
　故噬嗑与剥其言肤皆在阴爻李鼎祚谓凡卦初为
　趾二为腓三为股四为臀四虽阴位而以阳居之是

　无肤矣次且或作趑趄王肃谓趑趄行止之碍四本
　大壮震之足为其居四故不果于动是趑趄矣虽然
　使能牵羊而进则庶几悔亡何则羊善触以群行三
　阳之象也九四苟能以不安处之势不果决之行连
　群阳以进尚可成夬牵羊谓与众刚相连而往犹小
　畜之言牵复也四本震震为声方三阳上进之时其
　决柔之声先闻于四矣惟闻其言而不以为信故忘
　其九而安于四此无他耳聪不明而已矣兑口为言

　四动成坎为耳四次且不动坎毁故聪不明
九五苋陆夬夬中行无咎
象曰中行无咎中未光也
　马郑皆以商陆为苋陆惟宋衷谓苋蒉与商陆盖二
　物性皆柔脆可以不劳而夬然图其易者当思其艰
　故圣人以苋陆示不可忽之戒谓必以夬为夬不以
　易为可忽然后意专于夬而阴可去也夫五阳并进
　同力为夬而夬夬之戒独见于三五者盖三与六应

　五与六比当决阴之时二爻容有牵私爱泥近习之
　心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光
　也荀爽谓陆差坚于苋苋根小陆根大集传谓大壮
　震为蕃鲜先儒亦有以苋为莞陆为睦而傅曾兑说
　之义迂矣
上六无号终有凶
象曰无号之凶终不可长也
　上六兑口号也虞仲翔则谓上应在三三动体巽巽

　为号王弼曰小人在上君子道长众所共弃非号咷
　所能延也曰无号犹言悔之莫及谕之使勿号尔易
　欲小人先事蚤悔如此岂不仁哉
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
哉

　阴阳不可偏男女不可无偶而曰勿用取女何也曰
　勿取者谓女壮也不以柔静为德而反以刚健外向
　此之谓壮女取壮女则阳消矣一阴始生五阳在上
　女固未强而曰壮女者盖一阴生则壮之所由圣人
　之所切戒也合二体论之女位乎内而以刚健出外
　壮之所由也分二体论巽虽一阴实为长女阴向长
　则乾阳向消此不可永久之道而可与之长处乎方
　阴之未生午犹阳之位也阴生于午则出而与阳遇

　矣故卦名姤又曰柔遇刚也男求女则可女苟出而
　求男不良也遇刚者谓阴出而遇阳势复滋长此壮
　女所以不可亲虽然执此以废阴阳之义则男女无
　偶生生之道息如之何至于咸章哉故自天地以下
　彖又取姤之时义推明之卦无坤而有天地者以阴
　阳言也天地遇谓两相遇如天气下降地气上腾之
　类是也荀爽谓乾成于巽而舍于离坤出于离与乾
　相遇九家易谓阳起子行至四月六爻成乾巽位在

　已故言乾成于巽既成转舍于离则咸章之道也不
　曰万物而曰品物者品有奇偶之义故也刚遇中正
　谓二五也诸家多以二五共有中正惟集传谓九二
　刚中臣也九五刚中而正君也刚中之臣遇中正之
　君有其位有其时君臣相遇亦犹天地之相遇君臣
　相遇则天下盛行犹品物之咸章也推其时义盖亦
　大矣
象曰天下有风姤后以施命诰四方

　天下有风鼓动万物物无不遇此乾巽之象也巽为
　命施命诰四方盖取其周遍也诰本或作诘按大司
　寇吕刑之诘四方皆谓刑也诘有谨治之意故于刑
　言之姤之象谓巽命也当作诰无疑
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
象曰系于金柅柔道牵也
　羸豕谓一阴也一阴在女则壮在豕则羸者为其积
　微不已将至于著故曰壮为其变阳为阴阳已失实

　故曰羸壮女人之所畏羸豕人之所忽系于金柅所
　以谨其蹢躅之凶而不敢忽也柅织绩之器或以为
　止车之物说文曰柅络丝趺也制柔之道当使牵制
　而有所属又易之文上以系下以牵则柅当从说文
　作络丝趺以乾金为之则其制物加坚重矣柅谓九
　二也或以为九四夫四固初之应也微阴既生自信
　而蹢躅使无以制之往见所应则有攸往而见凶矣
　其为恶不已济乎圣人直欲于未蹢躅之时牵而制

　之非九二其谁堪之四动成离目为见初与四合则
　二亦随消故集傅曰有攸往见凶戒九二也呜呼圣
　人戒阴之训至矣一阴不能遏进为二阴则君子当
　遁遁之九三系遁为疾者恶其遁之不决也又进为
　三阴之否五阴剥则阳消无几矣故于一阴能不取
　女者大人之事圣人则见几于一阴未生之前非天
　下之至神不能为此虽然四阴不为不盛而易取为
　大观之象何哉盖有九五居四阴之上群阴屏伏犹

　人君以刚明中正之德居尊位而观天下虽小人亦
　观感而化故上巽下坤之成卦专为九五非若剥否
　遁姤以阴爻多少为言也蹢躅古文作亦不静
　之意
九二包有鱼无咎不利宾
象曰包有鱼义不及宾也
　包裹也裹而有之与苞同义故虞仲翔引白茅包之
　为證或音庖厨之庖者岂下有及宾之文故惑欤初

　六阴柔巽伏有鱼之象九二见而说美且于己亲比
　虽有之无咎此之谓包有鱼然包而有之其有固矣
　岂容分而之它所以不及宾也宾谓九四四固初之
　应然方自外来又二包有之已固义不得分矣二非
　有人之有盖遇道贵一故也然则远民者可不戒哉
　集传谓初易四成兑泽巽于泽下鱼也
九三臀无肤其行次且厉无大咎
象曰其行次且行未牵也

　当遇之时皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所
　以亦初之求也然初己为二所有虽其应犹不及况
　三乎三不得所求故以居则不安往又无应故以进
　则不果此所以无肤而次且也居则不安行则次且
　亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不
　牵于所好也九三性本刚阳在遇之时势当求合以
　在巽体故次且而不果既求而不遇终去而已矣集
　传谓姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同

　象
九四包无鱼起凶
象曰无鱼之凶远民也
　九四之民即九二之鱼鱼者民之象也九四之包无
　鱼谓不能包有其民也民心无常四远之也民远则
　凶作矣五子之歌曰民可近不可下盘庚之登进厥
　民知此道也后以施命诰四方所以不敢下而远之
　常欲上之德意与民通也主在此民在彼不相及矣

九五以杞包瓜含章有陨自天
象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　自天谓自上九乾为天而在九五之上故也九五任
　贤材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居
　中守正含章而不耀所为如是而天命不祐者未之
　有也有陨自天谓当有休命自天而降故象推明之
　曰有陨自天志不舍命也谓阴为豕则易躁宜有以
　制之谓为鱼则易散宜有以聚之谓为瓜则易溃宜

　有以坚之以把包瓜谓以坚良之物防其外也夫人
　君违天而不顾则夭之所弃志天而不舍则天岂能
　违有陨之命岂不以其志天而不舍耶必曰有陨者
　巽为命而在下盖自上九降而下也巽木为杞以二
　在阳爻故为材之良干宝曰巽为草木又为田田中
　之果柔而蔓瓜之象
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上穷吝也

　角之为物上穷而极遇道至于穷则物莫之与无所
　遇矣故吝虽然莫之与则宜有伤之者而曰无咎者
　盖角于遇虽穷犹可以禦患乾为首位在首之上角
　也