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钦定四库全书周易程朱传义折衷卷十二
元 赵采 撰
䷔(震下/离上)
程子曰序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观
也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦
上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚
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之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之
象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合
在天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下
之事不得合也当用刑法小则惩诫大则诛戮以除
去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家
至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣
以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者
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皆有间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者
天下之大害也圣人观噬嗑之象推之于天下万事
皆使去其间隔而合之则无不和且治矣噬嗑者治
天下之大用也去天下之间在任刑罚故卦取用刑
为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
程子曰噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得
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亨者以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以去之不
云利用刑而云利用狱者卦有明照之象利于察狱
也狱者所以究治情伪得其情则知为间之道然后
可以设防与致刑也
朱子曰噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦
上下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必
齧之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不
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通齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五
而得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治
狱之道唯威与明而得其中之为贵故筮得之者有
其德则应其占也
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
程子曰颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害
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噬而嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章以卦才言也刚爻与柔爻相
间刚柔分而不相杂为明辨之象明辨察狱之本也
动而明下震上离其动而明也雷电合而章雷震而
电耀相须并见合而章也照与威并行用狱之道也
能照则无所隐情有威则莫敢不畏上既以二象言
其动而明故复言威照并用之意六五以柔居中为
用柔得中之义上行谓居尊位虽不当位谓以柔居
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五为不当而利于用狱者治狱之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱之主以柔处刚而得
中得用狱之宜也以柔居刚为利用狱以刚居柔为
利否曰刚柔质也居用也用柔非治狱之宜也
愚曰此推爻卦象以论用狱之道又归诸五以赞
用狱之人何谓推爻卦象以论用狱之道以爻言
噬嗑自否而变下卦本坤也乾分一爻以变坤之
初为震上卦本乾也坤分一爻以变乾之中为离
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乾坤等判杂而有分故曰刚柔分以卦言震在下而动离在上而明震动离明并行不悖故曰动而
明以象言震雷也离电也雷动电明刚柔相文合
一而成章故曰雷电合而章何谓归诸五以赞用
狱之人此成卦在九四四互坎坎为律为棘狱象
也六五以柔得中而行九四之上下据九四之坎
用狱也然以柔居中虽不当位而利用狱者则以
治狱旡若威明柔中之为利也盖狱事以威明为
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用以恕为主雷电合而章威明也柔得中而上行恕也明而不恕不如不明若专用威则申韩之惨
刻矣彖所以言利用狱在柔得中之后也
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
程子曰象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物
亦有嗑象电明而雷威先王观电雷之象法其明与
威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者
也
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愚曰重卦皆两象或有先言上象者山下出泉蒙之类是也或有先言下象者地上有水比之类是
也惟云雷屯雷电噬嗑雷电皆至丰风雷益雷风恒
不以先后上下言盖风云雷电此四者有气无质
有声无形来莫知其始去莫知其终圣人未尝强
别之也伊川疑此文互文公以为倒两字皆未允
夫雷威电明一时并至天所以去万物之梗体其
明以明罚体其威以敇法先王所以去万民之梗
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文公云雷电噬嗑与雷电丰似同而少异噬嗑明在上动在下是明得事理先立法了未有犯底人
留待异日用故云明罚敕法丰卦威在上明在下
是用罚之时明见下情曲折方得故云折狱致刑
此是从上卦说下来若从下卦说上去则噬嗑是
动而明是动而刑人须要明故言明罚敕法丰是
明以动是明见事情了方动故言折狱致刑二义
参互而其义始备
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初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也程子曰九居初最在下无位者也下民之象为受刑
之人当用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故
屦之于足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当
惩惧不敢进于恶矣故无咎系辞曰小惩而大诫此
小人之福也言惩之于小与初故得无咎也初与上
无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下
无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王弼
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以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸卦初上不言当位不当位者盖初终之义为大临之初九则以
位为正若需上六云不当位乾上九云无位爵位之
位非阴阳之位也屦校而灭伤其趾则知惩戒而不
敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾
盖取禁止其行使不进于恶也
朱子曰初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象
初在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象
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止恶于初故得无咎占者小伤而无咎也愚曰卦中言灭趾灭鼻灭耳宜同一义而伊川于
灭趾灭耳言伤灭之灭于灭鼻言灭没之灭文公
本义灭鼻云伤灭之灭见得噬肤安得伤鼻是没
其鼻为正三字均灭没之灭也校木械也屦校械其
足也古者五刑皆肉刑肉刑有斩左趾右趾施之
得其当故小惩大诫惩一劝百人知畏而不敢犯
趾者一动之初也圣人用刑于其一动之初而遏
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绝之使虽有恶不能行此犹为小人之福待其恶积而不可解罪大而不可掩则势不得不弃之耳故曰
圣人常善救人故无弃人常善救物故无弃物若以
伤字训灭字则恐未的又与灭鼻义异也
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
程子曰二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二
居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪
恶者易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也
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灭没也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深
痛故至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑
以待刚强义不相妨深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃
用刑于刚强之人不得不深严也深严则得其宜乃
所谓中也
朱子曰祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中
正故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦
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不免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也愚按伊川释灭鼻谓刑刚强之人必须深痛其义
当矣然又云六二用刑中正罪恶易服故取噬肤
为象罪恶易服则不至灭鼻盖六二柔而中正治
狱平易有如噬肤而初九刚强必须深严乃为得
中故灭鼻灭鼻劓刑也劓而耻之乃云无咎者用
刑之道视其罪而轻重之虽至于灭鼻而吾无心
焉故无咎无咎者中也盖刚失于严非中也柔失
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之宽亦非中也二者皆非用刑之利六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也
程子曰三居下之上用刑者也六居三处不当位自
处不得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如
噬齧乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用
刑而人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时
大要噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至
于遇毒然用刑非为不当也故虽可吝亦小噬而嗑
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之非有咎也朱子曰腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也
阴柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽
小吝然时当噬嗑于义为无咎也
愚按腊肉文公谓全体骨肉之坚韧难合者噬之
亦以其为间而当治者但六三阴柔不中正治人
而人不服反遇其毒故小吝然彼本当治故无咎
看来遇毒只是逢其毒不是被其毒故小吝若已
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被其毒则非止小吝又安得无咎六三九四六五皆位不当然三独遇毒四五或得金矢或得黄金
何也曰得所以治之之道则不为所伤不得所以
治之之道则为所伤理必然也
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
程子曰九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过
中是其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之
有联骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得
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金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也
九四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒以知
难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有矣凡
失刚者皆不贞也在噬嗑四最为善凡言未光其道
未光大也戒以利艰贞盖其所不足也不得中正故也
朱子曰胏肉之带骨者与胾通用周礼狱讼入钧金
束矢而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此
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象言所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则吉戒占者宜如是也
愚曰此爻乾体为金离体为矢故有此象伊川云
金取刚矢取直九四得刚直之道愚谓金矢乃狱
讼者所入之物不在九四身上朱文公引周礼钧
金束矢当矣金取其刚而不可变矢取其直而不
可返皆圣人禁民狱讼之深意得者得其情也方
九四之听讼也既得其金则不信者自反而服其
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辜矣既得其矢则不直者自反而服其非矣然其利艰贞而后吉者曾子曰如得其情则哀矜而勿
喜象又曰未光岂欲刑期无刑而后光欤
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
程子曰五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之噬胏
者五居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦
将极矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄
金黄中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以
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刚得黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必贞固而
怀危厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑之时岂可
不贞固而怀危惧哉所以能无咎者以所为得
其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也
朱子曰噬乾肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金
亦谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无
不服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞
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愚曰此爻坤为黄乾为金故有此象乾肉文公谓难于肤而易于腊与胏黄是中色黄金又金之中
者六五柔顺而中以居尊位刑人而无不服得黄
金与得金矢各别九四是司寇听狱讼必要钧金
束矢之两全治其详者也六五是人君听司寇所
上之狱讼只要得中更不用乎矢故惟言黄金治
其要者也大臣尽刚直之义以听讼人君极刚中
之明以宥刑用狱之道尽于此矣然亦贞厉而后
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无咎以见用刑之诚重也或曰用刑言噬何也曰此圣人深意也孔子曰听讼吾犹人也必也使无
讼乎夫不争则无讼今物至于噬而后合德已衰
矣噬之当也犹愧乎无讼矧噬之有不当者乎故
六五曰贞厉而仅得其当以无咎亦犹九四之未
光也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也
程子曰上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之
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终是其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可掩罪大而不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也
谓在颈也人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人
制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶
故以校而灭伤其耳诫聪之不明也
愚曰校在颈曰何屦校不惩至于此极没耳而凶
自取之也灭耳刵刑也象以灭耳为聪不明盖耳
目聪明则知义理而不犯刑法今何校至于灭耳
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为聪不明闻善言而不用也噬嗑六爻初上为受刑之人四爻皆以噬言用刑者也然噬者不过乎
肉骨盖以颐中梗塞之物亦不过乎肉骨也颐是
齿上下两旁不是咽喉故可噬而嗑若咽喉中有
梗则不可噬而嗑死亡随之矣圣人去谗邪强梗
之间只当在梗颐之时若待其梗咽喉则无如之
何矣此又噬嗑之馀意
䷕(离下/艮上)
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程子曰序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之
合聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合
则必有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者
草木百物之所聚也下有火则照见其上草木品汇皆
被其光彩有贲饰之象故为贲也
愚按伊川谓合则必有文贲所以次噬嗑也盖有
物为间之时正在忧患如何兴得文明之治今既
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噬嗑而亨则人情物意通达和会可以兴文明之治矣便如时君世主既已削平患难可以立制度
兴礼乐备典章文物便是不可苟合故受之以贲
之意若既合了更不理会礼乐教化便是苟合而
已
贲亨小利有攸往
程子曰物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行
有实而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故
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能小利于进也朱子曰贲饰也卦自损来者柔自三来而文二刚自
二上而文三自既济而来者柔自上来而文五刚自
五上而文上又内离而外艮有文明而各得其分之
象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而离明于
内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小利有所往
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也
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程子曰卦为贲饰之象以上下二体刚柔相交为文饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚来文
其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天
下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨
柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之
道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利
有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而加
盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有
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本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进也
二卦之变共成贲义而彖分上下各主一事者盖离
明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以止人
文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也止于
文明者人之文也止谓处于文明也质必有文自然
之理理必有对待生生之本也有上则有下有此则
有彼有质则有文一不独立二则为文非知道者孰
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能识之天文天之理也人文人之道也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
程子曰天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变
观其运行以察四时之迁改也人文人理之伦序观
人文以教化天下天下成其礼俗乃圣人用贲之道
也贲之象取山下有火又取卦变柔来文刚刚上文
柔凡卦有以二体之义及二象而成者如屯取动乎
险中与云雷讼取上刚下险与天水违行是也有取
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一爻者成卦之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而上下应之曰大有是也有取二体又
取消长之义者雷在地中复山附于地剥是也有取
二象兼二爻交变而为义者风雷益兼取损上益下山
下有泽损兼取损下益上是也有既以二象成卦复
取爻之义者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用
成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以
卦形为象有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰
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噬嗑是也此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在下损于上益于下据成卦而言非谓就
卦中升降也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡
以柔居五者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊
位是进而上也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤
先儒不达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由
泰而变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上
爻变而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非
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自下体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤之变也
朱子曰程傅说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦
画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自下分明
卦不是旋取象后方画须是都画了这卦方只就已
成底卦上面取象所以有刚柔往来上下
愚按伊川文刚文柔之说本王辅嗣而以先儒贲
本是泰为非善乎文公云彖言刚柔往来上下皆
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是就已画成底卦上面取象说出所以本义既说贲自损来自既济来又说是节卦变则先儒云贲
本泰亦自说得盖泰上坤下乾阴阳正交今贲于
泰交中又交焉坤之柔下来六二以文乾之刚则
下卦阳质而阴章也乾之刚往升上九以文坤之
柔则上卦阴质而阳章也以文下逮居中得正故
极亨通以文上升无位失正故止获小利内体文
明故可以攸往外体艮止不可尚往故小利有攸
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往天文也一句无来历先儒言上有刚柔相错四字今缺义亦有然卦之六画刚柔等而位序错如
日月之运行阴阳之代谢天文露焉卦之二体内
离明而外艮止如君臣父子兄弟朋友夫妇内合
交感之情外列森严之分人文露焉观乎天文观
乎人文当看两观字此理在天人常昭然未尝灭
没人唯不加考察则不见其为文尔倘能观察此
理则在天者可以知时变在人者可以化成天下
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也象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
程子曰山者草木百物所聚生也火在其下而上照
庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火
明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢于
折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻
自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取唯以
山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢
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折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也
愚曰古人谓草木之文为贲汤诰曰贲若草木山
有草木固已为文而下又有火照烛之则其文著
明庶政离明也无敢折狱艮止也庶政虽明犹无
敢折狱何也盖噬嗑之后王化方新亦不宜果敢
用刑只当修明庶政宽恤刑罚周礼刑新国用轻
典便是此意
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初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也程子曰初九以阳刚居明体而处下君子有刚明
之德而在下者也君子在无位之地无所施于天下
唯自贲饰其所行而已趾取在下而所以行也君子
修饰之道正其所行守节处义其行不苟义或不当
则舍车舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也
舍车而徒之义兼于比应取之初比二而应四应四
正也与二非正也九之刚明守义不近与于二而远应
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于四舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也是故君子所贲世俗所羞世俗所贵君子所贱
以车徒为言者因趾与行为义也舍车而徒行者于
义不可以乘也
愚曰初九阳也居一卦之下有趾之象焉二以其
阴施贲于趾乘车贲之至也然义有弗可则宁舍
车徒行以从义盖初之应四义也舍六二之车徒
行以从五之正应所以贲吾趾者在此而不在彼
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也是之谓义初以徒步为贲上以白贲为无咎始终惧其文饰而丧其实也
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
程子曰卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重
二实贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变
其质也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者
也动止唯系所附犹善恶不由于贲也二之文明唯
为贲饰善恶则系其质也以须为象者谓其与上同
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兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也
愚曰此爻先儒以须为髭非也易以上为首初为
尾正例也唯三居下卦之上亦得为角唯四居上
卦之下亦得为尾变例也二在咸艮为腓在明夷
为股非须之位若以贲趾为并则何不并濡如皤
如哉须只当作须待之义贲之六爻以刚柔相错
为文初九六四相应而为文二与三五与六相近
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而为文也今二以柔中之德与五无应须待九三与之俱起故曰与上兴儒有席上之珍以待聘夙
夜强学以待问怀忠信以待举力行以待取其须
之义乎
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
程子曰三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之
盛者也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故
云濡如光彩之盛则有润泽诗云麀鹿濯濯永贞吉三
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与二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者饰也贲饰之事难乎常也故永贞则吉三与四相
贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛也
饰而不常且非正则人所陵侮也故戒能永贞则吉
也其贲既常而正谁能陵之乎
愚曰九三居离之上文极矣又以阳居阳立乎二
阴之间伏坎故贲而至于濡润此文之润色者然
必曰永贞吉何也盖文之贲须当守以正大大凡
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有文之人自为人所重而象乃曰终莫之陵者盖文士虽为人所爱亦为所薄若唐之王杨卢骆虽
有文彩终为人所薄者以不正故也此爻教以永
贞之吉者欲其文明以正正则文不胜质文质彬
彬人莫之陵矣
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
程子曰四与初为正应相贲者也本当贲如而为三
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所隔故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故
云翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣
已之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获
亲第始为其间隔耳四与初相远而三介于其间是
所当之位为可疑也虽为三寇雠所隔未得亲其婚
媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤
怨也终得相贲故无怨尤也
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朱子曰皤白也马人所乘人白则马亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故皤如而其往来
之心如飞翰之疾也然九三刚正非为寇者也乃求
婚媾耳故其象如此
愚曰皤素猊四当位又与初为正应而疑初何也
虑夫初之诱于车之饰以从二而初乃舍车而徒
则非四之寇乃四之婚媾也此所以质素以交初
其从正应之志如马之翰飞始虽迟疑终用其迅
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决矣尚何尤焉嗟夫挽士以信不以疑以实不以文苟徒相与致饰于外而情实亏焉安能保其终
合而无尤哉
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也
朱子曰六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故
有丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛
薄物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁
俭故得终吉 又曰贲于丘园是个务实底束帛戋
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戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意愚曰丘园清高自乐之地谓上九也五无应于下
而施贲于上故束帛戋戋束帛者五匹为一端三
玄二纁戋戋者委积之象此贲贤之礼也然徒贲
贤以致其文而弗与共天位治天职食天禄则贲
贤之道有所未充故不免于吝然事当人心天下
闻之得不有喜故虽吝终吉贲之世上下相交以
成贲治四以大臣挽士所挽者初九舍车从义之
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贤也五以大君而聘贤所聘上九洁白守道之贤也以不苟合之贤遇乐得贤之君此所以成贲治
欤
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
程子曰上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能
质白其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其
本真所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
朱子曰贲极反本复于无色善补过矣故其象占如
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此愚曰白贲是所谓丘园之贤也居六爻之上而自
得其志白吾之白乃所以为吾之贲也尚文之世
非质无以救之故无咎昔孔子自占得此卦而不
怿门人问之孔子不答盖孔子欲为东周兴起文治
而此卦文明以止又小利有攸往又六爻如舍车
贲须皤如白马白贲皆反于质此夫子所以不怿
也然夫子不能贲于一时而删诗定书系易作春
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秋卒能贲于万世要之斯文兴丧皆天也非人所能为也故曰天之未丧斯文也匡人其如予何
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周易程朱傅义折衷卷十二