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卷四 第 1a 页 WYG0023-0052a.png
钦定四库全书
周易程朱传义折衷卷四
元 赵采 撰
䷄(乾下/坎上)
程子曰序卦蒙者蒙也物之稚也不可不养也故受
之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必待养而成
养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也卦之
大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必
周易程朱传义折衷卷四
元 赵采 撰
䷄(乾下/坎上)
程子曰序卦蒙者蒙也物之稚也不可不养也故受
之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必待养而成
养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也卦之
大意须待之义序卦取所须之大者耳乾健之性必
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进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也
需有孚光亨贞吉利涉大川
程子曰以卦才言之五居君位为需之主有刚健中
正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明
而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险
无难矣故利涉大川也凡贞吉有既贞且吉者有得
正则吉者当辨也
朱子曰孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳
需有孚光亨贞吉利涉大川
程子曰以卦才言之五居君位为需之主有刚健中
正之德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明
而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险
无难矣故利涉大川也凡贞吉有既贞且吉者有得
正则吉者当辨也
朱子曰孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳
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刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健
临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能
有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无
所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也
愚曰后天乾坤后即继以坎险者六卦险动为屯
险止为蒙健险为需险健为讼行险而顺为师有
坎而无险为比呜呼乾坤开辟之后何险难之多
也毋乃圣人设此而逆为之图与坎陷于前而伏
临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能
有信则光亨矣若又得正则吉而利涉大川正固无
所不利而涉川尤贵于能待则不欲速而犯难也
愚曰后天乾坤后即继以坎险者六卦险动为屯
险止为蒙健险为需险健为讼行险而顺为师有
坎而无险为比呜呼乾坤开辟之后何险难之多
也毋乃圣人设此而逆为之图与坎陷于前而伏
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险乾健于下而务进以乾健涉坎险何忧不济而
卦以需名何也盖事有所就必有所需或需时或
需援以济其事也夫事一𤼵不中累十百不能救
故宁需以求其全一阳来复未尝以进好还而亟
为五阴之除二阳为临未尝以刚浸长而速为四
阴之去日积月累而阳自盛分磨毫削而阴自消人
见险难之平而不知其所以平见事变之息而莫
窥其所以息此需所以有孚光亨贞吉而利涉大
卦以需名何也盖事有所就必有所需或需时或
需援以济其事也夫事一𤼵不中累十百不能救
故宁需以求其全一阳来复未尝以进好还而亟
为五阴之除二阳为临未尝以刚浸长而速为四
阴之去日积月累而阳自盛分磨毫削而阴自消人
见险难之平而不知其所以平见事变之息而莫
窥其所以息此需所以有孚光亨贞吉而利涉大
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川也凡卦爻言孚皆因刚爻而为辞盖二五刚实
居中主信又此卦变三六为中孚之象故曰有孚
利涉大川也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待
而行也以乾之刚健而能需待不轻动故不陷于险
其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待
而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷
居中主信又此卦变三六为中孚之象故曰有孚
利涉大川也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
程子曰需之义须也以险在于前未可遽进故需待
而行也以乾之刚健而能需待不轻动故不陷于险
其义不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待
而动处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷
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朱子曰此以卦德释卦名义
愚曰伊川谓刚健之人其动必躁然于坤卦又言
阴体柔躁何所言不一如此以愚观之阴属义暗
昧而严急所以说得躁乾体阳刚属仁昭明而舒
泰如何会躁刚健则任重道远所以见险而能需
需则不躁矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有
功也
愚曰伊川谓刚健之人其动必躁然于坤卦又言
阴体柔躁何所言不一如此以愚观之阴属义暗
昧而严急所以说得躁乾体阳刚属仁昭明而舒
泰如何会躁刚健则任重道远所以见险而能需
需则不躁矣
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有
功也
卷四 第 4a 页 WYG0023-0053c.png
程子曰五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为
有孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得
贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居
天位指五以正中兼二言故云正中既有孚而贞正
虽涉险阻往则有功也需道之至善者也以乾刚而
能需何所不利
朱子曰以卦体及两象释卦辞
愚曰以九五言圣人之需也济险在德行德在位
有孚之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得
贞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居
天位指五以正中兼二言故云正中既有孚而贞正
虽涉险阻往则有功也需道之至善者也以乾刚而
能需何所不利
朱子曰以卦体及两象释卦辞
愚曰以九五言圣人之需也济险在德行德在位
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成位在用德而不位德不虚行位而非用位亦虚
器凡圣人有孚而光亨至正而𫉬吉皆位乎天位
居中得正所致也既有此位利在涉川往而后有
功也书述成王曰其惟王位在德元又曰予小子
若涉渊水予惟往求朕攸济此中正涉川之圣人
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成
雨云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气
器凡圣人有孚而光亨至正而𫉬吉皆位乎天位
居中得正所致也既有此位利在涉川往而后有
功也书述成王曰其惟王位在德元又曰予小子
若涉渊水予惟往求朕攸济此中正涉川之圣人
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
程子曰云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成
雨云方上于天未成雨也故为需待之义阴阳之气
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交感而未成雨泽犹君子畜其才泽而未施于用也
君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待
时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以
俟命也
东莱吕氏曰饮食以养其气体宴乐以和其心志此
二句极有意味盖君子于未遇之时涵养成就一旦
有用则无施不可此非口体之养而已也
朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨
君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待
时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以
俟命也
东莱吕氏曰饮食以养其气体宴乐以和其心志此
二句极有意味盖君子于未遇之时涵养成就一旦
有用则无施不可此非口体之养而已也
朱子曰云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨
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耳事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟
其自至而巳一有所为则非需矣又曰坎体中多说
酒食须有此象今不可考
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难也利用
恒无咎未失常也
程子曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为
需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则
无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过
其自至而巳一有所为则非需矣又曰坎体中多说
酒食须有此象今不可考
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难也利用
恒无咎未失常也
程子曰需者以遇险故需而后进初最远于险故为
需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则
无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过
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也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地
不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣
虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安
静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
愚曰三阳需险以远近为易难郊去水最远者也
难不迫君子君子不犯难故曰需于郊天下未有
变君子不自变故曰利用恒无咎
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
不犯险难而进复宜安处不失其常则可以无咎矣
虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安
静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也
愚曰三阳需险以远近为易难郊去水最远者也
难不迫君子君子不犯难故曰需于郊天下未有
变君子不自变故曰利用恒无咎
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
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有言以吉终也
程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于
沙渐近于险难虽未至于患害巳小有言矣凡患难
之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也
二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽
去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害
终得其吉也衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故
虽小有言语及之终得其吉善处者也
程子曰坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于
沙渐近于险难虽未至于患害巳小有言矣凡患难
之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也
二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽
去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害
终得其吉也衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故
虽小有言语及之终得其吉善处者也
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朱子曰沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐
进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如
是也
愚曰小有言以互兑兑为言少女为小
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也
三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也
进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如
是也
愚曰小有言以互兑兑为言少女为小
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也
程子曰泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也
三刚而不中又居健体之上有进动之象故致寇也
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苟非敬慎则致丧败矣三切逼上体之险难故云灾
在外也灾患难之通称对𤯝而言则分也三之致寇
由巳进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量宜
而进则无丧败也需之时需而后进也其义在相时
而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳
朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈
近而过刚不中故其象如此
愚曰不能冒险安能平险三之需于泥势不容巳
在外也灾患难之通称对𤯝而言则分也三之致寇
由巳进而逼之故云自我寇自已致若能敬慎量宜
而进则无丧败也需之时需而后进也其义在相时
而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳
朱子曰泥将陷于险矣寇则害之大者九三去险愈
近而过刚不中故其象如此
愚曰不能冒险安能平险三之需于泥势不容巳
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义不容辞险难不可以不涉矣坎外卦也寇在外
三进而逼之非彼之来自我致之此如宋艺祖言
江南本无罪自是我着他不得正是自我致寇之
意既致之何以敉之易教之曰敬慎而已敬慎者
临事而惧好谋而成者也敬慎则我不败则寇自
败矣三阳皆济难君子而需郊需沙需泥见其涉
险以渐而不轻进故彖言刚健不陷刚健者虽不
畏险而知虑险虽不轻进而终上进此其所以不
三进而逼之非彼之来自我致之此如宋艺祖言
江南本无罪自是我着他不得正是自我致寇之
意既致之何以敉之易教之曰敬慎而已敬慎者
临事而惧好谋而成者也敬慎则我不败则寇自
败矣三阳皆济难君子而需郊需沙需泥见其涉
险以渐而不轻进故彖言刚健不陷刚健者虽不
畏险而知虑险虽不轻进而终上进此其所以不
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陷也又以三爻之变言之游魂变坤为郊变二蹇
山水间曰沙变三节水泽间曰泥故三爻有此象
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤
于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处
必失其居故曰出自穴穴者物之所安也顺以从时
不竞于险难所以不致于凶也以柔居阴非能竞者
也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于
山水间曰沙变三节水泽间曰泥故三爻有此象
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
程子曰四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤
于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处
必失其居故曰出自穴穴者物之所安也顺以从时
不竞于险难所以不致于凶也以柔居阴非能竞者
也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于
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险适足以致凶耳四以阴柔居于险难之中不能固
处故退出自安盖阴柔不能与时竞不能处则退是
顺从以听于时所以不至于凶也
朱子曰血者杀伤之地穴者陷险之所四交坎体入
于险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又
为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也
愚曰六四负险为难者也四以阴柔居坎初怙险
以轧我我需而不轻进者待三阳之朋来今三
处故退出自安盖阴柔不能与时竞不能处则退是
顺从以听于时所以不至于凶也
朱子曰血者杀伤之地穴者陷险之所四交坎体入
于险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又
为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也
愚曰六四负险为难者也四以阴柔居坎初怙险
以轧我我需而不轻进者待三阳之朋来今三
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阳𩔖至事势可知四且狃于安而未去其势必被
伤然后已故需于血血者阴也为阳所伤也圣人
悯其伤也使之出穴以避之故曰出自穴穴者阴
之窟也出其窟以避阳所以象谓之顺听坎为血
为耳耳主听
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣
以此而需何需不𫉬故宴安酒食以俟之所须必得
伤然后已故需于血血者阴也为阳所伤也圣人
悯其伤也使之出穴以避之故曰出自穴穴者阴
之窟也出其窟以避阳所以象谓之顺听坎为血
为耳耳主听
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
程子曰五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣
以此而需何需不𫉬故宴安酒食以俟之所须必得
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也既得贞正而所需必遂可谓吉矣需于酒食而贞
且吉者以五得中正而尽其道也
愚曰三阳济难阴险巳破五以阳刚中实之德正
位乎天位尚何需乎酒食而已此成王渊水既涉
酌大斗期黄耇底意思九五以德居位况又三阳
已为泰此所以享出需之福而彖言光亨贞吉也
易于坎体多说饮食故九五有此象
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
且吉者以五得中正而尽其道也
愚曰三阳济难阴险巳破五以阳刚中实之德正
位乎天位尚何需乎酒食而已此成王渊水既涉
酌大斗期黄耇底意思九五以德居位况又三阳
已为泰此所以享出需之福而彖言光亨贞吉也
易于坎体多说饮食故九五有此象
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
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之客来敬之终吉虽不当位未大失也
程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终
则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故
为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客
三人谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时而进
者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上
六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心
至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也
程子曰需以险在前需时而后进上六居险之终终
则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故
为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客
三人谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时而进
者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上
六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心
至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也
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或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳乾体志在
上进六阴位而非所止之正故无争夺之意敬之则
吉也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安
象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能
敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未
至于大失也
朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应
九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象
上进六阴位而非所止之正故无争夺之意敬之则
吉也不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安
象复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能
敬顺以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未
至于大失也
朱子曰阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应
九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象
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柔不能禦而能顺之有敬之之象占者当险陷中然
于非意之来敬以待之则得终吉也
愚曰坎之初终皆曰穴以象言也四坎初负险故
易伤出穴以失其居上坎极变而伏辜故敬顺入
穴而无抗抗者伤而失所安顺者全而得所处不
速客谓下应九三三与下二阳需极并进不速而
来然无意相害但同客而已若至诚尽敬以待之
不与之较自可保全终吉往者不追来者不拒乾
于非意之来敬以待之则得终吉也
愚曰坎之初终皆曰穴以象言也四坎初负险故
易伤出穴以失其居上坎极变而伏辜故敬顺入
穴而无抗抗者伤而失所安顺者全而得所处不
速客谓下应九三三与下二阳需极并进不速而
来然无意相害但同客而已若至诚尽敬以待之
不与之较自可保全终吉往者不追来者不拒乾
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健涉险何心哉象曰虽不当位然入穴敬顺所以
亦未为大失需六爻二阴为险者也四阳需时而
济险者也时未至需而不轻为者初与二也需时
已至果于有为者九三也居中得正所需已遂而
不过为者九五也为险自祸者六四也不能为大
险亦不受大戮者上六也
䷅(坎下/乾上)
程子曰序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者
亦未为大失需六爻二阴为险者也四阳需时而
济险者也时未至需而不轻为者初与二也需时
已至果于有为者九三也居中得正所需已遂而
不过为者九五也为险自祸者六四也不能为大
险亦不受大戮者上六也
䷅(坎下/乾上)
程子曰序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者
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饮食既有所需争讼所由起也讼所以次需也为卦
乾上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相
违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能
无讼乎又人内险阻而外刚彊所以讼也
愚曰讼不专主于饮食饮食本是末事只为是斯
人口腹所需而大欲存焉故争辩常由此作以饮
食日有讼则其他争城争地争位争禄财争名而
成讼者从可知矣
乾上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相
违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能
无讼乎又人内险阻而外刚彊所以讼也
愚曰讼不专主于饮食饮食本是末事只为是斯
人口腹所需而大欲存焉故争辩常由此作以饮
食日有讼则其他争城争地争位争禄财争名而
成讼者从可知矣
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讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
程子曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶
之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待
决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事
既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也
终凶终极其事则凶也讼者求辩其曲直也故利见
于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和
平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大
程子曰讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶
之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待
决于人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事
既未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也
终凶终极其事则凶也讼者求辩其曲直也故利见
于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和
平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大
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川也
朱子曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自
遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒
能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼
之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘
险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争
辩之事而随其所处为吉凶也
愚曰卦变初与四为中孚又二五刚实居中主信
朱子曰九二中实上无应与又为加忧且于卦变自
遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒
能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼
之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘
险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争
辩之事而随其所处为吉凶也
愚曰卦变初与四为中孚又二五刚实居中主信
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故曰有孚遁卦九三下而为讼故云窒下塞也以
九三下坠塞而为坎也坎为加忧故云惕中二五
也终上也利见大人九五也不利涉大川川坎也
涉之者乾也乾在下涉而欲出故利乾在上退而
入故不利此需讼之反也厥初生民必假物以为
用夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者
而听命焉此讼所以继需也易料其必讼故欲挽
之于无讼故明指其吉凶利害使人自决若曰汝
九三下坠塞而为坎也坎为加忧故云惕中二五
也终上也利见大人九五也不利涉大川川坎也
涉之者乾也乾在下涉而欲出故利乾在上退而
入故不利此需讼之反也厥初生民必假物以为
用夫假物者必争争而不已必就其能断曲直者
而听命焉此讼所以继需也易料其必讼故欲挽
之于无讼故明指其吉凶利害使人自决若曰汝
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欲讼欤取吉之道四有孚而不妄讼窒欲而不兴
讼惕惧而不好讼得中而不过讼是也其终极不
反必归于凶取利之道一有孚实而见大人断听
曲直是也若恃其孚实冒险健讼则不利矣
彖曰讼上刚下险险而健讼
程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健
相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼
也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
讼惕惧而不好讼得中而不过讼是也其终极不
反必归于凶取利之道一有孚实而见大人断听
曲直是也若恃其孚实冒险健讼则不利矣
彖曰讼上刚下险险而健讼
程子曰讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健
相接内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼
也险而不健不能讼也险而又健是以讼也
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朱子曰以卦德释卦名义
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
程子曰讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自
外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故
为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕
惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧
之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过
之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
程子曰讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自
外来而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故
为有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕
惧不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧
之义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过
之义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也
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卦义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞
二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中
而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
愚曰刚来而得中伊川云刚自外来殊不知刚来
与刚自外来不同刚自外来而为主于内是讼卦
变为无妄此言刚来而得中是遁卦变为讼遁之
九三来为讼之二遁之二为讼之三文公尝言伊
川不更变卦所以到这处便说不通如柔进而上
二乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有孚得中
而言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
愚曰刚来而得中伊川云刚自外来殊不知刚来
与刚自外来不同刚自外来而为主于内是讼卦
变为无妄此言刚来而得中是遁卦变为讼遁之
九三来为讼之二遁之二为讼之三文公尝言伊
川不更变卦所以到这处便说不通如柔进而上
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行柔来而文刚分刚上而文柔须用作图子看方
活
终凶讼不可成也
程子曰讼非善事不得巳也安可终极其事极意于
其事则凶矣故曰不可成也成谓穷极其事也
愚曰此罪上九也夬讼凉德也讼而𫉬服已不足
敬讼而不胜且入刑辟胜则凶于天不胜凶于人
可畏哉
活
终凶讼不可成也
程子曰讼非善事不得巳也安可终极其事极意于
其事则凶矣故曰不可成也成谓穷极其事也
愚曰此罪上九也夬讼凉德也讼而𫉬服已不足
敬讼而不胜且入刑辟胜则凶于天不胜凶于人
可畏哉
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利见大人尚中正也
程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利
见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其
中正也中正大人九五是也
愚曰幸九五也夫兴讼在我听讼在人遇得中正
则理直者伸矣
不利涉大川入于渊也
程子曰与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险
程子曰讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利
见大人以所尚者中正也听者非其人则或不得其
中正也中正大人九五是也
愚曰幸九五也夫兴讼在我听讼在人遇得中正
则理直者伸矣
不利涉大川入于渊也
程子曰与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险
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则陷其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
愚曰以下坎设戒也夫见可而进讼之中策冒而
为之鲜不及祸曰入于渊者自取之也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若
上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道
故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由
生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之𩔖是也
愚曰以下坎设戒也夫见可而进讼之中策冒而
为之鲜不及祸曰入于渊者自取之也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
程子曰天上水下相违而行二体违戾讼之由也若
上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道
故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由
生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之𩔖是也
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朱子曰天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣
愚曰天一生水方天与水为一则气之未判者也
而讼之象何以见一气判矣天运而西水流而东
天水违行事有逆顺情有好恶于是而后有讼君
子知凡讼之所由起存乎始之不顺也故事必谋
之于始谋始者非拟议以兴讼堤防以绝讼也是
故君子居则择邻与则择交口则择言身则择行
皆谋始也
愚曰天一生水方天与水为一则气之未判者也
而讼之象何以见一气判矣天运而西水流而东
天水违行事有逆顺情有好恶于是而后有讼君
子知凡讼之所由起存乎始之不顺也故事必谋
之于始谋始者非拟议以兴讼堤防以绝讼也是
故君子居则择邻与则择交口则择言身则择行
皆谋始也
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初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辩明也
程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼
之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有
言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于
下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有
言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于
凶乃讼之吉也
也虽小有言其辩明也
程子曰六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼
之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有
言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于
下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有
言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于
凶乃讼之吉也
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朱子曰阴柔居下不能终讼故其象占如此
愚曰两争而彊者胜势也两争而弱者胜道也盖
彊者知胜人弱者知自胜胜人者未必能胜人自
胜者真能胜人矣初六其自胜者乎四以彊凌初
初虽不能忍其忿忿之心以兴讼而能急起其自
反之心以不永所事虽不能遏其不平之鸣以有
言而能因其柔弱之资但小小言辩而不大有言
所以始虽讼而终𫉬无讼之吉象曰其辩明盖理
愚曰两争而彊者胜势也两争而弱者胜道也盖
彊者知胜人弱者知自胜胜人者未必能胜人自
胜者真能胜人矣初六其自胜者乎四以彊凌初
初虽不能忍其忿忿之心以兴讼而能急起其自
反之心以不永所事虽不能遏其不平之鸣以有
言而能因其柔弱之资但小小言辩而不大有言
所以始虽讼而终𫉬无讼之吉象曰其辩明盖理
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直辞顺况遇九五明哲而听其讼乎伊川云上有
应援而能不永所事应援指九四以愚观之讼卦
只九五一爻为听讼之主九四方且不克讼而复
即命岂能听初六之讼乎小有言亦不必言灾之
小
九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九
应援而能不永所事应援指九四以愚观之讼卦
只九五一爻为听讼之主九四方且不克讼而复
即命岂能听初六之讼乎小有言亦不必言灾之
小
九二不克讼归而逋其邑人三百户无𤯝象曰不克讼
归逋窜也自下讼上患至掇也
程子曰二五相应之地而两刚不相与相讼者也九
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二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中
正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义
之不可退归而逋避以寡约自处则得无过𤯝也必
逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处彊大
是犹竞也能无𤯝乎𤯝过也处不当也与知恶而为
有分也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇
而取之言易得也
朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居
正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义
之不可退归而逋避以寡约自处则得无过𤯝也必
逋者避为敌之地也三百户邑之至小者若处彊大
是犹竞也能无𤯝乎𤯝过也处不当也与知恶而为
有分也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇
而取之言易得也
朱子曰九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居
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柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其
象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免
灾患占者如是则无𤯝矣
愚曰二之所以不克讼者二下也五上也下岂可
以讼上哉二若恃其有邑人三百而与上讼则挂
误而丽于𤯝者多矣天下事财均则论势势均则
论理观讼卦只当坎上去从乾不当是乾下来就
坎乾天下无对者也坎乾之子也虽有道理如何
象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以免
灾患占者如是则无𤯝矣
愚曰二之所以不克讼者二下也五上也下岂可
以讼上哉二若恃其有邑人三百而与上讼则挂
误而丽于𤯝者多矣天下事财均则论势势均则
论理观讼卦只当坎上去从乾不当是乾下来就
坎乾天下无对者也坎乾之子也虽有道理如何
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敌得乾如臣虽有道理如何敌得君子虽有道理
如何敢抗父𩔖而长之则下不可以凌上卑不可
以踰尊贱不可以敌贵首足冠屦体统在焉故也
天下无不是底天无不是底君无不是底父母况
九五中正居尊而元吉者乎二若讼则必掇祸患
归而逋则邑人之挂误者可免矣故曰其邑人三
百户无𤯝然二所以知归逋者以其亦是个刚中
之人虽有道理而讼只为乾刚在上义不可敌便
如何敢抗父𩔖而长之则下不可以凌上卑不可
以踰尊贱不可以敌贵首足冠屦体统在焉故也
天下无不是底天无不是底君无不是底父母况
九五中正居尊而元吉者乎二若讼则必掇祸患
归而逋则邑人之挂误者可免矣故曰其邑人三
百户无𤯝然二所以知归逋者以其亦是个刚中
之人虽有道理而讼只为乾刚在上义不可敌便
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退而逋窜盖名分所在道理又大也邑人三百户
无𤯝以二变坤坤为户二在大夫位为邑坎为𤯝坎
化为无𤯝三百户朱汉上曰古者诸侯建国大夫
受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士
上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天
子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸
侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三
百户举全数也
无𤯝以二变坤坤为户二在大夫位为邑坎为𤯝坎
化为无𤯝三百户朱汉上曰古者诸侯建国大夫
受邑诸侯之下士视上农夫食九人中士倍下士
上士倍中士大夫倍上士卿四大夫君十卿禄天
子之大夫视子男大国之卿当小国之君然则诸
侯之卿当天子之大夫也食二百八十有八人三
百户举全数也
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六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从
上吉也
朱子曰食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼
者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事
则亦必无成功占者守常而不出则善也
愚曰上有德于三矣三之所享不敢忘也是以处
纷争交讼之间而独无讼焉食旧德而不忘正也
处争讼之间亦厉矣然始于厉而终于吉者非以
上吉也
朱子曰食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼
者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事
则亦必无成功占者守常而不出则善也
愚曰上有德于三矣三之所享不敢忘也是以处
纷争交讼之间而独无讼焉食旧德而不忘正也
处争讼之间亦厉矣然始于厉而终于吉者非以
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三不忘上之旧德而正当耶或未必之辞王九五
也事讼事也若曰三若忘大德而求小怨从九五
以事乎讼则必无成若从上而不忘旧德则吉也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故
有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其
心安处于正之象占者如是则吉也
也事讼事也若曰三若忘大德而求小怨从九五
以事乎讼则必无成若从上而不忘旧德则吉也
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
朱子曰即就也命正理也渝变也九四刚而不中故
有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其
心安处于正之象占者如是则吉也
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愚曰四以刚凌初为初所讼初既不永所事四或
从而乘之非初之病乃四之过今四不克讼而复
就正理渝变其心安处其正所以为吉而象以为
不失也伊川文公皆以命为正理盖正理便是天
命如赐不受命居易俟命俱就说理
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所
以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有
从而乘之非初之病乃四之过今四不克讼而复
就正理渝变其心安处其正所以为吉而象以为
不失也伊川文公皆以命为正理盖正理便是天
命如赐不受命居易俟命俱就说理
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
程子曰以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所
以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有
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矣中正之道何施而不元吉
愚曰九五讼元吉文公云此爻便似乾之利见大
人有占而无象爻便是象讼元吉九五便是说得
好但恐学者无捉摸夫以九五刚健中正为天下
立心立极立道之主在河图洛书为居中之五在
洪范为皇极以大君言之位居天下之中正道有
天下之中正德全天下之中正不勉不思从容中
道所以为听讼之主而元吉者也凡天下之不中
愚曰九五讼元吉文公云此爻便似乾之利见大
人有占而无象爻便是象讼元吉九五便是说得
好但恐学者无捉摸夫以九五刚健中正为天下
立心立极立道之主在河图洛书为居中之五在
洪范为皇极以大君言之位居天下之中正道有
天下之中正德全天下之中正不勉不思从容中
道所以为听讼之主而元吉者也凡天下之不中
卷四 第 23b 页 WYG0023-0063b.png
者于是而取中凡天下之不正者于是而取正凡
天下之不叶于极者于此而会极忿者消欲者窒
夺者止争者息欺者信伪者实陂者平高者下抑
者扬物理民情莫不由是取正而各得其所正焉
此争讼之所以元吉也讼元吉辞约而旨远学者
所当沈潜而深玩也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
天下之不叶于极者于此而会极忿者消欲者窒
夺者止争者息欺者信伪者实陂者平高者下抑
者扬物理民情莫不由是取正而各得其所正焉
此争讼之所以元吉也讼元吉辞约而旨远学者
所当沈潜而深玩也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足
敬也
卷四 第 24a 页 WYG0023-0063c.png
程子曰九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼
者也人之肆其刚彊穷极于讼取祸丧身固其理也
设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是
亦与人仇争所𫉬其能安保之乎故终一朝而三见
褫夺也穷极讼事设使受服命之宠亦不足敬而可
贱恶况又祸患随至乎
朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而
能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久
者也人之肆其刚彊穷极于讼取祸丧身固其理也
设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是
亦与人仇争所𫉬其能安保之乎故终一朝而三见
褫夺也穷极讼事设使受服命之宠亦不足敬而可
贱恶况又祸患随至乎
朱子曰鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而
能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久
卷四 第 24b 页 WYG0023-0063d.png
故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜
然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
愚曰讼之六爻二四不能讼者也上以讼胜而受
赐者也然易于不克者曰无𤯝曰𫉬吉于受赐者
曰三褫之曰不足敬何也呜呼此圣人止讼之道
也夫使胜者自多其胜以夸其怨不胜者自耻其
不胜以遂其恶则讼之祸吾不知其终矣是故讼
胜人以为吉易以为凶讼不胜人以为凶易以为
然其所得终必失之圣人为戒之意深矣
愚曰讼之六爻二四不能讼者也上以讼胜而受
赐者也然易于不克者曰无𤯝曰𫉬吉于受赐者
曰三褫之曰不足敬何也呜呼此圣人止讼之道
也夫使胜者自多其胜以夸其怨不胜者自耻其
不胜以遂其恶则讼之祸吾不知其终矣是故讼
胜人以为吉易以为凶讼不胜人以为凶易以为
卷四 第 25a 页 WYG0023-0064a.png
吉盖莫耻于讼莫安于不讼也上言鞶带以卦乾
衣坤裳坤中一画有带之象
衣坤裳坤中一画有带之象
卷四 第 25b 页 WYG0023-0064b.png
周易程朱传义折衷卷四