周易禅解卷第八
北天目道人藕益智旭著

* 系辞上传

【伏羲设六十四卦。令人观其象而巳矣。夏商各于
卦爻之下。系辞焉以断吉凶。如所谓连山归藏者
是也。周之文王。则系辞于每卦之下。名之曰彖。逮
乎周公。复系辞于每爻之下。名之曰象。孔子既为
彖传象传以释之。今又统论伏羲所以设卦。文周
所以系辞。其旨趣。纲领。体度。凡例。彻乎性修之源。
通乎天人之会。极乎巨细之事。贯乎日用之微。故
名为系辞之传。而自分上下焉。

随缘不变不变随缘之易理。天地万物所从建立
也。卦爻阴阳之易书。法天地万物而为之者也。易
知简能之易学。玩卦爻阴阳而成之者也。由易理
方有天地万物。此义在下文明之。今先明由天地
万物而为易书。由易书而成易学。由易学而契易
理。】

「天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陈。贵贱位矣。动静有常。
刚柔断矣。方以类聚。物以群分。吉凶生矣。在天成象。
在地成形。变化见矣。是故刚柔相摩。八卦相荡。鼓之
以雷霆。润之以风雨。日月运行。一寒一暑。」

【此先明由天地万物而为易书也。易之乾坤。即象
天地。易之贵贱。即法高卑。易之刚柔。即法动静。易
之吉凶。即法方物。易之变化。即法形象。是故易之
有刚柔相摩。八卦相荡。而变化无穷。犹天地之有
雷霆风雨。日月寒暑。而万物皆备。盖无有一文一
字是圣人所杜撰也。】

「乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。
坤以简能。易则易知。简则易从。易知则有亲。易从则
有功。有亲则可久。有功则可大。可久则贤人之德。可
大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得。
而成位乎其中矣。」

【此明由易书而成易学。由易学而契易理也。万物
虽多。不外天地。易卦虽多。不出乾坤。圣人体乾道
而为智慧。智慧如男。体坤道而为禅定。禅定如女。
智如金声始条理。定如玉振终条理。智则直心正
念真如。故易知而无委曲之相。定则持心常在一
缘。故简能而无作辍之岐。正念真如。故吾无隐乎
尔而易知。持心一缘。故无入不自得而易从。易知。
故了知生佛体同而有亲。易从。故决能原始要终
而有功。有亲。不惟可大而又可久。即慧之定也。有
功。不惟可久而又可大。即定之慧也。德业俱备。以
修显性。故得理而成位矣。易理本在天地之先。亦
贯彻于天地万物之始终。今言天下之理者。以既
依理而有天地。则此理即浑然在天下也。亦以孔
子既示为世间圣人。故且就六合内言之。】

「圣人设卦观象。系辞焉。而明吉凶。刚柔相推而生变
化。是故吉凶者。失得之象也。悔吝者。忧虞之象也。变
化者。进退之象也。刚柔者。昼夜之象也。六爻之动。三
极之道也。是故君子所居而安者。易之序也。所乐而
玩者。爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞。动
则观其变而玩其占。是以自天祐之。吉无不利。」

【惟其易理全现乎天地之间。而人莫能知也。故伏
羲设卦以诠显之。文周又观其象。系辞焉而明吉

凶。以昭告之。顺理者吉。逆理者凶也。夫易理本具
刚柔之用。而刚柔各有善恶之能。刚能倡始。而过
刚则折。柔能承顺。而过柔则靡。然刚柔又本互具
刚柔之理。故悟理者能达其相推而生变化。是故
吉凶者。即失理得理之象也。悔吝者。乃忧于未然
虑于事先之象也。知吉凶之象。则必为之进退。而
勿守其穷。故变化者。明示人以进退之象也。知悔
吝之方。则必通乎昼夜而善达其用。故刚柔者明
示人以昼夜之象也。然则六爻之动。一唯诠显三
极之道而巳。三极之道。即先天易理。非进非退。而
能进能退。非昼非夜。而能昼能夜。天得之以立极
于上。地得之以立极于下。人得之以立极于中。故
名三极之道。乃即一而三。即三而一之极理也。夫
易理既在天而天。在地而地。在人而人。是故随所
居处无非易之次序。秖须随位而安。只此所安之
位。虽仅六十四卦中之一位。便是全体三极。全体
易理。不须更向外求。而就此一位中。具足无量无
边变化。统摄三百八十四种爻辞。无有不尽。是可
乐而玩也。平日善能乐玩。故随动皆与理合。纵遇
变故。神恒不乱。自能就吉远凶。此乃自心合于天
理。故为理之所祐。岂徼倖于术数哉。】

「彖者。言乎象者也。爻者。言乎变者也。吉凶者。言乎其
失得也。悔吝者。言乎其小疵也。无咎者。善补过也。是
故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦。辩吉凶者存
乎辞。忧悔吝者存乎介。震无咎者存乎悔。是故卦有
小大。辞有险易。辞也者。各指其所之。」

【承上居则观其象。而言象者莫若彖也。动则观其

变。而言变者莫若爻也。彼彖爻所言吉凶者。乃示
人以失得之致。使人趣得而避失也。所言悔吝者。
乃示人以小疵。使勿成大失也。所言无咎者。乃示
人以善补其过。使还归于得也。是故位以列其贵
贱。使人居上不骄。为下不倍也。卦以齐其小大。使
人善能用阴用阳。不被阴阳所用也。辞以辩其吉
凶。使人知吉之可趣凶之可避也。此其辩别之端
甚微。非观象玩占者不能忧之。此其挽回之力须
猛。非观变玩占者不能震之。是故卦有小大。辞有
险易。盖明明指人以所趋之理矣。所趋之理即吉
道也。自非全体合理。决不能有吉无凶。】

「易与天地准。故能弥纶天地之道。仰以观于天文。俯
以察于地理。是故知幽明之故。原始反终。故知死生
之说。精气为物。游魂为变。是故知鬼神之情状。与天
地相似。故不违。知周乎万物。而道济天下。故不过。旁
行而不流。乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。范
围天地之化而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之
道而知。故神无方而易无体。」

【夫观象玩辞观变玩占者。正以辞能指示究竟所
趋之理故也。易辞所以能指示极理者。以圣人作
易。本自与天地准。故能弥合经纶天地之道也。圣
人之作易也。仰观天文。俯察地理。知天文地理之
可见者。皆是形下之器。其事甚明。而天文地理所
以然之故。皆不出于自心一念之妄动妄静。动静
无性。即是形上之道。其理甚幽。此幽明事理。不二
而二。二而不二。惟深观细察乃知之也。原其所自
始。则六十四始于八。八始于四。四始于二。二始于

一。一何始乎。一既无始。则二乃至六十四皆无始
也。无始之始。假名为生。反其所以终。则六十四终
只是八。八终是四。四终是二。二终是一。一终是无。
无何终乎。无既无终。则一乃至六十四亦无终也。
无终之终。假名为死。由迷此终始死生无性之理。
故妄于天地间揽精气以为物。游魂灵以轮回六
道而为变。是故知鬼神之情状也。圣人既如此仰
观俯察。乃至鬼神之情状皆备知巳。然后作易。所
以易则与天地相似。故不违也。依易起知。知乃周
乎万物。而道济天下。故不过也依易起行。行乃旁
行而不流。乐天知命。故不忧也。知行具足。则安土
敦仁。广度含识。故能爱也。是以横则范围天地之
化而不过。曲成万物而不遗。竖则通乎昼夜之道
而知。横遍竖穷。安有方所。既无方所。宁有体相哉。
神指圣人。易指理性。非无体之易理。不足以发无
方之神知。非无方之神知。不足以證无体之易理。
旁行者。普现色身三昧。现形六道也。不流者。不随
六道惑业所牵也。乐天者。恒观第一义天也。知命
者。善达十界缘起也。安土者。三涂八难皆常寂光
也。敦仁者。于一切处修大慈大悲三昧也。昼者涅
槃。夜者生死。了知涅槃生死无二致故。三世一照。
名为通乎昼夜之道而知。】

「一阴一阳之谓道。继之者善也。成之者性也。仁者见
之谓之仁。知者见之谓之知。百姓日用而不知。故君
子之道鲜矣。显诸仁。藏诸用。鼓万物而不与圣人同
忧。盛德大业至矣哉。富有之谓大业。日新之谓盛德。
生生之谓易。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之

谓占。通变之谓事。阴阳不测之谓神。」

【夫易虽无体。无所不体。非离阴阳形体而别有道
也。一阴一阳。则便是全体大道矣。然非善称理以
起修者。不能继阴阳以立极。而即彼成位于中者。
全是本性功能。乃世之重力行者。往往昧其本性。
是仁者见之谓之仁也。世之重慧解者。往往不尚
修持。是知者见之谓之知也。百姓又日用而不自
知。故君子全性起修全修显性之道鲜矣。然仁者
虽但见仁。而仁何尝不从知以显。知者虽但见知。
而用何尝不随仁以藏。仁体至微而恒显。知用至
露而恒藏。此即一阴一阳之道。法尔鼓舞万物而
不与圣人同忧者也。不与圣人同忧。且指易之理
体而言。其实圣人之忧亦不在理体外也。且圣人
全体易理。则忧亦非忧矣。包含天地万物事理。故
为富有。变化不可穷尽。故为日新。业业之中具盛
德。德德之中具大业。故为生生。凡德业之成乎法
象者皆名为乾。不止六阳一卦为乾。凡效法而成
其德业者皆名为坤。不止六阴一卦为坤。极阴阳
之数。而知数本无数。从无数中建立诸数。便能知
来。即谓之占。非俟揲蓍而后为占。既知来者。数必
有穷。穷则必变。变则通。通则久。即是学易之事。非
俟巳乱而后治巳危而求安之谓事。终日在阴阳
数中。而能制造阴阳。不被阴阳所测。故谓之神。自
富有至谓神五句。赞易理之无体。极数三句。赞圣
神之无方也。】

「夫易。广矣大矣。以言乎远则不禦。以言乎迩则静而
正。以言乎天地之间则备矣。夫乾。其静也专。(一)其动

也直。(○)是以大生焉。夫坤。其静也翕。(一)其动也辟。(╳)
是以广生焉。广大配天地。变通配四时。阴阳之义配
日月。易简之善配至德。」

【上云生生之谓易。指本性易理言也。依易理作易
书。故易书则同理性之广大矣。言远不禦。虽六合
之外。可以一理而通知也。迩静而正。曾不离我现
前一念心性也。天地之间则备。所谓彻乎远迩。该
乎事理。统乎凡圣者也。易书不出乾坤。乾坤各有
动静。动静无非法界。故得大生广生而配于天地。
既有动静。便有变通以配四时。随其动静。便为阴
阳以配日月。乾易坤简以配至德。是知天人性修
境观因果无不具在易书中矣。】

「子曰。易其至矣乎。夫易。圣人所以崇德而广业也。知
崇礼卑。崇效天。卑法地。天地设位。而易行乎其中矣。
成性存存。道义之门。圣人有以见天下之赜。而拟诸
其形容。象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之
动。而观其会通。以行其典礼。系辞焉以断其吉凶。是
故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至
动而不可乱也。拟之而后言。议之而后动。拟议以成
其变化。」

【夫圣人依易理而作易书。易书之配天道人事也
如此。故孔子作传至此。不觉深为之叹赏曰。易其
至矣乎。夫易。乃圣人所以崇德而广业也。知则高
高山顶立。故崇。礼则深深海底行。故卑。崇即效天。
卑即法地。盖自天地设位以来。而易理巳行于其
中矣。但随顺其本成之性。而不使一念之或亡。则
道义皆从此出。更非性外有少法可得也。是故易

象也者。不过是圣人见天下之赜。而拟其形容。象
其物宜者耳。易爻也者。不过是圣人见天下之动。
而观其会通。以行其典礼。系辞焉以断其吉凶者
耳。夫天下之物虽至赜。总不过阴阳所成。则今虽
言天下之至赜。而安可恶。若恶其赜。则是恶阴阳。
恶阴阳。则是恶太极。恶太极。则是恶吾自心本具
之易理矣。易理不可恶。太极不可恶。阴阳不可恶。
则天下之至赜亦安可恶乎。夫天下之事虽至动。
总不出阴阳之动静所为。则今虽言天下之至动。
而何尝乱。若谓其乱。则是阴阳有乱。太极有乱。吾
心之易理有乱矣。易理不乱。太极不乱。阴阳不乱。
则天下之至动亦何可乱乎。是以君子当至赜至
动中。能善用其拟议。拟议以成变化。遂能操至赜
至动之权。盖必先有中孚之德存于巳。而后可以
同人。孚德既深。虽先或号咷。后必欢笑。况本无暌
隔者乎。然欲成孚德。贵在错地之一著。譬如藉用
白茅。则始无不善。又贵在究竟之不变。譬如劳谦
君子。则终无不吉。倘劳而不谦。未免为亢龙之悔。
倘藉非白茅。未免有不密之失。而所谓不出户庭
者。乃真实慎独功夫。非阳为君子阴为小人者所
能窃取也。】

「鸣鹤在阴。其子和之。我有好爵。吾与尔靡之。子曰。君
子居其室。出其言善。则千里之外应之。况其迩者乎。
居其室。出其言不善。则千里之外违之。况其迩者乎。
言出乎身。加乎民。行发乎迩。见乎远。言行。君子之枢
机。枢机之发。荣辱之主也。言行。君子之所以动天地
也。可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰。君子之道。或

出或处。或默或语。二人同心。其利断金。同心之言。其
臭如兰。」

【金虽至坚。同心者尚能断之。此所谓金刚心也。】

「初六。藉用白茅。无咎。子曰。苟错诸地而可矣。藉之用
茅。何咎之有。慎之至也。夫茅之为物薄。而用可重也。
慎斯术也以往。其无所失矣。」

【苟。诚也。诚能从地稳放。即禅门所谓脚跟稳当者
也。白茅洁净而柔软。正是第一寂灭之忍。】

「劳谦君子有终。吉。子曰。劳而不伐。有功而不德。厚之
至也。语以其功下人者也。德言盛。礼言恭。谦也者。致
恭以存其位者也。」

【慎斯术也以往。即始而见终也。亦因该果海义。致
恭以存其位。令终以全始也。亦果彻因源义。】

「亢龙有悔。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下位而
无辅。是以动而有悔也。不出户庭无咎。子曰。乱之所
生也。则言语以为阶。君不密则失臣。臣不密则失身。
几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作
易者。其知盗乎。易曰。负且乘。致寇至。负也者。小人之
事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盗思
夺之矣。上慢下暴。盗思伐之矣。慢藏诲盗。冶容诲淫。
易曰负且乘致寇至。盗之招也。」

【事者心事。器者象貌。佛法所谓怀抱于结使。不应
著袈裟者也招字妙甚。可见致魔之由皆由主人。】

「天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。
天数五。地数五。五位相得而各有合。天数二十有五。
地数三十。凡天地之数五十有五。此所以成变化而
行鬼神也。」

【此明河图之数。即天地之数。即所以成变化而行
鬼神者也。太极无极。秖因无始不觉妄动强名为
一。一即属天。对动名静。静即是二。二即属地。二与
一为三。三仍属天。二与二为四。四仍属地。四与一
为五。五仍属天。四与二为六。六仍属地。六与一为
七。七仍属天。六与二为八。八仍属地。八与一为九。
九仍属天。八与二为十。十仍属地。十则数终。而不
可复加。故河图止有十数。然此十数总不出于天
地。除天地外别无有数。除数之外亦别无天地可
见矣。总而计之。天数凡五。所谓一三五七九也。地
数亦五。所谓二四六八十也。一得五而成六。六遂
与一合而居下。二得五而成七。七遂与二合而居
上。三得五而成八。八遂与三合而居左。四得五而
成九。九遂与四合而居右。既言六七八九。必各得
五而成。则五便在其中。既言一二三四。则便积而
成十。十遂与五合而居中。积而数之。天数一三五
七九。共成二十有五。地数二四六八十。共成三十。
凡天地之数五十有五。而变化皆以此成。鬼神皆
以此行矣。有阴阳乃有变化。有变化乃有鬼神。变
化者。水火木金土。生成万物也。鬼神者。能生所生。
能成所成。各有精灵以为之主宰也。变化即依正
幻相。鬼神。即器世间主。及众生世间主耳。】

「大衍之数五十。其用四十有九。分而为二以象两。挂
一以象三。揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰。五
岁再闰。故再扐而后扐。」

【衍。乘也。大衍。谓乘此天五地五之数。而演至于万
有一千五百二十也。河图中天地之数。共计五十

有五。今以天五地五。原非两五。是其定数。以对于
十。亦是中数。一得之以为六。二得之以为七。三得
之以为八。四得之为九。复合一二三四以成于十。
故除中宫五数。以表数即非数。而惟取馀五十以
为大衍之数。以表从体起用。及揲蓍时。又于五十
数中。存其一而不用。以表用中之体。亦表无用之
用。与本体太极实非有二。夫从体起用。即不变随
缘义也。用中之体。即随缘不变义也。将此四十九
策。随手分而为二。安于左右。象吾心之动静。即成
天地两仪。次以左手取左策执之。而以右手取右
策之一。挂于左手之大指间。象人得天地合一之
道而为三才。次四四以揲之。象天地间四时新新
不息。次归其所奇之策。扐于左手无名指间。以象
每年必有闰日。又以右手取右策执之。而以左手
四四揲之。归其所奇之策。扐于左手中指之间。是
名再扐。以象五岁必有两个闰月。是为再闰。巳上
分二。挂一。揲四。归奇共四营而为一变。取其所挂
所扐之策置之。然后再取左右揲过之策而重合
之。重复分二。挂一。揲四。归奇。故云再扐而后挂也。
是为二变。又取所挂所扐之策置之。然后更取左
右揲过之策而重合之。重复分二。挂一。揲四。归奇。
是为三变。置彼三变所挂所扐之策。但取所揲之
策数之。四九三十六则为○。四八三十二则为[一*一]。
四七二十八则为一。四六二十四则为乂。于是成
爻。○为阳动。动则变阴。[一*一]为阴静。一为阳静。静皆
不变。乂为阴动。动则变阳。故下文云。四营成易。三
变成爻。十八变成六爻。则为卦也。此蓍草之数。及

揲蓍之法。乃全事表理。全数表法。示百姓以与知
与能之事。正所谓神道设教。化度无疆者矣。谓之
大乘。不亦宜乎。若不以惟心识观融之。屈我羲文
周孔四大圣人多矣。】

「乾之策。二百一十有六。坤之策。百四十有四。凡三百
有六十。当期之日。二篇之策。万有一千五百二十。当
万物之数也。」

【九七皆乾。而爻言其变。故占时用九不用七。一爻
三十六策。则乾卦六爻。共计二百一十六策也。八
六皆坤。而占时用六不用八。一爻二十四策。则坤
卦六爻。共计一百四十四策也。合成三百六十策。
可当期岁之日。然一岁约立春。至第二年春。则三
百六十五日有奇。约十二月。则三百五十四日。而
今云三百六十。适取其中。亦取大概言之。不必拘
拘也。又合上下二篇六十四卦之策而总计之。阳
爻百九十二。共六千九百一十二策。阴爻百九十
二。共四千六百八策。故可当万物之数。夫期岁之
日。万物之数。总惟大衍之数所表。大衍不离河图。
河图不离吾人一念妄动。则时劫万物。又岂离吾
人一念妄动所幻现哉。】

「是故四营而成易。十有八变而成卦。」

【一变必从四营而成。以表一念一法之中。必有生
住异灭四相。三变成爻。以表爻爻各具三才之道。
六爻以表三才各有阴阳。十八变以表三才各各
互具而无差别。】

「八卦而小成。」

【三爻巳可表三才。九变巳可表互具。故名小成。】

「引而伸之。触类而长之。天下之能事毕矣。」

【八可为六十四。不过引而伸之也。三百八十四爻
以定天下之吉凶。是在触类而长之也。至于触类
而长。则一一卦。一一爻。皆可断天下事。而裁成辅
相之能事无不尽矣。】

「显道神德行。是故可与酬酢。可与祐神矣。子曰。知变
化之道者。其知神之所为乎。」

【有一必有二。有二必有四。有四必有八。有八必有
六十四。有六十四必有三百八十四。然三百八十
四爻。秖是六十四卦。六十四卦。秖是八卦。八卦秖
是四象。四象秖是两仪。两仪秖是太极。太极本不
可得。太极不可得。则三百八十四皆不可得。故即
数可以显道也。阴可变阳。阳可变阴。一可为多。多
可为一。故体此即数之道者。可以神其德行也。既
即数而悟道。悟道而神明其德。则世间至赜至动。
皆可酬酢。而鬼神所不能为之事。圣人亦能祐之
矣。先天而天弗违。此之谓也。人但知揲蓍为变化
之数耳。若知变化之道。则无方之神。无体之易。皆
现于灵知寂照中矣。故述传至此。特自加子曰二
字。以显咨嗟咏叹之思。而史记自称太史公曰乃
本于此。】

「易有圣人之道四焉。以言者尚其辞。以动者尚其变。
以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。」

【前文云。君子观象玩辞观变玩占。今言此四即易
所有圣人之道也。夫玩辞则能言。观变则能动。观
象则可以制器。玩占则可以卜筮决疑。言也。动也。
制器也。卜筮也。圣人修身治人之事。岂有外于此

四者哉。】

「是以君子将有为也。将有行也。问焉而以言。其受命
也如向。无有远近幽深。遂知来物。非天下之至精。其
孰能与于此。」

【君子。学圣人者也。学圣人者必学易。善学易者。举
凡有为有行。必玩辞而玩占。果能玩辞玩占。则易
之至精。遂为我之至精矣。】

「参伍以变。错综其数。通其变。遂成天地之文。极其数。
遂定天下之象。非天下之至变。其孰能与于此。」

【参者。彼此参合之谓。伍者。行伍定列之谓也。虽彼
此参合。而不坏行伍之定列。虽行伍定列。而不坏
彼此之参合。故名参伍以变。由彼此参合。则其数
相错。由行伍定列。则其数可综。故云错综其数。举
凡河图洛书之成象。揲蓍求卦之法式。无不皆然。
非仅偏指一种也。阴阳各有动静。故成天地之文。
六十四卦各具六十四卦。故定天下之象。诚能观
象以通变。观变以极数。则易之至变。遂为我之至
变矣。】

「易。无思也。无为也。寂然不动。感而遂通天下之故。非
天下之至神。其孰能与于此。」

【夫易虽至精至变。岂有思虑作为于其间哉。惟其
寂然不动。所以感而遂通。诚能于观象玩辞观变
玩占之中。而契合其无思无为之妙。则易之至神。
遂为我之至神矣。】

「夫易。圣人之所以极深而研几也。唯深也。故能通天
下之志。唯几也。故能成天下之务。唯神也。故不疾而
速。不行而至。子曰易有圣人之道四焉者。此之谓也。」

【由此观之。则易之为书。乃圣人所以极深而研几
者也。苟极其深。则至精者在我。而能通天下之志。
苟研其几。则至变者在我。而能成天下之务。苟从
极深研几处悟其无思无为寂然不二之体。则至
神者在我。故能不疾而速不行而至矣。谓圣人之
道不全寄诠于易书中可乎。今有读易而不知圣
人之道者。何异舍醇醲而味糟粕也。】

「子曰。夫易。何为者也。夫易。开物成务。冒天下之道。如
斯而巳者也。是故圣人以通天下之志。以定天下之
业。以断天下之疑。是故蓍之德圆而神。卦之德方以
知。六爻之义易以贡。圣人以此洗心。退藏于密。吉凶
与民同患。神以知来。知以藏往。其孰能与于此哉。古
之聪明睿知。神武而不杀者夫。」

【此欲明易书之妙。而先示易理之大也。夫所谓易。
果何义哉。盖是开一切物。成一切务。包尽天下之
道者也。是故圣人依易理而成易书。以通天下之
志。使人即物而悟理。以定天下之业。使人素位而
务本。以断天下之疑。使人不泣岐而徼倖。是故蓍
之德。极其变化而不可测也。卦之德。有其定理而
不可昧也。爻之义。尽其变通而未尝隐也。夫蓍圆
而神。卦方以知。爻易以贡皆所谓寂然不动感而
遂通者也。圣人即以此洗心退藏于密。所谓自明
诚谓之教。能尽其性。则能尽人之性。故吉凶与民
同患。神以知来。知以藏往。不俟问于蓍龟而后知
吉凶也。此惟古之聪明睿知。断惑而无惑可断者。
乃能与于此耳。】

「是以明于天之道。而察于民之故。是兴神物。以前民

用。圣人以此斋戒以神明其德夫。」

【夫神以知来。知以藏往。则又何俟蓍龟之神物。而
后断民之吉凶哉。但圣人能之。众人不能。不藉蓍
龟以示。则民不信也。是以明于借物显理。乃天之
道。因占决疑。乃民之习。故藉此蓍龟以开民用之
前。而圣人亦示现斋戒然后卜筮者。正欲以此倍
神明其德也。】

「是故阖户谓之坤。辟户谓之乾。一阖一辟谓之变。往
来不穷谓之通。见乃谓之象。形乃谓之器。制而用之
谓之法。利用出入。民咸用之谓之神。是故易有太极。
是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉
凶生大业。是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。
县象著明。莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用。
立成器以为天下利。莫大乎圣人。探赜索隐。钩深致
远。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龟。
是故天生神物。圣人则之。天地变化。圣人效之。天垂
象。见吉凶。圣人象之。河出图。洛出书。圣人则之。易有
四象。所以示也。系辞焉。所以告也。定之以吉凶。所以
断也。易曰。自天祐之。吉无不利。子曰。祐者。助也。天之
所助者顺也。人之所助者信也。履信思乎顺。又以尚
贤也。是以自天祐之。吉无不利也。」

【是故德既神明。方知易理无所不在。且如阖户即
谓之坤。辟户即谓之乾。一阖一辟即是变。往来不
穷即是通。见即是象。形即是器。随所制用即是法。
随其民用出入即是神。则乾坤乃至神明。何尝不
即在日用动静间哉。凡此皆易理之固然。而易书
所因作也。是故易者。无住之理也。从无住本。立一

切法。所以易即为一切事理本源。有太极之义焉。
既云太极。则决非凝然一法。必有动静相对之机。
而两仪生焉。既曰两仪。则动非偏动。德兼动静。静
非偏静。亦兼动静。而四象生焉。既曰四象。则象象
各有两仪之全体全用。而八卦生焉。既曰八卦。则
备有动静阴阳刚柔善恶之致。而吉凶定焉。既有
吉凶。则裁成辅相之道方为有用。而大业生焉。易
理本自如此。易书所以亦然也。是故世间事事物
物。皆法象也。皆变通也。乃至皆深皆远。皆赜皆隐
也。而法象之大者莫若天地。变通之大者莫若四
时。县象著明之大者莫若日月。崇高之大者莫若
天位之富贵。备物致用利天下者莫若天德之圣
人。探赜索隐。钩深致远。定吉凶。令人知趋避。成亹
亹。使人进德业者。莫若蓍龟之神物。是故天生神
物。圣人即从而则之。天地变化。圣人即从而效之。
天垂象。现吉凶。圣人即从而拟象之。河出图。洛出
书。圣人即法而为八卦九畴。然则易之有四象。所
以示人动静进退之道也。易有系辞。所以昭告以
人合天之学也。易有吉凶定判。所以明断合理之
当为。而悖理之不可为也。故大有上九之辞曰。自
天祐之。吉无不利。吾深知其故也。夫天无私情。所
助者不过顺理而巳。人亦无私好。所助者不过信
自心本具之易理而巳。诚能真操实履。信自心本
具之易理。思顺乎上天所助。则便真能崇尚圣贤
之书矣。安得不为天所祐。而吉无不利哉。】

「子曰。书不尽言。言不尽意。然则圣人之意其不可见
乎。子曰。圣人立象以尽意。设卦以尽情伪。系辞焉以

尽其言。变而通之以尽利。鼓之舞之以尽神。乾坤其
易之蕴耶。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毁。则无
以见易。易不可见。则乾坤或几乎息矣。是故形而上
者谓之道。形而下者谓之器。化而裁之谓之变。推而
行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。是故夫
象。圣人有以见天地之赜。而拟诸其形容。象其物宜。
是故谓之象。圣人有以见天下之动。而观其会通。以
行其典礼。系辞焉以断其吉凶。是故谓之爻。极天下
之赜者存乎卦。鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存
乎变。推而行之存乎通。神而明之。存乎其人。默而成
之。不言而信。存乎德行。」

【上文发明易理易书。及圣人作易吾人学易之旨。
亦既详矣。然苟非其人。苟无其德。则随语生解。亦
何以深知易理易书之妙致乎。故更设为问答。而
结归其人其德行也。夫书何能尽言。言亦何能尽
意。然则圣人之意岂终不可见乎。讵知圣意不尽
于言。而亦未尝不寓于言。圣言不尽于书。而亦未
尝不备于书。且如易书之中。亦既立象以尽意。圣
意虽多。而动静二机足以该之。故乾坤二象即可
以尽圣人之意也。又复设卦以尽情伪。动静虽只
有二。而其中变态。或情或伪。不一而足。故六十四
卦乃能尽万物之情伪也。又复系辞焉以尽其言。
盖举天下事物一一言之。则劳而难遍。今借六十
四卦而系以辞。则简而可周也。虽六十四卦巳足
收天下事物之大全。而不知事事物物中又各互
具一切事物也。故变而通之。每卦皆可为六十四。
而天下之利斯尽矣。虽有三百八十四爻动静陈

设。若不于中善用鼓舞。使吾人随处得见易理。则
亦不足以尽神。而圣人又触处指点以尽神矣。虽
复触处指点。然收彼三百八十四爻大纲。总不出
乾坤二法。故乾坤即易之缊藏也。夫本因易理而
有乾坤。既有乾坤。易即立乎其中。设毁此乾坤二
法。则易理亦不可见。设不见易理本体。则乾坤依
何而有。不几至于息灭哉。此甚言易外无乾坤。乾
坤之外亦无易也。盖易即吾人不思议之心体。乾
即照。坤即寂。乾即慧。坤即定。乾即观。坤即止。若非
止观定慧。不见心体。若不见心体。安有止观定慧。
是故即形而非形者。向上一著即谓之道。无形而
成形者。向下施设即谓之器。道可成器。器可表道。
即谓之变。从道垂器。从器入道。即谓之通。自既悟
道与器之一如。以此化天下之民。即谓之事业矣。
是故夫象也者。不过是圣人见天下之赜。而拟诸
其形容象其物宜者也。夫爻也者。不过是圣人见
天下之动。而观其会通。以行其典礼。系辞焉以断
其吉凶者也。是以卦可极天下之赜。辞可鼓天下
之动。变可尽化裁之功。通可极推行之妙。此终非
书之所能尽言。亦非言之所能尽意也。神而明之。
必存乎其人。而默而成之。不言而信。又必存乎德
行耳。德行者。体乾坤之道而修定慧。由定慧而彻
见自心之易理者也。】
周易禅解卷第八

弟子显喻募刻