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上经之二¶ 第 403c 页
周易禅解卷第二
北天目道人藕益智旭著
* 上经之二
「(震下坎上)
屯。元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。」
【乾坤始立。震一索而得男。为动。为雷。坎再索而得
男。为陷。为险。为云。为雨。乃万物始生之时。出而未
申之象也。始则必亨。始或不正。则终于不正矣。故
元亨而利于正焉。此元亨利贞。即乾坤之元亨利
贞也。乾坤全体太极。则屯亦全体太极也。而或谓
乾坤二卦大。馀卦小。不亦惑乎。夫世既屯矣。倘务
往以求功。秖益其乱。唯随地建侯。俾人人各归其
主。各安其生。则天下不难平定耳。杨慈湖曰。理屯
如理丝。固自有其绪。建侯。其理之绪也。佛法释者。
有一劫初成之屯。有一世初生之屯。有一事初难
之屯。有一念初动之屯。初成。初生。初难。姑置弗论。
一念初动之屯。今当说之。盖乾坤二卦。表妙明明
妙之性觉。性觉必明。妄为明觉。所谓真如不守自
性。无明初动。动则必至因明立所而生妄能。成异
立同。纷然难起。故名为屯。然不因妄动。何有修德。
故曰。无明动而种智生。妄想兴而涅槃现。此所以
元亨而利贞也。但一念初生。既为流转根本。故勿
用有所往。有所往。则是顺无明而背法性矣。惟利
即于此处用智慧深观察之。名为建侯。若以智慧
观察。则知念无生相。而当下得太平矣。观心妙诀
孰过于此。】
「彖曰。屯。刚柔始交而难生。动乎险中。大亨贞。雷雨之
北天目道人藕益智旭著
* 上经之二
「
屯。元亨利贞。勿用有攸往。利建侯。」
【乾坤始立。震一索而得男。为动。为雷。坎再索而得
男。为陷。为险。为云。为雨。乃万物始生之时。出而未
申之象也。始则必亨。始或不正。则终于不正矣。故
元亨而利于正焉。此元亨利贞。即乾坤之元亨利
贞也。乾坤全体太极。则屯亦全体太极也。而或谓
乾坤二卦大。馀卦小。不亦惑乎。夫世既屯矣。倘务
往以求功。秖益其乱。唯随地建侯。俾人人各归其
主。各安其生。则天下不难平定耳。杨慈湖曰。理屯
如理丝。固自有其绪。建侯。其理之绪也。佛法释者。
有一劫初成之屯。有一世初生之屯。有一事初难
之屯。有一念初动之屯。初成。初生。初难。姑置弗论。
一念初动之屯。今当说之。盖乾坤二卦。表妙明明
妙之性觉。性觉必明。妄为明觉。所谓真如不守自
性。无明初动。动则必至因明立所而生妄能。成异
立同。纷然难起。故名为屯。然不因妄动。何有修德。
故曰。无明动而种智生。妄想兴而涅槃现。此所以
元亨而利贞也。但一念初生。既为流转根本。故勿
用有所往。有所往。则是顺无明而背法性矣。惟利
即于此处用智慧深观察之。名为建侯。若以智慧
观察。则知念无生相。而当下得太平矣。观心妙诀
孰过于此。】
「彖曰。屯。刚柔始交而难生。动乎险中。大亨贞。雷雨之
上经之二¶ 第 404a 页
动满盈。天造草昧。宜建侯而不宁。」
【乾坤立而刚柔交。一索得震为雷。再索得坎为雨。
非难生乎。由动故大亨。由在险中故宜贞。夫雷雨
之动。本天地所以生成万物。然方其盈满交作时。
则天运尚自草乱昧瞑。诸侯之建。本圣王所以安
抚万民。然方其初建。又岂可遽谓宁贴哉。佛法释
者。无明初动为刚。因明立所为柔。既有能所。便为
三种相续之因。是难生也。然此一念妄动。既是流
转初门。又即还灭关窍。惟视其所动何如耳。当此
际也。三细方生。六粗顿具。故为雷雨满盈天造草
昧之象。宜急以妙观察智重重推简。不可坐在灭
相无明窠臼之中。盖凡做功夫人。若见杂念暂时
不起。便妄认为得力。不知灭是生之窟宅。故不可
守此境界。还须推破之也。】
「象曰。云雷屯。君子以经纶。」
【在器界。则有云雷以生草木。在君子。则有经纶以
自新新民。约新民论经纶。古人言之详矣。约自新
论经纶者。竖观此心不在过现未来。出入无时。名
为经。横观此心不在内外中间。莫知其乡。名为纶
也。佛法释者。迷于妙明明妙真性。一念无明动相
即为雷。所现晦昧境界之相即为云。从此便有三
种相续。名之为屯。然善修圆顿止观者。只须就路
还家。当知一念动相即了因智慧性。其境界相即
缘因福德性。于此缘了二因。竖论三止三观名经。
横论十界百界千如名纶也。此是第一观不思议
境。】
「初九。磐桓。利居贞。利建侯。」
【乾坤立而刚柔交。一索得震为雷。再索得坎为雨。
非难生乎。由动故大亨。由在险中故宜贞。夫雷雨
之动。本天地所以生成万物。然方其盈满交作时。
则天运尚自草乱昧瞑。诸侯之建。本圣王所以安
抚万民。然方其初建。又岂可遽谓宁贴哉。佛法释
者。无明初动为刚。因明立所为柔。既有能所。便为
三种相续之因。是难生也。然此一念妄动。既是流
转初门。又即还灭关窍。惟视其所动何如耳。当此
际也。三细方生。六粗顿具。故为雷雨满盈天造草
昧之象。宜急以妙观察智重重推简。不可坐在灭
相无明窠臼之中。盖凡做功夫人。若见杂念暂时
不起。便妄认为得力。不知灭是生之窟宅。故不可
守此境界。还须推破之也。】
「象曰。云雷屯。君子以经纶。」
【在器界。则有云雷以生草木。在君子。则有经纶以
自新新民。约新民论经纶。古人言之详矣。约自新
论经纶者。竖观此心不在过现未来。出入无时。名
为经。横观此心不在内外中间。莫知其乡。名为纶
也。佛法释者。迷于妙明明妙真性。一念无明动相
即为雷。所现晦昧境界之相即为云。从此便有三
种相续。名之为屯。然善修圆顿止观者。只须就路
还家。当知一念动相即了因智慧性。其境界相即
缘因福德性。于此缘了二因。竖论三止三观名经。
横论十界百界千如名纶也。此是第一观不思议
境。】
「初九。磐桓。利居贞。利建侯。」
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【有君德而无君位。故磐桓而利居贞。其德既盛。可
为民牧。故利建侯以济屯也。佛法释者一念初动。
一动便觉。不随动转。名为磐桓。所谓不远之复。乃
善于修證者也。由其正慧为主。故如顿悟法门。】
「象曰。虽磐桓。志行正也。以贵下贱。大得名也。」
【磐桓不进。似无意于救世。然斯世决非强往求功
者所能救。则居贞乃所以行正耳。世之屯也。由上
下之情隔绝。今能以贵下贱。故虽不希望为侯。而
大得民心。不得不建之矣。佛法释者。不随生死流。
乃其随顺法性流而行于正者也。虽复顿悟法性
之贵。又能不废事功之贱。所谓以中道妙观遍入
因缘事境。故正助法门并得成就。而大得民。】
「六二。屯如邅如。乘马班如。匪寇婚媾。女子贞不字。十
年乃字。」
【柔德中正。上应九五。乃乘初九得民之侯。故邅如
班如而不能进也。初本非寇。而二视之则以为寇
矣。吾岂与寇为婚媾哉。宁守贞而不字。至于十年
之久。乃能字于正应耳。吴幼清曰。二三四在坤为
数十。过坤十数。则逢五正应而许嫁矣。佛法释者。
此如从次第禅门修證功夫。盖以六居二。本是中
正定法。但不能顿超。必备历观练熏修诸禅方见
佛性。故为十年乃字。】
「象曰。六二之难。乘刚也。十年乃字。反常也。」
【乘刚故自成难。非初九难之也。数穷时极。乃反于
常。明其不失女子之贞。佛法释者。乘刚即是烦恼
障重。故非次第深修诸禅。不足以断惑而反归法
性之常。】
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「六三。即鹿无虞。惟入于林中。君子几。不如舍。往吝。」
【欲取天下。须得贤才。譬如逐鹿须藉虞人。六三自
既不中不正。又无应与。以此济屯。屯不可济。徒取
羞耳。佛法释者。欲修禅定。须假智慧。自无正智。又
无明师良友。瞎鍊盲修。则堕坑落堑不待言矣。君
子知几。宁舍蒲团之功。访求知识为妙。若自信自
恃。一味盲往。必为无闻比丘。反招堕落之吝。】
「象曰。即鹿无虞。以从禽也。君子舍之。往吝穷也。」
【尧舜揖让。固是有天下而不与。汤武征诛。亦是万
不得巳。为救斯民。非富天下。今六三不中不正。居
下之上。假言济屯。实贪富贵。故曰以从禽也。从禽
巳非圣贤安世之心。况无应与。安得不吝且穷哉。
佛法释者。贪著味禅。名为从禽。本无菩提大志愿
故。】
「六四。乘马班如。求婚媾往。吉无不利。」
【柔而得正。居坎之下。近于九五。进退不能自决。故
乘马而班如也。夫五虽君位。不能以贵下贱。方屯
其膏。初九得民于下。实我正应。奈何不急往乎。故
以吉无不利策之。佛法释者。六四正而不中。以此
定法而修。则其路迂远难进。惟求初九之明师良
友以往。则吉无不利矣。】
「象曰。求而往。明也。」
【佛法释者。不恃禅定功夫。而求智慧师友。此真有
决择之明者也。】
「九五。屯其膏。小贞吉。大贞凶。」
【屯难之世。惟以贵下贱。乃能得民。今尊居正位。专
应六二。膏泽何由普及乎。夫小者患不贞一。大者
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患不广博。故在二则吉。在五则凶也。佛法释者。中
正之慧固可断惑。由其早取正位。则堕声闻辟支
佛地。所以四弘膏泽不复能下于民。在小乘则速
出生死而吉。在大乘则违远菩提而凶。】
「象曰。屯其膏。施未光也。」
【非无小施。特不合于大道耳。】
「上六。乘马班如。泣血涟如。」
【以阴居阴。处险之上。当屯之终。三非其应。五不足
归。而初九又甚相远。进退无据。将安归哉。佛法释
者。一味修于禅定。而无慧以济之。虽高居三界之
顶。不免穷空轮转之殃。决不能断惑出生死。故乘
马班如。八万大劫。仍落空亡。故泣血涟如。】
「象曰。泣血涟如。何可长也。」
【佛法释者。八万大劫。究竟亦是无常。】
「(坎下艮上)
蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不
告。利贞。」
【再索得坎。既为险为水。三索得艮。复为止为山。遇
险而止。水涵于山。皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有
蔽于物。物岂能蔽性哉。故亨。但发蒙之道。不可以
我求蒙。必待童蒙求我。求者诚。则告之必达。求者
渎。则告者亦渎矣。渎岂发蒙之正耶。不愤不启。不
悱不发。孔子真善于训蒙者也。佛法释者。夫心不
动则巳。动必有险。遇险必止。止则有反本还源之
机。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。须赖明师良友。故
凡为师友者。虽念念以教育成就为怀。然须待其
求我。方成机感。又必初筮则告。方显法之尊重。其
正之慧固可断惑。由其早取正位。则堕声闻辟支
佛地。所以四弘膏泽不复能下于民。在小乘则速
出生死而吉。在大乘则违远菩提而凶。】
「象曰。屯其膏。施未光也。」
【非无小施。特不合于大道耳。】
「上六。乘马班如。泣血涟如。」
【以阴居阴。处险之上。当屯之终。三非其应。五不足
归。而初九又甚相远。进退无据。将安归哉。佛法释
者。一味修于禅定。而无慧以济之。虽高居三界之
顶。不免穷空轮转之殃。决不能断惑出生死。故乘
马班如。八万大劫。仍落空亡。故泣血涟如。】
「象曰。泣血涟如。何可长也。」
【佛法释者。八万大劫。究竟亦是无常。】
「
蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初筮告。再三渎。渎则不
告。利贞。」
【再索得坎。既为险为水。三索得艮。复为止为山。遇
险而止。水涵于山。皆蒙昧未开发之象也。蒙虽有
蔽于物。物岂能蔽性哉。故亨。但发蒙之道。不可以
我求蒙。必待童蒙求我。求者诚。则告之必达。求者
渎。则告者亦渎矣。渎岂发蒙之正耶。不愤不启。不
悱不发。孔子真善于训蒙者也。佛法释者。夫心不
动则巳。动必有险。遇险必止。止则有反本还源之
机。蒙所以有亨道也。蒙而欲亨。须赖明师良友。故
凡为师友者。虽念念以教育成就为怀。然须待其
求我。方成机感。又必初筮则告。方显法之尊重。其
上经之二¶ 第 405b 页
所以告之者。又必契理契机而贞。然后可使人人
为圣为佛矣。】
「彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪
我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三
渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正。圣功也。」
【山下有险。即是遇。险而止。故名为蒙。蒙之所以可
亨者。由有能亨人之师。善以时中行教故也。虽有
善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可应。
如水清方可印月也。初筮即告者。以刚而得中。故
应不失机也。渎则不告者。非是恐其渎我。正恐渎
蒙而有损无益也。及其蒙时。即以正道养之。此圣
人教化之功。令彼亦得成圣者也。】
「象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。」
【溪涧不能留。故为果行之象。盈科而后进。故为育
德之象。自既果行育德。便可为师作范矣。佛法释
者。此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心
不可沮坏。如泉之必行。四弘广被。如泉之润物。】
「初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。」
【以九二上九二阳为师道。以馀四阴爻为弟子。初
六以阴居下。厥蒙虽甚。而居阳位。又近九二。故有
可发之机。夫蒙昧既甚。须用折伏法门。故利用刑
人。所谓朴作教刑也。然既说桎梏之后。当羞愧惩
艾而不出。若遽有所往。则吝矣。】
「象曰。利用刑人。以正法也。」
【以正法而朴作教刑。岂瞋打之谓哉。】
「九二。包蒙吉纳妇吉。子克家。」
【以九居二。知及之。仁能守之。师之德也。苏眉山曰。
为圣为佛矣。】
「彖曰。蒙。山下有险。险而止。蒙。蒙亨。以亨行时中也。匪
我求童蒙。童蒙求我。志应也。初筮告。以刚中也。再三
渎。渎则不告。渎蒙也。蒙以养正。圣功也。」
【山下有险。即是遇。险而止。故名为蒙。蒙之所以可
亨者。由有能亨人之师。善以时中行教故也。虽有
善教。必待童蒙求我者。彼有感通之志然后可应。
如水清方可印月也。初筮即告者。以刚而得中。故
应不失机也。渎则不告者。非是恐其渎我。正恐渎
蒙而有损无益也。及其蒙时。即以正道养之。此圣
人教化之功。令彼亦得成圣者也。】
「象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。」
【溪涧不能留。故为果行之象。盈科而后进。故为育
德之象。自既果行育德。便可为师作范矣。佛法释
者。此依不思议境而发真正菩提心也。菩提之心
不可沮坏。如泉之必行。四弘广被。如泉之润物。】
「初六。发蒙。利用刑人。用说桎梏。以往吝。」
【以九二上九二阳为师道。以馀四阴爻为弟子。初
六以阴居下。厥蒙虽甚。而居阳位。又近九二。故有
可发之机。夫蒙昧既甚。须用折伏法门。故利用刑
人。所谓朴作教刑也。然既说桎梏之后。当羞愧惩
艾而不出。若遽有所往。则吝矣。】
「象曰。利用刑人。以正法也。」
【以正法而朴作教刑。岂瞋打之谓哉。】
「九二。包蒙吉纳妇吉。子克家。」
【以九居二。知及之。仁能守之。师之德也。苏眉山曰。
上经之二¶ 第 405c 页
童蒙若无能为。然容之则足为助。拒之则所丧多
矣。明不可以无蒙。犹子不可以无妇。子而无妇。不
能家矣。佛法释者。定慧平等。自利巳成。故可以包
容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名纳
妇吉。定能生慧。慧能绍隆佛种。为子克家。妇是定。
子是慧也。】
「象曰。子克家。刚柔接也。」
【明纳妇而云子克家者。以定必发慧。慧必与定平
等。而非偏也。】
「六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。」
【以阴居阳。不中不正。乃驳杂之质。宜从上九正应
处。求其击蒙之大钳锤。方可治病。今贪九二之包
容慈摄。殆如女见金夫而失节者乎。佛法释者。不
中不正。则定慧俱劣。而居阳位。又是好弄小聪明
者。且在坎体之上。机械巳深。若使更修禅定。必于
禅中发起利使邪见。利使一发。则善根断尽矣。】
「象曰。勿用取女。行不顺也。」
【行不顺。故须恶辣钳锤以煅炼之。不可使其修定。】
「六四。困蒙吝。」
【阴爻皆蒙象也。初可发。三可击。五可包。惟四绝无
明师良友。则终于蒙而巳。可耻孰甚焉。】
「象曰。困蒙之吝。独远实也。」
【非实德之师友远我。我自独远于师友耳。师友且
奈之何哉。】
「六五。童蒙吉。」
【以六居五。虽大人而不失其赤子之心。故为童蒙
而吉。盖上亲上九之严师。下应九二之良友故也。
矣。明不可以无蒙。犹子不可以无妇。子而无妇。不
能家矣。佛法释者。定慧平等。自利巳成。故可以包
容覆育群蒙而吉。以此教授群蒙修行妙定。名纳
妇吉。定能生慧。慧能绍隆佛种。为子克家。妇是定。
子是慧也。】
「象曰。子克家。刚柔接也。」
【明纳妇而云子克家者。以定必发慧。慧必与定平
等。而非偏也。】
「六三。勿用取女。见金夫。不有躬。无攸利。」
【以阴居阳。不中不正。乃驳杂之质。宜从上九正应
处。求其击蒙之大钳锤。方可治病。今贪九二之包
容慈摄。殆如女见金夫而失节者乎。佛法释者。不
中不正。则定慧俱劣。而居阳位。又是好弄小聪明
者。且在坎体之上。机械巳深。若使更修禅定。必于
禅中发起利使邪见。利使一发。则善根断尽矣。】
「象曰。勿用取女。行不顺也。」
【行不顺。故须恶辣钳锤以煅炼之。不可使其修定。】
「六四。困蒙吝。」
【阴爻皆蒙象也。初可发。三可击。五可包。惟四绝无
明师良友。则终于蒙而巳。可耻孰甚焉。】
「象曰。困蒙之吝。独远实也。」
【非实德之师友远我。我自独远于师友耳。师友且
奈之何哉。】
「六五。童蒙吉。」
【以六居五。虽大人而不失其赤子之心。故为童蒙
而吉。盖上亲上九之严师。下应九二之良友故也。
上经之二¶ 第 406a 页
苏眉山曰。六五之位尊矣。恐其不安于童蒙之分。
而自强于明。故教之曰童蒙吉。】
「象曰。童蒙之吉。顺以巽也。」
【学道之法。顺则能入。设行不顺。则入道无从矣。】
「上九。击蒙。不利为寇。利禦寇。」
【阳居阴位。刚而不过。能以定慧之力。击破蒙昧之
关者也。然训蒙之道。原无实法系缀于人。所谓但
有去翳法。别无与明法。若欲以我法授彼。则是为
寇。若应病与药。为其解粘去缚。则是禦寇也。】
「象曰。利用禦寇。上下顺也。」
【无实法系缀于人。则三根普接。契理契机。故上下
皆顺。】
「(乾下坎上)
需。有孚。光亨贞吉。利涉大川。」
【养蒙之法。不可欲速。类彼助苗。故必需其时节因
缘。时节若到。其理自彰。但贵因真果正。故有孚则
光亨而贞吉也。始虽云需。究竟能度生死大川。登
于大般涅槃彼岸矣。】
「彖曰。需。须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。
需有孚光亨贞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往
有功也。」
【险在前而知须。乃是刚健之德。不妄动以自陷耳。
坎何尝拒乾哉。且坎得乾之中爻。与乾合德。今九
五位乎天位。素与乾孚。则乾之利涉。往必有功。可
无疑矣。佛法释者。譬如五百由旬险难恶道名险
在前。智慧之力不被烦恼所陷。故终能度脱而不
困穷。坎中一阳。本即乾体。喻烦恼险道之性本如
而自强于明。故教之曰童蒙吉。】
「象曰。童蒙之吉。顺以巽也。」
【学道之法。顺则能入。设行不顺。则入道无从矣。】
「上九。击蒙。不利为寇。利禦寇。」
【阳居阴位。刚而不过。能以定慧之力。击破蒙昧之
关者也。然训蒙之道。原无实法系缀于人。所谓但
有去翳法。别无与明法。若欲以我法授彼。则是为
寇。若应病与药。为其解粘去缚。则是禦寇也。】
「象曰。利用禦寇。上下顺也。」
【无实法系缀于人。则三根普接。契理契机。故上下
皆顺。】
「
需。有孚。光亨贞吉。利涉大川。」
【养蒙之法。不可欲速。类彼助苗。故必需其时节因
缘。时节若到。其理自彰。但贵因真果正。故有孚则
光亨而贞吉也。始虽云需。究竟能度生死大川。登
于大般涅槃彼岸矣。】
「彖曰。需。须也。险在前也。刚健而不陷。其义不困穷矣。
需有孚光亨贞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往
有功也。」
【险在前而知须。乃是刚健之德。不妄动以自陷耳。
坎何尝拒乾哉。且坎得乾之中爻。与乾合德。今九
五位乎天位。素与乾孚。则乾之利涉。往必有功。可
无疑矣。佛法释者。譬如五百由旬险难恶道名险
在前。智慧之力不被烦恼所陷。故终能度脱而不
困穷。坎中一阳。本即乾体。喻烦恼险道之性本如
上经之二¶ 第 406b 页
来藏。以此不生不灭之性为本修因。则从始至终。
无非称性天行之位。从正因性。中中流入萨婆若
海。故利涉大川。从凡至圣而有功也。】
「象曰。云上于天。需君子以饮食宴乐。」
【果行育德之后。更无馀事。但饮食宴乐。任夫云行
雨施而巳。佛法释者。助道行行为饮。正道慧行为
食。以称性所起缘了二因庄严一性。如云上于天
之象。全性起修。全修在性。不藉劬劳肯綮修證。故
名宴乐。此是善巧安心止观。止观不二。如饮食调
适。】
「初九。需于郊。利用恒。无咎。」
【温陵郭氏云。此如颜子之需。佛法释者。理即位中。
不足以言需。名字位中。且宜恒以闻熏之力资其
慧性。未与烦恼魔军相战也。】
「象曰。需于郊。不犯难行也。利用恒无咎。未失常也。
九二。需于沙。小有言。终吉。」
【郭氏云。此如孔子之需。佛法释者。观行位中。既巳
伏惑。则魔军动矣。故小有言。】
「象曰。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。
九三。需于泥。致寇至。」
【郭氏云。此如周公之需。佛法释者。相似位中。将渡
生死大河。故有以致魔军之来而后降之。】
「象曰。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。」
【灾既在外。故主人不迷客不得便。但以愿力使其
来战。以显降魔成道之力。而三观之功。敬而且慎。
决无败也。】
「六四。需于血。出自穴。」
无非称性天行之位。从正因性。中中流入萨婆若
海。故利涉大川。从凡至圣而有功也。】
「象曰。云上于天。需君子以饮食宴乐。」
【果行育德之后。更无馀事。但饮食宴乐。任夫云行
雨施而巳。佛法释者。助道行行为饮。正道慧行为
食。以称性所起缘了二因庄严一性。如云上于天
之象。全性起修。全修在性。不藉劬劳肯綮修證。故
名宴乐。此是善巧安心止观。止观不二。如饮食调
适。】
「初九。需于郊。利用恒。无咎。」
【温陵郭氏云。此如颜子之需。佛法释者。理即位中。
不足以言需。名字位中。且宜恒以闻熏之力资其
慧性。未与烦恼魔军相战也。】
「象曰。需于郊。不犯难行也。利用恒无咎。未失常也。
九二。需于沙。小有言。终吉。」
【郭氏云。此如孔子之需。佛法释者。观行位中。既巳
伏惑。则魔军动矣。故小有言。】
「象曰。需于沙。衍在中也。虽小有言。以吉终也。
九三。需于泥。致寇至。」
【郭氏云。此如周公之需。佛法释者。相似位中。将渡
生死大河。故有以致魔军之来而后降之。】
「象曰。需于泥。灾在外也。自我致寇。敬慎不败也。」
【灾既在外。故主人不迷客不得便。但以愿力使其
来战。以显降魔成道之力。而三观之功。敬而且慎。
决无败也。】
「六四。需于血。出自穴。」
上经之二¶ 第 406c 页
【郭氏云。此如文王之需。佛法释者。魔军败衄。超然
从三界穴出而成正觉矣。】
「象曰。需于血。顺以听也。」
【未尝用力降魔。止是慈心三昧之力。魔军自退。而
菩提自成耳。】
「九五。需于酒食。贞吉。」
【郭氏云。此如帝尧馆甥之需。佛法释者。魔界如即
佛界如。惟以定慧力庄严而度众生。故为需于酒
食。】
「象曰。酒食贞吉。以中正也。
上六。入于穴。有不速之客三人来。敬之。终吉。」
【郭氏曰。此如仁杰之结交五虎。佛法释者。不惟入
佛境界。亦可入魔境界。还来三界。广度众生。观三
界依正因果诸法。无不现现成成即是一心三观。
故常为三界不请之友。而三界众生有敬之者必
终吉也。】
「象曰。不速之客来。敬之终吉。虽不当位。未大失也。」
【既同流三界。虽不当佛祖之位。而随类可以度生。
设众生有不知而不敬者。亦与远作得度因缘。而
未大失也。】
「
讼。有孚窒。惕中吉。终凶。利见大人。不利涉大川。」
【天在上而水就下。上下之情不通。所以成讼。然坎
本得乾中爻以为体。则迹虽违。而性未尝非一也。
惕中则复性而吉。终讼则违性而凶。利见大人。所
以复性也。不利涉大川。诫其逐流而违性也。佛法
释者。夫善养蒙之道。以圆顿止观需之而巳。若烦
上经之二¶ 第 407a 页
恼习强。不能无自讼之功。讼者。忏悔剋责。改过迁
善之谓也。有信心而被烦恼恶业所障窒。当以惭
愧自惕其中而吉。若悔之不巳。无善方便。则成悔
盖而终凶。宜见大人以决择开发断除疑悔。不利
涉于烦恼生死大川而终致陷没也。】
「彖曰。讼。上刚下险。险而健。讼。讼有孚窒惕中吉。刚来
而得中也。终凶。讼不可成也。利见大人。尚中正也。不
利涉大川。入于渊也。」
【刚而无险。则不必自讼。险而无刚。则不能自讼。今
处烦恼险恶窟中。而慧性勇健。所以有自讼改过
之心也。所谓有孚窒惕中吉者。以刚德来复于无
过之体。仅取灭罪即止。不过悔以成盖也。所谓终
凶者。悔箭入心。则成大失。故不可使其成也。所谓
利见大人者。中正之德有以决疑而出罪也。所谓
不利涉大川者。心垢未净。而入生死海中。必至堕
落而不出也。约观心者。修慧行名见大人。修禅定
名涉大川。需约无过之人。故可习定。讼约有过之
人。习定则发魔事也。】
「象曰。天与水违行。讼。君子以作事谋始。」
【天亦太极。水亦太极。性本无违。天一生水。亦未尝
违。而今随虚妄相。则一上一下。其行相违。所谓意
欲洁而偏染者也。秖因介尔一念不能慎始。致使
从性所起烦恼。其习渐强而违于性。故君子必慎
其独。谨于一事一念之始。而不使其滋延难治。夫
是之谓善于自讼者也。佛法释者。是破法遍。谓四
性简责。知本无生。】
「初六。不永所事。小有言。终吉。」
善之谓也。有信心而被烦恼恶业所障窒。当以惭
愧自惕其中而吉。若悔之不巳。无善方便。则成悔
盖而终凶。宜见大人以决择开发断除疑悔。不利
涉于烦恼生死大川而终致陷没也。】
「彖曰。讼。上刚下险。险而健。讼。讼有孚窒惕中吉。刚来
而得中也。终凶。讼不可成也。利见大人。尚中正也。不
利涉大川。入于渊也。」
【刚而无险。则不必自讼。险而无刚。则不能自讼。今
处烦恼险恶窟中。而慧性勇健。所以有自讼改过
之心也。所谓有孚窒惕中吉者。以刚德来复于无
过之体。仅取灭罪即止。不过悔以成盖也。所谓终
凶者。悔箭入心。则成大失。故不可使其成也。所谓
利见大人者。中正之德有以决疑而出罪也。所谓
不利涉大川者。心垢未净。而入生死海中。必至堕
落而不出也。约观心者。修慧行名见大人。修禅定
名涉大川。需约无过之人。故可习定。讼约有过之
人。习定则发魔事也。】
「象曰。天与水违行。讼。君子以作事谋始。」
【天亦太极。水亦太极。性本无违。天一生水。亦未尝
违。而今随虚妄相。则一上一下。其行相违。所谓意
欲洁而偏染者也。秖因介尔一念不能慎始。致使
从性所起烦恼。其习渐强而违于性。故君子必慎
其独。谨于一事一念之始。而不使其滋延难治。夫
是之谓善于自讼者也。佛法释者。是破法遍。谓四
性简责。知本无生。】
「初六。不永所事。小有言。终吉。」
上经之二¶ 第 407b 页
【大凡善贵刚进。恶宜柔退。初六柔退。故为恶未成。
改悔亦易。不过小有言而巳。此如佛法中作法忏
也。】
「象曰。不永所事。讼不可长也。虽小有言。其辩明也。
九二。不克讼。归而逋。其邑人三百户。无眚。」
【刚而不正。不能自克以至于讼。然犯过既重。何能
无损。但可逋逃。处于卑约。庶免灾耳。此如佛法中。
比丘犯戒。退作与学沙弥者也。】
「象曰。不克讼。归逋窜也。自下讼上。患至掇也。」
【佛法释者。自既犯戒而居下流。欲以小小忏悔而
复上位。罪必不灭。且乱法门矣。】
「六三。食旧德。贞厉终吉。或从王事。无成。」
【六三阴柔。不敢为恶。但谨守常规。小心翼翼。故得
终吉。然是硁硁之士。恐不足以成大事也。】
「象曰。食旧德。从上吉也。」
【自立则不能。附人则仍吉。所谓倚松之葛。上耸千
寻也。佛法释者。虽非大乘法门。若开权显实。则彼
所行亦即是菩萨道。故必从上乘圆顿之解方吉。】
「九四。不克讼。复即命。渝安贞。吉。」
【九四亦是不正之刚。故不能自克以至于讼。然居
乾体。则改悔力强。故能复归无过。而悟性命渊微
之体。是则反常合道。犹佛法中因取相忏而悟无
生者也。】
「象曰。复即命。渝安贞。不失也。
九五。讼元吉。」
【刚健中正。有不善未尝不知。知之未尝复行。乃至
小罪。恒怀大惧而不敢犯。大善而吉之道也。佛法。
上经之二¶ 第 407c 页
则性业遮业。三千八万。无不清净者矣。】
「象曰。讼元吉。以中正也。
上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。」
【过极之刚。不中不正。数数犯过。数数改悔。就改悔
处。薄有惭愧之衣。犹如鞶带。就屡犯处。更无一日
清净。犹如三褫也。】
「象曰。以讼受服。亦不足敬也。」
【有过而改。名为惭愧。巳不若无过之足敬矣。又何
必至三褫而后为耻哉。此甚诫人不可辄犯过也。】
「(坎下坤上)
师。贞。丈人吉。无咎。」
【夫能自讼。则不至于相讼矣。相讼而不得其平则
乱。乱则必至于用师。势之不得不然。亦拨乱之正
道也。但兵凶战危。非老成有德之丈人何以行之。
佛法释者。蒙而无过。则需以养之。蒙而有过。则讼
以改之。但众生烦恼过患无量。故对破法门亦复
无量。无量对破之法名之为师。亦必以正治邪也。
然须深知药病因缘。应病与药。犹如老将。善知方
略。善知通塞。方可吉而无咎。不然。法不逗机。药不
治病。未有不反为害者也。】
「彖曰。师。众也。贞。正也。能以众正。可以王矣。刚中而应。
行险而顺。以此毒天下。而民从之。吉。又何咎矣。」
【用众以正。谓六五专任九二为将。统御群阴。此王
者之道也。兵者不得巳而用之。犹药治病。故名为
毒天下。佛法释者。师是众多法门。贞是出世正印
也。能以众多法门正无量邪惑。则自利利他。可以
为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严。随感而
「象曰。讼元吉。以中正也。
上九。或锡之鞶带。终朝三褫之。」
【过极之刚。不中不正。数数犯过。数数改悔。就改悔
处。薄有惭愧之衣。犹如鞶带。就屡犯处。更无一日
清净。犹如三褫也。】
「象曰。以讼受服。亦不足敬也。」
【有过而改。名为惭愧。巳不若无过之足敬矣。又何
必至三褫而后为耻哉。此甚诫人不可辄犯过也。】
「
师。贞。丈人吉。无咎。」
【夫能自讼。则不至于相讼矣。相讼而不得其平则
乱。乱则必至于用师。势之不得不然。亦拨乱之正
道也。但兵凶战危。非老成有德之丈人何以行之。
佛法释者。蒙而无过。则需以养之。蒙而有过。则讼
以改之。但众生烦恼过患无量。故对破法门亦复
无量。无量对破之法名之为师。亦必以正治邪也。
然须深知药病因缘。应病与药。犹如老将。善知方
略。善知通塞。方可吉而无咎。不然。法不逗机。药不
治病。未有不反为害者也。】
「彖曰。师。众也。贞。正也。能以众正。可以王矣。刚中而应。
行险而顺。以此毒天下。而民从之。吉。又何咎矣。」
【用众以正。谓六五专任九二为将。统御群阴。此王
者之道也。兵者不得巳而用之。犹药治病。故名为
毒天下。佛法释者。师是众多法门。贞是出世正印
也。能以众多法门正无量邪惑。则自利利他。可以
为法王而统治法界矣。刚中则定慧庄严。随感而
上经之二¶ 第 408a 页
应。虽行于生死险道。而未尝不顺涅槃。以此圆顿
妙药。如毒鼓毒乳。毒于天下。而九界之民皆悉从
之吉。又何咎矣。】
「象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。」
【地中有水。水载地也。君子之德犹如水。故能容阴
民而畜坤众。容民即所以畜众。未有戕民以养兵
者也。为君将者奈何弗深思哉。佛法释者。一切诸
法中。悉有安乐性。亦悉具对治法。如地中有水之
象。故君子了知八万四千尘劳门。即是八万四千
法门。而不执一法。不废一法也。此是善识通塞。如
抚之则即民即兵。失之则为贼为寇。】
「初六。师出以律。否臧凶。」
【大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律。纵令
徼幸成功。然其利近。其祸远。其获小。其丧大。故凶。
孟子所谓一战胜齐遂有南阳然且不可也。佛法
释者。初机对治之法。无过大小乘律。若违律制。则
身口意皆悉不善而凶矣。】
「象曰。师出以律。失律凶也。
九二。在师中吉。无咎。王三锡命。」
【以大将才德。膺贤主专任。故但有吉而无咎也。陈
旻昭曰。九二以一阳。而五阴皆为所用。不几为权
臣乎。故曰在师中吉。以见在朝则不可也。佛法释
者。有定之慧。遍用一切法门自治治他。故吉且无
咎。而法王授记之矣。】
「象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。」
【自古未有无主于内。而大将能立功于外者。九二
之吉。承六五之宠故也。为天下得人者谓之仁。故
妙药。如毒鼓毒乳。毒于天下。而九界之民皆悉从
之吉。又何咎矣。】
「象曰。地中有水。师。君子以容民畜众。」
【地中有水。水载地也。君子之德犹如水。故能容阴
民而畜坤众。容民即所以畜众。未有戕民以养兵
者也。为君将者奈何弗深思哉。佛法释者。一切诸
法中。悉有安乐性。亦悉具对治法。如地中有水之
象。故君子了知八万四千尘劳门。即是八万四千
法门。而不执一法。不废一法也。此是善识通塞。如
抚之则即民即兵。失之则为贼为寇。】
「初六。师出以律。否臧凶。」
【大司马九伐之法名之为律。师出苟不以律。纵令
徼幸成功。然其利近。其祸远。其获小。其丧大。故凶。
孟子所谓一战胜齐遂有南阳然且不可也。佛法
释者。初机对治之法。无过大小乘律。若违律制。则
身口意皆悉不善而凶矣。】
「象曰。师出以律。失律凶也。
九二。在师中吉。无咎。王三锡命。」
【以大将才德。膺贤主专任。故但有吉而无咎也。陈
旻昭曰。九二以一阳。而五阴皆为所用。不几为权
臣乎。故曰在师中吉。以见在朝则不可也。佛法释
者。有定之慧。遍用一切法门自治治他。故吉且无
咎。而法王授记之矣。】
「象曰。在师中吉。承天宠也。王三锡命。怀万邦也。」
【自古未有无主于内。而大将能立功于外者。九二
之吉。承六五之宠故也。为天下得人者谓之仁。故
上经之二¶ 第 408b 页
三锡命于贤将。即所以怀万邦。佛法释者。承天行
而为圣行梵行等。所谓一心中五行。故为法王所
宠。而授记。以广化万邦也。】
「六三。师或舆尸。凶。」
【不中不正。才弱志刚。每战必败。不言可知。佛法释
者。不知四悉因缘。而妄用对治。反致损伤自他慧
命。】
「象曰。师或舆尸。大无功也。
六四。师左次。无咎。」
【虽柔弱而得正。不敢行险侥倖以自取败。故无咎
也。佛法释者。此如宣律师不敢妄号大乘。】
「象曰。左次无咎。未失常也。
六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。」
【柔中之主。当此用师之时。仗义执言以讨有罪。固
无过也。但恐其多疑。而不专任九二之长子。故诫
以弟子舆尸。虽正亦凶。佛法释者。田中有禽。妨害
良禾。喻心有烦恼。妨害道芽也。利执言者。宜看经
教以照了之也。然看经之法。依义不依语。依了义
不依不了义。依智不依识。若能深求经中义理。随
文入观。则如长子帅师。若但著文字。不依实义。则
如弟子舆尸。虽贞亦凶。此如今时教家。】
「象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。
上六。大君有命。开国承家。小人勿用。」
【方师之始。即以失律凶为诫矣。今师终定功。又诫
小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。苏氏云。圣
人用师。其始不求苟胜。故其终可以正功。佛法释
者。正当用对治时。或顺治。或逆治。于通起塞。即塞
而为圣行梵行等。所谓一心中五行。故为法王所
宠。而授记。以广化万邦也。】
「六三。师或舆尸。凶。」
【不中不正。才弱志刚。每战必败。不言可知。佛法释
者。不知四悉因缘。而妄用对治。反致损伤自他慧
命。】
「象曰。师或舆尸。大无功也。
六四。师左次。无咎。」
【虽柔弱而得正。不敢行险侥倖以自取败。故无咎
也。佛法释者。此如宣律师不敢妄号大乘。】
「象曰。左次无咎。未失常也。
六五。田有禽。利执言。无咎。长子帅师。弟子舆尸。贞凶。」
【柔中之主。当此用师之时。仗义执言以讨有罪。固
无过也。但恐其多疑。而不专任九二之长子。故诫
以弟子舆尸。虽正亦凶。佛法释者。田中有禽。妨害
良禾。喻心有烦恼。妨害道芽也。利执言者。宜看经
教以照了之也。然看经之法。依义不依语。依了义
不依不了义。依智不依识。若能深求经中义理。随
文入观。则如长子帅师。若但著文字。不依实义。则
如弟子舆尸。虽贞亦凶。此如今时教家。】
「象曰。长子帅师。以中行也。弟子舆尸。使不当也。
上六。大君有命。开国承家。小人勿用。」
【方师之始。即以失律凶为诫矣。今师终定功。又诫
小人勿用。夫小人必徼倖以取功者耳。苏氏云。圣
人用师。其始不求苟胜。故其终可以正功。佛法释
者。正当用对治时。或顺治。或逆治。于通起塞。即塞
上经之二¶ 第 408c 页
成通。事非一概。今对治功毕。入第一义悉檀。将欲
开国承家。设大小两乘教法以化众生。止用善法。
不用恶法。倘不简邪存正。简爱见而示三印一印。
则佛法与外道几无辨矣。】
「象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。」
「(坤下坎上)
比。吉。原筮元永贞。无咎。不宁方来。后夫凶。」
【用师既毕。践天位而天下归之。名比。比未有不吉
者也。然圣人用师之初心。但为救民于水火。非贪
天下之富贵。今功成众服。原须细自筮审。果与元
初心相合而永贞。乃无咎耳。夫如是。则万国归化。
而不宁方来。彼负固不服者。但自取其凶矣。佛法
释者。善用对破法门。则成佛作祖。九界归依。名比。
又观心释者。既知对破通塞。要须道品调适。七科
三十七品相属相连名比。仍须观所修行。要与不
生不灭本性相应。名原筮元永贞无咎。所谓圆四
念处。全修在性者也。一切正勤根力等。无不次第
相从。名不宁方来。一切爱见烦恼不顺正法门者。
则永被摧坏而凶矣。】
「彖曰。比。吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞无咎。以
刚中也。不宁方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。」
【比则必吉。故非衍文。馀皆可知。佛法释者。约人。则
九界为下。顺从佛界为辅。约法。则行行为下。顺从
慧行为辅。刚中。故能全性起修全修在性。上下应
者。约人。则十界同禀道化。约法。则七科皆会圆慧
也。其道穷者。约人。则魔外不顺佛化而堕落。约法。
则爱见不顺正法而被简也。】
开国承家。设大小两乘教法以化众生。止用善法。
不用恶法。倘不简邪存正。简爱见而示三印一印。
则佛法与外道几无辨矣。】
「象曰。大君有命。以正功也。小人勿用。必乱邦也。」
「
比。吉。原筮元永贞。无咎。不宁方来。后夫凶。」
【用师既毕。践天位而天下归之。名比。比未有不吉
者也。然圣人用师之初心。但为救民于水火。非贪
天下之富贵。今功成众服。原须细自筮审。果与元
初心相合而永贞。乃无咎耳。夫如是。则万国归化。
而不宁方来。彼负固不服者。但自取其凶矣。佛法
释者。善用对破法门。则成佛作祖。九界归依。名比。
又观心释者。既知对破通塞。要须道品调适。七科
三十七品相属相连名比。仍须观所修行。要与不
生不灭本性相应。名原筮元永贞无咎。所谓圆四
念处。全修在性者也。一切正勤根力等。无不次第
相从。名不宁方来。一切爱见烦恼不顺正法门者。
则永被摧坏而凶矣。】
「彖曰。比。吉也。比。辅也。下顺从也。原筮元永贞无咎。以
刚中也。不宁方来。上下应也。后夫凶。其道穷也。」
【比则必吉。故非衍文。馀皆可知。佛法释者。约人。则
九界为下。顺从佛界为辅。约法。则行行为下。顺从
慧行为辅。刚中。故能全性起修全修在性。上下应
者。约人。则十界同禀道化。约法。则七科皆会圆慧
也。其道穷者。约人。则魔外不顺佛化而堕落。约法。
则爱见不顺正法而被简也。】
上经之二¶ 第 409a 页
「象曰。地上有水。比。先王以建万国亲诸侯。」
【建万国亲诸侯。即所谓开国承家者也。佛法释者。
地如境谛。水如观慧。地如寂光。水如三土差别。皆
比之象也。约化他。则建三土刹网。令诸菩萨转相
传化。约观心。则立阴界入等一切境以为发起观
慧之地。观慧名诸侯也。此是道品调适。谓七科三
十七品相比无间。】
「初六。有孚比之。无咎。有孚盈缶。终来有他吉。」
【柔顺之民。率先归附。有孚而无咎矣。下贱之位。虽
如缶器。而居阳位。有君子之德焉。故为有孚盈缶。
将来必得徵庸。有他吉也。约佛法者。初六如人道。
六二如欲天。六三如魔天。六四如禅天。九五如佛
为法王。上六如无想及非非想天。今人道易趣菩
提。故有他吉。约观心者。初六如藏教法门。六二如
通教法门。六三如爱见法门。六四如别教法门。九
五如圆教真正法门。上六如拨无因果邪空法门。
今藏教正因缘境。开之即是妙谛。故有他吉。】
「象曰。比之初六。有他吉也。
六二。比之自内。贞吉。」
【柔顺中正之臣。上应阳刚中正之君。中心比之。故
正而吉也。佛法释者。欲天有福。亦复有慧。但须内
修深定。又通教界内巧度。与圆教全事即理相同。
但须以内通外。】
「象曰。比之自内。不自失也。
六三。比之匪人。」
【不中不正。居下之上。又无阳刚师友以谏诤之。故
曰比之匪人。佛法释者。魔波旬无一念之善。又爱
上经之二¶ 第 409b 页
见决不与佛法相应。】
「象曰。比之匪人。不亦伤乎。
六四。外比之。贞吉。」
【柔而得正。近于圣君。吉之道也。但非其应。故名外
比。诫之以贞。佛法释者。色界具诸禅定。但须发菩
提心。外修一切差别智门。又别教为界外拙度。宜
以圆融正观接之。】
「象曰。外比于贤。以从上也。」
【九五既有贤德。又居君位。四外比之。理所当然。亦
分所当然矣。】
「九五。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫。吉。」
【阳刚中正。为天下之共主。故名显比。而圣人初无
意于要结人心也。如成汤于四面之网解其三面。
任彼禽兽驱走。虽失前禽。邑人亦知王意而不警
诫。此所谓有天下而不与。吉之道也。佛法释者。法
王出世。如杲日当空。名显比。三轮施化。又初中后
三语诱度。又令种熟脱三世得益。名王用三驱。于
无缘人善用大舍三昧。即诸佛弟子。亦不强化无
缘之人。名失前禽邑人不诫。观心释者。实慧开发。
如赫日丽天。名显比。一心三观。又转接会前三教。
名王用三驱。觉意三昧。随起随观。不怕念起。只怕
觉迟。一觉则归于正念。不以前念之非介怀。名失
前禽邑人不诫。】
「象曰。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人
不诫。上使中也。
上六。比之无首。凶。」
【阴柔无德。反据圣主之上。众叛亲离。不足以为人
「象曰。比之匪人。不亦伤乎。
六四。外比之。贞吉。」
【柔而得正。近于圣君。吉之道也。但非其应。故名外
比。诫之以贞。佛法释者。色界具诸禅定。但须发菩
提心。外修一切差别智门。又别教为界外拙度。宜
以圆融正观接之。】
「象曰。外比于贤。以从上也。」
【九五既有贤德。又居君位。四外比之。理所当然。亦
分所当然矣。】
「九五。显比。王用三驱。失前禽。邑人不诫。吉。」
【阳刚中正。为天下之共主。故名显比。而圣人初无
意于要结人心也。如成汤于四面之网解其三面。
任彼禽兽驱走。虽失前禽。邑人亦知王意而不警
诫。此所谓有天下而不与。吉之道也。佛法释者。法
王出世。如杲日当空。名显比。三轮施化。又初中后
三语诱度。又令种熟脱三世得益。名王用三驱。于
无缘人善用大舍三昧。即诸佛弟子。亦不强化无
缘之人。名失前禽邑人不诫。观心释者。实慧开发。
如赫日丽天。名显比。一心三观。又转接会前三教。
名王用三驱。觉意三昧。随起随观。不怕念起。只怕
觉迟。一觉则归于正念。不以前念之非介怀。名失
前禽邑人不诫。】
「象曰。显比之吉。位正中也。舍逆取顺。失前禽也。邑人
不诫。上使中也。
上六。比之无首。凶。」
【阴柔无德。反据圣主之上。众叛亲离。不足以为人
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首矣。佛法释者。穷空轮转。不能见佛闻法。假饶八
万劫。不免落空亡。观心释者。豁达空。拨因果。自谓
毗卢顶上行。悟得威音王那畔又那畔。实不与真
实宗乘相应。业识茫茫。无本可据。生死到来。便如
落汤螃蟹也。】
「象曰。比之无首。无所终也。」
【从屯至此六卦。皆有坎焉。坎得乾之中爻。盖中道
妙慧也。其德为陷为险。夫烦恼大海。与萨婆若海。
岂真有二性哉。且从古及今。无不生于忧患。死于
安乐。故四谛以苦居初。佛称八苦为师。苦则悚惕
而不安。悚惕不安。则烦恼海动。而种智现前矣。圣
人序卦之旨。不亦甚深也与。】
「(乾下巽上)
小畜。亨。密云不雨。自我西郊。」
【畜阻滞也。又读如蓄。养也。遇阻滞之境。不怨不尤。
惟自养以消之。故亨。然不可求速效也。约世法。则
如垂衣裳而天下治。有苗弗格。约佛法。则如大集
会中魔王未顺。约观心。则如道品调适之后。无始
事障偏强。阻滞观慧。不能克證。然圣人御世。不忌
顽民。如来化度。不嫌魔侣。观心胜进。岂畏夙障。譬
诸拳石。不碍车轮。又譬钟击则鸣。刀磨则利。猪揩
金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然当
此时虽不足畏。亦不可轻于取功。须如密云不雨
自我西郊。直俟阴阳之和而后雨耳。盖凡云起于
东者易雨。起于西者难雨。今不贵取功之易。而贵
奏效之迟也。杨慈湖曰。畜有包畜之义。故云畜君
何尤。此卦六四以柔得近君之位。而上下诸阳皆
万劫。不免落空亡。观心释者。豁达空。拨因果。自谓
毗卢顶上行。悟得威音王那畔又那畔。实不与真
实宗乘相应。业识茫茫。无本可据。生死到来。便如
落汤螃蟹也。】
「象曰。比之无首。无所终也。」
【从屯至此六卦。皆有坎焉。坎得乾之中爻。盖中道
妙慧也。其德为陷为险。夫烦恼大海。与萨婆若海。
岂真有二性哉。且从古及今。无不生于忧患。死于
安乐。故四谛以苦居初。佛称八苦为师。苦则悚惕
而不安。悚惕不安。则烦恼海动。而种智现前矣。圣
人序卦之旨。不亦甚深也与。】
「
小畜。亨。密云不雨。自我西郊。」
【畜阻滞也。又读如蓄。养也。遇阻滞之境。不怨不尤。
惟自养以消之。故亨。然不可求速效也。约世法。则
如垂衣裳而天下治。有苗弗格。约佛法。则如大集
会中魔王未顺。约观心。则如道品调适之后。无始
事障偏强。阻滞观慧。不能克證。然圣人御世。不忌
顽民。如来化度。不嫌魔侣。观心胜进。岂畏夙障。譬
诸拳石。不碍车轮。又譬钟击则鸣。刀磨则利。猪揩
金山。益其光彩。霜雪相加。松柏增秀。故亨也。然当
此时虽不足畏。亦不可轻于取功。须如密云不雨
自我西郊。直俟阴阳之和而后雨耳。盖凡云起于
东者易雨。起于西者难雨。今不贵取功之易。而贵
奏效之迟也。杨慈湖曰。畜有包畜之义。故云畜君
何尤。此卦六四以柔得近君之位。而上下诸阳皆
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应之。是以小畜大。以臣畜君。故曰小畜。其理亦通。
其六爻皆约臣畜君说亦妙。陈旻昭曰。小畜者。以
臣畜君。如文王之畜纣也。亨者。冀纣改过自新。望
之之辞也。密云不雨自我西郊者。言秖因自我西
郊故不能雨。怨巳之德不能格君。乃自责之辞。犹
所云。臣罪当诛。天王圣明也。六四则是出羑里时。
九五则是三分天下有二以服事殷之时。上九则
是武王伐纣之时。故施巳行而既雨。然以臣伐君。
冒万古不韪之名。故曰君子征凶。】
「彖曰。小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中
而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。」
【既畜矣。而云小者。以在我之柔德既正。又有上下
之刚应之。所以一切外难不足扰我镇定刚决之
德。反藉此以小自养也。健则无物欲之邪。巽则无
躁动之失。刚中则慧与定俱。故其志得行而亨也。
云虽密而尚往。则修德不妨益进。自西郊而施未
行。则取效不可欲速。】
「象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。」
【鼓万物者莫妙于风。懿文德。犹所谓远人不服。则
修文德以来之。舞干羽于两阶而有苗格。即是其
验。故曰君子之德风也。观心。则遍用事六度等对
治助开。名懿文德。】
「初九。复自道。何其咎。吉。象曰。复自道。其义吉也。
九二。牵复。吉。象曰。牵复在中。亦不自失也。
九三。舆说辐。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。
六四。有孚。血去惕出。无咎。象曰。有孚惕出。上合志也。
九五。有孚挛如。富以其邻。象曰。有孚挛如。不独富也。
其六爻皆约臣畜君说亦妙。陈旻昭曰。小畜者。以
臣畜君。如文王之畜纣也。亨者。冀纣改过自新。望
之之辞也。密云不雨自我西郊者。言秖因自我西
郊故不能雨。怨巳之德不能格君。乃自责之辞。犹
所云。臣罪当诛。天王圣明也。六四则是出羑里时。
九五则是三分天下有二以服事殷之时。上九则
是武王伐纣之时。故施巳行而既雨。然以臣伐君。
冒万古不韪之名。故曰君子征凶。】
「彖曰。小畜。柔得位。而上下应之。曰小畜。健而巽。刚中
而志行。乃亨。密云不雨。尚往也。自我西郊。施未行也。」
【既畜矣。而云小者。以在我之柔德既正。又有上下
之刚应之。所以一切外难不足扰我镇定刚决之
德。反藉此以小自养也。健则无物欲之邪。巽则无
躁动之失。刚中则慧与定俱。故其志得行而亨也。
云虽密而尚往。则修德不妨益进。自西郊而施未
行。则取效不可欲速。】
「象曰。风行天上。小畜。君子以懿文德。」
【鼓万物者莫妙于风。懿文德。犹所谓远人不服。则
修文德以来之。舞干羽于两阶而有苗格。即是其
验。故曰君子之德风也。观心。则遍用事六度等对
治助开。名懿文德。】
「初九。复自道。何其咎。吉。象曰。复自道。其义吉也。
九二。牵复。吉。象曰。牵复在中。亦不自失也。
九三。舆说辐。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。
六四。有孚。血去惕出。无咎。象曰。有孚惕出。上合志也。
九五。有孚挛如。富以其邻。象曰。有孚挛如。不独富也。
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上九。既雨既处。尚德载。妇贞厉。月几望。君子征凶。象
曰。既雨既处。德积载也。君子征凶。有所疑也。」
【时当小畜。六爻皆有修文德以来远人之任者也。
初九刚而得正。克巳复礼。天下归之。故吉。九二刚
中。与初同复。故亦得吉。九三过刚不中。恃力服人。
人偏不服。故舆说辐而不能行。尚不可以齐家。况
可服远人乎。六四柔而得正。能用上贤以成其功。
故惕出而无咎。九五阳刚中正。化被无疆。故能富
以其邻。上九刚而不过。又居小畜之终。如密云之
久而既雨。远近皆得安处太平。此乃懿尚文德。至
于积满故能如此。然在彼臣妇。宜守贞而时时自
危。不可恃君有优容之德而失其分。世道至此。如
月几望。可谓圆满无缺矣。其在君子。更不宜穷兵
黩武以取凶也。
佛法观心释者。修正道时。或有
事障力强。须用对治助开。虽用助开。仍以正道观
慧为主。初九正智力强。故事障不能为害。而复自
道。九二定慧得中。故能化彼事障反为我助而不
自失。九三恃其乾慧。故为事障所碍。而定慧两伤。
六四善用正定以发巧慧。故血去而惕出。九五中
正妙慧。体障即德。故能富以其邻。上九定慧平等。
故事障释然解脱。如既雨既处而修德有功。夫事
障因对助而排脱。必有一番轻安境界现前。名之
为妇。而此轻安不可味著。味著则生上慢。自谓上
同极圣。为月几望。若信此以往。则反成大妄语之
凶矣。可不戒乎。】
「
履虎尾。不咥人。亨。」
上经之二¶ 第 410c 页
【约世道。则顽民既格。上下定而为履。以说应乾。故
不咥人。约佛法。则魔王归顺。化道行而可履。以慈
摄暴。故不咥人。约观心。则对治之后。须明识次位。
而成真造实履。观心即佛。如履虎尾。不起上慢。如
不咥人亨也。】
「彖曰。履。柔履刚也。说而应乎乾。是以履虎尾不咥人
亨。刚中正。履帝位而不疚。光明也。」
【履之道莫善于柔。柔能胜刚。弱能胜强。故善履者。
虽履虎尾。亦不咥人。不善履者。虽履平地。犹伤其
足。此卦以说应乾。说即柔顺之谓臣有柔顺之德。
乃能使彼刚健之主。中正光明。履帝位而不疚。否
则不免于夬履贞厉矣。佛法释者。以定发慧。以修
合性。以始觉而欲上契本觉。以凡学圣。皆名为柔
履刚。得法喜名说。悟理性名应乾不起上慢。进趣
正位。则能以修合性。处于法王尊位如九五也。】
「象曰。上天下泽履。君子以辩上下。定民志。」
【佛法释者。深知即而常六。道不浪阶。是为辩上下
定民志。】
「初九。素履。往无咎。象曰。素履之往。独行愿也。」
【此如伯夷叔齐之履。佛法释者。以正慧力。深知无
位次之位次。以此而往。则不起上慢矣。】
「九二。履道坦坦。幽人贞吉。象曰。幽人贞吉。中不自乱
也。」
【此如柳下惠蘧伯玉之履。佛法释者。中道定慧进
趣佛果。而不自满足。潜修密證。不求人知。故吉。】
「六三。眇能视。跛能履。履虎尾。咥人凶。武人为于大君。
象曰。眇能视。不足以有明也。跛能履。不足以与行也。
上经之二¶ 第 411a 页
咥人之凶。位不当也。武人为于大君。志刚也。」
【此如项羽董卓之履。佛法释者。知性德而不知修
德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。
自谓能视。而实不见正法身也。自谓能履。而实不
能到彼岸也。高谈佛性。反被佛性二字所害。本是
卤莽武人。妄称祖师。其不至于堕地狱者鲜矣。问。
六三为悦之主。彖辞赞其应乾而亨。爻胡贬之甚
也。答。彖约兑之全体而言。爻约六三不与初二相
合。自信自任而言。】
「九四。履虎尾。愬愬终吉。象曰。愬愬终吉。志行也。」
【此如周公吐握勤劳之履。佛法释者。定慧相济。虽
未即證中道。然有进而无退矣。】
「九五。夬履贞厉。象曰夬履贞厉。位正当也。」
【此如汤武反身之履。亦如尧舜危微允执之履。或
云。此是诫辞。恐其为汉武也。须虚心以应柔悦之
臣。乃不疚而光明耳。佛法释者。刚健中正。决定證
于佛性。从此增道损生。出没化物。不取涅槃以自
安隐矣。】
「上九。视履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有庆也。」
【此如尧舜既荐舜禹于天。舜禹摄政。尧舜端拱无
为之履。佛法释者。果彻因源。万善圆满。复吾本有
之性。称吾发觉初心。故大吉也。】
周易禅解卷第二
弟子戴从暹捐赀刻
【此如项羽董卓之履。佛法释者。知性德而不知修
德。如眇其一目。尚慧行而不尚行行。如跛其一足。
自谓能视。而实不见正法身也。自谓能履。而实不
能到彼岸也。高谈佛性。反被佛性二字所害。本是
卤莽武人。妄称祖师。其不至于堕地狱者鲜矣。问。
六三为悦之主。彖辞赞其应乾而亨。爻胡贬之甚
也。答。彖约兑之全体而言。爻约六三不与初二相
合。自信自任而言。】
「九四。履虎尾。愬愬终吉。象曰。愬愬终吉。志行也。」
【此如周公吐握勤劳之履。佛法释者。定慧相济。虽
未即證中道。然有进而无退矣。】
「九五。夬履贞厉。象曰夬履贞厉。位正当也。」
【此如汤武反身之履。亦如尧舜危微允执之履。或
云。此是诫辞。恐其为汉武也。须虚心以应柔悦之
臣。乃不疚而光明耳。佛法释者。刚健中正。决定證
于佛性。从此增道损生。出没化物。不取涅槃以自
安隐矣。】
「上九。视履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有庆也。」
【此如尧舜既荐舜禹于天。舜禹摄政。尧舜端拱无
为之履。佛法释者。果彻因源。万善圆满。复吾本有
之性。称吾发觉初心。故大吉也。】
周易禅解卷第二
弟子戴从暹捐赀刻
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