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卷十
卷十 第 1a 页 WYG0047-0637a.png
钦定四库全书
 周易玩辞集解卷十
          翰林院编修查慎行撰
 下系传
  (此篇章数诸儒亦不同周氏庄氏并分九章注疏/依之刘瓛分十二章欧阳石经亦然本义依之今)
  (遵本/义)
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相
推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
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 (李衷一曰此章虽有象爻辞变其实为系辞发端愚/窃按八卦者三画之八卦重者六画之八卦刚柔相)
 (推言六十四卦系辞言六十四卦卦辞三百八卜四/爻爻辞八卦成列伏羲虽未有彖而卦彖之象已在)
 (其中因而重之伏羲虽未分爻而六爻之位已在其/中刚柔相推只就阴阳相错而卦爻之变已在其中)
 (系辞焉而命之只就每卦每爻而命以辞此时尚未/动而动之象已在其中连说在中见学易者不必外)
 (求玩夫子语意如此胡云峰以八卦为先天横图因/而重之为六十四卦横图夫子所未言不敢信也愚)
 (又按重卦之义不独三画之上再加三画也或以一/卦为主而七卦递加于其上或八卦各自为主而上)
 (者复下下者复上总是重卦先儒言重卦者不同司/马迁扬雄皇甫谧以为自文王始郑康成淳于俊以)
 (为神农王弼虞翻孔颖达陆德明以为伏羲窃意十/二章自庖牺氏说起可见伏羲既画八卦便重为六)
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 (十四卦时已易结绳为书契便有卦名淮南子云伏/羲为六十四变周室增以六爻此确證也说统曰刚)
 (柔相推旧注以揲蓍所值之刚柔言故以变为卦爻/之变看来此章并无揲蓍字只是指卦爻见在说为)
 (是至若本章三个动字俱属人事本/义独以为占者当动之爻破碎甚矣)
吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣
时者也
 (愚按吉凶二句承上动在其中来寂然不动非但无/凶悔吝抑且无吉动则吉一而凶悔吝三皆从此生)
 (刚柔四句承上变在其中来刚柔各有定体阴多阳/少则以刚为主阳多阴少则以柔为主故曰立本变)
 (通就立本中相推处见刚变而通于柔柔变而通于/刚卦有卦之时爻有爻之时本立于未动之先而时)
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 (趣于方动之际吉凶悔吝之辞亦各因时而系耳卢/中庵曰变通或主蓍策上说不知卦爻有自然之变)
 (通而非蓍策/所能与也)
吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也(观去/声)
 (愚按上文言吉凶悔吝生乎动未曾说吉凶之道理/故此节提出贞胜二字见得吉凶本于一理吉凶不)
 (并立若相制相克者然不曰趋避而曰贞胜犹人定/胜天云尔祸福之来岂可逆料天下固有理当吉而)
 (反凶者究竟凶不胜吉非贞之求胜乎凶而邪自不/能胜正也本义谓天下之事非吉则凶非凶则吉常)
 (相胜而不已似非确解愚又窃按贞字乃一部易经/之全旨卦爻辞或言利贞可贞永贞或言贞吉或言)
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 (贞凶惟以贞为主所谓常胜之道也此其道自有造/化以来天无私覆地无私载日月无私照贞观贞明)
 (者皆是也贞者何贞夫一而已一字对动字说天下/之动虽变化无穷而要归于一一者何即下文所谓)
 (易简也先儒或牵入虞廷精一孔门一贯与此似无/交涉上系传于吉凶悔吝无咎言之详矣独未及贞)
 (字故于此/首发之)
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣爻也者效此
者也象也者像此者也
 (本义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息/所以效而象之愚窃谓上文只说得个一不曾说一)
 (是何义此复申明之乾得之为易坤得之为简乾坤/两也惟得一故易简乾坤之示人何其确然隤然彰)
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 (明显露乎爻者效此象者像此两此字即指一而言/六爻皆出于一画万象不外乎奇偶是之谓贞夫一)
 (也/)
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎

 (内外二义旧解不甚明了王介甫云内隐而外显程/沙随曰爻象动于易书之内吉凶见乎易书之外愚)
 (窃按此节当依本义从蓍卦说为是爻象动于蓍卦/之内吉凶便见于蓍卦之外内外二字似当专指爻)
 (凡占者有本爻有变爻本爻为内变爻为外动则变/犹未知所变之何卦则吉凶不在本爻而见乎变爻)
 (故曰动乎内而见乎外下文云见乎变则功业因变/而见吉凶皆所以成大业也圣人系辞不徒言吉言)
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 (凶而谆谆于利贞使人玩其辞而一归于正此/吉凶与民同患之情也故曰圣人之情见乎辞)
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰人(本/义)
(今本/作仁)何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
 (胡云峰曰上系首章言乾始坤成说归易简之理下/系首章则由乾之易坤之简说出天地大生之德得)
 (乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大/生之德在圣人不可无大宝之位两位字不同位乎)
 (天地之中人所同也而圣人能守之大宝曰位圣人/所独也而天地实赖之郑氏曰聚敛有经费出有法)
 (强豪无所肆其兼并邦国不得擅其节制此之谓理/财垂法于象魏读法于乡党著之话命布之典册上)
 (言之以为命下守之以为令此之谓正辞奢不得僭/上贱不得踰贵造言者有诛伪行者有罚有以率其)
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 (怠倦有以锄其强梗此之谓禁民为非皆此义也李/衷一曰此节系于情见乎辞之下分明见辞所系之)
 (重○愚按此六句与本章意不甚相贯养民生禁民/非似以起下章之义庖牺以下皆得位之圣人罔罟)
 (耒耜以下皆圣人理财之事先儒/或谓此节当连下章读今从本义)
  右第一章
   (本义此章言卦爻吉凶造化功业/愚窃按此章似专为系辞而发)
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜(王昭素谓地字/上应有天字)近取诸身远
取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
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 (愚按朱子谓伏羲因河图而作易故于此节但引王/昭素云俯仰远近所取不一不过以验阴阳消息两)
 (端而已却将经文于是始作八卦一句轻轻略过蔡/虚斋有云圣人作易正经来历全在此章河图不出)
 (易亦须作盖以传有明文不可显背也伏羲于未画/卦之先穷观极察俯仰远近费多少拟议将天地人)
 (物之理一齐融会贯通于胸中然后形为一画递加/而成八卦神明之德于是乎通万物之情于是乎类)
 (夫子于画卦之由说得如此分明的确则因图作易/之说固不待辨而知其非矣郭鹏海曰以十三卦言)
 (之其通变神化制器尚象而不滞于象则所谓通神/明之德也人情欲兴利而为之兴欲除害而为之除)
 (人情厌质而文明以贲之人情滋伪/而书契以信之所谓类万物之情也)
作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
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 (愚按自此以下皆承上文画卦说制器尚象之事卦/未画象在卦先圣人取象以画卦卦既画则象在卦)
 (中圣人制器又若取卦以为象者自包牺至尧舜其/间制器之事多矣略取十三卦以见易道之大精粗)
 (毕具虽竭数圣人之耳目心思制作总不越此民以/食为先上古不但不知粒食且未知肉食罔罟创自)
 (包牺乃获肉食之利佃以取鸟兽渔以取鱼鳖尚书/所谓鲜食也尔雅翼云太昊观蜘蛛而结网取诸离)
 (者两目相丽而虚其中也盖者夫子拟议之辞若云/古人制某器合于今日某卦之理由后以推盖取此)
 (象耳或取诸卦象或取/诸卦义会其大意可也)
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
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 (此尚书所谓粒食也教自神农始耜者耒之首斲木/之锐而为之耒者耜之柄屈木之直而为之古未用)
 (铁故皆以木上巽下动之/象取诸益益以兴利也)
日中为市致天下之民聚夭下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
 (先儒谓为市亦始于包牺氏时愚按周礼地官三市/日昃朝夕独无日中为市之文大抵上古之民嗜欲)
 (未开交易而退日一市而已后来逐末者多难拘/日中之限矣盖取诸噬嗑借噬为市嗑为合也)
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
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无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
 (注疏既云黄帝即云尧舜者略举五帝之始终则少/皞颛顼帝喾在其中矣陈明卿曰尧学天历象日月)
 (星辰是也舜学地封山肇州浚川是也盖取乾坤以/此愚按此节以通其变二句为主世运至五帝古今)
 (一大变局也中天之运至此而间洪荒之俗至此而/变故以变通神化言之通其变者患至而为之备事)
 (至而为之应法之所未病圣人不强易民之所未厌/圣人不强去要使民不倦而已神而化之者凡民不)
 (可与虑始而可与图成化而泯其迹则人皆以为便/而非惊世骇俗之举要使民宜之而已不穷则不可)
 (变穷者人情之所厌也故曰穷则变不通则不能变/通者人情之所便也故曰变则通制作之便于民者)
 (虽万世不可易故曰通则久凡此者不能先天而强/为不能后天而不为非一人所能为亦非一时之所)
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 (可为皆天运之自然圣人后天而奉天时故曰自天/祐之吉无不利自黄帝至尧舜皆无为而治者故曰)
 (垂衣裳而天下治上曰衣下曰裳取天尊地卑之义/是礼教的影子焦弱侯曰制器尚象凡十三卦独乾)
 (坤合而不分上古衣裳相连乾坤相依君臣一体也/秦取衣裳离而为二上下判隔失古意矣今獠川苗)
 (砦多衣统裳上下相连犹是古法愚按舜典以五采/彰施于五服盖衣裳之制至是而大备君臣父子之)
 (伦升降揖逊之节礼义风俗之美皆于是乎/出不独辨贵贱之等威已也故曰天下治)
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
 (刳者剖而虚其中剡者削而锐其首舟楫之利所以/济不通绝流横渡是也又所以致远涉江浮河是也)
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 (自是两层意本义谓致远以利天下疑衍似不必/从取诸涣者木在水上乘木舟虚此象之最显者)
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
 (本义谓上动下悦程子云服牛乘马皆因其性而为/之亦随之义也李氏曰舟楫因植物之性而川通牛)
 (马因动物之/性而途通)
重门击柝以待暴客盖取诸豫
 (司马君实曰豫怠惰之意击柝所以儆怠惰也愚又/谓诗不敢暴虎注徒抟曰暴豫中爻互坎为盗所谓)
 (暴客者亦不过徒手攘物而已取诸豫有备无患之/义豫之为卦二阴在前重门之象一阳在下击柝之)
 (象三阴安于/内悦豫之象)
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断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
 (耒耜稼穑之始杵臼脱粟之始本义以其象为下止/上动则似颐而非小过矣不若云上震为木杵象下)
 (艮为土/臼象)
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
 (弦木以丝为弦也古未用铁为兵器者矢镞亦以削/木为之威天下因其睽乖而不服也姚承庵曰弧矢)
 (凶器也曷以利言威/暴所以仁其良也)
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
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 (蔡节斋曰栋屋脊木宇椽也愚按周礼栋尊宇卑则/吐水疾而霤远以隤下为宇故云上陈下宇大壮与)
 (大过同是四阳文王卦彖于大卦取栋象彼以本末/弱而桡此以阳盛而壮宫室之象不取桡取壮也)
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
 (张南轩曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也/都圣与曰杵臼棺椁所以养生送死宁过于厚养生)
 (不足以当大事取小过之义而已/送死足以当大事取大过之义)
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
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 (结绳者以绳结两头中断之各持其一以为他日对/验者也书契二字有别世本云仓颉作书谓以刀笔)
 (画简为文字所谓六书是也契者以木刻一二三四/之画予者执左取者操右曲礼献粟者执右契注云)
 (两书一札同而别之是也百官以此而可治万民以/此而可察盖器用利便则巧伪渐生故终之书契取)
 (诸夬者明决之义夬乃君子决小人之卦而造/书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也)
 (张彦陵曰民生之初与禽兽无异天生圣人使民别/于禽兽而已网罟所以制禽兽也衣裳所以异于禽)
 (兽也饱食煖衣之后人欲横流诈伪百出则与禽兽/何异书契之作不欲人相欺相诈甘与禽兽同归也)
  右第二章
   (此章首节言伏羲画卦之由以下/十三节言历圣制器尚象之事)
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是故易者象也象也者像也
 (此指伏羲画卦是故二字承上章说来圣人经世济/民之业皆取诸卦象易之为象可知矣邵子曰易虽)
 (有体体者象也假象以见体而本无体郑孩如曰象/与形不同形则确定象则依稀影响如镜中花水中)
 (月皆是也苏子瞻曰像之言似也其实有不容言者/故惟以似者告之愚又按象即一奇二偶也一以像)
 (阳之实二以像阴之虚三十二阳卦像阳息而阴消/三十二阴卦像阴息而阳消易不可见而假象以像)
 (之庄子所谓以有象/者象无象者而定矣)
彖者材也
 (此指文王彖辞苏氏易传曰孔子所谓彖者谓卦辞/如乾元亨利贞是也材与才同韩康伯曰彖言成卦)
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 (之材以统卦义朱汉上曰卦有刚柔才也有是象必/有是才以济之程传言卦材本义言卦德胡云峰曰)
 (材者象之质其义一也龚括苍曰像者体也以上下/言材者用也以内外言上节言易之成卦如此此句)
 (言卦之成/德如此)
爻也者效天下之动者也
 (此指周公爻辞本义效效也愚窃谓效者呈露之意/有一爻即有一爻之变天下之动不可胜穷周公于)
 (每爻之下系之以辞而其象显然/呈露所谓六爻之义易以贡也)
是故吉凶生而悔吝著也
 (此句通结上文伏羲画卦只是取象吉凶悔吝之理/未尝明言也至文王系彖辞以像一卦之象周公系)
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 (爻辞以像一爻之象吉凶从此而生悔吝从此而著/象中之像始发露无馀矣俞玉润曰吉凶在事已显)
 (故曰生悔吝在心尚微故曰著吉者悔之著凶者吝/之著原其始吉凶生于悔吝要其终悔吝著而为吉)
 (凶/也)
  右第三章
   (此章承上章尚象之意而并/及辞占以见象之无所不该)
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶
 (愚按震坎艮皆自乾来虽多阴而为阳卦巽离兑皆/是坤来虽多阳而为阴卦止就六子三画卦而言也)
 (若从重卦推之除乾坤纯阴纯阳外其他几一阴之/卦皆多阳一阳之卦皆多阴二阴二阳皆然不独六)
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 (子也又除泰否二卦三阴三阳外凡四阴之卦则阴/多阳少四阳之卦则阳多阴少五阴五阳之卦亦然)
 (与阳卦多阴阴卦多阳两句不尽合故注疏但据六/子以论阴阳也既谓之阳卦则宜多阳而反多阴既)
 (谓之阴卦则宜多阴而反多阳者因阳画奇而阴画/偶故也阳之一画曰奇阴之二画只当阳之一画曰)
 (偶一阴对一阳不论画数多寡也本义云凡阳卦皆/五画凡阴卦皆四画其意以阳卦阳一画阴四画也)
 (阴卦阳二画阴二画也如此说则下文当云阳一君/而四民阴二君而二民与阴卦多阳不合矣盖朱子)
 (求诸画数故云尔所以私记云本义以五画四画解/奇偶非也伏羲画卦只是以奇为阳偶为阴何曾把)
 (偶分作二画看耶王辅嗣谓少者多之所宗一者众/之所归阳卦二阴故奇谓之君阴卦二阳故偶谓之)
 (君数语得之愚又按奇偶二字前此/未尝并举至此方以奇偶分属阴阳)
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其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
 (此章从奇偶中看出德行来德行即卦德卦材一即/奇之阳画二即偶之阴画君者成卦之主也阳为卦)
 (主则阴为民震坎艮皆一君而二民是为君子之道/所以阳卦多阴阴为卦主则阳为民巽离兑皆二君)
 (而一民是为小人之道所以阴卦多阳说统曰君子/小人推开在世道上说困学记曰此章文义宜曰一)
 (民二君以对一君二民而曰二君一民者以君为重/扶阳之义也论卦则阴阳迭相为主论分则君民断)
 (不可少以见卦画不是粗迹乃宇宙间辨名定分之/书愚又按宋史奸臣传论曰君子虽多小人用事其)
 (象为阴小人虽多君子用/事其象为阳即此义也)
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  右第四章
   (此章言八卦始于奇偶而阴阳君/民君子小人之道多判于二画中)
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊途一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
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或知也穷神知化德之盛也
 (王阳明曰夫子释咸九四爻义初不言心如何感应/只言日月寒暑尺蠖龙蛇使人自求而得之上际下)
 (蟠明如日月寒如四时微如尺蠖幽如龙蛇种种妙/用现前所谓神化在此不是以心去安排思索出来)
 (窃据此详说之夫子开口一句直说天下何思何虑/先打破憧憧朋从多少无益之用心同归而殊涂以)
 (理之在天下者言一致而百虑以理之在人心者言/要在同处一处看出殊与百来不要从殊处百处转)
 (到同与一上去四句中连说三个天下见人心之憧/憧往来无非驰骛于天下耳不知天下空空洞洞何)
 (处容我思虑我亦何以思虑为哉以下又从往来二/字推到天地间凡一往一来往者屈而来者信皆出)
 (感应之自然以造化言之日月之生明寒暑之成岁/此往来也以物理言之尺蠖之屈以求信龙蛇之蛰)
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 (以存身此往来也以吾学言之精义入神用力于内/乃所以致用于外利用安身求利于外乃所以崇德)
 (于内只是如此做去虽到穷神知化地位莫非盛德/所自致夫岂憧憧思虑之所及故曰未之或知自首)
 (至尾一百三十馀言总发/明何思何虑四字之义)
易曰困于石据于蒺藜(石经/作藜)入于其宫不见其妻凶子
曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱
且危死期将至妻其可得见邪
 (愚按夫子于困六三小象但言乘刚不祥此说到名/辱身危甚且死期将至三百八十四爻不祥莫有甚)
 (于此者张横渠云六三之凶多由非所据而据来用/辱皆其自取所谓自作孽不可活者也先儒谓以下)
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 (十爻皆利用/安身之事)
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者

 (来矣鲜曰此孔子别发一意与解悖不同愚窃谓解/上小象取解悖之义今段复申明之非别发一意也)
 (射隼者必弓劲矢强持满而发发无不中若纵隼而/不击是养奸矣君子之藏器于身也如射者之韬锋)
 (敛锷人莫能窥其待时而动也如射者之舍矢发机/人莫能拒括字从弓矢上来是箭末受弦处不括者)
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 (无结碍之谓出发矢也有获即去小人而解悖也末/句释无不利之义器已成矣复待时而动岂有不利)
 (者/乎)
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
 (郑孩如曰此节时解只就小人说须说出圣人使民/远罪意方得愚按在卦象初上皆用刑之人此引爻)
 (辞则为受刑之人天下可耻者莫如不仁小人则不/知耻可畏者莫如不义小人则不知畏必利以动之)
 (而后向善曰劝者劝其为仁为义也威以制之而后/去恶曰惩者惩其不仁不义也小以惩于前火以诫)
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 (于后方不至于罪大而不可解盖小人之心不知有/仁义惟知有祸福故曰小人之福所谓利以劝之也)
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
 (孔颖达曰祸萌而后悔者初九是也过而不能止则/为上九矣愚按两小人有别初可与为恶可与为善)
 (犹不失为中人上则怙终不悛者从来君子小人无/一蹴而至者君子之成名由于积善小人之灭身由)
 (于积恶其始皆从小善小恶起小善弗为遂至恶积/小恶弗去遂至罪大到得不可掩不可解时小人虽)
 (欲免于刑祸其可得欤故曰何校灭耳凶/兼言善恶者以见感应之理无往不存也)
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子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
 (程子曰人主保身以保民愚窃按上三句谓造化无/权下三句谓天命可畏安危以身言存亡治乱以国)
 (家言识危于安虑亡于存忧乱于治皆精义以后事/归重在身安上未有身不安而能保国家者否九五)
 (爻辞其亡其亡系于苞桑之义如此一说上三句为/自恃久安长治故召危亡之祸其义亦可但安保字)
 (义终说/不去)
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
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易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也(力小石/经作力)
(少/)
 (项平甫曰德之薄知之小力之少皆限于禀而不可/强圣人岂厚责以不能哉亦责其贪位而不量已过)
 (分而不胜任耳愚又谓薄小少三字乃覆餗张本所/谓不及也不自安于不及而自以为有德有知有力)
 (此圣人所/深恶也)
子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎
几者动之微吉(汉书吉字/下有凶字)之先见者也君子见几而作
不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终
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日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
 (注疏前云精义入神故此明知几入神之事知几之/人知其始又知其终故曰神杨诚斋曰知几最微而)
 (尽于不謟渎謟渎者富贵之捷径而祸败之胚胎能/绝謟渎之端乃见几之最先者也愚谓謟渎之辈但)
 (知有现在不顾其后宁烛其先君子非以知几而不/謟渎只自尽其上交下交之道而先几之哲即在其)
 (中矣天下事未至而空说道理易见既至而显然道/理亦易见惟事之方萌而动之微处吉凶之介已分)
 (于此非君子孰能见于几先乎三百八十四爻独于/豫六二发介石不终日之义盖处豫之境最易溺人)
 (非坚者不能自守非静者不能见几明决石者至坚/至静之物也介而如石宁俟终日然后见几而作乎)
 (盖凡事之理从微而至彰凡物之体从柔以至刚君/子知刚于柔知彰于微故其见几而作为人望所属)
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 (也/)
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
 (本义殆危也庶几言近道也张彦陵曰庶几二字承/上知几来愚按上节言吉凶之几此言善不善之几)
 (周子所谓几善恶也颜子未必无不善但未尝不知/既知之则未尝复行此不贰过之学也殆字似不作)
 (危字解乃夫子推许之辞他人或不知或知之而复/行惟颜子于几微之间才动便觉才觉便改所以不)
 (远复而自不至于悔也王阳明知行合一之说从此/出聂双江云未尝不知明镜纤尘未尝复行洪炉点)
 (雪语虽近禅/却自明快)
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天地絪缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
 (本义絪缊交密之状言气化者也化生形化者也愚/按天地以气化言化之统体在损则乾坤之交也男)
 (女以形化言化之攴分在损则兑艮之交也絪缊与/氤氲同本义释醇字谓厚而凝愚窃谓醇旁从酉似)
 (是酝酿之义天地交而万物俱受酝酿之气男女交/而万物方成生育之形从卦变看来损本是泰变其)
 (未成卦也下乾为天上坤为地天气下降地气上升/即天地絪缊之象其既成卦也上坤变艮为少男下)
 (乾变兑为少女即男女构精之象夫子于损六三言/三则疑此言致一其义互相发明盖泰之变损内外)
 (俱在第三爻故借三人以明之三人而损一人两也/一人而得其友亦两也两则对三则杂一则专独阴)
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 (不生独阳不成天地男女皆由两以/致一者也此大化感应自然之理)
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与(周易举正/与作辅)
也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与
则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
 (姚承庵曰君子一身全是以理为主而养之有素修/者修之于平日也到得安其身易其心定其交处自)
 (行无不得矣故曰全易学曰从井不可以救徒手不/可以援安其身而后动也乘怒不可毁人乘喜不可)
 (誉人易其心而后语也未信不可以劳民不悦不可/使犯难定其交而后求也全字兼人已说郭鹏海曰)
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 (事不顺理悍然必行为危以动不情之言自觉惶恐/而强人从我为惧以语恩惠未孚骤使输财供役为)
 (无交而求愚按三者皆恒道/也反是则为立心勿恒矣)
 (愚又按通章历引卦爻以首节为主借咸四爻以明/屈伸往来感应之理君子以之修身外而致用内而)
 (崇德其道尽于精义入神利用安身其妙极于穷神/知化适还其何思何虑之天而已自此至末义不外)
 (前段中困三鼎四不能安身者也解上利用之事也噬/嗑初上善恶之感应也否三安身之事也豫二入神之)
 (效也复初损三精义之功也益上失感应之道者也以/无心之咸始以立心勿恒终圣人以易垂教深切著明)
 (如此学易之君子可不观象/玩辞随时随事深加体察哉)
  右第五章
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   (愚按黄氏日抄自第三章至此合为一章今从/本义分而为三此章杂引十卦十一爻亦如上)
   (系第八章/拟议之事)
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
 (黄氏日抄云自此以下本义亦略矣张南轩蔡节斋/之解多分晓王氏之解亦足以辅之愚又窃取前后)
 (诸儒之说不专于三家也前云一阖一辟乾坤分举/故曰户此则乾坤并举故曰门前言易之缊六十四)
 (卦皆包括于二画之中此言易之门六十四卦皆从/二画中出阳画奇阴画偶乾坤亦有形质而为物矣)
 (以二物之德言则阴阳合以二物之体言则刚柔分/人知刚属阳柔属阴不知阳合于阴乃成刚体阴合)
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 (于阳乃成柔体体者卦体也或刚上柔下或柔上刚/下皆自合德中来撰者事也以卦象言天地之撰于)
 (此体以卦德言神明之德于此通/体者效法之义通者发挥之义)
其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
 (愚按称名乃卦爻中取象之名如卦言物类而取于/蛊言事变而取于蹇可谓杂矣然所言者未尝踰于)
 (阴阳刚柔之外也但稽考其称引之类如高宗帝乙/箕子皆非上古之人如伏莽乘墉载鬼张弧焚次丧)
 (仆等辞皆非上古醇朴之象故曰衰世之意衰世正/指殷之末世文周于卦爻之象不得不杂引其类其)
 (意以为不如是不足/尽人情物态之变也)
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
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辞则备矣
 (本义云而微显当作微显而开而之而亦疑有讹叶/尔瞻曰彰往所以察来故著而字往来有显有幽故)
 (再著而字彰察微显不外名物言辞故更著而字据/此三个而字多有著落似无讹蔡虚斋曰彰往即藏)
 (往也谓明于天之道而彰明已往之理察来即知来/也谓察于民之故而觉知未来之事吴草庐曰微显)
 (即神德行也谓以人事之显而本之于天道所以微/其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事)
 (所以阐其幽张南轩曰行健为乾之类当其名也名/既当则刚柔之物辨矣言天下至赜之类正其言也)
 (言既正则辞之所指者可断矣苏子瞻曰道未始有/名而易实开之赋之以名以名为不足而取物以物)
 (为不足而正言之以言为不足而断之以辞则备矣/蔡节斋曰开为事物万殊开而当名也乾马坤牛之)
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 (类辨物也利贞之类正言也吉凶之类断辞也王荆/公曰圣人作易所以朋明未悟者名举其当言举其)
 (正以开明之也未形之物不可辨必以名之已立者/辨之是谓当名未然之辞不可断必以言之已验者)
 (断之是谓正言又一说开字与前合字相应阴阳合/而卦画以成阴阳合而卦爻以系开者分也名以分)
 (阴阳而当物以分阴阳而辨言以分阴阳而正辞以/分阴阳而断备字即指彰往察来以下八项言此种)
 (种发挥皆备于卦爻之内圣人所以教天下者更无/馀事矣愚按本义云此章多阙文疑字不可尽通盖)
 (指此节也敬采先/儒诸解以补之)
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
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 (说统曰其称名也小六句与杂而不越相应因贰二/句与衰世之意相应胡云峰曰称名虽小而取类于)
 (阴阳甚大不可以浅近卑吾易也其旨虽远而其文/经纬可见不可以高远荒吾易也其言虽委曲而皆)
 (中于理易岂高远之书哉其事虽陈列而实本于至/隐易岂浅近之书哉上古之时惟有易画以明火得)
 (之报而民无疑至于后世不得不因民之疑而明之/以辞矣黄氏日抄云因贰以济民行二句亦晦庵所)
 (不解者也蔡节斋云因民疑贰未决而易入之物以/济其善行明蓍其失得之报失得谓吉凶也愚人谓)
 (天下之动贞夫一天下之疑生于贰吉凶未定则民/心之疑由是而生圣人因其心中迷惑莫知适从之)
 (际以卦爻断之曰如是则为得而报之以吉如是则/为失而报之以凶要以济民之行事而已报应之说)
 (人皆辟为异端不知一念初萌阴阳已判而吉凶之/报随之人不深于易理故讳言报应耳书惠迪吉从)
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 (逆凶惟景响坤文言积善必有馀庆积不善必有馀/殃天人之际若是其不爽也学易者可不明其所以)
 (然/乎)
 (愚按此章说者多纠缠先天后天谓首节是伏羲之/易二节是文周之易三四节总承先天后天惟胡云)
 (峰云比章专论卦名看章中三个名字当名称名俱/指卦爻中事物之名言彰往一节虽指卦爻辞辞亦)
 (称名所系之辞末节总承上二节因贰二字承称名/之杂说末句乃所以扶衰世之运而反于淳古也)
  右第六章
   (此章言乾坤为六十四卦所/从出具究无非所以断疑)
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
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 (先儒有谓此一节当在前章之末中古与衰世相应/不必连下九卦忧即忧悔吝之忧患即吉凶与民同)
 (患之患非专指文王与纣之事也今从本义属第七/章愚按注疏九卦兼卦爻辞本义谓夏商之末易道)
 (中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴遂以易之/兴专指彖辞以三陈九卦为文王处忧患之事俞玉)
 (吾曰九卦之两体多取坤与巽兑盖坤顺巽入兑悦/皆善处忧患而不怨天尤人者也谦下艮上坤复下)
 (震上坤取坤顺者二履下兑上乾损下兑上艮田下/坎上兑取兑悦者三恒下巽上震益下震上巽井下)
 (巽上坎巽上下皆巽取巽入者四独于离/无取盖忧患之中贵内含不贵外露也)
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
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巽德之制也
 (胡云峰曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文/王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易)
 (也愚按九卦乃修德之事时时当如此不必忧患人/人当如此不必文王人之高视阔步者只为基趾未)
 (立履则脚踏实地如墙之有基人之矜己傲物者只/为胸无执持谦则卑以自牧如器之有柄凡人头出)
 (头没只是萌蘖受伤复则善端自长如木之有本日/月一至未足以言仁故德以恒而固忿欲未蠲不足)
 (以言勇故德以损而修欲速助长不足以言养故德/以益而裕一身久历险阻天人之界自明与人共处)
 (艰虞真伪之情莫遁困所以为德之辨也渊涵而有/本则静深之体已立挹注而不穷则泽物之功以成)
 (井所以为德之地也入情则细微必析随时处置而/咸宜入理则毫发无疑遇事当几而立断巽所以为)
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 (德之制也此一节言九卦之德又按朱子与吕东莱/论九卦之次序陆象山一一剖析之二公叹服详见)
 (象山/集中)
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
 (先儒谓此节赞九卦之体愚按事之近情者易流先/王缘情制礼和之中却有自然之品节一毫增减不)
 (得故曰履和而至凡人自卑则品愈尊自晦则道孟/光故曰谦尊而光复小而辨于物即下所云自知也)
 (一念之微炯然在中而百体从令何辨如之本义谓/阳微而不乱于群阴则以阳为小矣似非确解恒杂)
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 (而不厌本义谓处杂而常德不厌语亦难晓窃按恒/者久于其道也心不移于境是以杂而不厌损先难)
 (而后易谓初时胜私甚难迨损之人损渐渐觉不费/力本义所云熟极则易也益长裕而不设谓德能润)
 (身自然心广体胖不假设施本义所云充长而不造/也穷与通相反者也困则身困而心自亨故曰穷而)
 (通井以养人为义井在此而养在彼故曰居其所而/迁度量于轻重而纤毫不失变通于神明而形迹不)
 (彰巽入故曰称/巽伏故曰隐)
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
 (先儒谓此节言九卦之用愚按九个以字从每卦大/象来大象所未尽者于此又各出一义可见易理无)
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 (穷欲人沉潜观玩故反覆言之前云辨上下定民志/以严而定分此以和而行远前云称物平施以不自)
 (满假之心待人此以不敢上人之心制礼前以闭关/与天下共养其静此以自知还一已独觉之天前云)
 (不易方以不变者为恒此云一德以不息者为恒前/云惩窒以损为克己之功此云远害以损为全身之)
 (道前云迁善改过以进德为益此云兴利以修业为/益前以致命尽处困之道此以寡怨坚处困之心前)
 (以劳劝收井之功此以辨义法井之德所谓不照于/流水而照于止水也前以巽行事所行乃事之常此)
 (以巽行权所权乃事之变所谓/随时变化而量度以取中也)
 (先儒或以九卦合阳数朱子谓读经不必如此困学/记有云天下道理只在圣人口头开口便是偶拈此)
 (九卦指点若复添一卦或更少一/卦亦无不可可谓善于读易者矣)
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  右第七章
   (三陈九卦皆就卦/名发卦德卦用)
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
 (杨诚斋曰人之于易如水之于鱼鱼不可离于水人/不可远于易君臣父子动静语默取舍进退无非易)
 (也本义谓远犹忘也愚窃谓不可远者不可须臾离/也屡迁二字是一章纲领下文变动周流无常相易)
 (上下出入内外总发明屡迁之义变动者卦爻也六/虚者六位也初二三四五上为位必配以九六而后)
 (成爻刚柔之往来如寄非实有也故曰虚变动与居/对九六之变动不居者由其周流六虚也魏鹤山曰)
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 (六画六爻六位六虚四者相近而不同总而言之画/即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之)
 (变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为/虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也参同)
 (契云二用无爻位周流行六虚此用九用六之道也/愚又按上下刚柔其说有二一指反对卦言如水雷)
 (屯山水蒙之类一指互易卦言如天泽履泽天夬之/类其为无常相易则同也典要者一例拘执之谓易)
 (之爻位有以阳居阳而吉者又有凶者有以阴居阴/而吉者又有凶者有有应而吉者有有应而凶者难)
 (以一例拘执故曰不可为典要惟变所适惟趋于/变而已末二句总括上文言易道之屡迁如此)
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
如临父母
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 (本义谓未详疑有脱误窃采诸家之说以解之内下/卦外上卦出入以反对看卦有内外爻有出入出者)
 (自内而外入者自外而内卦之体两相反则爻亦变/故有于彼于此吉凶互异者如行有无妄之𤯝反则)
 (为天衢之亨时有丰亨之遇反则为羁旅之凶又如/讼刚来而得中则得中又得正需不正而但得中渐)
 (之二五皆当位归妹皆不当位之类圣人之系辞当/出者出当入者入皆以一定之法度立于内外之间)
 (使人玩辞而惕然知惧不独惧本卦且当惧变卦惧/者忧患也明其可忧又明其所以当忧之故明其可)
 (患又明其所以当患之故虽欲不惧得乎苏子瞻曰/卦所以有内外爻所以有出入者为之造忧患之端)
 (使知惧也忧患之来苟不明其故则人有苟免之志/矣远师保去父母而不敢忘畏者知内外之惧明忧)
 (患之故也此/解尤觉明快)
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初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
 (黄氏日杪云晦庵曰上文既云不可为典要下文又/云既有典常都不可晓愚恐上文言易道之变迁故)
 (云不可为典要主在易而言未定者也下文言人能/率卦爻之辞而揆度事情所向之方主在人而言已)
 (定者也张彦陵曰易以屡迁为道则不可为典要者/似乎不可捉摸不知辞正所以阐其变人第当因其)
 (辞以揆道之所向凡所谓相易无常者皆有一定之/成法其屡迁处正其典常处不是两件愚又谓此节)
 (言用易者其初由卦爻之辞而揆之于道一卦有一/卦之义一爻有一爻之义所云不可为典要者则既)
 (有典常矣下既字对上初字说典常即在变中看出/惟变所适是其常道也夫至变之中而有经常不变)
 (之道苟非通方之人未免拘于方道岂可虚行哉末/二句与中庸苟不至德至道不疑义同先儒或以其)
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 (人为崇尚虚无之人似/与道不虚行语气不符)
  右第八章
   (此章专言易道之变而至变之中/有不变者存在人神而明之耳)
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物

 (本义质为卦体卦必举其始终而后成体爻则惟其/时物而已胡云峰曰卦有定体故曰质爻无定用故)
 (曰时愚又谓始终者卦体也原之要之者卦彖也文/王之彖其辞简故曰质六爻刚柔迭用所以云杂一)
 (爻有一爻之时一时有一时之物周公各因其时各/辨其物而系之以辞非若卦之止言大略惟其时之)
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 (不同而其物亦异如乾之取龙一物也而潜见飞跃/之不同者时也渐之取鸿一物也千磐陆木之不同)
 (者时/也)
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
 (说统曰此承上节原始要终来易知难知就后人观/易说下二句明所以易知难知之故愚又谓初上以)
 (卦画言初拟卒成以系辞言本末犹前言始终一画/初立宜刚宜柔皆未可知必俟中爻之是非定而初)
 (之是非乃定故难知上则就中爻之是非决之而已/故易知圣人系辞时亦有难易如乾之初九谓其阳)
 (也拟之以龙谓其初也拟之以潜费多少斟酌故曰议/拟至上九则卦终在飞跃之后直谓之亢龙无用拟)
 (故曰/卒成)
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若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
 (朱子云先儒解此多以为互体左传亦时举此义看/来此说亦不可废愚按此节承上文六爻相杂来杂)
 (物即相杂之时物也撰德者或刚或柔或中或正于/时物之中撰而列之也德既列则有得失有利害有)
 (吉凶是非不可以不辨此非初上两爻所能尽须合/中四爻看所谓互卦也如屯卦下震在物为雷在德)
 (为健上坎在物为水在德为险自二至四互坤则杂/物为地撰德为顺矣自三至五互艮则杂物为山撰)
 (德为止矣盖以初上两爻合/之中四爻而是非之义始备)
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
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 (黄氏日抄云晦庵云晓不得说一个噫字都不成文/章蔡氏曰杂物撰德杂阴阳二物以为德也辨是与)
 (非辨其德之是非也得位则吉失位则凶要之以此/可以知其是与非也圣人所以叹之曰噫愚又按以)
 (上言卦爻之义备矣夫子赞易至此忽发叹曰约而/言之易卦中各具存亡吉凶之理即其居者可知矣)
 (居谓爻位不待观其动也更约而言之则观文王之/彖辞思过半矣并无待观于爻辞也所要者愈约所)
 (见者愈精圣人深契易道之妙如此韩康伯曰彖者/举立象之旨该中爻之义一以贯之形而上者可以)
 (观道过半之/益不亦宜乎)
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
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 (本义此以下论中爻同功胡云峰曰杂物撰德兼言/中爻之互体此则分论中爻之本体二与四异位也)
 (以其皆阴故同功远近对五而言郭鹏海曰以位言/则二与四皆臣也臣不宜偪君四以近五故多惧以)
 (功言则二与四皆柔也柔本不宜远而二以得中故/无咎而多誉参错互见之辞归震川曰知所谓近则)
 (知二四之不同者位知所谓柔中则/知二四之不同者不在位而在德)
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
 (此节末二句先儒诠解多不甚明晰愚窃以意解之/三与五异位也以其皆阳故同功贵指五贱指三等)
 (者等级也凡爻九居三则刚而不中六居三则柔不/当位三之等贱所以多凶岂其以柔居之而危以刚)
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 (居之而胜耶末二句专发明三多凶之故若五则不/然以九居五则为刚中得正以六居五则为柔中居)
 (尊五之等贵所以多功/也亦前后参错之辞)
 (又按中爻之说注疏与本义不同孔疏分内外卦以/二五为中爻后儒除初上两爻以二三四五为中爻)
 (愚窃谓正体则二为内卦之中五为外卦之中互体/则三为内卦之中四为外卦之中今合六十四卦爻)
 (辞观之惟复卦六四一爻益卦三四两爻则以三四/为中其他言中者多在二五不取互卦也左传庄公)
 (二十二年周史为陈侯筮遇观之否曰坤土也巽风/也风行于土上山也杜元凯注云自二之五有艮象)
 (此用互卦占易之證凡卦爻中所取之象求之二体/而不得者求诸互体往往有合所以云非中爻不备)
 (但互卦去初上两爻故初上无定位下文二三四五/皆一定之位也看来远近贵贱皆对五言则所谓中)
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 (爻者仍当以二五为主互卦虽从后儒推衍而出亦/有足以发明卦爻辞之义者故兼取之又按京房易)
 (积数云二三四为互体三四五为约象与诸家不同/先儒言互卦者又只用中四爻互两卦而已吴草庐)
 (则推互卦所成为十六卦皆隔八而得缩四而下复/合十六卦互体只成乾坤既未四卦以明易卦始终)
 (亦宋以前诸/家所未言者)
  右第九章
   (此章专论卦爻示人以观六爻之法其意通乎/中四爻而所主则尤在二五以其居一体之中)
   (也/)
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
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兼三才而两之故六六者非他也三才之道也(才石经/作材)
 (说统曰通章广大悉备句提纲首节是论卦之六位/次节是论爻之六位愚窃谓此章专赞重卦广大者)
 (统体浑沦悉备者条理详密可见易之为书无所不/有天道地道人道三画中已具三个有字是夫子反)
 (覆观象而知三画之必兼而用六者以此故也天能/覆地能载人能参天地者才也不重则阴阳孤而无)
 (偶必兼两而为六天地人各有阴阳然后其道全而/不偏分六画看上二画天也中二画人也下二画地)
 (也合六画看阴或居上安知地之不为天阳或居下/安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣)
 (则地道为人道矣复言六者非他不是赘语圣人把/画作道看以明画卦之指归道当如是也项安世曰)
 (言其道之至谓之三极言其质之定谓之三才或云/静而能动曰极以主宰言独而能兼曰才以作用言)
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道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
 (苏紫溪曰此节见三才之道无所不有而易之书无/所不备吴草庐曰三画不谓之爻既有六画而爻见)
 (焉爻交也以交而变也愚按道字承上文来等者爻/位也物者阴阳也杂者交错也阴阳交错犹玄黄相)
 (间而文见焉文字对前章质字说前言卦之体故曰/质此言爻之用故曰文孔疏以文不当为不当于理)
 (本义云爻不当位盖谓以阴居阴以阳居阳为当位/阴居阳位阳居阴位为不当吉凶之占从当位不当)
 (位而生也愚又细玩六十四卦亦有不尽然者如屯/之初九当位而吉九五虽当位而凶蒙之六三不当)
 (位而凶六五虽不当位而吉此处所云吉凶只在文/不当中未指辞盖本章是赞爻画非赞爻辞也不当)
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 (二字要活看犹云不能皆当也/兼当与不当说于经旨始合)
 (或问必阴阳相错乃谓之爻然则乾坤重卦纯阳纯/阴于交错之义何居按程子曰卦之变皆自乾坤来)
 (朱子亦云效乾坤之变化而生六爻愚又谓纯卦中/各有三才之道则六爻自有阴阳如初九阳居阳位)
 (九二阳居阴位之类便是相错/之象非必内外二体交错也)
  右第十章
   (上章析论爻辞/此章统论爻画)
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
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不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
 (季彭山曰非末世则情伪不如是之滋非盛德则易/道无自而兴当纣之事正处忧患而作易也愚又按)
 (夫子原易之作则指伏羲原易之兴则专属文王而/不及周公前言易兴于中古作易者其有忧患乎此)
 (章承忧患说来盖文王当殷之末世所遇之时乃危/时所处之地乃危地故玩其卦彖往往多儆惕之辞)
 (此辞字专指彖辞危非一己之忧患乃忧纣之倾危/也犹冀其转危而为安故云危者使平此周之所以)
 (为盛德也知其危则危者可使之平不知其危而以/为易则可使之倾此其道自一身推之家国天下无)
 (物不然故曰甚大惧以终始易惧之也如朝乾夕惕/之义不特文王一生与忧患相终始其要使天下后)
 (世皆知免咎之道在危惧之中危者文王演易之时/惧者文王演易之心二字乃一章眉目易而曰道中)
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 (有挽回之方不欲人诿之于数也○周用斋曰常人/始于忧卒于怠故易之惧人不以始为难而以终为)
 (贵不曰惧以始终而曰终始欲人慎终如始也○张/彦陵曰无邪者诗之教无咎者易之教其旨同也无)
 (咎二字是千圣涉世之心法惧/之一字是千圣寡过之心法)
  右第十一章
   (此章发明文王/演易之本旨)
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之(本义侯/之二字)
(衍/)虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
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 (说统曰此以健顺二字发明易简之理即在人身其/意重在知险阻上表圣人作易之深衷也愚窃按上)
 (传首章言乾坤易简之德下传末章言乾坤之所以/易简由于至健至顺也阻险二字从上文忧患危惧)
 (说来乾之德健则遇险亦易故曰恒易坤之德顺则/遇阻亦简故曰恒简易简中本无险阻也险阻之境)
 (皆人心所自造在我既无荆棘世上那有坎坷即有/之正尔不须逆亿自然先觉知险知阻皆从易简中)
 (来所以众人遇险阻则心苦而易简者道理融洽能/说诸心众人遇险阻则虑棼而易简者临事精详能)
 (研诸虑直使天下之吉凶由此而定天下之亹亹由/此而成自能字起直贯到者字住所谓易简而天下)
 (之理得矣非至健/至顺其孰能之)
 (愚按本义侯之二字衍文其说本于王弼蔡节斋径/去侯之二字而以悦诸心研诸虑并言黄氏日抄云)
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 (古本原有此二字读者自以义理/而读之可也竟刚去二字不可也)
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
 (本义云变化云为故象事可以知器吉事有祥故占/事可以知来余德新云变化二句不假象古者也象)
 (事二句求诸象占者也愚窃谓四句不宜两分说变/化云为乃从险阻推开说即下文吉事象事占事是)
 (也变化云为事非一端岂但知险阻而已哉于吉事/则知有祥于象事则知制器于占事则知未来皆易)
 (简中自然之理惟悦心研虑者方知/之耳即至诚之道可以前知之意)
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
 (张彦陵曰此节旧主卜筮说然照下象告情言看当/指作易说愚按说作易则卜筮亦在其中上言易简)
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 (之德无所不知此承上文言易简之所以能无不知/者岂有他哉自天位乎上地位乎下而万象森然天)
 (地之能毕效于圣人之前圣人因之作易体乾坤之/德以成其能人为之谋于明鬼为之谋于幽下至百)
 (姓之愚与能于日用饮食之际健顺之德行至此而/能事毕矣以卜筮言之古人亦未有废人事而专听)
 (命于鬼神者舜传位于禹曰朕志先定询谋佥同鬼/神其依龟筮协从洪范云谋及乃心谋及卿士谋及)
 (庶人谋及卜筮亦皆先人谋/后鬼谋而百姓与能者也)
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
 (本义象谓卦画爻彖谓卦辞愚按此节言圣人成能/之事所以使百姓与能者也伏羲六十四卦只以象)
 (告未有辞也至文周系辞而爻彖之情出焉乾文言/曰六爻发挥旁通情也又曰利贞者性情也是爻彖)
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 (皆以情言情不出象之外但上古即象而知其情后/世必言之而情始见此非圣人之情乃彖爻中自具)
 (之情也八卦以象告则刚柔杂居矣爻彖以情言则/吉凶可见矣居者位也对下变动言与第九章居可)
 (知义同谓不待动而/吉凶之理已著也)
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
近相取而悔吝生情伪相感而利害生几易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
 (说统此节吉凶以情迁句最重愚又谓变动句承上/彖字来吉凶句承上爻字来卦体本以变化而成彖)
 (辞多以利言者如乾坤屯蒙之类亦有以不利言者/如讼否剥无妄之类故曰变动以利言自爻辞观之)
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 (据逐爻之情以处事故有在彖为主爻而在本爻则/凶者如履六三震九四之类则吉凶又与彖异而以)
 (情迁矣利亦自情而生彖亦有情爻亦有利互文也/爱恶相攻以下乃吉凶以情迁之事远近者六爻之)
 (位也爱恶情伪相攻相取相感相得者六爻之情也/吉凶悔吝利害者六爻之也爻有应有比应者远)
 (而比者近皆宜相得者也今只据近比者言以其爱/恶情伪吉凶悔吝利害之情尤易见也情之不相得)
 (者谓近不相取恶相攻伪相感则近相取爱相攻情/相感者为情相得可知不相得则凶害悔吝其相得)
 (则吉利悔亡无咎无吝可知言近者之不相得则远/而不相应者可知夫子所已言者半所木言者半在)
 (读者参互体会之耳张元岾曰情莫切于爱恶远近/者所居之地情伪者爱恶中之变态攻者欲入而中)
 (之也取者欲得而致之也感者有所触动也凡人之/情爱之极非独近相取且远而相取矣取而不得则)
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 (恶恶则情伪起情伪一起则将有不可言者故曰利/害生原其初止爱恶之念为之胚胎故以爱恶始以)
 (情伪终而远近则中间往来之路大抵易之情既不/相得远之犹可近之必凶利之犹可害之即未至于)
 (凶亦悔且吝又曰几爻皆有爱恶远近情伪也惟近/不得则恶而不爱伪而不情感通绝而相攻之衅生)
 (矣故曰凶或害之悔且吝夫近亦适逢之会何故招/尤若此哉地偪则嫌易生习久则情易厌遥闻声而)
 (相思日进前而不御/古来如此其奈之何)
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
 (注疏谓易中有此六种之辞愚窃以为不然易之道/以辞显圣人之情以辞尽前圣人系辞以断吉凶后)
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 (之人玩辞以知趋避大传二十四章赞辞之用不一/至末又从人情险阻中举此六种之辞谓人之情因)
 (辞而显胡云峰所云使人由易以知言是也自天地/设位以下皆用卜筮而知者此六句不用卜筮而知)
 (者将叛者口与心背故惭疑者言多两岐故枝躁人/心粗气浮口不择言故多诬善者败人毁而失实故)
 (游失守者自败遁辞必穷故屈惟吉人之辞寡言必/有中易简故也事从易简为吉事言从易简为吉人)
 (余德新曰上传以默而成之不言而信存乎德行为/吉下传亦言德行而以诸辞之不同者为结吉人辞)
 (寡其默成之次欤李衷一曰世上风波无如言惟吉/人之辞可居其善馀皆不善之言皆能起衅生灾君)
 (子之寡言亦远险/阻之大作用也)
 (程敬承口通章以易简二字提纲知险知阻正是易/简中自具之灵明悦之研之者易简也定之成之者)
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 (易简也象之占之者亦易简也成能与能使人就易/简之归而出险阻之途也以下反覆发明情迁之义)
 (盖情即险阻之情吉人之辞寡即易简之理但天下/吉人恒少其馀五种皆险阻之类也吉凶情迁无非)
 (教人从人情中知险阻耳易简理得则圣人作易以/教人之本也李衷一曰此下系之卒章也可与乾坤)
 (成列章参看首章为圣人之命辞言故先言吉凶曰/贞一曰义曰圣人之情皆易简也法易简于天地此)
 (圣人成能之事也末章为圣人教人玩辞言故先言/易简曰知器知来曰情迁皆吉凶也知吉凶于险阻)
 (此百姓与/能之事也)
 (经绎曰大传是天人贞一之统也二传之首原天地/之知能一神明之德而赞其易简易简者天地之至)
 (德也确然隤然贞一为观以知始而作成卦以象此/爻以效此而圣人之知能出焉进而本诸天也二传)
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 (之终极卦爻之法象尽变通之利而归之德行德行/者圣人之易简也至健至顺知险知阻以神明而默)
 (成象卦所象效爻所效而天地/之至德成焉反而约之身也)
  右第十二章
   (此章自夫乾至百姓与能易简之能事已尽八/卦以象告至末又发明彖爻之情辞而终以人)
   (情之/险阻)
 说卦传
  (愚按隋书经籍志序秦焚书周易以卜筮得存惟/失说卦三篇后河内女子得之吕东莱家塾论云)
  (至后汉苟爽集解乃得八卦逸象三十有/一韩康伯说卦乃止一篇而别出序杂)
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昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
 (愚按前言伏羲画卦之由故直云仰观俯察此论重/卦之后故先言生蓍后言立卦生爻生蓍者天地也)
 (用蓍者圣人也天地能生蓍而不能用蓍若非圣人/幽赞于神明则与凡草木俱腐尔赞字即中庸赞化)
 (育之义犹云助也圣人因河图之中数用蓍以衍之/如下文参天两地之数非谓先有蓍而后作易也本)
 (义因史记龟策传天下和平王道得而蓍茎长丈丛/生满百茎以释主蓍之义黄氏日抄云此章正言圣)
 (人用蓍恐未必说到蓍未生前圣人赞化而致蓍生/之事孔疏谓圣人深明神明之道而生用蓍策卦之)
 (法程子云生蓍者用蓍以求卦非生出蓍而后画卦/是已说文蓍蒿属生千岁三百茎易以为数天子蓍)
 (九尺诸侯七尺大/夫五尺士三尺)
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参天两地而倚数
 (先儒于此句多从揲数说但参两之义训释各不同/马氏王氏谓天得三位一三五也地得二位二四也)
 (郑氏云天地之数备于五十乃参之以天两之以地/以倚托大衍之数五十天三载地二覆欲极其数庶)
 (得吉凶之审也孔氏云揲蓍所得取奇于天取偶于/地而立七八九六之数张氏云不以一目奇者以三)
 (中含两有一以包两之义明天有包地之义故天举/其多地举其少苏氏云自一至五天数三地数二数)
 (止于五自五以往皆相因而成者也杨龟山云参之/为九雨之为六王鲁斋云数由一起天开于子其体)
 (圆而虚地辟于丑参于天中其数为二故曰参天两/地今合而论之要不出河图中五数而已圣人观图)
 (而布策自一至五五行之生数也参天两地合而成/五居图之中乃五行之发端天三位参之则三三得)
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 (九是为老阳地二位两之则二三得六是为老阴蓍/数倚之以起倚者依也此立卦生爻之本从此推之)
 (过揲之数四九三十六三个十二也四六二十四两/个十二也均之为十二参之则三个两之则两个矣)
 (再推而为乾之策二百一十有六乃三个七十二也/坤之策百四十有四乃两个七十二也总上下二篇)
 (之策乾六千九百十二乃三个二千三百四也坤四/千六百八乃两个二千三百四也此皆河图生数自)
 (然之妙若夫七八亦乾坤之策但二五为七三四为/七是一地一天故不得谓之参两一三四为八一二)
 (五为八是一地二天亦不得谓之参两矣而说统云/按河图天地之数一三五谓天数三积之 为九二)
 (四为地数两积之而为六圣人本图数制蓍数分揲/挂扐之法行而七八九六之数倚此而起故曰参天)
 (两地而倚数本义围三围四之说却是朱子另外添/来其实与图数无预愚窃按朱子之说本于周髀算)
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 (经数之法出于方圆注云圆径一而围三方径一而/围四本义引此脱去两径字而添三各一奇四合二)
 (偶云云似属/强为牵合)
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道德
而理于义穷理尽性以至于命
 (本义谓此圣人作易之极功愚窃按立卦生爻非谓/作易乃揲蓍所得之卦爻也自天生蓍图数显其为)
 (数也自具阴阳之变其为变也自有刚柔之爻圣人/倚数以观变而立卦用九六以发挥刚柔而生爻于)
 (蓍卦之德因其自然而不参以已见是为和顺于道/德于卦爻之义处之各得其条理是为理于义穷理)
 (者穷其变也尽性者尽其变也至于命则变而不知/其所以变矣困学记曰和顺道德统言一卦之体理)
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 (于义分言六爻之用和顺是浑融之语未必能理于/义故中间着一而字至命全在穷尽处得力是一串)
 (事故中间着一以字张南轩曰义在我也命在天也/天下之人皆知义命则圣人之易可不作矣惟不知)
 (义不知命此圣人不得已而生蓍倚数/立卦生爻凡以为不知义命者设也)
 (愚按程子云理则须穷性则须尽命不可以言穷言/尽只是至于命而已横渠昔尝譬命是源穷理与尽)
 (性是穿渠引源然则渠与源是两物胡敬斋云程张/所论不同朱子于或问论之详矣然亦各据自己分)
 (上说程得之易故其言快张得之难故由经历次第/上说以上云云多是言学易工夫又揲蓍求卦之本)
 (领/)
  右第一章
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   (此章专赞圣/人用蓍之妙)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
 (前章言用蓍此章言画卦先儒或云序次当在幽赞/生蓍之前盖先画卦而后有蓍数也今按夫子语气)
 (乃承前章末句说来故云将以顺性命之理序次故/不紊也在天谓之命在人谓之性总是一理然所谓)
 (性命之理即阴阳刚柔仁义是也顺者自然而然无/勉强安排之意阴阳刚柔文王周公所未言夫子于)
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 (每卦彖传或言阴阳或言刚柔皆以阳刚属天道阴/柔属地道至此乃错举之天道亦有阴阳地道亦有)
 (刚柔立者何立此阴阳刚柔之体也立之者谁画卦/之圣人也韩康伯注以气言阴阳以形言刚柔孔疏)
 (以形为阴阳以气为刚柔其说相反韩注得之阴阳/刚柔夫子言之亦屡矣此则以仁义为人道以配天)
 (地观三个与字见彼此相为用不可举一而废一也/三才之道非两不立伏羲画卦时兼而两之分而迭)
 (用之无非顺性命之理六画者卦之体也六位者爻/之用也卦兼上下二体故曰成卦爻则九六互用故)
 (曰成章先儒多以分阴分阳属卦画迭用柔刚属爻/位其实六位既成阴阳刚柔便间杂而成章似不必)
 (更为分析前段言阴阳刚柔仁义后段不言仁/义以见用天地之道者在人此正兼三为两处)
  右第二章
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   (此章明爻位/自然之理)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
 (先天后天之说本于邵康节本义于此引之所谓先/天之学也愚窃按朱子答王子合书云康节以乾南)
 (坤北为伏羲八卦大概近于傅会又答王枢云八卦/圆图其所列方位皆无所祖述盖读定位四语而想)
 (像为之者观此则朱子似亦以邵说为未当顾于此/节乃专主邵说以为伏羲先天图八卦方位也夫八)
 (卦方位夫子于帝出乎震一章明言之令先天图方/位易置乃与圣言不合杨龟山于先天之说阙而不)
 (论盖有所疑也黄氏日抄力辨其非今详录之云天/地定位者天尊而上地卑而下其位一定而不易易)
 (取其象于卦为乾坤譬之父母实主乎一家而居尊/者也山泽通气者一高一下水脉灌输而其气相通)
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 (通之为言贯也易取其象于卦为艮兑雷风相薄者/一迅一烈气势翕合而其形相薄薄之为言偪也易)
 (取其象于卦为震巽水火不相射者一寒一暑宜若/相息而下然上沸以成既济之功乃不相射易取其)
 (象于卦为坎离凡六者皆天地之气为之譬如六子/迭相运用而悉出于父母者也此章释八卦之义不)
 (过如此而已历汉唐以至本朝伊洛诸儒未有外此/而他为说者惟邵康节得陈希夷数学创为先天图)
 (移易卦之离南坎北为乾南坤北曰此取易之天地/定位也然易曰离也者明也南方之卦也坎也者水)
 (也北方之卦也则离南坎北经有明文矣天地定位/经未尝明言其为南北也何以知此为先天之卦位)
 (耶康节既移乾坤于南北又移艮以居西北兑以居/东南曰此取易之山泽通气也然易曰艮东北之卦)
 (也又曰兑正秋也则艮居东北兑居正西经有明文/矣未尝言艮为西北兑为东南也何所考而指为先)
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 (天之卦位耶康节既移东北之艮于西北遂移震于/东北而移巽于西南曰取易之雷风相薄也然易曰)
 (震东方也又曰巽东南也则震居东方巽居东南经/有明文矣未尝言震为东北巽为西南也何所考而)
 (指此为先天卦位耶康节既移坎离之位以位乾坤/乃移离于正东移坎于正西曰此取易之水火相射)
 (也然南方为离北方为坎经文万世不磨若水火不/相射持言其性相反而用则相资耳于经未尝明言)
 (离为东方之卦坎为西方之卦也康节又何所考而/指为先天卦位耶易画于伏羲演于文周系于孔子)
 (传之天下万世惟此一易而已未闻有先天后天之/分也康节特托易以言数诸儒未有以此言易者也)
 (晦庵以理学集诸儒之大成原圣人因卜筮而作易/始兼康节之说而言之若门人所录语类乃因康节)
 (之先天而反有疑于文周孔子之易及有疑于伊川/之易传且有疑于易经此章八卦之位未必尽当时)
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 (之真也盖易所言者道也而康节所言先天者数也/康节虽贤不贤于文王孔子也康节欲传伊川以数)
 (学伊川不从不可以/数学而反疑易学也)
 (窃谓此一节只就卦象对待说天地间无一非对待/之象故易以乾坤象天地艮兑象山泽震巽象雷风)
 (坎离象水火天地合德而定位山泽异体而通气雷/风相助而相薄 水火相为用而不相)
 (射皆造化一定之理天地之上爻相错即山泽下爻/相错即雷风中爻相错即水火一气周流毫无间隔)
 (可以此卦错诸彼卦可以彼卦错诸此卦绝不费安/排布置岂若先天图之说先有乾而后生兑先有兑)
 (而后生离先有震巽坎艮而后生坤耶今据所谓先/天图推之南与坎对东与西对东北与西南对西北)
 (与东南对一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳爻/爻相错相错之象不待互易而在对待其所列八卦)
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 (方位只就三画看与经文亦可配合而康节乃以八/卦为三画卦以八卦之上各加八卦为相错则是以)
 (相错为相重矣凡此往彼来谓之错加/增其上谓之重以相错即相重讹矣)
数往者顺知来者逆是故易逆数也
 (愚按朱子文集云自震四至乾一为数往者顺自巽/五至坤八为知来者逆一图之中逆顺分行更不可)
 (晓而本义乃以起震而历离兑以至于乾为指圆图/数已生之卦自巽而历坎艮以至于坤为指横图推)
 (未生之卦其实释经者多不主此说窃谓夫子所云/顺逆只承八卦相错说来以乾坤六子论乾错坤而)
 (有震坎艮坤错乾而有巽离兑自乾错坤而生三男/顺也合三男而成其为乾逆也自坤错乾而生三女)
 (顺也合三女而成其为坤逆也以人事论之凡事数/已往则顺而易度将来则逆而难易之占为知来者)
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 (设故曰逆数数往句只是引起下句两数字先儒有/作上声者有作去声者苏氏易传曰道德之变如江)
 (河之日趋乎下也沿其末流至于立卦生爻生蓍倚/数而万物之情备矣圣人以为立于其末则不能识)
 (其全而识其变是以溯而上之反从其初六十四卦/三百八十四爻皆据其末而反求其本者也故为逆)
 (数朱康流曰数往者数已成之卦知来者知未定之/卦已成者以位之先后为序故顺木定者以策之升)
 (降为序故逆易之理本顺所以用之者贵逆也万以/忠曰有六子便已尽易天地之位天位于上而错于)
 (下交地位于下而错于上交便已不相顺而相逆故/以言其逆乾逆坤为震坎艮坤逆乾为巽离兑单就)
 (八卦言之已是相错已都为逆数也张彦陵曰此节/只上句摘一数字下句摘一逆字便见一二三四与)
 (五六七八相合为用有乾兑离震以为往当有巽坎/艮坤以为来若使都以顺数便不交不变矣故曰逆)
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 (数也一说往谓已画之八卦来为未重之六十四卦/易之为数先有八卦而馀卦以次相错伏羲亦莫测)
 (其所以然故不徒曰逆而曰逆数以见天道无端惟/数可以推其机易道至妙因数可以明其理理因数)
 (显数从理出也又一说自乾一顺至坤从天坠到地/矣易逆数便要从地仍旧上天又一说易之为书教)
 (人卜未来吉凶要在尽人事以回造化若逆挽而进/之者故曰逆数以上诸说虽不同各有理解除却先)
 (天图之说不/妨并行也)
 (说统云此章说者纷纷都缘八卦相错一句欲做六/十四卦圆图看故数往一节说来说去毕竟无着落)
 (只因不识错综二字故以为相交而成六十四卦不/知此专说八卦逆数方得相错非言六十四卦也八)
 (卦不相错则阴阳不相对待天地雷风山泽水火俱/不得一位矣愚又按八卦相错而成六十四卦本康)
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 (节之说也今据所谓先天图推之乾兑离震前四卦/为往巽坎艮坤后四卦为来往者顺乾一至震四皆)
 (用顺数来者逆巽五至坤八皆用逆数数往者之顺/而知来者之逆所以巽五不次于震四而次于乾一)
 (若巽五即次震四之后则八卦不相错矣相错单就/八卦言其说犹可通所以蔡虚斋云以顺逆分判八)
 (卦八卦之位既定则一卦各管八卦而六十四卦在/其中矣但不可以相错者为六十四卦皆逆数也)
  右第三章
   (此章言八卦对待之体有相错/之象顺逆之数皆出乎自然)
雷以动之风以散之雨以润之日以晅(注疏/作烜)之艮以止
之兑以说之乾以君之坤以藏之
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 (蔡节斋曰雷风二句言生物之功两日二句言长物/之功艮兑二句言收物之功乾坤二句言藏物之功)
 (愚又按此章卦象相对与上章同序次先后则异先/雷风者初画也次坎离中画也次艮兑上画也乾坤)
 (居三画之全六子之功皆乾为之君坤以藏之者也/胡云峰曰自动至晅物之出机自止至坤物之入机)
 (出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也/故以卦言愚又按天之生物成物动者出而藏者入)
 (五行惟土为善藏当其发也百昌咸遂及其敛也一/物无有及遇震则藏者复出此化裁之终始也故首)
 (雷而终/坤焉)
  右第四章
   (前章言八卦相资为用/此章言八卦各效其功)
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帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
 (本义引邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学/也愚按图之言方位者惟此则有据坤彖西南得朋)
 (东北丧朋蹇彖利西南不利东北此文王所明言震/东巽东南离南乾西北坎正北艮东北此夫子所明)
 (言不知乾南坤北先天方位之说从何而来邵子既/以先天图为伏羲之易遂以此为后天方位其实文)
 (王所阐发即伏羲之易岂有先后天之分耶苏氏易/传以帝出乎震一节为古有是语万物出乎震一节)
 (是孔子从而释之理或然也愚又按此章八卦之次/与前章又不同先儒谓此乃五行相生四时流行之)
 (序也以两仪言则乾坤为天地以八卦论则乾坤与/六子各一其用首言帝者震为长子以其主宰为之)
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 (帝震巽为木离为火坤为土兑乾为金坎为水水生/木于时为春木生火于时为夏火生土于时为夏秋)
 (之交土生金于时为秋金生水于时为冬五行周而/复始继以艮土者水非土亦不能以生木循环无穷)
 (而四序流行于其中/孰主宰之帝是也)
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁(石经/作絜)齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也
圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地
也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所
说也故曰说言(苏氏易传言/字衍文也)乎兑战乎乾乾西北之卦
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也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万
物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成
终而所成始也故曰成言乎艮
 (愚按此八卦方位夫子所明言者朱子于此章卦义/自言多未详其答袁机仲书云文王八卦某尝以卦)
 (画求之纵横反覆竟不能得其所以安排之意又曰/曷言齐乎巽不可晓坤在西南不成东北无地乾西)
 (北亦不可晓如何阴阳来此相薄西方肃杀之气如/何言万物相悦窃采先儒之说一一折之此节把八)
 (卦方位次第推出分明四时代更之义雷于天地为/长子以其统类万物为出入也雷出地百八十三日)
 (而复入则万物皆入入地百八十三日而复出则万/物亦出震之动物皆春分之前万生之初故位居东)
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 (方巽位东南当春夏之交万物毕出气色鲜新故曰/洁齐离位正南至四五月则万物长养畅茂如重相)
 (见非离明得位之象乎坤也者地也地字只当土字/看土居中央土之位夏将秋火欲克金有上则火生)
 (土而土生金克者又顺以相生矣不言西南者坤土/旺于四季不止西南一方也言致役者帝君也坤臣)
 (也言致养者坤母也万物子也兑为西方之卦不言/可知秋乃万宝告成之时物情如何不悦朱子尝释)
 (乾卦利贞之义云利者生物之遂物各得宜不相妨/害于时为秋而得其分之和非即悦之义乎乾位西)
 (北主立冬以后冬至以前自巽而坤而兑皆阴卦至/此忽与阳遇阴疑于阳故相薄而战于乾之方与坤)
 (上六龙战义同坎位正北兼言水者冬乃水归其壑/之候万物芸芸各归其根如岁终息老物休田夫有)
 (慰劳之义故曰劳卦艮居东北主冬春之交万物于/此成收藏之终即成发生之始故曰成言乎艮此皆)
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 (四时流行自然之序八卦实与四时合其序何尝有/所安排乎东南西北各一其方春夏秋冬各一其时)
 (木火土金水各一其气经文于方位独遗西于四时/独言秋于五行独言水举一卦而他卦可互推也)
  右第五章
   (此章推言八/卦流行之用)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
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物也
 (郑申甫曰伏羲八卦以配八物不以配五行若文王/卦图直以配五行不作八物看矣东西南北五行正)
 (位四隅为五行之交此亦据图而言也愚按八卦无/所谓先天后天只有对待流行之理定位章言对待)
 (之体雷动出震二章言流行之用此则合对待流行/而言神字乃赞乾坤之妙非去乾坤而专言六子也)
 (郑康成云乾坤共成万物不可得而分故合而谓之/神张横渠云一故神两故化盖乾坤合称谓之神胡)
 (云峰曰言神则乾坤在其中盖六子之功皆乾坤之/功六子之神皆乾坤之神乾坤虽不言可矣若云去)
 (乾坤则首句如何着落雷动风挠火燥泽悦水润艮/终始则分言六子流行之用水火相逮以下又说到)
 (六子对待之体以见流行之妙多自对待中来前云/山泽通气雷风相薄水火不相射以次阴阳之交合)
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 (此云水火相逮雷风不相悖山泽通气以次阴阳之/变化惟其交合如此然后能变化而成万物如此孰)
 (非乾坤之神妙运于其中而能然哉故字然后字能/字极有力孔仲达曰上云水火不相射此云相逮者)
 (既不相射又不相及则无成物之功上云雷风相/簿此云不相悖若相悖则相伤亦无成物之功也)
 (张待轩曰定位章首乾坤而即继以艮兑次震巽坎/离雷动章先震巽坎离继以艮兑乾坤既与定位章)
 (异矣出震章首震终艮等乾坤于六子中间位次参/错不齐又与雷动章异矣神也者章先震巽次离兑)
 (次坎艮置乾坤于不言与前三章又迥然不同矣想/见圣人胸中造化易理浑沦融洽见到即书无非妙)
 (义沾沾然此为先天此为后天又变其说/此为连山此为归藏不亦愈枝而愈远乎)
  右第六章
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   (此章言八卦流行之/用出于对待之中)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
 (吴幼清曰此章以八字断八卦之德愚又谓夫子欲/推广八卦之象先言八卦之德此作彖传之本领也)
 (乾纯阳故健坤纯阴故顺震得乾之初体故为动巽/得顺之初体故为入坎一阳在二阴之中有摧锋陷)
 (阵之象离一阴在二阳之中为上下附丽之象艮阳/在上前无所往故止兑阴在下情有所发故悦乾健)
 (坤顺艮止兑说四卦彖传所已言坎彖言险而不言/陷离彖言丽而兼言明震动不言于本卦而见于屯)
 (彖传巽入不言于本卦而见于序卦传自此以下皆/以乾坤及六子长中少为次又可见先天图乾一兑)
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 (二离三震四巽五坎六艮/七坤八之说为不足凭也)
  右第七章
   (本义此言八/卦之性情)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
 (埤雅乾阳故马蹄圆坤阴故牛蹄坼马阳物也起先/前足卧先后足牛阴物也起先后足卧先前足龙蛰)
 (物也遇阳则奋鸡羽物也遇阴则入豕性刚躁阳在/内也 雉羽文明阳在外也内柔而)
 (附人外刚而善禦者狗也内刚而喜触外柔而乐群/者羊也愚又按夫子取象有从文周卦爻者如乾龙)
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 (坤马之类有自引大象例者离电巽木之类又有于/说卦别取者若坤牛震龙艮狗之类只从远取诸物)
 (会其大意可也先儒有云周公以乾为龙夫子以为/马文王以坤为马夫子以为牛象之不必泥如此愚)
 (又窃以爻象及中爻互卦求之乾为马则取诸大畜/之良马逐内卦乾体也巽为鸡则取诸中孚之翰音)
 (外卦巽体也坎为豕则取诸睽之豕负涂中爻互坎/也离为雉则取诸旅之射雉外卦离体也兑为羊则)
 (取诸夬之牵羊外卦兑体又取诸/大壮之羝羊丧羊中爻互兑也)
  右第八章
   (本义远取/诸物如此)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
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兑为口
 (愚按人身皆具此八体而不知其与八卦合夫子说/卦至此要人反而求之一身之中无非易也乾为首)
 (诸阳所聚尊而居上也坤为腹诸阴所积大而能容/也震刚在下为足艮刚在上为手两阳卦相对也巽)
 (阴下开为股兑阴上开为口两阴卦相对也耳之能/听以其窍空也空属阳坎外阴而内阳故为耳目之)
 (能视以其睛黑也黑属阴离外阳而内阴故为目手/能指挥而使之行亦能执持而使之止一行一止之)
 (官也口能纳茹而使之入亦能吐露而使之出一出/一入之官也细观取象亦不离卦爻中乾为首于乾)
 (用九得之坤为腹于明夷六四得之震为足于大壮/初爻得之巽为股于咸九三互体得之坎为耳于噬)
 (嗑互体得之离为目于归妹九二得之艮不为背而/为手对震足言也于蒙上九得之兑为口于咸上六)
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 (得之胡庭芳谓惟腹股口三象与卦合/馀则夫子自取盖未尝细玩爻辞耳)
 (张待轩曰八卦以身取象独不言心何也无心/则耳目手足竟安用耶学易者可憬然悟矣)
  右第九章
   (本义近取/诸身如此)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
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 (尚书序云八卦曰八索言八八相索也注疏云索者/以乾坤为父母而求其子也得父气者为男得母气)
 (者为女蔡伯静云一索再索三索者以初中终三画/而取此长中少之序也姚承庵曰玩故称故谓语气)
 (见父母男女原有此名夫子特详释之以明其义各/有攸当耳愚按此章主画卦说以明乾坤六子八卦)
 (之次序索者阴阳相求三男本坤体各得乾之一阳/而成男阳求阴也三女本乾体各得坤之一阴而成)
 (女阴求阳也男女分于所得之阴阳少长别于所得/之先后盖于八卦既成之后方见得有父母男女之)
 (象非初画时即有此意也本义谓揲蓍以求爻胡云/峰曰此章乃朱子木改正之笔若专言揲蓍求卦则)
 (无复有此/卦序矣)
  右第十章
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   (此章言八卦中父母男女/之序以下八节次第因之)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳(一作駮经典/释文作□)马为木果
 (程伊川曰此所谓类万物之情也程沙随曰八卦之/象皆物充其类所谓百物不废愚按以下八节取象)
 (凡一百一十二今于诸家训诂中采其就文作解者/分注本条下圜占圆字吕氏春秋云天道圆地道方)
 (胡双湖曰无所不统为君变生六子为父愚按乾六/爻无臣位君道也即父道也易见曰玉金取文言赞)
 (象之辞玉以象其粹金以象其精乾居亥位西北之/卦阴极矣故为寒为冰大赤盛阳之色也阳生于子)
 (极于午寒冰在子以阳之始言大赤在午以阳之终/言吴草庐曰马加良老瘠驳四字良以其纯阳老为)
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 (老阳健之最久者瘠谓多骨少肉健之最坚强者驳/兽名能食虎豹健之最威猛者胡云峰曰乾为木果)
 (结于上而圆愚按剥之一/阳在上为硕果即此义)
坤为地为母为布为釜为吝啬(经典释文/作遴啬)为均为子母
牛为大舆为文为众为柄(一作/㐻)其于地也为黑
 (徐进斋曰坤之德动辟而广生故为母为布为均虚/而容物故为釜钱融堂曰吝啬者阴之性女子小人)
 (未有不吝者进斋又曰性顺而蕃育故为子母牛厚/而载物故为大舆愚按坎惟二画虚亦为舆而不言)
 (大胡云峰曰为丈者物生于地杂而可见也杨止庵/曰偶画多故物之生于地上众也余息斋曰柄也者)
 (有形可执或云在下而承物于上故为柄愚按柄一/作枘即庄子枘凿之义乾性圆坤性方不相入者也)
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 (孔氏曰地有五色/以黄为中黑为正)
震为雷为龙(经典释/文作駹)为玄黄为敷为大涂为长子为决
躁为苍筤(释文/作琅)竹为萑(檡文/作雚)苇其于马也为善鸣为馵
足为作足为的颡(或作/馰颡)其于稼也为反(释文/作坂)生其究为
健为蕃鲜
 (李资始曰龙君象也乾为君震为储君皆得称龙孔/疏玄黄杂而成苍色吴草庐曰乾坤始交而生震故)
 (兼有天地之色敷与华同花蒂下连而上分也大涂/孔疏谓一阳动于下而二偶开通前无拥滞也龚括)
 (苍曰长子继乾父之事有传正统之义张彦陵曰阳/生于下而进以决阴躁者阳之动也苍者东方之色)
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 (萑苇下本实而上干虚愚按埤雅云苍筤幼竹也萑/似苇而小字书芦始生曰虇庄子欲恶之孽为性萑)
 (苇蒹葭始萌以扶吾形寻擢吾性以上皆取初生之/象雷出地而奋于马为善鸣之象草庐曰馵足作足)
 (皆言下画之阳愚按玉篇马立一足悬起曰馵马行/两足腾起曰作草庐曰的颡言上画之虚愚按毛诗)
 (传白颠曰的颅的者白也草庐曰反生萌芽自下而/生反勾向上阳在下也蕃鲜为春生之草下一根而)
 (叶分开于上愚又按震为决躁其究为健阳长必终/于乾也巽之究为躁卦反对震也巽终亦变乾也独)
 (于二卦言其究者震巽刚/柔交之始也始必究其终)
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡(释文/作宣)发为广(释文/作黄)颡为
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多白眼为近利市三倍其究为躁卦
 (徐子与曰物之善入者莫如木气之善入者莫如风/坤为母明其为乾之配巽为长女明其为震之配绳)
 (纠木之曲而取直者工引绳之直而制木者巽德之/制故有此象胡云峰曰一卦中有相因取象者巽为)
 (绳直因而为工姜凤阿曰白所以受采亦巽入之义/钱融堂曰为长者风行也为高者木性也木下入而)
 (上升说统曰为进退行多迟回为不果心无决断总/是阴性多疑吴草庐曰凡物有声色臭味声臭属阳)
 (色味属阴巽二阳外达故为臭愚又按月令五臭香/居其一春而臭膻明庶风也夏而臭焦景风也秋而)
 (臭腥阊阖风也冬而臭朽广莫风也臭以风而传又/按郊祭之礼商人尚声未祭之先奏乐所以求阳周)
 (人尚臭未祭之先焫萧所以求阴巽为臭则震为声/可知正以下一阴一阳之分耳草庐又曰以头言阴)
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 (血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体盛者额广/阴体盛者额狭以眼言白者为阳黑者为阴离目上)
 (下白而黑者居中巽目上中白而黑者在下又白多/于黑也张彦陵曰阳奇为三乾有美利利天下而巽)
 (二乾阳画是三之倍者又一说南方离日之中为市/巽居东南与离相近一阴下为巽主而二阳皆其所)
 (有也躁卦解见震下震巽/阴阳之始故皆以究言之)
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮(释文/作揉)为弓轮其于人也
为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊
为亟(释文/作极)心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为
通为月为盗其于木也为坚多心
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 (来矣鲜曰阳画为水二阴夹之故为沟渎阳匿阴中/为柔所掩故为隐伏杨升庵曰行水用沟停水用渎)
 (愚按尔雅水注谷曰沟水注浍曰渎坎为通流之水/故为沟渎与泽之止水不同恐无停水之象徐子与)
 (曰阳在阴中抑而能制故为矫輮矫者矫曲而使之/直輮者輮直而使之曲弓与轮皆矫輮所成也心耳)
 (皆以虚为体坎中实则为忧为病为痛气为阳血为/阴血在形如水在天地间故为血卦愚按赤者血色)
 (也亦相因之象子与又曰脊居马体之中故为美脊/又以阳陷阴中故在人为心病在马为亟心亟者性)
 (急难御也上画柔故为下首下者垂也下画柔故为/薄蹄又为曳足无力也舆为多眚有三说柔在下而)
 (不任重一也坎中满而下无力一也坎阴陷而多阻/碍一也说统曰坎水利舟楫水行则利涉故为通龚)
 (深父曰月为水之精故方诸取水于月坎受乾为体/与月借日为光同张元岾曰太玄以水为盗阴阳家)
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 (以玄武为盗皆属坎心在内节在外心在中节在上/坎为中阳坚多心也艮为少阳坚多节也两卦之分)
 (如/此)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾(释文/作干)卦为鳖为蟹为蠃(释文作螺/一作蠡)为蚌(释文/作蚌)
为龟其于木也为科(释文/作折)上槁(乾音干槁释文/作槁一作熇)
 (张彦陵曰火外明而内暗日者火之精电者火之光/蔡伯静曰内暗外明者火与日也离内阴外阳故为)
 (火为日阴薄阳则有光故为电再索得女故为中女/阳在外而坚故为甲胄阳在上而锐故为戈兵中虚)
 (故于人为大腹愚按坎离者乾坤之中气坎中画乾/也故乾为首坎为下首离中画坤也故坤为腹离为)
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 (大腹说统曰水流湿故坎为血卦火就燥故离为乾/卦胡云峰曰离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以)
 (见离之为气尔雅龟鳖外刚内柔愚按凡介虫之属/皆外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟龚深父曰科上槁中)
 (虚而外乾也愚按孔疏云科空也凡科生者/茎多中空如禾黍之类上槁者离火炎上也)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(释文/作堕)为阍寺(释/文)
(作/䦙)为指为狗为鼠为黔(释文/作黯)喙之属其于木也为坚多
(释文一本为/多节无坚字)
 (吴草庐曰径路之小者艮与震反高山之上成蹊非/如平地之大涂也小石小而刚在坤土之上阙者门)
 (之出入处上画连亘中下二画为峙而虚似阙也愚/又按门以固其出入时止则止也阙以通其出入时)
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 (行则行也张彦陵曰果者木实蓏者草实乾纯刚故/为木果艮一刚二柔故为果又为蓏小而实者也耿)
 (希道曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入/者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出)
 (者阍寺皆取止义艮为手其用在指郭子和曰坎之/隐伏在君子为隐在小人为盗艮之利则狗害则鼠)
 (皆一义而二象愚按狗之禦人以牙刚在前者晋卦/中爻互艮九四言鼫鼠鼠之用亦在齿牙吴草庐曰)
 (黔字与钤通以铁持束物者黔喙之属山居猛兽齿/牙如铁能食生物者也愚按黔东北之色青黑杂也)
 (艮位东北其色黔口之锐者为喙亦刚在前者剥六/五艮体取鱼象即黔喙之属震阳动于下故为足坎)
 (刚动于中故为心艮刚动于上故为喙坚多节者刚/不中也郭子和曰刚在中为心不中则为节张元岾)
 (曰三阳惟艮不言马/者艮止故无马象)
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兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(释文/作羔)
 (说统曰坎上下皆虚为阳水兑上虚下实为阴水故/以壅于地者为泽三索得女故为少女胡云峰曰一)
 (卦之中有相因取象者坎为隐因而为盗艮为门阙/因而为阍寺兑为口舌因而为巫愚按周礼女巫掌)
 (岁时祓除国语在男曰觋在女曰巫皆以歌舞降神/口舌之官也云峰又曰巽为长为高反而兑则为毁)
 (折长且高者阳之上达毁而折者阴之上穷也愚按/兑西方之卦秋气肃杀兑主之草木黄落毁折之象)
 (也徐子与曰柔附于刚刚乃决柔故为附决阳在下/为刚阴在下为卤卤者水之死气也坎水绝于下而)
 (泽见于上是以为卤愚桉卤咸土也说文东方曰斥/西方曰卤东方之斥在湿地而柔西方之卤在燥地)
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 (而刚兑位在西故为刚卤张元岵曰为少女女子之/未嫁以兄弟言为妾女子之既嫁以嫡娣言钱田间)
 (曰八卦皆取象于木独兑无木庚者木/之仇也刚卤之地口食不生皆杀气也)
 (本义于乾为天以下八节一无发明但据陆德明经/典释文引荀九家添注愚按刘歆七略有九师道训)
 (二十篇马端临文献通考引陈氏说以为汉淮南王/所聘明易者三人荀爽尝为之集解今考淮南子九)
 (师有道训二篇释文序录列九家姓名为京房马融/郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子玄并爽而九不知何)
 (人所集称荀者以为主故也则荀九家非淮南之九/师可知马氏误矣又按文中子有言九师兴而易道)
 (微不知朱子何所取义而引之宋儒何北山谓本义/于大传太略别采诸儒之说以补之名大传发挥自)
 (为之序文载金/华正学编中)
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 (黄氏日抄曰晦庵云此章广八卦之象其间多不可/晓者愚恐此其古者占卜之杂象如今卦影各有不)
 (一之象占得其象者即知其为某卦故于每卦总言/之胡云峰曰广八卦之象可解者解之不可解者不)
 (必强解愚按所谓不可解者如乾马坤牛震龙艮狗/兑羊前已说过此则重举何以不及巽鸡坎豕离雉)
 (乾言为圜为君为父坤何以不言为方为臣为母震/称长子坎艮何以不言中男少男前言离为目此何)
 (以于巽云为眼盖夫子推广八卦之象语大语小触/类引伸或举隅挂一或层见叠出初无义例可寻姑)
 (就夫子所取之象与文周卦爻互异者略举数端如/坤卦彖言马爻辞言冰今皆取为乾象蒙言金夫困)
 (言金车鼎言金铉玉铉卦中初无乾体此皆于乾言/之乾于爻为龙此则入震象贲四上两久言白卦中)
 (无巽体也此则于巽言之坎初用事称云称两称泉/此则以坎为月配离为日日反为阴月反为阳乎颐)
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 (言灵龟损益言十朋之龟未尝有离体爻有兑月兑/雨而兑象不言巽之用巫鼎之得妾皆言于长女之)
 (爻此则于少女言之凡若此类不可悉举又自坤而/降或曰其于人其于地其于马其于舆其于稼其于)
 (木惟乾独不言盖物不足以尽卦则正言为天为地/之类卦不足以尽物则有其于木其于人之类乾之)
 (为道万物无不周遍偶/举一物不足以尽之也)
  右第十一章
   (本义此章广/八卦之象)
 序卦传
  (韩康伯云序卦非易之蕴也托象以明义不取深/蕴之义程沙随 直以序卦非圣人之书朱)
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  (子与孙季和书亦云序卦若便以为孔子之笔恐无/是理其说盖本于沙随愚窃按六十四卦反者八卦)
  (对者二十八卦先后之序本定夫子恐后人紊乱/其序特从取用于人事者起义先后贯穿之上下)
  (二篇以八卦为终始中间言然后而后者十九言/不可者十七言不已者三言必者二十四大约不)
  (出相反相因二义只是发明文王六十四卦所以/相次之故耳文中子曰大哉序卦时之相生也达)
  (者可与几矣张横渠曰序卦不可谓非圣人之蕴/来矣鲜曰序卦非为理设乃为象设谓为圣人之)
  (至精/可也)
  (胡云峰曰上经三十卦一百八十爻阳爻八十六/阴爻九十四下经三十四卦二百四爻阳爻一百)
  (六阴爻九十八阴阳多寡参差甚矣今以反卦计/之则上经以十八卦成三十卦下经亦以十八卦)
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  (成三十四卦上经五十二阳爻五十六阴爻下经/五十六阳爻五十二阴爻共用三十六卦成六十)
  (四卦不齐之中条/理精密又如此)
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物(周易举正云/物字当作始)生必
蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也
故受之以需
 (上下系传以及说卦言易之为书多出于乾坤既反/覆详尽矣至此以有天地三字将乾坤二卦揭过从)
 (屯卦说起刚柔始交而万物生盈者充满也受者继/也后卦与前卦有承受之义屯者草木始生之象沈)
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 (氏曰物之初生必有蒙之者或胎或卵或苞或甲为/其稚而谨护之天地之仁也人生而蒙亦天地之仁)
 (也早慧非福暴长非寿不养不可也故渐为之饲食/以长其体渐为之教训以长其智不可一日而成必)
 (以需/焉)
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师
 (水在天上为两所以润万物乃物所必需者人之于/饮食亦犹是也但饥者甘食渴者甘饮急不能待则)
 (失其道矣岂知饮食之中固有需之道乎道者养正/之谓也讼未必尽因饮食然乾糇以愆亦其一端大)
 (者争国次者争名争利由圣人观之皆箪食豆羹之/类而已矣讼必挟众以争胜后世朋党之祸始于此)
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 (兵端亦始于此/故受之以师)
师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有
所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
 (三军不可无帅国不可无侯天下不可无王人众而/有主则争可息故受之以比比者亲䁥之意人各有)
 (所依止非大通之道仅可小畜而已故受之以小/畜畜而止之则上下各循其分故有礼项平甫曰)
 (履不训礼人之所/履未有外乎礼者)
履而泰(本义云郑本/无而泰二字)然后安故受之以泰泰者通也物
不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同
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 (人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安张南轩/曰治乱相循如环无端物安有久通者乎天下无久)
 (泰之理亦无终否之理愚窃谓据气运则不可以终/通论人事则不可以终否胡庭芳曰乾坤十变方泰)
 (何其难泰一变即否何其易韩康伯曰否/则思通人人同志故出门同人不谋而合)
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫
 (同人于野能通天下之志故天下归心近悦远来大/者皆为吾所有所有既大易至满盈故戒在盈老子)
 (曰功盖天下守之以谦所谓有大而能谦/也虚怀接物全是一团和气如何不豫)
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豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以

 (随生于豫和乐之应也蛊生于随宴溺之渐也肯做/事者在喜字做坏事亦在此喜字史记齐救赵击魏)
 (魏太子申为上将军过外黄徐子谓太子曰太子自/将攻齐大胜不过有魏贵不益为王若不胜则万世)
 (无魏矣太子曰诺请必从公之言而还客曰彼劝太/子攻战欲啜汁者众太子虽欲还恐不得矣此所谓)
 (以喜随人而好有事者也啜汁之/众如群蛊蚀心蛊之所由致也)
蛊者事也有事而后可大故受之以临
 (蛊字乃虫食器之象非事也事因坏而起故以/蛊为事功崇惟志业广惟勤有事而后可大也)
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临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所
合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受
之以贲
 (苏子瞻曰大不足以尽临之义项平甫曰凡以上临/下以大临小皆大者之事故以大释之张南轩曰天)
 (下皆山也惟泰山可观天下皆水也惟海可观大观/在上下观而化上下相合也朱汉上曰上无可观斯)
 (下引而去矣愚按记曰无辞不相接无礼不相见凡/朋友之合必先执贽男女之合必先受币无贽无币)
 (苟合而已苏子瞻曰直情径行谓之苟礼以饰情谓/之贲苟则易合易合则相渎渎则易离贲则难合合)
 (则敬敬/则久矣)
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贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
 (饰者文饰也专事文饰之谓致竭力于虚文全无实/意所云彼此相亨者亦索然无馀味故曰亨则尽矣)
 (剥者剥落殆尽也圣人常欲留有馀以还造化故曰/物不可以终尽花落则果生果烂则仁生数已尽而)
 (气存时已极而物反穷于上者反于下阴阳之恒性/天地之常道复所以次剥也徐鲁斋曰自贲而剥以)
 (人事言自剥而/复以天道言)
复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之
以大畜物畜然后可养故受之以颐
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 (此三段皆学问之事张待轩曰比而畜其畜也小无/妄而畜其畜也大复则不妄何等直捷无妄然后可)
 (畜何等郑重畜与养有辨乾文言曰学以聚之宽以/居之畜是学聚工夫养是宽居工夫故曰物畜然后)
 (可养愚又谓养者优游涵泳之意/是畜德以后工夫故受之以颐)
颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终
过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离
者丽也
 (闾彦升曰养者君子所以成已动者君子所以成物/君子处则中立动则中行岂求胜于物哉及其应变)
 (则有时而过故受之以大过愚按颐养之义与需不/同需当生物之初如儿之待乳于母颐当畜聚之后)
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 (万物交致其养蔡虚斋曰物不可以终通终否终尽/终过以理之自然言也有大者不可以盈不养则不)
 (可动以理之当然言也来矣鲜曰大过者以大过人/之才为大过人之事非有养者不能然过而不已则)
 (陷溺于过矣故受之以坎坎一阳陷于二阴之间陷/之义也陷于险则必有所附丽庶可资其才力而出)
 (险故受之以离离一阴丽于二阳之间附丽之义也/季彭山曰处险久则困心衡虑而能生明故离次坎)
  右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错
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 (先儒谓上经首乾坤天道地道之始下经首咸恒人/道之始愚又按上经首天地而不言乾坤下经首夫)
 (妇而不言卦名夫妇一小天地也先言男女者有夫/妇之所由后言父子君臣上下者有夫妇之所致也)
 (先儒又谓咸恒以配乾坤二卦愚谓咸一卦足以配/乾坤矣此节连延说下明下经所以首咸之义重在)
 (有夫妇三字下文/夫妇之道即咸也)
夫妇之道不可以不久也故受之以恒
 (夫妇人之终始也故恒久之义归焉但以情合者或/色衰而爱弛道则不可不久所以制其情使不变也)
恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
物不可以终遁故受之以大壮
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 (男女居室人之大伦如何不可久居其所郑孩如曰/夫妇之终为父母父母既老乾退西北坤退西南矣)
 (此不久居其所之义愚又谓此句不专指夫妇乃是/泛论物理所谓盛名之下勿久居也故受之以遁遁)
 (者时可以退也有退必有进故不可以终遁壮者尚/往也郑孩如曰父母退遁长子壮而用事大壮者震)
 (承乾/之卦)
物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故
受之以明夷
 (崔憬曰阳盛自取触藩宜柔进而上行受兹锡马姜/廷善曰大壮在遁后晋前介乎进退之间退而方止)
 (止而未进者也故杂卦曰大壮则止识止之义则识/进之机或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已)
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 (必更须进一步也愚又按晋与渐同为进义此/恃壮以进故必有伤彼渐次以进故得所归)
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷
必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇
 (阎彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者/迫穷祸患害相保也明夷之伤岂得不反于家人乎)
 (愚又谓疾痛则呼父母亦反于家之一义家道穷非/家贫之谓也由治家无法来身不行道则家法荡然)
 (虽有教亦穷于无所施妇人为政父子兄弟必致乖/离周子所云家人离必起于妇人故睽次家人是已)
 (积不善之家必有馀殃难/自内作岂但乖睽而已乎)
蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必
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有所失故受之以损
 (屯者始生之难蹇者所遇之难君子有终身之忧无/一朝之患蹇难外来不可急求出险居易俟命终有)
 (解散之时缓乃解难之良法但用于未解之先是谓/和缓之缓可释烦扰之害用于既解之后是谓待缓)
 (之缓又开丛脞之/端矣故必有所失)
损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬夬者决也决必有所遇故受之以姤
 (损益为盛衰之始损不已必益益不已必决浅而言/之与财散则民聚财聚则民散之义略同以国事言)
 (汉文帝日用减省而国家富庶此损之必益也唐德/宗琼林大盈日充日积而有奉天之难此益之必夬)
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 (也损欲其不已益惧其不已其几在我不可以不决/郭鹏海曰夬者以君子决小人也小人既去则君子)
 (之朋必至而相遇韩康伯所/云以正决邪必有善遇是也)
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之
以革革物者莫若鼎故受之以鼎
 (张彦陵曰决主开遇主合开则必合决则必遇物相/遇合然后聚而成群愚又谓相遇而非顺以悦则遇)
 (犹不遇旋即散矣遇之所以能聚者由坤顺而兑悦/也故受之以萃说文萃草貌草木在土中无不上升)
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 (者故受之以升以人事言凡升者必自下而上不能/不用其力升而不已则力竭矣故受之以困团者穷)
 (也一阳穷上而反下则为复一阴决于上而反下则/为姤受之以井者专取下为义至下者莫如井也管)
 (子曰钻燧改火抒井易水汉书仪礼志引古礼曰立/秋浚井改水淮南子曰八方风至浚井取新泉盖井)
 (以日新为功久则秽浊所谓井道不可不革也革物/之器变生为熟去故取新莫若鼎故受之以鼎以世)
 (道言则为变法鼎取更新之义亦取调/和之义明变法者不宜过于矫激也)
主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终
动止之故受之以艮
 (鼎重器也宗庙用之主器莫若长子继世主祭者也/震者动也物不可以终动动则宜止之以静故受之)
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 (以艮别传曰圣学以知止为归宿此段明动止相因/之理正示人以善动之方于方动之时即寓知止之)
 (义止不在既动以后也张待轩曰止之二字有摧/撞折牙永息机用如收奔马如息烈焰万钧之力)
艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必
有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
 (别传曰艮后继之以渐者处动欲其善止处止又不/欲其遽动此止至善之学愚按艮之义原取时止时)
 (行其初能止者其进必以渐学问之道最忌躐等渐/进不已必有义理归宿之地受之以归妹者夫子特)
 (借卦名归字以论其序非明卦旨也进必有伤以壮/而进也进必有归以渐而进也朱汉上曰大有次同)
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 (人曰与人同者物必归焉言处大之道丰次归妹曰/得其所归者必大言致大之由诸子相曰穷大而失)
 (居亲寡旅也如唐明皇宋徽宗/一入蜀一入燕亦旅人之象)
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受
之以兑
 (不善处旅者与人相拒而不相入相拒则无所容/相入则两相悦悦心之境非深入其中者不知)
兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可
以终离故受之以节
 (以人情言忧则郁结悦则发舒散者舒其郁结之气/也故曰悦而后散之以人事言涣则离离则不可无)
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 (以防闲联络之/故受之以节)
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小过
 (说文节竹约也节之取义不一此以符节言古者用/以守国半在内半在外有事则合之荀子云合符节)
 (所以示信也中孚卦体似之节而信之者言无节则/无信也有其信者以此自负而有之也自恃其信其)
 (行必果而过于中/其能免于小过乎)
有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以
未济终焉
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 (过物犹云有过人之才也只就卦名过字取义穷字/即卦象终止则乱其道穷也之义不可穷一句括尽)
 (全易之旨终者六十四卦之序至未济而毕也郑申/甫曰物不可以终穷句括尽全经之旨项平甫曰坎)
 (离之交谓之既济此生生不穷所由出也圣人犹以/为有穷又终之以木济此即咸感之后继以恒久之)
 (义也盖情之交者不能久而无弊必以分之正者终/之人之心肾何尝不交而心必在上肾必在下不可)
 (易也观此可以知既济未济之道矣吕氏要指云上/经乾坤天地也坎离水火也以体言下经咸恒夫妇)
 (也既未济水火之交不交也以用言三才之/间坎离最为切用故上下经皆以坎离终焉)
  右下篇
 杂卦传
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  (愚按序卦者次序言之也杂卦者错综言之也夫/子既诠檡其序又恐后世拘守序卦而失反对变)
  (通之意故序乾坤二卦之外不论先后次第但取/两两反对相反之象加以韵语或仍取彖传之义)
  (或另发一义至未并将反对卦亦拆开说以见易/道之变通如此张南轩曰杂卦言卦画反对各以)
  (其类于杂之中有不杂者存焉易臆曰杂卦有二/义曰相对相反有二例曰相错相综错者二卦并)
  (而相错乾坤坎离大过颐小过中孚八卦是已综/者一卦倒而相综比师等五十六卦是也五十二)
  (卦其实二十八卦上经错卦六综卦十二下经错/卦二综卦十二其实皆十八卦也来矣鲜主此说)
  (然本于/韩康伯)
乾刚坤柔比乐师忧
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 (六十二卦皆刚柔相错惟乾坤纯刚纯柔故以二字/归之以气言为阴阳以德言为健顺以画言为奇偶)
 (总不外刚柔之体也阎彦升曰比顺动故乐师行险/故忧吴草庐曰比九五居上为显比之主师九二居)
 (下为行险之主忧乐之/分以此皆指坎中阳爻)
临观之义或与或求
 (本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有/与求之义愚按两或字与非专属临求非专属观当)
 (从后说居上临下有与之之义然与所以应其求自/下观上有求之之义然求所以视其与其义如此也)
屯见而不失其居蒙杂而著(举正杂/作稚)
 (孔疏屯以初言蒙以二言愚窃谓蒙之坎上而为屯/九五阳刚得位故见而不失其居屯之坎下而为蒙)
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 (九二杂于二阴之间为发蒙之/主故杂而著以坎之上下言)
震起也艮止也
 (震一阳起于初艮一阳止于上天道/之起止皆主阳爻言此主化机说)
损益盛衰之始也
 (上经自乾坤至泰否十二卦下经自咸恒至损益十/二卦杂卦传除乾坤外自比师至损益十卦自咸恒)
 (至否泰十卦愚按损益者否泰之变盛衰转关在阴/阳反覆之介时有消息否泰尽之事有因革损益尽)
 (之故他卦皆分举此四卦皆合言以见盛衰无/常反复甚速盛者衰之始衰者盛之始互文也)
大畜时也无妄灾也
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 (止其不当止适然之时得所不当得偶然之灾沈德/培曰偶获之福不足喜当思所以杜其萌偶值之灾)
 (不足惧当思所以善其动余息斋曰止有静中/之得故大畜曰时动有意外之失故无妄曰灾)
萃聚而升不来也
 (蔡节斋曰泽聚而下木升而上不来谓/升而不下也易例以上为往下为来)
谦轻而豫怠也
 (谦之心虚近乎自轻豫之志逸失诸自怠轻/作自卑之义敬心也豫作逸乐之义肆心也)
噬嗑食也贲无色也
 (噬取其合去中间而可合贲取其文相间而后成/文一说颐中有物食其所有白贲无色文其所无)
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兑见而巽伏也
 (杨诚斋曰柔一也居于上为见处于下为伏项平庵/曰屯见而蒙杂皆指阳爻兑见而巽伏皆指阴爻)
随无故也蛊则饬也
 (随时而行不主于故常遇蛊则饬不忘所有事项平/庵曰随以无故而偷安蛊以有坏而修饬故圣人不)
 (畏多难而/畏无难)
剥烂也复反也
 (徐子与曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果/烂而坠于下则可种而生矣一说烂如果之溃坏于)
 (枝杪复如芽之反生于地上/说统曰此以阳道消长言)
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晋昼也明夷诛(一作/昧)
 (孙奕示儿编云诛当作昧郭白云曰晋与明夷朝莫/象也故言明出地上明入地中愚按诛与昧字体相)
 (近其说似可从若以伤训/诛与昼字似无反对之义)
井通而困相遇也
 (韩康伯曰并物所通用而不吝困安于所遇而不滥/叶尔瞻曰泽及于物不求通而通德掩于邪非所遇)
 (而遇项平庵曰以通与遇为反对则遇为相抵而不/通之象巽上一阳塞坎之上源而井之坎乃出巽上)
 (所以通兑下一阳塞水之下流而/坎适在兑下正遇其塞所以困也)
 (愚按自乾坤至此凡三十卦正与上经之数相当而/下经亦以咸恒为始以此见卦传虽以杂名而上下)
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 (经之首则/未尝杂也)
咸速也恒久也
 (程敬承曰虚以受故速方不易故久愚又按理之速/者莫如感应情之久者莫如夫妇咸非训速咸必速)
 (也恒非训久/恒必久也)
涣离也节止也解缓也蹇难也
 (吴草庐曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节/九五坎水在兑泽之上为泽所节止解九二坎陷在)
 (内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五/坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也)
睽外也家人内也
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 (关子明曰明乎外者物自睽明乎内者家自齐吴幼/清曰睽六五在外为主家人六二在内为主钱田间)
 (曰内外以离言火在外则气散火在内则神凝张待/轩曰外疏之也故二女二心内戚之也故一家一心)
 (愚又谓二女志各有行故曰外二女正位乎内故曰/内序卦先家人而后睽杂卦先睽而后家人者外以)
 (乾坤并列为主内以乾坤交合为/主故家人之后即受之以否泰)
否泰反其类也
 (邵尧夫曰泰则君子养小人否则小人伤君子故云/反其类愚窃谓以内外卦言泰则内阳而外阴否则)
 (内阴而外阳固相反矣以卦变言随卦否初上两/爻之变也蛊卦泰初上两爻之变也亦相反之义)
大壮则止遁则退也
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 (苏子瞻曰大壮则小人自止遁则君子当退吴幼清/曰大壮四阳盛长恐后阳之恃其壮故不欲九四之)
 (进而欲其止遁二阴浸长恐前阳之不及遁故不欲/六二之进而欲其退像象曰君子以一刚要壮终遂)
 (成大有之众皆壮止之力以一刚原/遁始无失同人之亲皆遁退之功)
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也
 (张彦陵曰所有大者势统于尊而曰众与人同者情/通于一而曰亲一说人归于我无众不容我同于人)
 (必择所亲愚又按大有同人皆以离之中爻为主在/上则人归于我在下则我同于人项平庵曰革以火)
 (镕金故为去故鼎以木钻火故为取新吴草庐曰小/过阴盛能过阳衰不及也中孚阳实能感阴虚能应)
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 (也一说过而小方是/过孚由中方是信)
丰多故亲寡旅也离上而坎下也
 (钱田间曰故即故旧也故与亲对多与寡对丰时则/为故旧多旅时则为亲戚寡此世情也文特参错项)
 (平庵曰火阴物也离中画阴附于阳故炎上水阳物/也坎中画阳藏于阴故就下如人之心上而肾下肾)
 (之精升而为气则离中之阴心/之精降而为液则坎中之阳)
小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也
 (小畜以一阴畜下三阳欲止而不能止阳得尚往阴/寡也履以一阴蹑上三阳三不宜进而躁进至于被)
 (咥阴不处也皆主阴爻言需之乾止坎之下安分待/时故不进讼之乾违坎而上越理求胜故不亲皆主)
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 (乾言李隆山曰乾上离下为同人离为火火性炎上/而趋乾故曰亲乾上坎下为讼坎为水水性就下与)
 (乾违行/故不亲)
大过颠也姤(石经于此/独作遘)遇也柔遇刚也渐女归待男行
也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
 (本义云自大过以下卦不反对或疑其错简未详何/义苏氏易传改大过与颐对既济与未济对归妹与)
 (渐对夬与姤对蔡节斋依之胡双湖亦有顺与大过/对之说胡云峰则云此指中爻互体而言先天图左)
 (互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦右互姤大过未/济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四)
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 (卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半于杂卦中/取互卦又其最杂者也以上诸说今皆不取取其就)
 (传作解者田间易学曰不用反对此所以为杂也细/按之皆扶阳抑阴之义首揭乾坤以明刚柔并用至)
 (大过以刚过乎柔而颠圣人恐人遂以刚之不可过/柔而未知柔之难制也则举始之一柔而忽之矣于)
 (是舍颐而言姤明柔之遇刚虽五刚不能制一柔也/夫世岂有刚而废柔男而废女者故继之以渐如渐)
 (之女归待男行贞女也可娶也若姤以柔遇刚则邪/女也不可娶也渐后继之以颐言饮食男女之事无)
 (不以正为其道也颐以养正如是而刚柔可交矣故/继之以既济六爻阳居阳位阴居阴位止而不动故)
 (曰定女不归男则无家故归妹女之终也男不交女/则无后故未济男之穷也男女刚柔岂可偏废乎所)
 (恶于柔者遇刚之柔将至于灭刚也不得不以夬治/之夬之刚夬柔决此遇刚之柔也有夬之决而后乾)
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 (刚坤柔可并行于天地间矣胡云峰曰杂卦上三十/卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决)
 (柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小/人道忧矣天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚)
 (小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君/子小人圣人之旨微矣愚按夬以五阳决一阴不曰)
 (小人道消而曰小人道忧者盖必上下交而志同如/泰之时然后小人之道消若以五阳决一阴惟能使)
 (小人忧而已如元祐之世众君子盈朝一/变而为绍述小人有忧君子可不深虑哉)
 (王介甫曰序卦先后有伦杂卦则揉杂众卦以畅无/穷之用黄氏日抄云序卦之后有杂卦犹既济之后)
 (有未济以见/易之无穷)
 (陆务观跋朱氏易传曰易道广大非一人所能尽坚/守一家之说未为得也元晦尊程氏至矣然其为说)
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 (亦已大异读/者当知之)
 (天台董氏楷曰朱子于诗传自以为无复馀憾而意/甚不满于易本义盖先生之意只欲作卜筮用而先)
 (儒说道理者多终是翻这窠臼未尽/故不能不致馀憾云)
 
 
 
 
 周易玩辞集解卷十