钦定四库全书
　周易玩辞集解卷八
　　　　　　　　　　翰林院编修查慎行撰
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利见大人(石经作巽/说文作巽)
　(本义巽一阴伏于二阳之下其性能入其象为风亦/取入义愚按小谓初四两阴爻卦之才可以小亨但)
　(小必从大阴必从阳利有攸往往而从阳也利见大/人利见乎阳也又按离兑皆一阴独于巽言小者重)
　(巽则伏之至入之至与离之居中兑/之居上者不同所谓卦有大小也)

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
　(注疏上巽能接于下下巽能奉乎上上下皆巽命乃/得行愚按申字从重字来不是两番降命乃丁宁反)
　(覆之义论成卦之主在初四两阴爻彖传却归重在/阳九二刚巽乎中者重巽则兼五言之故曰刚巽乎)
　(中正初六柔顺乎刚者重巽则兼四言之故曰柔皆/顺乎刚刚若不顺乎中正则褊隘而为邪柔若不顺)
　(乎刚则妩媚而为谄矣大人专指九五操申命之权/者也凡命令必禀承乎一尊志乃得行先儒或谓初)
　(顺乎二而四顺乎五分开两截似非全卦之义愚又/谓卦以五为主以二为用五施命者也二申命者也)
　(初之顺二所以顺五故/利有攸往利见大人)

象曰随风巽君子以申命行事
　(程朱皆以随为相继之义愚又按风者所以发扬天/之号令先后相随而不相逆故其入物也深他卦大)
　(象与彖传取义不同巽则仍以申命为义申命者晓/谕于行事之先行事者践言于申命之后命风象申)
　(命随风象商盘周诰当事之未行先谆谆于言语之/间无非欲天下晓然于上意之所在故令出而民顺)
　(耳/)
初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志
治也
　(巽幼清曰初欲进而从于阳又欲退而安于下以二/之刚为己之强如人之被甲冑戈兵似非取象之义)

　(愚窃谓初以阴居下多疑而寡断承二则为进象敌/四则为退象说卦巽又为躁卦武人之象武人取其)
　(能断乃初六对症之药军法闻鼓则进闻钲则退此/武人之贞也履三以阴居阳亦曰武人彼以志刚得)
　(凶此以志治得贞小象提出志字志者气之帅事之/枢也与彖传志行相应阴性多疑疑者事之贼也何)
　(以治之去/其疑而已)
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得
中也
　(黄氏日抄云程朱皆以床为人之所安在床下为遇/所安有不安之意邹氏云床者尊者之所据也巽在)
　(床下则其屈己已甚惟用之于史巫则吉而无咎达/其卑下之忱不厌其忉怛之意愚又按巽为木阳奇)

　(在上床象阴偶在下床足象二无应于上下与初比/二据床上初在床下二不自用而巽于初凡事俯而)
　(听之气象谦冲礼文繁缛用史巫之道以相接中爻/自二至四互兑有巫之象周礼太史之职大祭祀与)
　(执事卜日男巫掌望祀望衍女巫掌岁时祓除盖史/作策以告神巫歌舞以求神或求诸阳或求诸阴于)
　(彼于此事虽纷若而不以为烦夫子恐人以此象卑/而近谄故申之曰得中二刚而能柔居卦之中处巽)
　(之最善者爻辞所/以云吉无咎也)
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
　(王伯厚曰柔而刚则能迁善刚而柔则能顺理复三/柔不中勉为初之刚而屡失故频复巽三刚不中勉)
　(为初之柔而屡失故频巽愚又谓三当两巽之交故/曰频巽与重巽不同重巽以申命三令五申即此一)

　(命申之而已频巽则今日一令明日又一令纷更不/常使人莫知适从命且不行矣所以致吝象归咎于)
　(志穷谓三本刚体位又刚又乘刚如何能巽志虽欲/巽而穷于无所施也三曰志穷上曰上穷两爻敌应)
　(其象略/相似)
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
　(黄氏日抄云程传以六四乘承皆刚宜有悔而悔亡/者如田获三品遍及上下也晦庵谓此说牵强且当)
　(缺疑临川邹氏曰惟悔亡然后田获三品也巽若无/能为者易于有悔六四得巽之正非巽懦无力者故)
　(悔亡田以讲武且除苗害兴事之大者田而有获则/为有功此说与象辞相应愚又谓悔与疑相因者也)
　(初不得位其入未深故进退而有疑四得异之正位/再入则谋审复何疑哉无疑则无悔故直曰悔亡本)

　(义以田获三品谓卜田之吉占愚窃按中爻互离为/戈兵田之象获者田猎献禽也三品先儒据王制一)
　(为乾豆二为宾客三为充君之庖愚窃按三品皆卦/象中所自有本卦巽为鸡一也中爻互兑为羊二也)
　(互离为雉三也四与初敌应初利武人之贞四之田/猎亦武事也殆因讲武以申命兼收获禽之功者乎)
　(苏紫溪曰解之田获三狐去小人也巽之田/获三品亲君子也三损三益之辨其严哉)
　(郝仲舆曰巽下一阴震下一阳皆成卦之主重震初/吉而四遂泥重巽初疑而四有功何也刚得初柔得)
　(四皆正也阳在下其出壮重出则/力衰阴在下其入深再入则谋审)
　(黄氏溍曰以言乎变则巽自遁来四得位而近君占/所以悔亡而有功者四以一阴处二阳之间而上顺)
　(乎五皆以正而相得巽之善者也据此则六/十四卦皆可以卦变言亦足破十九卦之说)

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
　(此刚巽乎中正之大人为重巽之主巽以行权有变/更之事者也以刚居刚贞而且吉贞则内无疑心外)
　(无疑事故悔亡贞则下令如流水之源故无不利无/初有终当合下先庚后庚看本义为有悔是无初也)
　(亡之是有终也庚更也事之变也其说本于汉志先/庚三日丁也后庚三日癸也丁所以丁宁于事前癸)
　(所以揆度于事后其说本于郑康成先儒蔡氏邹氏/多依之愚又谓巽与蛊异者在此爻爻辞先后三日)
　(之义从蛊彖得来蛊彖传终则有始之义又从此爻/出今参而释之文王言先甲后甲周公言先庚后庚)
　(者蛊者事之坏也以造端言故取诸甲巽者事之权/也以变更言故取诸庚蛊言甲十干之首故有始巽)

　(言庚十干已过中故无初巽九五一爻变则为蛊事/变终而复始蛊六五一爻变则复为巽蛊既始事巽)
　(但终之而已故有终亦取先后三日者上下重巽各/以一爻当一日不但反覆申明以要其终也先庚二)
　(句乃是发明无初有终之义重巽申命惟此爻尽美/尽善所以爻辞既云贞吉复云吉象辞以一吉字包)
　(举爻辞以正中二字包举辞中之/义正中与中正同倒转以叶韵也)
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷
也丧其资斧正乎凶也
　(易纂言巽谓六四床者五也六四在五之下巽在床/下也卑伏以从上二阳与初同愚窃按上与二虽同)
　(取巽在床下之象而一吉一凶二柔顺中正卑而不/踰者也上不中不正而在卦终穷上反下亦作巽伏)

　(之象前倨后恭适自丧其利器耳虽贞亦凶况不贞/乎象辞正乎凶即爻辞之贞凶也一说二在下卦曰)
　(巽在床下巽乎民也上在卦上亦曰巽在床下巽乎/君也巽乎民不失为仁人巽乎君则日莫途穷无谋)
　(无断惟事谄佞胡广张禹之徒也所以丧/其资斧资谓谋斧谓断义详旅卦注中)
　(建安丘氏曰巽之谓卦以居中得位为善二得中而/失位三四得位而失中初上则位与中俱失皆不能)
　(尽巽之道惟九五位乎中正所以/贞吉而为申命之主此六爻之情)
䷹(兑下/兑上)
兑亨利贞
　(一阴居二阳之上悦之见乎外者卦辞与咸同先儒/谓咸取无心之感兑取无言之悦悦则亨矣利贞者)

　(戒辞也愚窃按利者悦之情贞者悦之理兑乃天/地间之柔气故圣人于少女之卦多以贞为戒辞)
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大
民劝矣哉
　(先儒谓通条是释利贞之意本义以亨贞分属刚中/柔外愚窃按兑之为悦本在三上两爻夫子却从卦)
　(体看出刚中柔外四字发卦彖所未尽盖悦之义偏/在柔一边悦口既在外若中外皆柔则为小人之容)
　(悦矣悦之易涉于不正者病在柔外其所以能得正/者实本刚中故不曰柔外而刚中而曰刚中而柔外)
　(惟刚中乃可柔外也今二五在中则中心诚实三上/在外则接物和柔具此卦德方合乎悦之正道揆之)

　(天理而顺验诸人心而安悦之中有天道焉有人道/焉顺天应人纯是一团和气王者之民皞皞与驩虞)
　(不同先民在上之事犯难在下之事悦之感人至于/忘劳忘死岂上所能强哉民自劝也夫劝民之与民)
　(劝也相去远矣此贞之/所以利悦之所以大)
　(愚又按二五皆刚中彼此不相应和而不同群而不/党者也三之来兑嫌于同故二之吉在信志上之引)
　(兑嫌于党故五/之厉在剥阳)
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　(愚按六子重卦大象或曰习或曰两或曰兼或曰重/于兑则曰丽离者丽也本离卦之义兑之上泽下泽)
　(有两相附丽彼此滋益之象君子于此得朋友之道/焉人生可悦之事无如取友读书讲在人而习之者)

　(在已内外相资也坎大象曰常德行习教事此曰/朋友讲习一以不厌不倦为工夫一以精详䌷绎)
　(为工夫论语首篇以朋来继时习/之后皆取悦乐之义于兑卦得之)
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　(愚按兑卦同有和义独于初言者盖六爻刚柔敌应/只取相比二比三三比四五比六惟初与二以刚遇)
　(刚而无私比在悦体之下而不援上所悦得情之正/发而中节者也故以和之义归之内不违心外不忤)
　(物自然履吉行复何疑本卦于巽反对小象与巽初/言疑于兑初言未疑巽初以柔居刚兑初以刚居刚)
　(也不曰无疑曰未疑者以初九所处得地未与阴/比故其行未有可疑二则疑于三五则疑于上也)
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

　(易抄曰兑刚中而柔外无柔不成兑柔亦安可尽去/要在有以孚化之西溪李氏云峰胡氏皆以九二之)
　(孚为孚五愚窃按二承比阴柔之六三所以不能无/悔由其阳刚中实非道不悦而有感孚之诚故吉而)
　(悔亡二之孚似当指三小象于初曰行未疑于二曰/信志两爻互看为初易为二难初去三尚远不特志)
　(可信行亦不涉于可疑二与三最近行则未免致疑/惟志则可以自信故同为吉占较初多悔亡二字)
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也(当字/去声)
　(程朱皆以来兑为下行就二以求悦愚又谓当兼指/初二两爻内卦之柔外者三也与上无应反而就同)
　(体之二阳来兑之象春秋郑詹自齐逃来公羊传谓/佞人来矣来兑之谓也初刚正二刚中岂以小人之)
　(来为悦者哉象归之位不当言其和不能如初孚不/能如二也全卦六爻不中不正无若三者所以凶一)

　(说兑本乾体坤自外来居三而为兑乾惕之心忽/变而为兑悦亦来兑之象此因彖传有外字爻辞)
　(有来字作卦/变看故云然)
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
　(程传四上承中正之五而下比柔邪之三虽阳刚而/处非正来矣鲜曰四上承九五公也理也下比六三)
　(私也情也此其所以商度未安商者四介者九愚按/中爻互巽进退不果商之象四居两兑之交天人理)
　(欲之际也故云介疾指六三悦我之人也四爻刚而/位柔比三则为男女相悦承五则为君臣相悦二者)
　(相持故商度而未定夫三之媚我以私者必将中我/以疾左传所谓季孙之爱我疾疢也四能割情以理)
　(自守介然疢疾何由而生喜其舍三而就五君臣一/德为社稷苍生之福也小象释喜为庆以见四之有)

　(喜非一己之私情乃天下之公理杨诚斋云六三者君/心之膏肓也九四者膏肓之铖艾也故九四者六三之)
　(所甚不喜也六三不喜则九四有喜矣/非九四之喜也天下国家之大庆也)
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也(当字/平声)
　(易简录曰剥以五阴一阳而兑之一阴亦谓之剥者/五为阳刚之主君心一格则众正始败也愚又按他)
　(爻皆称兑五不称兑而言剥兑为正秋之卦九五乃/深秋之际万物剥落时也有柔剥刚之象剥指上爻)
　(阴柔不正志在剥阳五为阳刚中正之主才足胜小/人之柔自以为事权在我彼何能为而不觉其孚于)
　(剥矣由五所居之位适与上比也大扺小人柔媚而/近君则其言易入其情易孚唐德宗曰人言卢杞奸)
　(邪朕殊不觉陆贽曰此其所以为奸邪也正合此爻/爻以有厉儆之象言位正当与履九五同彼则有夬)

　(之厉此则有剥之厉易为君子谋因小人悦体易孚/故设危厉之戒不然九五阳刚中正安得有厉乎一)
　(说孚于剥与解九五有孚于小人同孚者小人信而/服之也九五严毅之性绝不以悦人为念表里洞然)
　(虽小人亦心悦诚服惕然/知惧故曰有厉亦是一解)
上六引兑象曰上六引兑未光也
　(程传上六居悦之极又引而长之本义谓引下二阳/相与为悦丘行可曰三以柔居刚动而求阳之悦故)
　(曰来兑上以柔居柔静而诱阳之悦故曰引兑来兑/之恶易见故本爻凶引兑之情难知故比爻当戒张)
　(待轩曰引兑之机深有不露声色坐收人望之象爻/辞不言吉凶象传申言未光直刺其中扃矣柔卦以)
　(刚为主故六爻之吉凶以刚中柔外为定案愚又谓/柔道以牵为引萃上卦亦悦体萃二曰引吉兑上曰)

　(引兑彼引同类以进故吉此引二阳以悦引之将以/剥之未光者所悦必阍昧迷惑之事故五有孚剥之)
　(厉上之凶/不必言矣)
　(一说兑之卦惟三上为阴三曰来兑来就于上也上/曰引兑下引乎三也乃小人比周之象谓来就二阳)
　(引下二阳者非/也又是一解)
　(象数论曰说卦传兑正秋也万物之所说也总六爻/观之皆有秋象下二爻火流暑退温风扇和孚乳未)
　(散七月之象中二爻凉风徐来商声应律阴阳分界/八月之象上二爻寒气总至阴将剥阳阳当引避直)
　(是九月之象矣从此至战乎乾劳乎坎不过/极其兑之用而万物以成皆悦以劝之也)
　(困学记曰秋气肃杀草枯木落而万物悦之何也天/之于物圣人之于人欲其长养成就非严凝坚实之)

　(气不能使物各得其所故万物之悦在秋而不在春/固知沾沾之爱煦煦之思非圣人所以治天下也)
　(愚又按诸爻皆取一字为义辞亦简严与他/卦异盖兑为口舌圣人不欲繁称文辞也)
䷺(坎下/巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞(假音/格)
　(本义以涣为离披解散之象为占者之深戒杨诚斋/曰济难者才也散难者德也巽之才木也其德风也)
　(才以济之德以散之天下之大难一朝散而不复聚/所以亨季彭山曰涣者仁恩洋溢如冰融释而水充)
　(满也非以离散言张待轩曰坎为正北方之水严冬/寒冱凝冰深厚之时巽居东南温和解冻之风老子)
　(云涣兮若春冰之释以此言涣庶几得之愚又按本/卦与节反对涣离而节止离乃流之义本卦巽上坎)

　(下水凝结则冰合遇风则冰释而水流何处不通故/亨王指九五中爻互艮为门阙庙之象假至也三四)
　(五互艮为宗庙九五当互艮之上象王者祭祀而至/庙中也巽为木水上有木舟楫也涉川象坎在内卦)
　(者凡七惟于涣言利涉大川好处全在外卦第四爻/乃成卦之主卦之所由取名似不得说坏涣义有德)
　(以散坎体之险有才以成利涉之功成功者四也而/受其成者则五也故曰王假有庙利涉大川卦体四)
　(五两爻得正位所以利贞本义先/将卦名说坏故以利贞为戒辞)
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙
王乃在中也利涉大川乘木有功也
　(愚按本卦刚柔来往不在反对与噬嗑贲同以卦变/言乃自否来二四互易而成涣九自外卦之四来居)

　(内卦之二故曰刚来二陷于重阴四以风散之而出险/故曰不穷柔自内卦之二往居外卦之四四乃巽之正)
　(位故曰柔得位乎外四得阴柔之正位五得阳刚之正/位故曰上同程传谓涣自九来居二六上居四只少得)
　(否卦字样耳其义固在吴草庐云否之三阳聚处于上/四之一阳降而居二乃成坎即其义也凡三阴之卦皆)
　(自否来即朱子卦变图之说也不知于此卦何以自变/其说谓涣自渐卦九来居二而得中六往居三得九之)
　(位而上同于四则是以渐内卦艮体之二三爻彼此互/易矣三在内卦似不可谓之外既云六往居三复云得)
　(九之位三以柔居刚似不可谓得位只因三四两爻皆/阴要取合上同二字之文而于柔得位乎外五字遂欠)
　(分明且六四之柔必有所自来何竟置而不释所以胡/云峰云涣之柔得位者二往居外卦之四故曰得位乎)
　(外所谓上同者上同于五也本义以二爻相/比者为变朱子虽有是疑而不及改正也)

　(按假庙涉川俱以象言王乃在中者如在庙中洞洞/属属聚精会神此恭已无为之象乘木有功者如木)
　(为舟楫而人乘之五用四以有功此得贤图/治之象又按彖传末周易举正有利贞二字)
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　(朱与三曰风无形也水上有风则为沦为漪鬼神亦/无形也郊庙有礼则如在其上如在其左右无形而)
　(无不形者风之象享帝立庙之义也胡云峰曰享帝/与天神接立庙与祖祢交皆聚己之精神以合其涣)
　(者也钱国瑞曰上帝生物散而为万久则愈散不测/其源之出于天矣祖宗生子孙亦散而为万久则愈)
　(散不知其源之出于祖宗矣非圣人孰能推其水木/本源而联属之哉愚按卦体又有刚来文柔之象大)
　(象不曰风在水上而云风行水上即伐檀诗疏风行/吹水而成文章之义先王既聚人心于享帝立庙则)

　(偃武修文礼明而乐备七世之庙可以观德德者文/德也尔雅以之释水郭璞木华得之为江海赋苏明)
　(允得之为文甫字说/象有大小于义皆通)
初六用拯(句/)马壮吉象曰初六之吉顺也
　(程传马指二二有刚中之才初阴柔无应托于刚中/以拯其涣如得壮马以致远则以二拯初矣愚按九)
　(二一阳陷于坎中初与四无应而与二同体相比能/拯二者初也坎为美脊亟心之马马少则壮老则弱)
　(初之马所以为壮也凡爻自上而下曰逆自下而上/曰顺初爻柔而位刚不用以陷二而用以拯二吉由)
　(于顺也若以二拯初则逆而非顺/且九二之吉不当云初六之吉矣)
九二涣奔其杌悔亡象曰涣奔其杌得愿也

　(杌石经作机与几同程传杌者凭以为安者也凡刚/在上者必有所托以为安吴草庐曰坎为舆二在坎)
　(舆中如车中有杌凡乘安车者用杌愚按杌当指初/二在险中上无正应宜有悔矣比初则得所安奔字)
　(从马壮来初用壮马拯二二凭以为安故悔亡盖当/涣之时又居险中必安其身而后动身安而后可以)
　(安天下二之愿得初而遂所谓近相取者也本义谓/九奔而二杌大难理会一说九二一爻所谓刚来而)
　(不穷者也刚自外来故曰奔得其杌则/不穷本爻自有此象非关无应有比也)
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
　(吴草庐以躬指四愚窃谓当指本爻三居坎上而与/上九应陷阳之力三为多阴柔是其本体自私自利)
　(所谓躬也前遇巽风涣然吹散涣其躬之象三之躬/四涣之也不有其躬安得有悔志在外当指四二阴)

　(相比在三曰涣躬在四曰涣群/此失位彼得位两爻合看自明)
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉
光大也
　(愚按此成卦之主爻所谓柔得位乎外而上同者故/以元吉归之卦内三阴四为长得位之正下无应与)
　(涣其群之象三方引四为己之群岂意四散其私党/而上同于五乃成大群乎中爻互艮丘之象涣有丘)
　(大群也夷者等也当指三三之志在外初不料四之/及此也故曰匪夷所思小象专释上截而赞其光大)
　(盖六四下绝党与表正群辟心无暧昧曰光无偏党/曰大此正匪夷所思处也李衷一曰涣之卦凡阴皆)
　(从阳五之有涣实四之涣为之下三爻为坎群然受/涣者四居坎上五又居四上四之有涣下三爻正其)

　(所涣者散则成群聚则成丘皆为五用此五之所以/得成其涣也诸爻之中阳均宗五无非四上同之力)
　(圣人所以/深嘉之)
　(张待轩曰最切莫如身自私自利蛊膈之胚胎也至/害莫如党分立门户肝胆之楚越也涣其躬则无悔)
　(涣其群则元吉作/用全在此两爻)
九五涣汗(句/)其大号涣(句/)王居无咎象曰王居无咎正
位也
　(本义以汗为出而不反之象易纂言曰大号者风也/五者心之位汗者心之液风中于心以汗而散张待)
　(轩曰医家谓阴阳表里关隔不通者得汗而解解则/二气和畅四肢百骸无不调摄以汗象涣极形容之)

　(妙若以不反为汗涕唾何尝反哉愚又窃按三涣躬/四涣群五则涣道成矣以成效言故曰涣汗谓涣至)
　(此而汗也大号与庄子万窍怒号同叫号于喁所以/舒天地郁结之气在人君则为诛大奸赏大功凡大)
　(诏令大赦宥皆是必如此郁结始开精神始畅散积/贮特其一事耳爻辞若曰汗何以得散因其大号而)
　(散也故复加一涣字玩象辞言王居无咎而不言涣/则涣字似当属上句读黄氏日抄云程以九五能涣)
　(大号居王位为称朱以为散其积聚观小象合从程/说愚又按王居是根本处汗自汗号自号王惟中心)
　(无为以守至正如北辰之居其所何咎之有五阳刚/中正故爻曰王居象曰正位与彖传王乃在中相应)
　(若作散积贮解于/正位之义似难合)
上九涣其血(句/)去逖出无咎象曰涣其血远害也

　(下卦坎为血卦九居巽上涣其血之象逖取远义小象/所谓远害也上九下与三应三坎体之阴血也血以养)
　(荣卫本非有害郁结而不散则有害矣上居涣终去三/远为涣其血之象本义谓逖当作惕与小畜六四同言)
　(涣其血则去涣其惕则出也二语殊难理会今依易纂/言上下各以三字为句又取瞿塘来氏之说补注之曰)
　(上以阳刚当涣之极方其始涣之时或伤害或远去二/者皆所不免今在涣号正位之后则伤害者得涣散远)
　(去者得复出矣何咎之有五取象于汗上取象于血可/见涣之为义只是气脉流通而已先儒有云君臣上下)
　(捍格不入如寒證之不汗瘀血之不消死亡可/立而待涣卦乃疏风散气发汗行血之剂也)
　(朱子尝云涣卦不可晓只以大意看故本义于彖爻诠/释俱不甚明晰愚又以象数论推之涣之时内坎外巽)
　(风波叠起有王者作必先收众望事莫有大于享帝立/庙者如武王之立柴望祀周庙群情之涣于是乎聚初)

　(之用拯志在救溺也二之奔杌出险就安也三之涣/躬以身捍患也当是时不知几人称王几人称帝四)
　(之涣群涣丘小德役大德小贤役大贤之象上之涣/血逖出百姓远离汤火涤荡腥秽咸与维新之象)
　(旧注以涣为离披解散之象愚窃谓巽之在涣与巽/之在蛊相反蛊之风为山所止涣之风遇水而行天)
　(地间释滞宣郁赖有此风卦彖所以云涣亨六爻所/以有吉而无凶悔咎多是说涣之好处夫子于系传)
　(只说涣离也今添出许多字作注脚似乎/将涣之义说坏圣人设卦乃以救涣矣)
䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞
　(说文节竹约也埤雅竹物之有筋节者故节字从竹/愚按卦象又有节制之义说卦坎为通通者坎水也)

　(泽则止水坎在上委输于泽坎之出水无穷而泽之/纳水有限是坎受泽之节制故卦以此名下三爻为)
　(节者也上三爻受节者也又内外卦皆阳刚居中有/中满之象满则溢不可无以通之节之所以亨杂卦)
　(传云节止也止之中固有亨道焉吴草庐曰苦火之/味初至五肖离上六为离火所熏蒸故其象为苦节)
　(刘静修曰在物皆有自然之节至于苦则非自然之/节矣凡卦之所谓亨与贞者其亨与贞皆同而所以)
　(为亨与贞则异涣即亨也亨在事先节有亨之道而/已亨在事后亨在事先者以亨为主而守之以贞亨)
　(在事后者以贞为主庶几其有亨也愚又按卦彖分/两层节则适中有可亨之道苦节则不中故不可贞)
　(圣人欲维其道于不穷故节之义不取苦而取甘不/于贞而于亨贞字作久字解不可久则穷穷则变变)
　(则通所以彖传/补出穷通二字)

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说
以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制
度不伤财不害民
　(愚窃从彖传推之节亦可云卦变涣自否来则节自/泰来三刚在下三柔在上本泰也今分下卦第三爻)
　(之刚上居于五而得中故曰刚柔分而刚得中即不/必言分柔居三其义已明节与涣反对变在初上两)
　(爻而二五仍不变故曰刚得中不知朱子何以于涣/言卦变于节则不言一说初二两爻是刚三四两爻)
　(是柔五爻是刚上爻是柔一双一单均齐方正是谓/刚柔分愚按刚柔分者自然之节刚得中者节制之)
　(人也苦节爻有明文当专属上爻节贵乎中过中则/苦节不可贞不可贞便穷穷与亨相反然穷者其道)

　(不以非道而穷也与上六象辞同说以行险统言卦/德当位以节中正以通专指九五一爻说以行险则)
　(本于人心之安毫无勉强随接当位句见如此为节/是当位以节也又接中正句见如此为节是中正以)
　(通也语意流贯融洽丘行可曰节六爻以当位为善/故初无咎四亨五吉二三不当位者也故二凶三嗟)
　(上当位而亦凶者以其当节之极取义又不同也胡/云峰曰易至节卦六十爻三百六十合天地节而四)
　(时成每月有中气有节气节所以抑其过而归中也/洪景卢曰节已备三百六十爻尚馀四卦计二十四)
　(爻以当二十四气愚又按汉书律历志时所以纪启/闭月所以纪分至启闭者节也分至者中也盖一年)
　(四立是四时之节气二分二至是四时之中气节气/居九十日之全中气居九十日之半半则适中全则)
　(过中而宜节节者节四时之过以成四时之功也制/者法禁之谓度者准则之谓节以制度是量入为出)

　(如周礼太宰以九式节财小宰执九式以节财用惟/合乎制度而已不伤财则用不至于匮乏不害民则)
　(下不困于诛求所/谓节用而爱人也)
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　(泽者潴水之陂也水性易流必防闲以制之数者一/十百千万度者分寸尺丈引古来器用宫室冠服莫)
　(不有多寡之数隆杀之度使贱不踰贵下不侵上各/循其分所谓节也君子存于中者为德发于外者为)
　(行随时合宜无过不及斯为中节数度示民以节也/德行持身以节也曰制曰议无非求合于中正而已)
　(此内圣外/王之学)
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

　(程传以初九为戒辞冯厚斋曰初四有应宜出者也/然前有阳爻蔽塞一不可出也四为坎体应则入于)
　(坎窞二不可出也刚在下而无位三不可出也不出/则无三者之咎矣此知节者也愚又按节之异乎习)
　(坎者初九一爻塞乎兑底也不出之象阳为户阴为/门初阳位阳爻前遇九二皆户象当节之初如户之)
　(有限时止则止得慎密之道故无咎不出不专指出/处凡动静语默皆是爻辞止有塞义小象兼通而言)
　(以见道有行止时有通塞塞则止通则行知塞则知/通矣知通塞者知通中之有塞也中正以通在九五)
　(门庭之通在九二则通/中之塞在初九可知)
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
　(吴幼清曰三四在二前为门外之庭画皆偶而无窒/碍出三四则上合于刚中正之九五矣二以敌应不)

　(相与故不出门庭愚又谓门在户外所以通行初与/四应坎险在前时当墐户者也二与三比前无蔽塞)
　(时当出门而亦不出是当禹稷之世守颜子之节矣/刚虽得中而爻不当位故其象如此象于初曰知通)
　(塞于二曰失时极极者甚也诗东方未明刺无节也/末云不能晨夜不夙则莫谓不失之早则失之晚由)
　(其无节所以失时时之为道顷刻不可/差况失时之甚者乎此凶所由来也)
　(张彦陵曰初与二之不出均也而凶与无咎异者以/失时为二罪固已然何以见得二之时宜通而不宜)
　(塞耶盖初二两爻实为水之门户单者为户旁者为/户犹水之窦两者为门中者为门犹水之道窦不失)
　(则有耗漏之虞道不通则有/溃决之患通塞之辨在此)
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也

　(胡庭芳曰自上三爻观之水出于兑泽之上非三之/所能节者故有不节之象但见兑口之开故又有嗟)
　(若之象两若字摹写六三小心翼翼之象易纂言云/三节而能嗟与泰侈而不自知其非者异矣愚又谓)
　(初二皆不出守节者也三为成卦之主若复循成辙/塞者终于塞矣惟不节而上流之坎乃通五之甘节)
　(四之安节未必非三之功不节则嗟盖嗟前人积累/之劳而以不节之咎自任者所以爻曰无咎象曰又)
　(谁咎谓塞者从此而通虽不节之嗟又谁得而咎之/与同人初九小象义同旧注作无所归咎解似失语)
　(气/)
六四安节亨象曰安节之亨承上道也
　(易纂言云四承中正之五安于节而无所勉强者坤/体静重故能亨愚按四柔顺得正在坎之下流中爻)

　(互艮有安止之象其所以亨由于承上道先儒谓上/顺于五是矣但于顺五之义尚未明析窃谓外卦坎)
　(体凡爻遇坎者多险象此独曰安安者险之反水性/下安澜归泽则上失其险矣五之往有尚往而之四)
　(也四之承上道承五之流而/下注于三也此承上之义)
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
　(胡云峰曰诸爻之节节其在我者五当位以节节天/下者也愚按彖传节以制度不伤财不害民所谓中)
　(正以通节之宜于人犹味之宜于口故曰甘节吉施/之可大行之可久故曰往有尚甘字从苦字出甘者)
　(味之中五者位之中刚得中而能节乃为/九五之甘柔过中而失节则为上六之苦)
　(愚又按节之取义多端在天地为节候在礼为节文/在乐为节奏在信为符节在用为俭节撙节在军为)

　(节钺在士大夫为名节气节得之者为达节中节廉/节高节全节反此则为凌节踰节失节改节逆节违)
　(节以人身言则有筋节骨节以草木言则有根节枝/节卦辞取义于味只用甘苦二字括之中爻互颐有)
　(饮食之象外卦本坤中央土其数五其味甘九五来/居中位中爻自二至五又有离象上爻居炎上之地)
　(其味苦皆卦体所自具/易奇而法可以类推)
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
　(黄氏日抄曰程传云固守则凶朱云得正而不免于/凶合从程说愚窃谓两说当兼取卦彖所云苦节不)
　(可贞者此爻也爻不曰不可贞而曰贞凶贞岂凶德/乎故继之曰悔亡言于象则凶于理则无悔与大过)
　(上爻过涉灭顶凶无咎义同上居卦终明知苦节未/必得吉而宁为其苦者首阳之饿汨罗之沉有犯凶)

　(灾而矢死靡悔耳象申之曰其道穷道曷有穷节之/苦者穷之也荀慈明所云或可艰难于一人而未可)
　(公行于天下或可勉强于一时而未可通行于万世/皆穷之凶也圣人既悯其苦而许以贞复哀其穷而)
　(归诸道所以励苦节一种/人毋使变更于末路也)
　(陆庸成曰观下卦通塞二字上卦甘苦二字乃知节/道之贵中矣大抵通处味甘塞处味苦而因时以调)
　(剂者中也时不一而中一时不一故二不得狃于初/之塞中一故四当安于五之甘塞极必通故三受焉)
　(甘失反苦故上受/焉此六爻之情)
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞

　(卦名兼孚信感孚二义卦象兼中虚中实二义合二/体则中虚分二体则中实程传谓中虚信之本二阴)
　(在内气合而成孚故曰中孚似乎只说得合象方言/鸡伏卵而未孚说文卵孚也鸟孚卵皆如其期不失)
　(信也苏氏易传作此解似乎单说得孚字而脱却中/字愚窃谓中孚之卦象则取中虚中孚之卦德重在)
　(中实实者诚也不但孚同类兼可孚异类故曰豚鱼/吉刘静修曰颐与中孚皆有离之象离则有水虫之)
　(象故在颐为灵龟在中孚则为豚鱼易纂言云豚鱼/泽中之物似猪俗谓江豚泽将有风则浮出水面有)
　(南风则口向南有北风则口向北舟人谓之风信与/中孚之义正合巽木在兑泽上卦体中虚如舟利涉)
　(大川之象利贞者戒词也天下固有信而或失其正/者矣胡云峰云信而失正如盗贼相群男女相私皆)
　(人为之伪非/天机之合也)

　(愚又按中孚与颐相似皆中虚之象而颐不/言孚者中四爻无阳则阴不能成孚乳也)
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉
信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎
天也(举正信及下/无豚鱼二字)
　(愚按彖传不释卦名却将中孚二字拆开说三四柔/在内二五刚得中故以卦体言中兑与巽合在上一)
　(阴巽与兑合在下一阴故以卦德言孚说为中心之/说巽为中心之巽纯是一团实意人人见肝胆而不)
　(疑故曰孚乃化邦也化邦是孚于同类豚鱼吉是信/及异类及者由人以及物也大川兑泽象巽为木益)
　(言木道巽言乘木此因兑巽合体外实而中虚独发/中虚之义禽之伏卵木之浮水皆天也天无形虚之)

　(象天无心虚之理中孚原不出乎人为应天止适合/乎本体而已杨诚斋云海客之机心鸥鸟先知之中)
　(孚之信所以及豚鱼燕客之忮心白虹先觉之中孚/之利贞所以应乎天杨用修曰人欲净则中虚天理)
　(充则中实所谓应乎天也/二说并存末句道理方足)
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　(本义风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意愚又/按泽上有风与风行水上不同泽止水也风行其上)
　(寂而感虚而通中孚之象君子以议狱缓死先儒谓/狱与死兑秋之肃杀议与缓巽风之长养固已愚又)
　(谓中孚信也信与疑相反凡用人行政当以疑为戒/惟治狱之道利用疑书云罪疑惟轻宁失之疑而不)
　(敢过于自信三槐九棘皆议疑狱之地也议者求其/入中之出缓者求其死中之生若用刑而中心有毫)

　(发之疑即非中孚文王惟于噬嗑取狱象夫子则于/贲丰旅中孚四卦尽其义皆取象于雷火本卦大象)
　(离中爻互震故亦以狱言兑为/口舌议之象巽为不果缓之象)
初九虞吉有他(石经/作它)不燕象曰初九虞吉志未变也
　(程传谓初与四不取相应之义本义谓当中孚之初/上应六四能度其可信而信之则吉愚窃谓君子之)
　(孚先求自信度于理之谓虞杂以私之谓他内度之/已而吉以无他也燕谓心不自安如其有他己且不)
　(安何以孚人小象志未变从有他来有他则变矣杨/诚斋曰虞虽训度亦防也书儆戒无虞萃戒不虞是)
　(也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞有他/皆见于初九防家防心皆在初也故小象皆以志未)
　(变赞之袁了凡曰有他非谓舍四而有他也谓既从/四而心复有他也虞吉欲其审于始不燕恐其变于)

　(终/)
　(田间易学曰中孚以全卦内外上下共成一孚不重/正应专以能绝系应者为孚初四之应犹三上之应)
　(也四绝类而上初亦绝所系矣而犹虞其后之有他/也如三既和二矣而上复以翰音争之致歌泣鼓罢)
　(不能自主岂非有他不燕者乎而初幸无是虞/也四之马匹亡则初志可无变矣又是一解)
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡(与縻/同)之
象曰其子和之中心愿也
　(以爻象观之初四三上刚柔正应宜相孚者也二五/敌应宜不相孚者也以爻辞观之初四三上皆不相)
　(孚惟二五则相孚两爻皆刚得中者也旧注谓二中/孚之实五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和之象)

　(愚窃谓鹤鸣指二子和似当指三因其近相取所以/系传发此爻之义云千里之外应之况其迩者乎夫)
　(迩莫迩乎三矣我者九二自称尔字方指九五靡应/者羁縻之谓比三之象也二与五本同德靡三以)
　(五有以人事君之义爻辞若为二语五曰我有好爵/所以靡三乃与尔靡之也礼大夫以上与燕享则赐)
　(爵爵本酒器名与我有旨酒义同后人借作秩位解/象曰中心愿可见同声相应皆本中孚之诚非此鸣)
　(而强求彼和也禽经鹤为露禽八月白露降即鸣而/相警兑正秋也故以鹤言二本阴位又居二阴之下)
　(故曰在阴六三兑口/在上故曰鸣曰和)
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不当也
　(本义敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正而与之/应故不能自主而其象如此愚窃按三与上正应而)

　(非敌应爻辞云得敌者只为三位刚而爻柔上位柔/而爻刚一居悦极一当巽终为得敌之象三既与二)
　(孚鹤鸣而子和矣上据正应复来与二争二鹤也上/鸡也鸡其能与鹤争乎或鼓或罢作止之无常或泣)
　(或歌哀乐之无定似皆为上九设睽卦亦兑在下六/三一爻许多妄见多从上九来其义正同小象亦曰)
　(位不当谓三非兑之正位也若外卦巽之居四位则/正矣兑巽合而成中孚在三四两爻三舍上九而下)
　(孚二四绝初九而上孚五皆因近比取/刚中之孚者也似不可独说坏此爻)
　(吴草庐云三与四二柔虽同类然其志相反三鼓四/罢四泣三歌三居刚互震之中画震动故为鼓又兑)
　(口也故为歌四居柔互艮之中画艮止故为罢四多/惧又离目也故为泣四得正而上孚于五三不实而)
　(欲四之孚故四不/来孚也又是一解)

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
　(来矣鲜曰卦体下兑中爻互震震东兑西日月相对/月几望之象愚按说卦传巽为月四居巽初月犹未)
　(盈故曰几望爻辞言月几望者凡三小畜上九变坎/以抗阳而凶归妹六五中爻互坎以柔中有应而吉)
　(本卦初上两爻变皆成坎四以阴居阴近比九五之/阳故亦有此象又互震马象匹者两马也同类也四)
　(本初之正应故曰匹不与初交马亡其匹矣绝其同/类矣上指五四阴柔得正惟其能绝同类而上从刚)
　(中之五所以无咎与坤之丧朋有庆同天下固有同/类而不相孚者三四与初上是己方蛟峰曰月几望)
　(不处盈也马匹亡不为党也禹之不伐周公之不骄/月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不污牛李之)
　(朋马匹/亡也)

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
　(先儒谓诸爻不言孚惟九五言之孚之主也与九二/有固结之象故二曰靡五曰挛愚按二五皆刚中五)
　(得中又得位所谓孚乃化邦者正指此爻下合九二/之刚中以包中间二阴君臣同德上下相孚有固结)
　(不解之义故曰有孚挛如与小畜九五爻辞同小象/推原无咎之故曰位正当可见孚必由中五虽与二)
　(敌应只是以刚居中各当其位自/然无诈无虞非别有固结之术也)
上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
　(曲礼鸡曰翰音鸡鸣必先振其羽本卦巽为鸡在上/卦之上登天之象鹤警秋鸡知旦皆取其有信登天)
　(与在阴相反鹤阳鸟也鸣于九皋声闻于天宜其登/天乃为在阴之物鸡家畜也日之夕矣鸡栖于埘宜)

　(乎在阴反为登天之音翰音无登天之理所谓声宏/而实不至者也故虽贞亦凶孚不由中末变为此象)
　(凡世之无实而博虚名者皆翰音类耳何可长言声/闻过情旋即消灭可立而待凶其所自取不必言矣)
　(钱启新曰二鸣在内刚得中之鸣与三四联为一体/而成动有唱必和之鸣也上音在外刚不得中之音)
　(与三四不克联为一体而成动独唱无和之音/也二虽在阴无禦于远上即登天无应于迩)
　(李衷一曰卦名中孚彖传以柔在内居先及观三四/二爻又若不足于柔之内而鹤鸣之和有孚之挛如)
　(独二五之刚能之又何以说大抵孚贵中中则孚不/中则不孚二五中而三四不中故但取同德不取同)
　(情同德则孚而真同情则孚而昵他卦以相应为信/本卦以同德为信此其所以独名孚也然就爻言之)
　(中孚在二五就卦言之中孚在三四非二五之和挛/不得名中孚人皆知之非三之得敌四之亡马亦不)

　(得名中孚人未之知也丘行可曰柔在内而刚得中/则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故)
　(二言鹤鸣子和五言挛如其交孚之实可见矣馀四/爻初上则以实应虚三四则以虚应实而所居之位)
　(又皆不中皆未能有孚者也合六爻而详/其虚实之义则刚中为孚之象昭昭矣)
䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗(去/声)之音不宜上
(句/)宜下大吉
　(程子谓过者过其常也事有待过而后能亨者故小/过自有亨义愚窃谓易之道中正而已过中则失正)
　(卦体四阳在内曰大过四阴在外曰小过大过以本/末言取象于栋物之重者小过以上下言取象于鸟)

　(物之轻者中孚四阳外而二阴内如鸟爪之抱子小/过四阴外而二阳内如鸟翮之飞肉皆卦体自然之)
　(象时当小过气或稍偏势或畸重必矫枉而后平小/过之所以亨也然岂可以不正哉故利在贞卦画阴)
　(多阳少小者柔顺之事大者阳刚之事遗音者鸟飞/已过而音始闻于下也飞鸟是不吉之象非小过所)
　(遗者乃所宜之音则不上而下为小过之吉故又借/上下二字申明大小之义上二阴乘阳下二阴顺阳)
　(不宜上宜下者鸟音也大吉者宜下则吉也所谓亨/而利贞其义如此先儒谓圣人以喻语解正语复以)
　(正语解喻语者是己愚又按本卦之言利贞与他卦/不同以大小言则小者为贞以上下言则下者为贞)
　(皆从小过得义不宜上故不可大事宜下大吉故可/小事大抵无命世之才者不可希非常之业量力而)
　(审处宁为其小毋为其大宁为其下勿为其上处小/过之道当然也可不可宜不宜皆斟酌无过之词而)

　(不宜上三字尤全卦网/领看来六爻总是一意)
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺
也
　(愚按彖传释卦名却于中间加一者字以见先圣立/卦之妙用小者有时而过不过则不行故有亨道在)
　(困其过而善用之耳他卦或言利贞或言与时行此/独曰过以利贞过即所谓贞贞即所谓时非时有小)
　(过乃时当小过也圣人处此亦与时偕行而已柔得/中指二五而五之不正不言刚失位指三四而三之)

　(得位不言当柔过乎刚之时柔既得中不必言正位/刚既失中犹之失位也两个是以皆从卦彖申明可)
　(不可之义只争个中不中中则过而不过失中则过/而已矣卦象中二爻阳为腹背下二阴为左翼上二)
　(阴为右翼夫子系彖至此因文王言飞鸟之音不觉/叹曰有飞鸟之象焉若从意外感触者圣人立言岂)
　(必拘一定之体哉程传谓此句不类彖体疑解者之/辞误入彖中者非也飞鸟之音文王但言上下夫子)
　(复以顺逆释之凡鸟立而鸣则首向上飞而鸣则首/向下故其音逆而上则难顺而下则易只借鸟音之)
　(顺逆以明宜下/不宜上之意)
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭

　(先儒谓雷在山上止而不动其声亦不离乎山下诗/所谓殷其雷也威而不猛小过之象君子当小过之)
　(时不能不过亦不容太过取法乎此愚谓雷在天上/为大壮雷在山上为小过小过亦时为之圣人之补)
　(偏救弊岂得已哉行过乎恭三句非有取于过也恭/以救謟哀以救易俭以救奢救其过以补其不足要)
　(归于中而已所谓时中也晁嵩山云时有举趾高之/莫敖正考父矫之以循墙时有短丧之宰予高柴矫)
　(之以泣血时有三归反坫之管仲晏婴矫/之以敝裘虽非中行亦足移风励俗也)
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
　(易纂言飞鸟指九四过盛之阴伤不及之阳正应乃/为敌仇初六害九四者也九四之凶以初六而凶愚)
　(窃谓初柔在下又艮体宜止不宜动者也恃其有应/于四自成飞鸟象非以害九四也鸟之飞在翼故于)

　(初上言之蔡虚斋曰不好处全在飞字是上而不下/者也愚又谓以字与飞字相发明鸟既飞矣外三爻)
　(遇动体中爻互巽为风一上不可复下其飞也乃其/所以致凶也不可如何非但从旁莫救鸟亦有不能)
　(自主之势矣初之/不宜上其象如此)
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及
其君臣不可过也
　(本义六二进则过三四而遇六五是过阳而反遇阴/也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇)
　(其臣也皆过而不过守正得中之意愚窃据此阐发/之诸卦内外爻类取相应小过独取其不相应盖卦)
　(体阴过乎阳阳又失位相应则阴抗阳矣惟二五以/阴遇阴故五不言过二言过即言不及过与不及两)

　(相形乃见过不过之妙如其进而求遇则过三四而/遇五六如其止而不进则不及五六而自得其分全)
　(卦是过二止于三下独象不及祖指三四两阳爻妣/指六五阴爻对三四言则为妣对二言则为君二居)
　(臣位五居君位君臣以上下卦言三艮主四震主二/阳在上下之交祖也二必历三四而后遇五则是过)
　(其祖而遇其妣矣然五虽妣君位也二为臣惟不及/其君斯为遇二在下卦故曰不及五在上卦故曰过)
　(不及其君者臣不可过乎君也不过乎君故无咎过/与不及皆非中道六二柔顺得中当小过之时与其)
　(为过宁为不及二之不宜上其义如此胡云峰曰相/过之谓过过是有心邂逅之谓遇遇是无意我所欲)
　(曰及及则不惟与之齐且主在我矣遇与及相反过/与不及相反他爻过者不遇遇者不过惟六二过亦)
　(遇不及亦遇柔顺/中正所以如此)

九三弗过(句/)防之(句/)从(句/)或戕之(句/)凶象曰从或戕之
凶如何也
　(易纂言九三与上六正应然阳不及之时岂可踰越/于阴是谓弗过惟当如捍水之防备上六不为己害)
　(斯可矣愚窃谓弗过者阳不能过乎阴也九三阳刚/居正在内卦之上乃群阴所欲害者故当防之若不)
　(防而反从之或且戕害于我而凶矣从者顺乎阴也/因三与上应故有此戒小象单释末句正见三不宜)
　(上之/意)
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞(皆二字/为句)象曰
弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

　(项平甫曰九三九四两爻为阴所过非能过人者也/故皆曰弗过愚窃按九四虽交动体而以刚居柔不)
　(为群阴所忌爻辞先言无咎幸其可免于戕也弗过/与三同而遇与防异盖救小者之过惟有防遇两途)
　(三曰防是先事预图有心备禦之法四曰遇是彼此/邂逅无心任处之法遇之者利于彼来不利于我往)
　(故曰往厉中心若惕故曰必戒临机当断故曰勿用/持守当坚故曰永贞因四上与五比故戒之如此此)
　(四之不宜上也小象申之以位不当歉词亦悯词若/使九四居位得中莫夜有戎何足恤哉终不可长长)
　(字程传读上声与姤彖传不可与长义同言四若往/而从阴是与之长矣本义谓爻义未明当阙窃参会)
　(先儒之意/以补之)
　(愚又按三四两爻当合看盖二阳相比在上下四阴/之间不可无先几之防轻往之戒三之弗过防之似)

　(指下二阴言弗恃我能过之而当防其见戕也四之/弗过遇之似指上二阴言彼来与我遇则无咎我往)
　(与彼遇则有厉而当戒也一戒之以凶一断/之以勿用易为君子谋一片苦心溢于言表)
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不
雨已上也
　(六五爻辞本小畜卦辞关子明云小畜一卦之体当/小过一爻之义彼以阴畜阳此则阴过阳同为密云)
　(之象彼以阳多而不与阴和此则阴多而不与阳和/同为不雨之象吴草庐曰中爻互坎四五得坎之上)
　(体又有九三重蔽其下如云之密然坎之下画塞而/而不通则阴上而不下故不雨九四为主爻阳弱阴)
　(强故阴阳不和我西郊谓四也愚又按坎水在下为/雨在上为云此易之通例小畜中爻互兑本卦中爻)

　(亦互兑西郊之象程子释小畜卦彖所云凡云自东/而来西则有雨今自西而东则水生木而泄其气故)
　(不雨是已小象言已上者谓云虽不雨而其气上升/所谓不宜上者今已上矣所以不能与阳和也草庐)
　(又云公谓四彼谓初盖言四但下取初而不上取五/愚窃按公当指六五彼当指二二艮体伏二阳之下)
　(在穴之象五欲取二为己助其如伏者之不出何公/弋句从密云不雨说来密云不能致雨在穴岂可弋)
　(取乎因二与五敌/应又有此象也)
上六弗遇(句/)过之飞鸟离(去/声)之凶是谓灾眚象曰弗遇
过之已亢也
　(本义谓上爻遇过当作过遇与九四同愚窃就爻辞/本文解之上与四相应而实相反四曰弗过遇之言)

　(阳不能过乎阴而与五相比是弗过乎阴而适遇夫/阴也此言弗遇过之言上六为五所隔弗遇乎阳而)
　(位居于上乃过乎阳也卦辞云不宜上而外三爻皆/动体动而弥上初之飞鸟至此终不得免离即诗雉)
　(离于罗之义凶从外来孽自己作是之谓灾眚凶戒/字与初爻相应已亢与已上相应皆犯不宜上之)
　(者也然则阴之过岂阴之利哉乾上九阳爻曰亢此/阴爻亦曰亢者中爻互巽鸟乘风愈飞则愈高不但)
　(己上而且己亢在初已是凶象况居卦终乎建安丘/氏曰卦体四阴二阳故为小过合六爻而论初上两)
　(爻皆阴不中过者也故皆曰凶戒其过也二五两爻/二比三五比四刚柔相济复得中不过者也故皆无)
　(凶咎之戒此上下四阴爻之别也至三四两阳爻在/三则曰弗过防之防下二阴也三在二阴之上而不)
　(谨为之防则阴柔必至害己故凶四曰弗遇遇之遇/上二阴也四在二阴之下一或轻动致五六之遇则)

　(危厉之事也故往厉必戒然阴在阳上其害犹可逭/阴在阳下其祸不可测矣是以九三凶而九四无咎)
　(此又中两阳爻之别也观小过者于爻/位阴阳求之则过与不过之义得矣)
　(临川吴氏曰此卦初六与九四九三与上六两爻之/辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四则曰)
　(无咎曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞犹疑/至上六则曰凶曰灾𤯝则其辞决何也盖阴柔过盛)
　(阳则但宜下退不宜上进四居柔能下也三居刚则/好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之)
　(辞所以先缓而后急三上/之辞所以始疑而终决欤)
　(象数论曰卦体有飞鸟之象故卦辞爻辞多就飞鸟/取义至治之世不麛不卵不杀胎不覆巢故麟凤游)
　(于郊薮大道不行而兽乱于下鸟乱于上矣圣人伤/之特设此卦初爻即从飞鸟二字而断其凶三则戕)

　(之四以往而危五之弋矰缴也上之离网罗也四方/上下无非杀机飞者固难逃穴处者将尽取人情安)
　(忍且谓取之小过不足伤仁岂复有祝网纵麑之举/乎夫鸟翔于空上下惟其所之今云不宜上宜下上)
　(逆而下顺戒之以凶申之以防惕之以厉极之以弋/取终之以灾眚若为飞鸟示趋吉避凶之道者人世)
　(暴殄之惨不待言矣于斯时/也士君子之出处可不审哉)
䷾(离下/坎上)
既济亨(句/)小利贞初吉终乱
　(尔雅济渡也二卦皆以济名专取坎象盖天一生水/火乃水之用也既字对未字说已然之辞关子明易)
　(传以既济终下经与序卦不合愚窃按凡坎在上者/如屯需蹇节等卦多言险象此云既济非出险之谓)

　(在时则为已往在事则为已成又卦体离火在下而/升坎水在上而降彼此相交犹天地交而成泰故亨)
　(但六爻阴皆乘阳小者之利也六二柔中故曰贞本/义亨小当为小亨程传则云小字在下语当然也若)
　(言小亨则亨为小矣愚又按彖辞与遁亨小利贞同/例当依程传六爻皆应者泰否咸恒损益既未八卦)
　(应而又得位者六十四卦中独既济而已圣人却从/好处看出未尽善来初吉终乱犹曰泰极当否也一)
　(治一乱乃天地气运之常气运流行未尝暂止犹水/火升降循环不息所以初吉一息则水火各反其本)
　(性矣今内外阴阳各安其位而不动故有终乱之成/柔在二则吉在上则乱安静而不扰固阴柔为之治)
　(极而偷安亦阴柔为之使既济之终常若未济之始/何乱之足忧哉汪化昭曰凡事有既往有未来有现)
　(在既济之时小利贞者其现在也初吉者其既往也/终乱者其未来也利贞者尽其现在之理以维其既)

　(往之运以杜/其未来之端)
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　(本义谓既济下疑脱小字愚窃按彖传以小字统全/卦之义多在小者亨三字内易之道阳大阴小今六)
　(爻虽刚柔平分而三阴在三阳之上故举小者以明/之曰既济之亨以小者而亨也既云小者亨则小之)
　(利贞可知矣中男在上中女在下刚柔正也阴居阴/位阳居阳位位当也柔得中指六二不言九五之刚)
　(得中者既济之时利用柔道故以初吉归之初吉终/乱卦彖只言天道传则归于人事不徒曰终乱而曰)
　(终止则乱乱由于止也不止则乱何由生道穷二字/正发明止字之义来矣鲜曰以人事言之怠胜敬则)

　(凶人道以理而穷也以天运言之盛极则必衰天道/以数而穷也愚又窃玩则字语气有戒人不得援天)
　(自诿/之意)
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　(项平庵曰人之用莫大于火而火常生患善济火者/莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上则)
　(患止矣愚又谓水必润下火必炎上既能相济亦能/相息所谓患也既济之时人情方以为无患正惟无)
　(患乃生患患生于无隐而不觉故贵于思思者思其/终也患生于无或卒不及持故贵于防防者防其始)
　(也防之豫则/终无患矣)
初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也

　(本义轮在下尾在后初之象愚又按坎在外卦为舆/为轮又中爻二三四亦互坎初在舆后曳轮濡尾之)
　(象与未济初二两爻取象同而义异本卦乃既济以/后事也在未济轮曳则不能前尾曳则不能渡在本)
　(卦则轮与尾既济矣犹若有曳之濡之者才大而心/小事后不忘前艰义当无咎朱子又有云曳轮濡尾)
　(不是不欲济是要济而未敢轻济吴幼清云初可以/济而守正不遽进似乎多说向后卦去了解之下卦)
　(坎九二言狐未济之下卦坎卦辞言狐既济之坎在/上似亦当取狐象郝仲舆谓初离体牛尾之象愚按)
　(牛之渡水浮鼻而不揭尾尾虽濡牛亦能济/狐濡其尾则不能济矣观象者当知物理)
六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
(茀音/费)

　(易纂言二五相应犹女之将从夫而需待未行愚窃/按六二一爻彖传所谓柔得中者初阳刚御车之人)
　(二柔顺中正车中之妇也茀车蔽也以其承乘皆刚/故有丧茀之象以其居中得正又有勿逐自得之象)
　(得字从丧字来人情急于济世未免以得丧动心故/患得患失逐逐无已时二之妙在于勿逐逐者未必)
　(得而勿逐者自得之阴数极于六至七而变矣每一/爻当一日自二数至上为五又自初数至二凡七震)
　(卦六二亦以乘刚而取象同彼避初震之/势此成既济之功皆以中道俟时者也)
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之
惫也
　(易纂言九三离之终南方之穷处也故象鬼方愚按/高宗伐鬼方乃实有之事周公援以作象与箕子之)

　(明夷例同三居水火之交离为戈兵有伐国之象用/离明以破幽暗如伐鬼方而克之象离位居三三年)
　(象九三以刚居刚内治已济圣人虑其任用小人而/有喜功图大之心爻辞所以戒之曰高宗以中兴贤)
　(主其伐鬼方也三年仅乃克之师之不可轻用如此/其可用小人以侥幸成功乎诗自彼氐羌莫敢不来)
　(享西羌传云殷室中衰至武丁伐鬼方三年乃克是/其證也张元岵曰从来开创时征伐易守成时征伐)
　(难人但知盛时物力之甚裕不知盛时举事之易惫/也竭中国之民力以骋志于边隅欲不惫可得乎)
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
　(繻注疏云宜曰濡衣袽所以塞漏程传因之袽敝衣/也终日戒如乘敝舟而水将至者然一说繻缯采也)
　(袽絮缊也谓缯采将败而有絮缊当坎之初是初吉/之时已过终乱之期将至犹繻之为衣而将败也愚)

　(按二解不同而儆戒之义则同大凡处既济之时最/易疏忽四阴柔得正能自朝至夕终日戒备有备患)
　(之具而常存虑患之心妙处在有所疑不敢自信为/己安已治也四出离入坎坎为加忧故多疑因疑而)
　(生戒补苴罅漏何险不济况既济者乎程敬承曰九/三善用其刚所防在外六四善用其柔所防在内其)
　(为思患豫/防一也)
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东邻
杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　(本义东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之/在下而始得时当文王与纣之事云云其说固有本)
　(坊记引此文郑康成注云东邻谓纣国中西邻谓文/王国中颜师古注汉书郊祀志亦引之此后儒穿凿)

　(之论朱子取之以纣居东土为君位文王居西土为/臣位五刚中何得斥之为纣耶细玩爻辞全无此义)
　(程沙随尝辟之矣愚又谓八卦方位离东坎西东当/指下卦西当指上卦六爻相应水火之邻也不必专)
　(指应爻以人言事东主作而西主成离则奏既济之/功坎则享既济之福五刚中居尊有主祭之象牛大)
　(牲也礿祭之薄者杀牛不如礿祭言人享用大牲我/享用二簋盛祭者未必获福而薄祭者实受之惟其)
　(时也阳实阴虚阳大阴小象辞吉大来大字即爻辞/实字吉字即爻辞福字谓时之既至大福不求而自)
　(来也汉书杜邺谓成帝曰德/修荐薄吉必大来正是此义)
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也
　(吴草庐曰上六阴柔如人之济水将及岸而濡其首/愚窃按初为尾上为首此易之通例上六居坎终濡)

　(首之象志亦存乎济人身自蹈于危地与大过之灭/顶取象略似而义不同彼当灭木之终欲出而无路)
　(此当既济之终从井而自陷者也卦辞所谓终乱彖/传所谓道穷此爻当之洪觉山曰易中言厉皆圣人)
　(起死回生妙诀不与悔吝等一例何可久即厉之深/意求可以长久之道也不是决绝语愚又谓既济之)
　(终乃未济之始故两爻皆取濡首之象物不可以终/穷曰何可久固有循环之义焉济者过涉而已非可)
　(久止于水中也上以坎陷而止至濡其首全身皆溺/离明尽息矣然一转即为未济其势不失故但谓之)
　(厉不谓/之凶)
　(赵庸斋曰坤上乾下为泰以天地之交也坎上离下/为既济以水火之交也以画观之则乾居坤中为坎)
　(坎者乾之中也故乾居西北而坎居正北坤在乾中/为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离)

　(者乾坤之大用也泰六爻虽相应而二五处非其位/既济六爻不惟皆应而刚柔无一不当位其应者皆)
　(正也水火相交而刚柔正/应其为既济岂不大哉)
䷿(坎下/离上)
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　(本义卦之六爻皆失位故为未济纂言以六五阴柔/为小狐未至上九则犹未济也愚谓未与既反对六)
　(爻刚柔相应与既济同而爻位不当适与既济相反/亦六十四卦所无火在水上不相为用故名未济未)
　(济则必求济故亨荀九家坎为狐解卦中爻互坎故/九二取获狐象本卦坎在下为穴为隐伏中爻自三)
　(至五亦互坎物之近水而穴居者狐也风俗通曰狐/欲渡河无如尾何正合此象程传狐能渡水其老者)

　(多疑畏故履冰而听惧其陷也小者则未能畏惧故/勇于济濡尾而不能济也又谓汔当作仡壮勇之状)
　(愚窃谓汔者几也诗民亦劳止汔可小康郑康成注/如此解小狐涉冰力既不足又不自量几及岸而濡)
　(其尾是终未成济故无攸利凡事每成于老成练达/之才而多败于少年轻锐之气故以小狐濡尾象之)
　(注疏解汔字作水涸者亦/非水既涸小狐亦可济矣)
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　(胡云峰曰乾坤之后为坎者六至既未虽因坎取义/然皆曰柔得中则又专指离而言愚按既济之柔得)
　(中六二也未济之柔得中六五也当济之时事期有/济惟柔乃能济刚卦彖之言亨者以此坎在下故曰)

　(未出中小狐汔济而未济者以此水火相济如头足/之相续不至中绝今未出中柔从初而濡不待要终)
　(而已知其不续矣濡其尾无攸利者以此然岂终于/不济哉刚柔虽失位而皆相应终有协力共济之功)
　(圣人于未济常存必济之念故于/释彖之末从卦体中又发此义)
　(按史记春申君传引易曰狐/涉水濡其尾与彖辞小异)
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　(欧阳永叔曰火在水上物各失其所居矣故君子以/慎辨其物宜而各置其物于所居之方使不相犯所)
　(以待济也愚按睽大象曰上火下泽二性判然不交/未济火在水上非不交也特未耳大传云方以类聚)
　(物以群分辨以分其群居以聚其类/所以合异为同拯男之穷于未济也)

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
　(程传六以阴在下而应四四非正应之才不能援之/以济也愚又按初爻反对即既济上爻在上为濡首)
　(在初为濡尾后卦之初乃前卦之终彖辞所谓小狐/彖传所谓不续终皆指此爻未济之初事期有济宜)
　(彻始彻终通盘打算量力而行今位刚而爻柔如小/狐之急于求济而濡其尾沾泥带水汔不得济可耻)
　(孰甚焉始事如此那得有终局象曰亦不知极犹云/不知所终也同一象也既济之濡尾可以为求济者)
　(之法未济之濡尾可以为冒进者之戒小象极字先/儒有作竭字解者谓狐济水必揭尾未济而尾濡则)
　(力已竭矣焉能更进本义云极字未详考上下韵亦/不叶或恐是敬字愚又窃意初与四应有望拯之意)
　(极与拯字体相近或当作拯与涣初爻用拯同为坎/体且与九二象辞正字叶韵但前辈所未言不敢凭)

　(臆说/也)
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
　(曳轮濡尾之象既济一爻兼之此则两爻分言之初/吝而二吉一急于求济一不欲轻济也坎中一阳轮)
　(象承乘皆阴曳轮象刚得中故吉九二中而不正所/以小象发贞吉之义曰中以行正也本义谓以中故)
　(得正则脱却行字矣愚窃谓二有阳刚之才与五正/应身在坎中外若曳轮而不行中实有图济之事位)
　(虽不正能以中而行正故曰贞吉正/字从行字来似非以中得正之谓)
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
　(愚按卦名独于六三言之三在坎上而犹未济者阴/居阳位非可往之时也所以征凶幸与上九正应故)

　(有利涉大川之象本义既云以柔乘刚将出乎险有/利涉大川之象又疑利字上当有不字初无定说易)
　(筌曰未济之卦以水火不交也是以居中者其责重/三出坎而乘离故以涉川为名困学记曰三居坎体)
　(之上当初二两爻之后人皆谓已济矣圣人独曰未/济盖上下两卦之交水火相克是何等世界征凶危)
　(之也事到艰难回避不得奋勇上前庶克有济利涉/大川激之也征凶以时势言利涉以道理言古来定)
　(大难成大业谁非于征凶之时奏济川之功者诸爻/位皆不当何独言于此爻盖三当利害之关冲风破)
　(浪几于不出而凶者三也转眼之间风恬/浪静者亦三也作用之妙全于此爻见之)
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞
吉悔亡志行也

　(吴幼清谓四以阳比柔中之五故吉而悔亡愚窃按/九居四非正也何以亦云贞吉王注所谓出险难之)
　(上居分明之初体乎刚质以近至尊时已大通者也/盖四之贞志在济时能贞则事皆尽善故吉能贞则)
　(无悔于心故悔亡夫岂藉比爻之力哉纂言又以震/为诸侯之象愚按本爻反对即既济九三故取象同)
　(加一震字有声灵赫濯之义既济言克之鬼方在上/而我仰攻故久而后克未济离明在上彼自俯服故)
　(不言克而言赏赏者功成而班爵于大国也亦曰三/年者前卦离位居三此承前言之耳志行即震用二)
　(句之意四以济时为志出遇文明之主多少经纶事/业于此得行与三之未济征凶相反彼犹是坎体此)
　(已入离/体也)
　(愚又按郭璞注此爻谓震乃挚伯之名王季妃太任/父也其言必有所据先儒注易未有采其说者录存)

　(以广/异闻)
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其晖
吉也
　(项平甫曰未济诸爻皆失位凡用事之爻皆曰贞吉/二四五是也吴草庐曰君子谓二离日下照光被于)
　(九二而为九二之光愚按五为离主柔得中而应乎/刚未济之亨在此爻贞吉其所固有悔其本无不待)
　(于亡也离火中虚光明之象所谓君子之道闇然而/日章也五与二正应故曰有孚有九二坎中之孚而)
　(后有六五离中之光爻辞于三百八十四爻将终曰/贞曰吉曰无悔曰光曰有孚又曰吉辞繁而不厌深)
　(有味乎柔得中之旨也愚又按诗庭燎有晖周礼视/寝以十晕为十煇皆谓光中之气五离中虚故为光)

　(二坎中实故为光中之晖光即孚蕴之/而发越晖即光布之而炳耀非有殊也)
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡
首亦不知节也
　(本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自/养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而)
　(濡首则过于自信而失其义矣两孚字俱作自信解/愚窃按未济之极反于既济上与三正应三之利涉)
　(恃有上也又与五比五有孚上亦有孚君臣饮酒宴/衎从容共济本自无咎若饮酒而至于濡首则沉湎)
　(忘反并有孚之义而失之矣失是与无咎相应濡首/冒上文饮酒来所以小象云饮酒濡首亦不知节言)
　(饮酒者不可不知节犹未济者不可失是孚也未济/之终而既济之始故夫子于初之濡尾云亦不知极)

　(上之濡首云亦不知节既戒其始复廑其终此易之/为道惧以终始欤按小象言节者凡四皆拟坎离而)
　(言蹇外卦坎中爻互离九五刚中正曰中节家人下/卦离中爻互坎九三刚而不中故失家节鼎上九离)
　(刚而能柔故刚柔节未济水本润下坎又在下火本/炎上离又在上过中不正故不知节节者何中而已)
　(矣诚斋曰既济之濡首者水也未济之濡首者非水/杨)
　(也酒也水溺人之身酒溺人之心以及天/下国家故禹恶旨酒之功大于平洚水)
　(张献翼曰未济因既济立象濡尾濡首两卦既同伐/鬼方与曳其轮先后一位内卦皆未济之事欲人之)
　(谨于求济外卦皆已济之/事欲人之谨于处济也)
　(李衷一曰卦所重者离也既济离在下未济离在上/未济有既济之理既济怀未济之心两卦合为一卦)

　(而易道终矣愚又按先儒云泽为止水故水火相息/为革水火相违为睽以坎易兑则为既济未济坎乃)
　(真一之水与火相逮而不相射相济而不相悖者也/坎中有离离中有坎所谓互藏其宅互为其根坎离)
　(者乾坤之中气乾坤交而成坎离坎离交而成既未/若以坎之中体入乾离之中体入坤依然乾坤未交)
　(之始矣文王于两卦辞曰初终曰尾周公于两卦初/上皆曰尾曰首此六十四卦之终始也上经乾坤坎)
　(离分而成卦下经咸恒既未合而成卦上经颐大过/居坎离之先以二阴二阳在外者配其分下经中孚)
　(小过居既未之先以二阴二阳在中者配其合坎离/以阴阳之中救大过之弊既未以阴阳之交而中者)
　(救小过之弊又颐与中孚皆有离象大过小过皆有/坎象颐中爻互纯坤大过中爻互纯乾坎中爻互颐)
　(离中爻互大过中孚中爻亦互离小过中爻亦互大/过既济中爻互未济未济中爻互既济序卦之精妙)

　(如/此)
　
　
　
　
　
　
　周易玩辞集解卷八