钦定四库全书
　周易玩辞集解卷三
　　　　　　　　　　翰林院编修查慎行撰
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞
　(卦体二五两爻皆以中正相应只看一人字便见大/公无我之象同人不于国于家而于野非求诸寂寞)
　(无人之乡也要见天空地阔了无障碍来往大通气/象在我既无籓篱于人自无冰炭同人之义孰大于)
　(是所以亨自二至四中爻互巽利涉大川之象张待/轩曰与人同者物必归焉然未问所同之人必先自)

　(问其人之何如若是奄然媚世一流纵使众皆悦之/一遇风波涣然而散如何涉得川行得通二五居中)
　(得正君子之交也/故曰利君子贞)
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人
于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正
也惟君子为能通天下之志(同人曰三字本义云衍文/愚按夫子举文王卦彖之)
(辞故著曰字三/字似不当衍)
　(杨慈湖曰与人和同之道必以柔行之柔而不得位/则无势亦不能行既柔又得位而不得中则为不得)
　(道人心亦不服中者道之异名也愚按一阴为成卦/之主本卦与大有反对大有六五以柔居刚今来而)

　(为二故云柔得位得中应乎乾指九五徒柔不能以/同人必应乎乾而以天德行之乃可以利涉凡卦以)
　(柔为主者皆然履悦而应乎乾大有应乎天而时行/与此义同文明以健统论内外卦德中正而应兼指)
　(二五两爻明则识见高健则力量大中正则无偏陂/植党之私相应则无孤介自守之廦所谓君子正也)
　(天下人同此心心同此理吾得其正此理自然流通/天下之志即在吾方寸中矣正处即是通处不是将)
　(正去通他中爻乾互巽乘木舟虚舟楫/之利以济不通涉川者通志之象也)
　(项平甫曰卦辞有利涉大川者八卦非乾则巽盖北/方属水乾行涉之海居东南巽木涉之需讼同人大)
　(畜四卦皆以乾行为象者也蛊益/涣中孚四卦皆以巽木为象者也)
象曰天与火同人君子以类族辨物

　(本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审/异而致同也愚按天与火合则以无所不覆之体兼)
　(无所不照之用物物皆在照临中矣故曰同人天下/物类岂必尽同夫子于不同之中看出大同之象同)
　(声相应同气相求类族也推而至于男女别姓官司/分职刚柔殊性风俗异宜辨物也同者自同异者自)
　(异同之中有异异之中有同无一不在光天化日之/下非至明至健其孰能与于此苏子瞻曰水与地为)
　(比天与火为同人比以无所不比为比同人以有所/不同为同吴临川曰天之所生各族殊分法乾覆之)
　(无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火/之所及万物俱照法离明之有别而辨析其所异同)
　(中之/异也)
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

　(门指六二两户为门阴画偶有门象同人与随之初/九节之九二皆前遇偶故谓之门本爻九与四无应)
　(近与二比出门相遇无心于同而同所以无咎小象/加一出字更觉心胸旷然三四与五争二而不与二)
　(争初亲者不得议其党疏者不得议其薄又谁得而/咎之人情大抵于门内多私出门则无柴栅之隔当)
　(离之初未为私欲/所蔽故其象如此)
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也(小象吝字当/属上读道也)
(二字自/为句)
　(胡云峰从互卦看谓二往同五复成离五来同二复/成乾各反其本是之谓宗同人于宗似不失六二之)
　(正较之于野之同则亦系于私矣故吝愚谓宗指五/当从旧说六二一阴乃上下五阳所同而不苟同于)

　(诸阳正应者惟九五所谓君之宗之也以交道言专/有所主似近乎隘而有吝象合两爻观之二以柔中)
　(正应五刚中正见得明守得定三四两阳不能胜我/我卒能胜之五之大师相克非特刚克亦柔克也象)
　(中以道之一字道不苟同虽吝何伤哉诸家读小/象者向以吝道也为句窃从困学记还爻辞原文)
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也
　(离为戈兵戎象中爻互巽木莽之象周公摹写小人/情状窥伺凭陵一一在爻中发露刚而不中在五之)
　(下有伏象在二之上有升象伏戎于莽仰而俟五之/隙升其高陵俯而觇二之动其意总在离二五之交)
　(然以三求二理既不正以三攻五势又不顺所以持/久而不敢发又为三岁不兴之象夫子恐人误以为)

　(攻二也故云敌刚安行犹云行将安往与/九四弗克攻义同一为势屈一为理屈也)
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也
　(墉指九三离中虚外周象墉九三为六二之墉四亦/欲得二而隔于三不中不正居内卦之上有乘墉象)
　(乘墉而攻似有可克之势而曰弗克非势不顺义弗/克也义者二五相与之义四之乘墉乃忌人之同而)
　(伺衅以离间之岂知二五相与之义同心断金非间/之所能入哉既弗克矣更有何吉小象申之曰其吉)
　(则困而反则也则即义也义弗克便是困困而知反/不相攻击便是义便是则便是吉六爻惟三四不言)
　(同人以攻取尽/人情之变也)

九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也
　(五与二正应初为三四所隔结啬之气矢口发声有/先号象及三不兴四弗克则二五仍相遇矣欢畅之)
　(情非可言喻有后笑象一说阳主笑阴主哭号咷指/六二笑指九五先号后笑由大师既克而相遇之)
　(后追论如此其义亦通中直与中正同困九五亦然/以相遇归之相克盖谗间之人非大加惩创则不能)
　(杜其隙此/之谓乾行)
　(朱罍庵曰卦以二体为二人无小人以间之故涉险/而易通爻以六位为六人有小人以间之故用师而)
　(始克天下之以间而离者可胜言哉杨诚斋曰师莫/大于君心而兵革为小克莫难于小人而敌国为易)

　(又是进/一层解)
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　(于郊与于野不同野者旷远之地郊则近在邑外尔/雅邑外谓之郊周礼王国之外五十里为近郊上居)
　(卦终下无应与不与人同者也以其不为苟同则可/以无悔以其孑然孤立则志未得行夫君子隐居求)
　(志当通天下之志以为志而乃洁身自远所为同志/者不过耦耕之沮溺荷蓧之二子而已如同人何然)
　(圣人则固以为斯人之/徒也故于卦终致慨马)
　(郑孩如曰卦之相应者二五而已不能尽六爻而同/之也而名之为君子之正二君子也三四皆欲同之)
　(而圣人以为讥天下亦有小人而附于君子者不得/以其附君子而君子之其与君子同亦私也故必曰)

　(中正而应然则所谓同人者岂必尽人而同吾能如/野不论人之多与寡也张彦陵曰卦之得名以五阳)
　(同一阴不曰五阳应而曰应乎乾见得同人也/之道止在同德相应不必以上下俱同为同)
䷍(乾下/离上)
大有元亨
　(一阴居尊而虚中上下五阳皆其所有而不自以为/有所以成其大凡卦称大者例以阳得名大有以一)
　(阴统五阳大畜以二阴畜四阳大过四阳过于中大/壮四阳壮于下皆是也元亨利贞本乾之四德坤屯)
　(临无妄革诸卦言四德者皆有益词大有元亨大壮/利贞无益词矣大有不言利贞者柔专主也大壮不)
　(言元亨者/刚太盛也)

彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚
健而文明应乎天而时行是以元亨
　(杨诚斋曰同人大有反对一柔五刚同也柔在下者/曰得位得中而应乎乾柔在上者曰得尊位大中而)
　(上下应之其尧之垂裳舜之恭已乎赵汝梅曰五以/下诸阳下应也是为人助五以上一阳上应也是为)
　(天祐愚按易以上卦为尊阳爻为大尊位犬中专指/六五一爻刚健文明以下则兼上下两体而赞其德)
　(提出德字仍以大中为主上下之应应乎此也离虽/阴卦却有文明之象凡柔近乎暗刚近乎明暗者欲)
　(其明明者又欲其健司马温公曰柔而不明则前有/谗而不知后有贼而不见明而不健则知善而不能)
　(举知恶而不能去皆乱亡之端也惟应天而时行则/健不过刚明不好察居不失中行不失时天下虽大)

　(元气贯通更无一毫阻隔是以元亨说统曰上下应/之者众阳应乎六五也应天时行者六五应乎乾阳)
　(也此正所谓/厥孚交如)
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　(火非水火之火乃天地阳明之气阳气萌于子极于/午午者离南正位也火在天上日月有明容光必照)
　(物之善恶未尝不并生并育其间使必斤斤其明见/一恶从而罚之见一善从而赏之非大有之象矣唯)
　(于恶则遏之所谓禁于未形也于善则扬之所谓乐/与人同也以此应天是为顺天以此受命是为休命)
　(本义云天命有善而无恶直溯源头/不是福善祸淫奉行天命天讨之说)
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也

　(程朱谓初爻处卑而未涉乎害杨龟山蔡节斋皆谓/无交而有害诠释多不甚明了窃以管见测之初与)
　(四不相应比二而不相得又远于五无交之象上有/交孚之主而在下无交似害于大伦而有咎然此匪)
　(其咎也惟不艰则有咎若艰则无咎矣北门之诗曰/终窭且贫莫知我艰此艰字之义钱田间曰当大有)
　(之世诸阳上下皆应独初刚正自守处艰难之地不/求上交譬诸搆明堂世室良材革出而偃松瘿柏自)
　(托于幽岩邃谷中不必尽登廊庙适足见天地之大/巢许不仕尧黄绮终辞汉于大有之君何损乎小象)
　(就爻辞以释之曰无交害谓无交/亦无害所以坚其克艰之志也)
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也

　(五虚中以应二凡大有之任皆萃于二而二受之不/辞者惟其为大车也车以载物必量其所受以大车)
　(而任重灭之不觉少增之不见多自然无往不利小/象积中二字补爻辞所未言大有之九二与鼎之九)
　(四皆阳居阴位而成败相反者一中一不中也天下/事权有重轻器量有大小器不足以容则为覆餗量)
　(有馀于载则为大车故授任者当器使受任者当自/量亦视其中之所积而已矣非大车其能免于覆辙)
　(乎吕伯恭曰大臣之位百责所萃震撼击撞欲其镇/定辛甘燥湿欲其调燮盘错棼结欲其解纾黯闇污)
　(浊欲其茹纳如大车/之积中而后可也)
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也(亨当/作享)

　(初与四正应而不相得由无交故远害三居内卦之/上而与四比近交离体离为戈兵故疑于相克公似)
　(指三天子似指五小人似指四用亨之义先儒或云/亨字当作享春秋传晋文公将纳王使卜偃筮之得)
　(此爻曰吉战克而王享此其證也愚按本义六五虚/中下贤则三之用享乃以刚正之德输之于五所谓)
　(嘉谋入告是也小象害字从初九来睽卦离在上曰/见恶人此曰小人害彼兑水受火制此则乾金畏火)
　(克小人意在害君子而/弗能克由三之刚正也)
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也
　(六五柔中诸阳本为所有而四为之领袖则疑为四/之彭彭者盛多之猊其者四自谓匪者不然之辞四)
　(不以诸阳为其彭可谓善远权势矣由其离体见事/明晰当局不远故无震主之嫌晰音制与诗明星晰)

　(晰/同)
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威
如之吉易而无备也
　(五柔中二刚中君臣相应上孚于下下孚于上不啻/如朋友之交而君臣之等威仍不失故曰厥孚交如)
　(威如吉后世君尊臣卑中不相信乃致饰于外以威严/临之文明柔顺之主不然其位弥尊其体弥降马文)
　(渊一见光武袒帻坐迎服其豁也/达是之谓信以发志易而无备)
上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也
　(六五言大有之德上九言大有之福以爻位言五为/君位上则天位也先儒谓大有上吉事关全卦非止)

　(一爻陆庸成曰大有之世保终之道慎于履始必有/克艰之初而后有天祐之上故初曰大有初九上曰)
　(大有上吉独本/末见大有焉)
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终
　(朱启庄曰大有之后继之以谦明乎非有之难有而/不居其有之难也愚按本卦与豫反对一阳互易在)
　(三四之际圣人取其自上而退处于下者为谦自下/而奋出乎上者为豫此观画立象之本旨也谦以处)
　(世无不亨之理君子专指九三以言其尊则在下卦/之上以言其卑则居上卦之下自其行无不得言则)
　(曰亨自其行之不已言则曰有终谦之一言君子固/终身行者也有终不是说效验若谓先屈而后伸母)

　(乃疑于前恭后倨乎虞翻曰艮终万物故君子有终/潘雪松曰功逾高心逾下硕肤有几几之安德弥盛)
　(礼弥恭既耄有抑抑之/戒此君子之有终也)
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　(艮阳在坤之下天道下济也济与际同刚画在上阳/气发见光明之象坤阴居艮上地道卑而上行也此)
　(就卦体释亨义天地之谦只在气机上说天与地对/举则山在其中盈者谦之反天道亏盈三句起下人)
　(道一句语虽平而意侧重谦一边亏盈以气言变流/以形言害福以理言好恶以情言欧阳永叔曰此圣)

　(人极论天人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝/道具所以然曰天地鬼神不可知为其可知者人而)
　(已日中必昃月盈必缺天吾不知吾见其盈亏于物/者矣草木之盛者变而衰落之水之下者进而流行)
　(之地吾不知吾见其变流于物者矣人之贪满者多/祸守约者多福鬼神吾不知吾见其人之祸福者矣)
　(此据其迹之可见者尔若人则可知者故直言其情/曰好恶其知与不知异辞也参而会之与人无以异)
　(也愚又按谦之为道统造化人事之全而本于一/心自治之学此君子进德无穷之境故曰德之柄)
　(又按谦者以尊下卑之义惟居尊而不自尊所以为/谦若居卑者其谦何待言如此则夫子但云谦尊而)
　(光可矣又云卑不可踰何也义在豫之六二所谓上/交不谄下交不渎也上下各有剂量君子因物付物)
　(不亢不卑小人则为胁肩谄笑矣岂惟傲为凶德谦/固有道也尊而光以德言卑不可踰以理言人情一)

　(时勉强未必能久于/其道故曰君子之终)
　(一阳统五阴之卦凡六师比谦豫剥复是也彖传于/师比等五卦皆指出一刚字惟谦则否谦不贵刚也)
　(谦之反为傲不曰傲而曰盈者傲是骄人盈是自满/自满而后骄人圣人恶其盈也若不自满假则傲何)
　(由/生)
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(称去/声)
　(卦体地下有山不曰地下而曰地中者临川邹氏云/是实象如深谷为陵是地中有山而深者可以获益)
　(黄氏日抄则云岂必实有其事特取象耳愚窃谓万/仞之山其巅高出地上其趾则深入地中知地中之)
　(有山则知山下于地乃自上下下之象而谦之义得/矣君子于此得褒多益寡之道就心源理欲上酌剂)

　(谦是天理用事盈是人欲用事去一分人欲便增一/分天理益寡无工夫工夫在裒多上裒之所以为益)
　(也称物乎施其权操之自我如以秤秤物物有轻重/持其平者则在人要归于称物而已矣汉书律历志)
　(云权者所以称物平施知轻重也此其义凡上人之/心多而施不得其平只为见有我不见有物耳张彦)
　(陵曰须先认物字明白夫子不言人已而言物者置/吾身于万物之中作一例看既无彼此对待之形种)
　(种不平之念从此化矣愚又谓平施亦/从自己心上酌剂不从物上起见也)
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　(卦以谦名初居最下谦而又谦者也中爻互坎坎在/前有涉川象用涉与利涉不同谓用此谦德以涉川)

　(居后而不与人争先也一说人知谦者之能退而不/知谦者之能进故必取涉川之象何用不臧故曰吉)
　(自牧者反身之谓如牧牛牧马有降服驯养之功卑/者牧之于初也学问事功原无底止君子之卑以自)
　(牧从始至终只见自家之/不足虽欲多上人得乎)
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　(二柔顺中正与九三相比故以阴阳唱和寄之于鸣/苏子瞻曰谦之所以为谦者三也其谦也以劳故閒)
　(其风者莫不相从以谦六二其邻也上六其配也皆/和之而鸣于谦二处内卦之中故贞而吉愚谓鸣谦)
　(者言辞之谦也圣人恐人疑于外饰故云中心得六/二居中翕受其辞和禹拜皋陶之谟曰师汝昌言诸)
　(葛孔明发教府属令勤攻已过皆发于此心之诚小/象所以云中心得上六誓众出征其辞危汤放桀而)

　(曰惟恐来世以台为口实武王伐纣而曰余小子夙/夜祗惧皆不得已而有言小象所以云志未得中心)
　(字与志字相应鸣者心之声也若依注疏作以谦有/闻解则间人誉已嚣嚣自得窃恐于圣人语意不合)
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也
　(三为成卦之主一阳在五阴之中以刚居刚而止体/凝然不动艮劳卦也履得其位群阴所宗承上接下)
　(劳之象君子有终与彖辞同周公于爻辞亦第推其/劳而要其吉劳而能谦则不施劳舜之赞禹曰汝惟)
　(不矜天下莫与汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功/非劳谦而民服乎万民服即人道好谦之公心所谓)
　(有终之吉/者以此)
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也

　(四爻坤顺之体以柔居柔在上卦之下何不利之有/撝与指麾之麾同程传所谓施布之象动容周旋无)
　(不中礼乃无不利本义云居九三之上更当发撝其/谦其义难晓愚窃谓鸣谦者宣之于口撝谦者措之)
　(于躬六四位尊于三以柔乘刚无功而在功臣之上/危地也必也卑躬折节尊贤而尚功人或疑其足恭)
　(故象以不违则表之则/者卑而不可踰之义)
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
　(六爻惟五不言谦盖人主之谦不在屈体而在虚受/富有四每守之以谦不富者其中虚也邻与不富皆)
　(指群阴凡阳称富故小畜九五曰富以其邻阴称不/富故泰六四曰不富以其邻与此同五居尊无应有)

　(征伐之象何闽儒曰治天下者苟非好大喜功即四/征九伐不碍其为谦也愚谓征伐者义在求胜本非)
　(谦象爻辞乃推极言之以见谦道之合人心五为坤/主众阴皆其邻惟不恃其众乃能用众书曰臣哉邻)
　(哉称臣为邻亦谦辞也不服服字从九三小象来谦/者民无不服其或不服即用以侵伐而亦无不利夫)
　(子补周公所未/言往往如此)
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　(先儒多谓上六处顺之极位高而得众发号施令可/以无往不利而惟用行师以征已之邑国即此便见)
　(其谦鸣谦者声罪致讨之中有引慝责躬之意象曰/志未得谓其志本非高亢而位居卦之上似与志违)

　(前云得此云未得一中一不中也愚按五上两爻皆/取征伐之象者盖谦与豫反对豫彖云利建侯行师)
　(谦之二三四五即师之二三四五也中爻互震为大/涂行之象坤在外卦邑国之象行师者多在外也旧)
　(注以为上六自征其邑国者非也上所征之邑国即/五所侵伐者上奉五命以往故不曰侵伐而曰征先)
　(儒又云人主之谦合天下以为量而有人焉谦德所/不能服不得不用师以征之故汤武之征诛同尧舜)
　(之揖让愚又谓满招损谦受益二语禹征有苗自伯/益发之因人之未服退而修德此出征用谦之證小)
　(象不曰利用而曰/可用深许之也)
　(王辅嗣云六爻虽有失位无应乘刚而无凶咎悔吝/以谦为主也愚按下三爻皆言吉从艮上来上三爻)
　(皆言利从/坤彖来)

䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
　(卦名取和乐为义九四一阳上下应之和乐之象外/卦震长于主器侯象内卦坤为众师象屯有震言建)
　(侯师兼坤坎言师豫震与坤合又互坎故兼二者言/又卦体震动于坤之上故利建侯坤顺于震之下故)
　(利行师愚按国语晋文公将归国筮得贞屯悔豫筮/史皆曰不吉司空季子曰吉是皆利建侯坤母也震)
　(长男也母老子强故曰豫其辞曰利建侯行师居乐/出威之谓也得国之卦也韦昭注居乐谓坤在内出)
　(威谓震/在外)
彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之

而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　(本义九四一阳上下应之与大有柔得位而上下应/义同此不云得位者刚居柔位故也愚按彖传无上)
　(下应之文刚应只据初四两爻说志行则从应字生/来顺以动明所以应之之故皆据卦体赞卦德天地)
　(如之者言天地不过如此顺动而已建侯行师虽国/家大事较之天地则小矣天地以顺动顺其自然之)
　(气日月四时非两事惟日月不过所以四时不忒如/夏至昼六十刻夜四十刻其时则署冬至昼四十刻)
　(夜六十刻其时则寒是也圣人以顺动顺其当然之/理民莫不恶死而贪生清者非废刑罚而不用也当)
　(其罪则刑清而民服所谓以生道杀民虽死不怨也/谦礼也豫乐也大礼与天地同节大乐与天地同和)

　(故两卦皆/推极言之)
　(愚按易有时有用有义彖传赞大矣哉者豫随颐大/过坎遁暌蹇解姤革旅凡卜二卦言时义者豫遁姤)
　(而已夫子于六十四卦中偶举十二卦欲人于每卦/卦辞涵泳于意言之外非谓此外诸卦无时无用无)
　(义也亦犹十九卦之言上下/往来岂卦变止于十九卦乎)
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　(不曰雷在地上而曰雷出地奋者自复之后历临泰/二卦潜闭既久奋迅而出鼓动和气发扬生机通畅)
　(和乐豫之义也先王因之以作乐自三代以上皆然/乐由天作天作以震苏明允云雷以神用用莫神于)

　(声故圣人因声以为乐是已愚又按乐以象功舞以/昭德古乐未有不用舞者作乐崇德举大略言之崇)
　(者阐扬光大之谓殷盛也礼有殷荐殷奠乐亦以殷/荐为极盛荐上帝配祖考一是仁人享帝一是孝子)
　(享亲总畅吾心之和以洽天地神人之和不必援郊/祀后稷以配天为冬至祀天而配祖宗祀文王于明)
　(堂以配上帝为季秋祀上帝而配考之/旧说只凭周制抺却上古帝王之乐也)
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　(阴柔居初而与四应恃上有强援而荒于逸豫志满/乐极开口骄人鸣豫便是凶象荀九家云阴阳相应)
　(故鸣愚谓凡鸣者又必心与口相应故谦之六二中/孚之九二一曰中心得一曰中心愿豫之初六反对)
　(即谦之上六鸣谦者有不乐居上之意鸣豫者有自/满于初之意在初即鸣无远大之志可知志穷者谓)

　(其器量已尽于此也善处/豫者其惟中正之六二乎)
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
　(说文介分疆也愚按几物两间为介中爻自二至四/互艮有石象二居初三两阴之间初与四应以鸣豫)
　(致凶三与四比以盱豫有悔惟二于义利之介见得/分明不为豫境所溺无应无比介于石之象不终日)
　(者无迟回瞻顾之意与下盱字迟字相应见几明/决贞吉可知小象推本于中正此卦此爻所独也)
　(苏子瞻云以阴居阴晦之极静之至也以晦观明以/静观动凡吉凶祸福之微如黑白之判于前是以动)
　(静如此之果介于石果于静也不终日果于动也故/孔子以为知几愚又按比卦诸爻内外皆以比五为)
　(义上以无首得凶恶其后时也豫卦诸爻凡与四/应者比者非悔则凶二以介石得吉嘉其先几也)

六三盱豫悔(句/)迟有悔象曰旴豫有悔位不当也(本义/以盱)
(豫二字为句悔字连/下为句今从程传)
　(程传谓盱上视也三不中正上视四不为所取故有/悔然四为卦主迟而不前亦有悔愚按人之处顺境)
　(者一入其中不觉因循系恋君子审于事先其决几/也早众人迷于当局其见事也迟二居中得正三不)
　(中不正旴豫迟与不终日彼此相反圣人提出一悔/字以动其良心又就悔处转出一迟字以策其速改)
　(三与四比有伺门墙承色笑之象故曰旴豫盱者张/目企望也小象以为位不当要见乘时得势之徒与)
　(其近而相取不如远而不相得凡易中/言位不当者皆须从所处之地会通之)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大

行也
　(一阳为卦主爻五阴皆由之以得豫刚应而志行由/豫之象大有得者一刚得五柔之象初与四应三五)
　(与四比上与四同震体惟六二以中正自守四若以/为异已而疑之朋党之嫌生矣惟勿疑而化异为同)
　(则二亦吾朋其志不大行乎合爻辞小象观之其义/甚明旧注以大有得为占辞与经文似不合朋盍簪)
　(从大有得来朋者五柔合一刚之象晁以道云古冠/服无簪桯可久辟之谓簪即弁服之笄也所以括发)
　(四以一阳括众阴犹以一/簪括诸发盍义与合通)
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也

　(愚按六五一爻得恒卦上体之中画受本卦震东之/生气虽受制于四而不失其中者也疾与豫反五居)
　(君位而有疾犹云弗豫也贞者久也以柔乘刚理当/有疾尸居馀气奄奄一息孱主也中爻自三至五互)
　(坎为加忧为心病贞疾之象疾则邻于死矣而恒不/死者以中也外常愦愦内常惺惺中者人之命脉一)
　(日未亡一日不死四刚而五柔臣强则主弱周/既东迁犹传二十馀世非贞疾恒不死之象乎)
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　(朱与三曰上以阴柔处豫极沉冥汩没疾已成矣似/不可改矣然物极则变上又震体故发有渝之象可)
　(见重阴晦昧中一隙之明未尝个蔽才一动念觉人/世悦豫之境本无久长之理本无足耽何不可变之)
　(有成而有渝则不终于豫而无咎矣爻辞于三之悔/犹惧其迟于上之冥深冀其改鸣豫言凶遏其端于)

　(始冥豫言无咎开其善于终愚按小象曰/何可长谓急宜改图也即有渝无咎之义)
　(又一说成如春秋求成之成渝如渝盟之渝渝者变/也变则为晋明出地上故无冥暗之咎凡言渝者当)
　(以变卦观之渝安贞官/有渝成有渝皆是也)
　(胡云峰曰卦辞只一豫字而爻之言豫者不同初六/上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹豫也九)
　(四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四刚应/志行以德言爻辞则诸爻于九四以势位言)
　(李宏甫曰彖辞彖传极言致豫之盛而爻与象极言/享豫之祸盖亡国败家相寻不绝者咸以豫也愚按)
　(杂卦传所云豫怠正是此义可见/世道不可无豫人心不可有豫)
䷐(震下/兑上)

随元亨利贞无咎
　(随从也六爻不论应否只论近比初随二二随三三/随四五随六多取以下从上之义先儒云随之为卦)
　(小卦也于世则为随俗于已则为随意世道若此不/成世道士生斯世须得尽美尽善之道方有安身立)
　(命处故以元亨利贞归之/谓必如此乃得无咎也)
彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉
　(本卦与蛊反对蛊下卦是巽今为震而来居于兑之/下所谓刚来下柔也本义释卦变者凡千九据卦变)
　(图云凡三阴三阳之卦皆自否泰来随乃三阴之卦/则当云自否来矣今云自困九来居初又自噬嗑九)

　(来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随柔之义/窃所未详胡云峰通释置之不论不议愚又按卦变)
　(之说汉儒只取两卦中阴阳互易未有合三卦而言/变者今就本卦推之若论卦变自乾坤来则坤之初)
　(居上而为兑乾之上居初而为震是谓刚来下柔此/一解也 若论三阴之卦皆自否来则应云否)
　(外卦上九之刚来居下卦之初而刚柔易位此又一/解也本义皆不然而杂引诸卦各言一爻之变然则)
　(内卦亦可云自咸九来居初外卦亦可云自益九来/居四矣不识朱子何说处此他如无妄之刚自外来)
　(亦从反对卦得象谓大畜外卦之艮来居无妄内卦/而为震也本义则云为卦自讼而变九自二来而居)
　(于初初二两爻同在内卦可谓自外来乎似与彖传/不合象数论曰朱子所谓卦变皆舍主变之卦两爻)
　(互换者而随意为诠释就十九卦中主变者凡二十/七爻或取诸一卦或取诸两卦三卦或同在内卦而)

　(谓之往或同在外卦而谓之来或同在上卦而曰下/或同在下卦而曰上义例不一今举随与无妄馀可)
　(类推矣愚又按程子辟否泰卦变之说谓卦变皆自/乾坤来苏氏易传亦然今观随卦乾之上九来居坤)
　(初坤之初六往居乾上蛊卦乾之初九进居于上坤/之上六下居于初随自否来上九与初六五换故曰)
　(刚来下柔蛊自泰来初九与上六互换故曰刚/上柔下一卦之中自有乾坤二体非即否泰乎)
　(卦以随名圣人恐人误认为诡随之随故彖传以随/时二字赞卦德之动而悦以释名卦之义而一部易)
　(经与时偕行之道不外乎此李子思曰时出于圣人/天下随圣人时成于天下圣人随天下治乱之原人)
　(品邪正之关俱系于此其义岂不大哉第二个随时/又承上文而推广言之程传只作随时之义解本义)
　(从王肃本改云随之时义大矣哉愚按大象向晦入/宴息自有随时之义朱子注亦云随时休息此处似)

　(不当/改)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　(程传君子观象以随时而动则以动息言本义雷藏/泽中随时休息则以藏息言其说似异矣顾泽以震)
　(而动雷以时而藏所谓随时之义也两先生岂有异/乎临川邹氏云凙中有雷此收声于兑之时荀九家)
　(云八月之时雷藏于泽震东方卦日出之地曰𤾉谷/兑西方卦日入之地曰昧谷今震自东趋兑西向晦)
　(之象愚谓雷在泽中雷之蛰时也向晦入宴息君子/之随时也宴息中有洗心藏密之义入者自动而)
　(之静也彖传以动言大象以静言静所以养动之根/雷惟收声乃能发声豫之雷出地奋动也随之泽中)
　(有雷自动而反静也复之雷在地中动而未离乎静/也人身之夜气培于息君子以向晦入宴息一已独)

　(体其静也天地之元气培于闭先王/以至日闭关与天下共养其静也)
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　(本义谓初九有所偏主而变其常以贞吉为戒辞焦/弱侯曰以乾之上九与坤之初六相变而成随上九)
　(初六本皆不正因变而得正故曰官有渝贞吉此一/句论卦之始变随之本也困学记曰随之义通人情)
　(达世变不主故常者也初为成卦之主与四应者乃/其常今与四无应而与二相随虽若变常而阴阳相)
　(比所随不失其正官者常也渝者时之当变也故贞/吉愚又按一阳在下动则变渝之义一阴在前门之)
　(象人情于门内多私初出门则无私主故不曰随而/曰交居中得正因不失其亲故有功不失者不失随)

　(之正道也与二三爻失丈夫失小子两失字相应王/伯厚曰同人之初曰出门随之初六曰出门谨于出)
　(门之初则不/苟同不诡随)
　(愚又按卦取物来随我爻取以我随物但有刚柔之/分故三阳爻言交言孚言随三阴爻皆言系与孟子)
　(从大从小/之义同)
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　(吴草庐曰二非必背五向初也但以其近比易于牵/系若系此则必失彼矣故爻辞示成云尔愚窃谓二)
　(本与五正应当随之世舍远应而就近比阴柔居中/不能自立有系象初以刚随人谓之交二以柔随人)
　(谓之系初不失其所交而二之所系者则三也既系/三矣岂能兼与乎初非不欲与势固弗能兼也本义)

　(以初九为小子愚窃谓系小子指六三失丈夫指初/九阴小阳大易之定分渐卦初爻以阴故称小子此)
　(小子若指初九则以/阳为小矣似可商)
六三系大夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也(舍上/声)
　(三与二同体而外比于四小子六二也丈夫九四也/卦义以随上为贵随阳为得三四近而相取其情易)
　(合故随有求而皆得但以六居三以九居四位皆不/当恐其为妄求为苟得故戒以利居贞贞字从求字)
　(来欲其守正而弗求也三既系四则与二渐疏意向/之间不觉有所取舍象申之曰志舍下谓随在上之)
　(四而舍在下之二犹二既随三则不能兼与乎初也/张待轩曰人生止此精神意趣一有所系必有所失)

　(连自家也主张不/得所以不可不慎)
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　(四与五比初其所应也三其所系也我随人而人随/我随有获之象张待轩曰获者取非其有之词以义)
　(论必当得凶愚窃谓四之有获与三之有得同爻辞/乃以为贞凶者患在不能自尽其诚也故提出孚字)
　(而引之以当道可见大臣之随与小臣异既尽其诚/又合于道则虽身处功名之地而心可大白于天下)
　(何咎之有若霍子孟废昌邑而立宣帝功在王室可/谓随有获而贞矣而灭族之祸萌乎骖乘于义则凶)
　(史讥其不学无术只为此心未孚于上不能在道以/明功耳小象于明字下补出功字要见当此地位不)

　(能有字在道则在我以为功者在人即以为罪明功/非表白之谓乃此心光明洞违正其道不计具功也)
　(豫随之九四皆近君大臣也豫五乃柔主又为四之/所逼故成在君而为贞疾随五乃刚主四有震主之)
　(嫌故戒在臣/而为贞凶)
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　(自初至四或随或系得失不同其为比周均也九五/阳刚中正以居君位与二正应而二为三所系五既)
　(不嫌二之比人且不疑四之逼已而惟善是从一片/至诚相感故不言随而言孚孚于嘉不但指二兼指)
　(四故两爻皆曰孚亦/同体同德之相孚者)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上

穷也(亨如/字)
　(中爻巽为绳维系之象王指九五亨者通也卦体兑/位居西中爻互艮西山之象上居卦末不随人进退)
　(有白驹空谷之风而五以随为义有絷之维之之意/通西山以求之是五欲随上而上不为五所拘系故)
　(曰上穷言随之道至上爻而穷也此说本瞿塘来氏之/合爻象辞看其诠释较明朱子谓亨当作享自周言)
　(岐山在西遂以文王有享西山之事郭相奎曰程朱/云居随之极固结而不可解于上穷字难说临川邹)
　(氏以为文王居羑里之象上之困穷可知郑申甫曰/文王身蒙大难恪守侯度惟修享祀于西山此臣之)
　(随君而不可解者以上诸说皆因本义以下/王为文王而为之辞耳说详升卦六四爻)
　(刘石闾曰系者己私也随者天德也学无小无大皆/不可以有系以系为随而欲执所系之大小为得失)

　(是外袭之学也故卦之三阳为随三阴为系四体阳/而位阴故告以先难后获之道而戒以讣功谋利之)
　(凶所以辨系之介杜系/之源其随之九四乎)
䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　(蛊字象形虫之伤皿积久而坏卦体艮上巽下风所/以发舒万物在山下则为所止木气不能宣畅而生)
　(蠹蛊之象也蛊则何以元亨盖卦之取名本以治蛊/为义蛊之为蛊只是元气萎敝积渐不通所致善治)
　(蛊者使元气享通而已利涉大川是元亨之作用中/爻互卦震在泽上涉川之象不避艰险必求有济利)
　(涉之义先甲后甲先儒诠释不同王嗣辅以甲为事/之始程传依之郑康成以甲为日之始先三日辛也)

　(义取更新后三日丁也义取丁宁本义依之今据八/卦方位推之艮巽夹震木于东甲于五行属木先甲)
　(言巽先于甲后甲言艮后于甲也先后三日指本卦/六爻先三日者下三爻巽也后三日者上三爻艮也)
　(下三爻积巽之柔懦而成蛊上三爻积艮之止息而/成蛊由来非一日矣文王虽未有爻辞而六爻之义)
　(隐然已具矣本义于复卦谓自五月一阴生至此七/爻而一阳来复此一日当一爻之證程沙随曰巽之)
　(九五变蛊乃与蛊卦彖相通先/甲先庚是也说详巽九五爻下)
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行
也

　(本卦与随反对随之外卦本柔今变艮而居上故曰/刚上随之内卦本刚今变巽而居下故曰柔下刚柔)
　(指初上两爻刚上者艮之上九柔下者巽之初六义/木昭然朱子谓卦变自贲来者初上二下自并来者)
　(五上上下自既济来者兼之亦合三卦以言变辨详/随卦彖传巽而止释致蛊之由元亨而天下冶归重)
　(在治蛊之人张待轩曰元亨天下治不是坐啸画诺/中来要合下二句说如涉大川驾舟之具无不整饬)
　(操舟之人无不强健量其广狭度其浅深冲风破浪/无踌躇顾盻之意故不曰有功而曰有事也朱罍庵)
　(曰惟不事事乃以生事故还以有事治之愚按杂卦/传云蛊则饬也饬者修治振刷百度维新之义圣人)
　(治天下每廑丰之盈不怕蛊之坏曰往有事矫巽之/柔懦则有事于刚果矫艮之止息则有事于奋发事)
　(字是全卦本领因内卦艮是止体故劝其往吴因之/曰先甲后甲虽云人事然终则有始即是天意故曰)

　(天行愚又谓蛊由前人积弊而成非一世之事所以/五爻皆取象于父子以继世言莫非有事于冶蛊者)
　(也文王言先后孔子言始终乱之终治之始也犹之/天道循环有先甲必有后甲当庸人束手之时圣人)
　(看成绝好机会正要尽人事以/应天行岂委诸气运而已乎)
　(胡云峰曰凡卦德当分内外先后如随则先动而后/悦归妹则先悦而后动归妹之凶与随反蛊则内巽)
　(而外止渐则内止而/外巽渐之吉与蛊反)
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　(张献翼曰小畜风行天上观风行地上涣风行水上/无所阻故曰行今在山下则障蔽迥旋不能条畅蛊)
　(者风之族也蛊以风化故字从蛊振民育德譬诸良/医治病振者驱其外邪育者养其元气本义以二者)

　(乃治己治人之道愚窃谓振育似当俱从治人一边/振民取象于风所以奋兴之也育德取象于艮所以)
　(涵养/之也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也
　(乾文言贞者事之干也干字从此卦爻辞中出干通/作干木之本也内卦巽为木中爻又互震木干象父)
　(之蛊谓父养成此疾至子而发也父蛊岂能无咎子/能干则考无咎使天下称之曰幸哉有子如此可谓)
　(孝矣厉是干蛊之苦心所谓操心危虑患深者故始/厉而终吉初爻柔而志刚干事最早父在子不得自)
　(专而志则可知小象中之以意承考有潜移默改之/妙盖不以事干而以意干也意若承顺而事实由以)

　(干全考之无咎以此或云合初二两爻观之是无父/有母之孤子说近穿凿康诰云大伤厥考心父在何)
　(嫌称/考乎)
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　(前革或以母后垂帘之事已兆其端愚意只就本卦/看艮巽二体阴长而阳少二与五应阴居上母象以)
　(国家言凡大事阳事则为父蛊凡小事阴事则为母/蛊积阳之弊为暴横为危乱父蛊也积阴之弊为因)
　(循为哀弱母蛊也九二刚而不正恐其一往恃才过/于直遂故叉设不可贞之戒易之为道无不要之于)
　(贞独此曰不可贞者非理不可贞时不可也时不可/贞则以不可贞为中道二刚中所干者纯是一片至)
　(诚至情委曲周旋以图有济干母蛊者必如此/方得中道也系传所谓巽以行权于此爻见之)

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　(三以刚居刚干蛊之事不免以子改父为嫌或者更/张措置之间先后缓急稍失其序所以小有悔然巽)
　(体得正不陷父于不义何大咎之有小有悔以心言/无大咎以理言爻因其过刚不中犹摘其微庛象要)
　(其终而断以无咎并略其小过使之任事不惑为克/家之子也程敬承曰圣人于蹇二言终无尤所以作)
　(天下之忠于蛊三言终/无咎所以作天下之孝)
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也
　(四居外卦之下与初同是柔爻初蛊未深柔者犹可/干四则深矣复以柔居柔裕蛊之象三之失在过中)

　(四之失在不及裕与干正相反强以立事曰干怠以/委事曰裕盖干蛊之事当如拯溺救焚庶克有济今)
　(乃无才无志优游过日不肯上紧去做由斯道以往/则立见其吝彼其父子嘻嘻方且自以为得夫子正)
　(之曰往未得父陷于不义相视而笑可谓得亲乎彖/传本取往有事而四入艮体乃是止象故爻曰往见)
　(吝象曰/往未得)
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　(在九二以五为母在六五则仍居子道继体之令主/也柔得中而居尊位其干蛊也过则归己善则归亲)
　(用誉言父用子之干而得誉也初小象但云承考不/言所以承之者五小象曰承以德可见事虽出于干)
　(全心一主乎承顺若谓今日改图之事吾以承先人/之德云耳非独不恃干蛊之才以杨亲之过并欲泯)

　(干蛊之迹以成亲之名者也来氏谓因用人而得/誉九二承以刚中之德只是赞应父与本爻无涉)
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　(自初至五凡事之蛊坏者已无不整饬干之能事毕/矣上居卦终身在事外以君臣言不事王侯之象在)
　(艮体之上高尚之象两事字有别言虽不出身事主/而自以高尚为其事亦非不事事可知李子思曰君)
　(子当蛊之世方事之典也尽力以干操巽之权而行/所当行及事之终也洁身以退体艮之义而止其所)
　(当止愚窃谓自初至五皆言父子上独言君臣者父/子以情亲不敢置身事外君臣以义合王侯之事君)
　(子有不事者矣象中之曰志可则要见世运之蛊皆/由上大夫溺志于功名所致蛊为食心之螟诸爻所)
　(治者世事之坏上爻所治者士大夫心术之坏也闻/伯夷之风者顽夫廉懦夫有立志孰谓高尚非所以)

　(治蛊/乎)
　(田间易学曰易以三阴三阳为中故泰否为纲领而/随蛊寓咸恒损益之消息焉随者否初终之反也蛊)
　(者泰初终之反也否泰/反具类于换爻而益明)
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶
　(本义云临进而凌逼于物愚窃据程传作君临解以/大临小以上临下皆是也初二大临小以德言三四)
　(五上上临下以位言归重在二阳爻二阳渐进泰运/方来光明正大之气照临天下故以天德之元亨利)
　(贞归之张润甫云临者大也圣人明以大字作注脚/解此卦必须体贴大字不可漫言凌逼使君子小人)

　(相仇/陷也)
　(临为十二月之卦至于八月当自正月数起薛敬轩/云于十二月阳刚漫长之时而以来年八月阳消阴)
　(长为戒其义甚明本义谓自复卦一阳之月至遁卦/二阴之月为阴长阳遁之时又云八月谓夏正八月)
　(又云前说是周正八月文王作卦辞时只用周正纪/之三说初无定论愚按文王演易在殷之末世正朔)
　(未改似未便遽用周正今以十二支准之临当丑月/自此而泰而大壮而夬而乾而姤而遁而否至于八)
　(月建酉为观临与观反对此时临之二阳变为观之/四阴矣故曰有凶朱子之注观卦谓四阴长而二阳)
　(消为八月之卦与此彖辞正合可证本注之非李子/思口卦体已是二阳则当自观数起不当自复数起)
　(本卦与观反对则当数至观而止不当数至遁而/止朱子依程传从一阳初生起所以不能尽合也)

　(张待轩曰古人说到临字便有凛凛戒惧之意诗云/如临深渊如临于谷书云子临兆民若朽索之御六)
　(马故于刚长之际而廑八/月之戒此临之时义也)
　(愚按京氏十二辟卦/之说从此卦辞推出)
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也至于八月有凶消不久也
　(愚按彖传不曰刚长而曰刚浸而长兑为泽在地之/下浸之象列子云一气不顿进董子云长日加益而)
　(人不知皆㓎而长之义复惟一阳临已二阳圣人幸内/其长更幸其方长骎骎乎有莫禦之势也困学记曰)
　(兑为悦阳之进也不偪外坤为顺阴之从也不违二/刚得中则阳德方亨而不过二与五应则刚柔合德)

　(而有为说顺二句紧承浸长来此所谓大亨以正天/之道也愚按天道只在阴阳消长上见二阳渐长则)
　(四阴渐消人方以阴消为快圣人预忧之曰至于八/月有凶然则阴之消岂久消哉其虑深其辞危所以)
　(示儆者切矣本义无明文王辅嗣作君子道消解以/消不久指阳似失经文语气阳消不久何以云凶)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　(本义二者皆临下之事愚按大象于观曰设教于师/曰容民于临则言教叉言思言容又言保思者教民)
　(之心至诚恳到也保者容民之事多方调护也无疆/乃地之体泽之行地亦与之为无穷君子之临民以)
　(之教思如兑泽之深容保如坤德/之厚无穷无疆亦从刚长得义)
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

　(卦体四阴虽居上位实为下二阳之所临初刚正四/柔正两爻相应故贞吉咸字有三义感也皆也和也)
　(以德服人非势相偪感之义也二阳同德相继而进/皆之义也皆感则和矣象曰志行正与屯初九同皆)
　(以刚居刚而/行其正也)
九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　(二为卦主与初同德初刚正二刚中初与四应而二/与五应所谓刚中而应者此爻也其于诸阴亦不以)
　(非应而外之无所不临之象故与初并称咸临但爻/曰吉无不利象何以曰未顺命程传云至诚相感非)
　(由顺上之命本义云未详注疏则云二未尽顺五之/命临川邹氏云二之应五非专以顺命为感其间或)
　(有未顺者无害其为咸也愚窃谓未顺命当指四阴/而言二阳在下四阴在上其势尚壮未必皆顺以从)

　(阳夫子于阳长之时致防微/之虑所以补爻辞未言也)
　(李隆山曰山泽通气其卦为咸而泽上有/地初二爻亦谓之咸乃阴阳之气相感也)
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　(三以柔居刚兑口在内卦之上与二阳同体先为所/临与三阴同类其性悦甘言取容之象张彦陵曰二)
　(阳乃难悦之君子也六三以悦取容既不为君子所/许上三阴以其求媚于阳也亦不以同类见收进退)
　(失据故无攸利而有忧圣人就其忧之一念拨转之/若曰既知所忧则自有无咎之道正不必以甘为临)
　(耳象曰位不当谅其所处之艰也曰咎不长广其自/新之途也一说三为悦主不嫌阳之偪已而甘为所)

　(临但于下文/接不去耳)
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　(至临本义只就下应初九说苏氏易传则云阳至而/遂顺之愚窃谓四在坤下近与兑比地之临泽无如)
　(此爻之至亲至切兼与初应非猊亲而情疏者与三/之甘临不同三以柔居刚故位不当此以柔居柔故)
　(位当所以同为无咎而三/独多忧两爻相反当合看)
六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也(知/去)
(声/)
　(当临之时柔中居尊不忌刚长而以柔接聪明睿知/足以有临者也左右皆阴独与九二正应即此便是)

　(知人则哲君临之道莫有宜于此者诗称宜民宜人/宜君宜王是也象申之以行中见得知临不是以苛)
　(察为明只在不刚不柔/行事得中所以得吉耳)
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　(尔雅邱一成曰敦邱坤上一画地之最厚处犹艮上/为山之最高处故彼曰敦艮吉此曰敦临吉程传云)
　(兑终则悦甘临者小人之事坤终为厚敦临者君子/之德志在内指初二上之志在从二阳五既尊贤上)
　(更加护持所/以为敦也)
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若(观去/声)

　(自上示下曰观读去声自下视上曰观读平声卦取/自上示下之义尔雅阙谓之观是也二阳在上众阴)
　(所仰犹王者居尊臣民属目卦以观名似为外饰之/事文王揭出德化之妙用以示观道之精蕴庙中者)
　(境内之象也盥而不荐二句是观字注脚盥者以水/洁手也荐者献祭品也不字只作未字解有孚者诚)
　(也颙者仰也凡入庙承祭者始必以水盥手此时尚/未荐而诚意所孚有若鬼神之在其上至于荐则备)
　(物矣但取盥而不荐以见颙若之孚不在物而在诚/苏子瞻曰盥者以诚荐者以味二语得之先儒或谓)
　(盥则诚意方专荐则诚意已散仁人孝子之享帝享/亲岂初虔而终怠乎胡敬斋谓盥而不荐不可以辞)
　(害意盥则必荐盖言盥而不荐之时在下者已信而/瞻仰之以见观感之神速故下文言神道设教云云)
　(以下句属观者言与/彖传下观而化正合)

　(本义正为/八月之卦)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有
孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以
神道设教而天下服矣(下观观字平/声馀俱去声)
　(本卦与临反对皆二阳四阴临二阳在下观二阳在/上卦彖皆以阳为主可见撑天柱地者二阳也不徒)
　(曰在上而曰大观在上者必合顺巽中正以为观而/后成其大也圣人用此道为观于上尽诚尽敬不大)
　(声以色而在下者自观而化夫子就卦辞推出一层/说不足申释上文神字即从上化字看出观乃天之)
　(神道只是四时不忒圣人以之设教只中正以服天/下便是圣人之神道以教显神非以神为教也观字)

　(句不连天/之神道读)
象曰风行地上观先王以省方观民设教(观民观字平/声六爻同)
　(朱与三曰风行天上人不见其形也风行地上遇物/斯形水平而风荡之树静而风动之无形而无不彤)
　(者风行地上之象也古帝王巡守之礼盖取诸此愚/按地有五方各成风气巡守所至陈诗以观民风纳)
　(贾以观民好恶修其教不易其俗齐其政不易其宜/凡以顺风土耳风为教象春夏之风生物长物仁之)
　(教也秋冬之风肃物凝物义之教也观民/设教所谓树之风声也是以先王尚之)
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也
　(木义天卦以观示为义爻以观瞻为义皆观乎九五/也愚按内卦诸爻以去五之远近为所见之明暗初)

　(阴在下去五最远所见不真童观之象以其童也体/刚居柔未可判其为君子小人故爻辞两言之若以)
　(为小人下观而化则无咎也若以为君子亦随众而/观斯为吝矣象直断其为小人道盖如深山穷谷之)
　(民不识不知与儿/童所见无异者也)
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也
　(张彦陵曰初之童局于才二之窥短于识愚窃谓二/柔顺中正不出户庭乃女子之正道以其所见不广)
　(故为窥观象说文窥闪也盖从门内邪视之状在女/子则为利贞在丈夫则亦可丑犹恒九五妇人吉夫)
　(子凶之意合两爻观之可见人主举动为天下所共/睹苟非天观在上则妇人小子皆能窥见隐微矣此)
　(又圣人言/外之意)

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　(三亦欲观国之光者而爻柔位刚为四所隔外度之/人不如内度之已观我生者自考其生平也居下卦)
　(之极是可进之时在上体之下又是可退之时进固/可以行道退亦可以修道小象断之曰未失道出处)
　(大事不嫌详审也杨诚斋曰三五皆曰观我生/三审已以从人五审人以修已六三似漆雕开)
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　(进退之介在六三四已近君宜进不宜退矣九五阳/明在上故曰观国之光内卦三阴草莽之臣也四与)
　(五比市井之臣也不曰臣而曰宾者古人未仕则君/宾兴之仕而未禄犹以宾礼待之不统臣也诸侯来)
　(朝亦有三恪来宾之典左传陈敬仲筮得观之否称/六四为公侯是已王指九五作宾于王家者四也尚)

　(之者五也五为贵德尊士之君四为群阴领袖内三/爻所视为进退者也近者观光远者可知若依注疏)
　(尚字作志意顺慕解于用/宾尚宾之义说不去矣)
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也
　(九五中正以观天下为全卦之主出身加民万邦所/仰下之观化者不一童观窥观观国各随分量为浅)
　(深而五之自观者我生而已何为我生中正是也不/求为圣为神但求为君子不求有誉但求无咎象中)
　(之曰观民言时时返而自观果不失中正足为民所/具瞻否所谓观人以修已也君子无咎对初爻小人)
　(无咎说君子小/人犹言君民也)
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也

　(上与五爻词略同旧注多以其生为上九之自观愚/窃谓其字当指五以五自观曰我生以上观五曰其)
　(生君子无咎幸九五之犹在君位也盖本卦与临反/对八月有凶正当观之时剥则九月之卦矣观之异)
　(于剥只多九五一阳其系甚重其几甚危上与五同/德身居事外志在扶阳目睹下四阴之方长初二乃)
　(儿童妇女一流固无足赖三之进退不过自为身谋/四之国宾亦非腹心之寄上之眼界开阔观盛而知)
　(衰观治而知乱世运一变将成剥不啻切肤之痛志/安得平小象以志未平补爻辞所未尽直指出上九)
　(心事以结大观在上之全局剥之硕果不食犹赖有/斯人也夫吴草庐云上居卦外惟自观其身而已释)
　(其字亦得但把上九说成一个/自了汉于象辞志未平难合)
䷔(震下/离上)

噬嗑亨利用狱
　(本义噬齧也嗑合也物有间者齧之而后合王注谓/噬嗑乃去间之卦愚按间去则噬嗑卦中自有亨义)
　(凡君臣父子兄弟朋友有离间者皆当去之用狱乃/噬嗑中之一事也卦体九四一阳居三阴中强梗不)
　(服之象不曰用刑曰用狱者必先究治情伪知其为/閒乃可致刑六爻皆治狱之官六五柔中居尊为用)
　(狱之主此利用狱之义又按凡齧者下动而上不动/震在下而动噬必及之贲与噬嗑卦形相似而贲不)
　(为噬者艮止与震动异耳艮震合而成颐则亦下动/之象但中四爻皆阴无阳以间之又为养道观象可)
　(以知/变矣)
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电

合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也(当去/声)
　(上下二阳与颐象同颐中无物卦名曰颐此有九四/一阳间于其中必须间去噬乃可嗑嗑则亨矣刚柔)
　(分三句正所以得亨处三阴三阳之卦独于噬嗑言/刚柔分者震离分居内外取明动相资也于刚柔言)
　(分于雷电言合者分之则上与下未噬之象合之则/动而明已噬之象分者其体合者其用也以其动而)
　(明故曰章柔得中而上行虽不当位专指六五一爻/不当位卦彖所未言夫子推原文王之意谓五以柔)
　(居刚位虽不当然居上以/宽为主所以利用狱也)
　(本义自益卦六四之柔上行以至于五而得其中为/卦变愚窃谓两爻同在上卦似不得云上行据卦变)
　(图噬嗑自否来于内卦三柔中分初六一柔为上卦/之五是谓柔得中而上行上卦得柔而成离五本阳)

　(位而柔来居之故不当位义当如此来氏不取卦变/多从反对看于他卦往来之象为顺至噬嗑之于贲)
　(两卦初上皆阳二五皆阴惟三四两爻刚柔互易与/彖传柔得中而上行不合反对之例于此卦独难通)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　(雷电二字先儒或以为误以卦体离上震下也其说/始于李鼎祚程传亦谓象无倒置者本义直云雷电)
　(当作电雷愚按本卦彖传云雷电合而章又泰卦坤/上乾下大象不云地天交泰而云天地与此例同只)
　(依原本经文未必误也黄氏曰抄亦云然上卦本离/火夫子易火以电乃取在天之象所谓天讨有罪也)
　(黄氏日抄云雷电本一气而雷为主电者雷之精光/今按凡大两之候雷将发声必先之以电光而后霹)
　(雳随之故王者亦先明罚而后敕法明罚如电先雷/而显敕法如雷继电而至潘雪松曰利用狱是临时)

　(明罚敕法是平时愚又谓罚者一时所用之法法者/平日所定之罚不言用罚而曰明罚辨别详审使人)
　(知所避不言行法而言敕法告戒威严使人知所畏/皆在未用狱之前不待有间而后冶也吴草庐云圣)
　(人之用刑不掩人以所不备/不慢令而予之死得其义矣)
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也
　(程传灭伤也黄氏日抄云恐止是灭没如过涉灭顶/之义以校灭没其趾与灭鼻灭耳同与伤字异义愚)
　(又按中爻互艮艮为趾初阳横于艮止之下屦挍之/象本义云初上无位为受刑之象愚窃谓初为震主)
　(亦治狱之官也周礼秋官掌囚中罪桎梏注云在手/曰梏在足曰桎桎足械也亦曰校屦校者著校于人)
　(之足如纳屦然灭其趾使之不得行也初所治之人/其罪尚轻只用屦校之刑小惩而大戒故无咎初曰)

　(趾上曰耳人身自下至上也初震体宜其行而互艮/故曰不行上离体宜其明而互坎故曰不明两爻之)
　(吉凶/在此)
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也
　(二柔顺中正上与五应听断易以得情噬肤之象凡/兽肉无骨者曰肤仪礼豕肤内则麋肤皆是也荀九)
　(家艮为鼻卦体自二至四互艮九四一爻当之正卦/之所以为间者肤肉易噬言二之治狱不用深询已)
　(得主名用能灭鼻使不滥及也灭鼻与灭趾灭耳皆/用刑之义人处胎中鼻最先生比之于恶是为祸本)
　(二之灭鼻罪人斯得矣何咎之有初为动主二因初/以动故曰乘刚中正则得情乘刚则能断乃与之之)
　(词与他卦言乘刚者不同先儒谓/噬肤而灭其鼻于器中殊难理会)

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也(当去/声下)
(同/)
　(愚按狱至此凡三讯矣三偪近于四离火在前二所/噬之肤至此为腊肉矣去恶较难于二有噬腊遇毒)
　(之象周礼腊人掌田兽之脯腊膴胖之事注云小物/全乾为腊汉书五行志厚味实腊毒注云腊久也味)
　(厚者为毒久盖腊肉有味积之久而成毒犹人有过/积之久而成恶噬者至此乃遇之不免小吝由三所)
　(居之位不中不正也然时当噬嗑虽吝无咎据爻例/三与四凡遇毒似当指四而小象归诸位不当此反)
　(躬责已/之论)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未先也

　(愚按以全体言四为一卦之间以爻位言则四亦为/除间之人内卦三爻三讯已终至此则狱上于大司)
　(寇矣九四为大臣之位胏乾肉之有骨者噬之犹难/于三四已变离体以其溺于三四重阴之间恐有徇)
　(私之念而未光明正大故戒以利艰贞程传于金取/刚于天取直盖谓治狱者必得刚直而利在艰难正)
　(固然后吉也本义引周礼狱讼入钧金束矢而后听/之谓得用刑之道黄氏日抄云金矢黄金皆象也合)
　(从程说苏紫溪曰得金矢所谓讼得其理非为讼人/言也若借周礼之文以作解则未受民辞而先受金)
　(矢此岂可为训哉愚又按矢百为束三十斤为一钧/必入金矢而后听其狱窃恐贫民之冤无由上达肺)
　(石/矣)
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也

　(愚按此爻所谓柔得中而上行者人主以好生为德/故贵柔而得中五柔中居尊受成于四狱已具矣周)
　(礼腊人掌乾肉与腊肉同两爻同为离体离为乾卦/故一象乾胏一象乾肉又本皆乾体同为金象故一)
　(得金矢一得黄金离得坤之中爻故坤曰黄中离曰/黄离又旅卦六五亦离中爻也曰一矢亡故本爻金)
　(当得黄而无矢四以刚噬五以柔噬贞者正也刑当/其罪之谓四曰艰贞艰在贞之前其难其慎惟恐不)
　(得当也五曰贞厉厉在贞之后虽正犹危不敢自谓/得当也四为臣位诎法易执法难故艰而利贞五居)
　(君位用刑易恤刑难故虽贞亦厉彖传曰不当位六/三曰位不当此则曰得当者言必如此方得当而无)
　(咎也前以位/言此以事言)
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也(何去声/与荷同)

　(何犹负也灭耳谓校加于人首而没其耳中爻自五/下互三为坎坎为耳上之一阳贯于坎耳之上何校)
　(灭耳之象同一校也初灭趾则无咎小惩大诚喜其/敛迹之早也上灭耳则凶怙终不悛恶其听言之不)
　(明也聪不明犹云听不聪此小人之罪名也上为三/公之位狱至此当制刑矣但治狱者刑期无刑故初)
　(以灭趾者之无咎为己之无咎上以灭耳者之凶为/己之凶圣人之心吉凶与民同患如此岂初自屦校)
　(上自何/校乎)
　(象数论曰治狱宜设困苦之象而中爻所言皆燕享/祭祀之用肤者豕腹下肉祭礼别为一鼎所谓肤鼎)
　(也腊者周礼腊人所供乾腊也胏者肉而联骨者也/乾肉大飨之腵脩也先王设刑官原以辅教之不逮)
　(一民有罪曰我陷之也刑岂仁人所轻用哉故以燕/享之义寓于缧绁之中所谓不忍人之心不忍人之)

　(政也愚按六爻就人身取象者噬嗑咸艮凡三卦本/卦爻辞之取象痛伤人之肌肤也汉书刑法志云禹)
　(制肉刑汤武顺而行之初之灭趾剕刑也二之灭鼻/劓刑也上之灭耳则刑也中间噬肤噬腊噬胏无非)
　(取于肉者盖三代时皆用肉刑也先儒谓初上无位/为受刑之人愚又谓卦体颐中有物四也初上两爻)
　(乃颐之象欲丢一间必用两刚似不当作犯罪之人/看有犯罪之人必有断狱之人初上则定其所犯之)
　(罪名者也古之听狱者史以狱成告于正正听之以/狱成告于大司寇大司寇听之棘木之下以狱之成)
　(告于王王命三公参听之三公以狱之成告于王王/三又然后制刑今以爻位配之初则司寇吏所谓史)
　(也二与三正也四为大司寇五为王上则三公也屦/校之罪定于初历二三四中更几谳狱无异辞五既)
　(虚中受成复命上参听而狱始决刑至于上则一成/而不可变矣故凶本卦当与讼卦参看讼者狱之未)

　(成两造方争非刚中之君不能断噬嗑则已断而用/刑非柔中之君不能恤讼惟九五为听讼之主噬嗑)
　(六爻皆治狱之人/两卦之不同在此)
　(像抄曰噬嗑之道日用饮食之道也有一步不可轻/举一毫不可自昧者焉所以肤可嗑腊可噬遇毒之)
　(害不可以不防虽噬而得金天得黄金艰贞之厉不/可以不戒当为先事之禁灭趾于方动之初毋为养)
　(成之恶灭耳于不可救药之地/此治身之道即治天下亦此道)
䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往
　(贲文饰也卦名取刚柔相错为义愚按绘事后素质/在文之先刚一画奇在先质也柔二画耦在后文也)

　(乃缘礼饰情之谓刚不得柔则不能亨柔不附刚则不/能有攸往六爻惟初与四应往遇艮则止故曰小利)
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
　(愚按彖传将卦辞分两截说天地间所谓文者不过/一刚一柔间杂而成但文有去来而质无离合上截)
　(妙在一来字下截妙在一分字质极而柔自外来文/之初无致饰之意而真情自相流通故亨文所以文)
　(其质也而分刚以为文则加一分华采即减一分/实意故小利有攸往要见不可过为缘饰之意)
　(旧说此亦卦变之一柔来文刚属内卦分刚文柔属/外卦凡三阳之卦变皆自泰来泰外卦上爻之柔今)

　(来居贲内卦之二爻故曰柔来而文刚泰内卦三爻/之刚分而为贲外卦之上爻故曰分刚上而文柔程)
　(传云凡卦变自乾坤来本卦下本乾体中爻变而成/离上本坤体上爻变而成艮离在内故曰柔来艮在)
　(上故云刚上与苏氏易传同李衷一曰贲乃噬嗑之/倒体所谓柔来文刚者只是噬嗑之离上倒入而在)
　(内也六五之柔来居二在初三两阳之间岂不是柔/来文刚所谓分刚上而文柔者只是噬嗑之震下倒)
　(成艮而居上也初九之刚上居上九在四五二阴之/上岂不是刚上文柔合三说观之于往来上下之义)
　(甚明朱子谓卦自损来者柔自三来而文二刚自二/上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上)
　(而文上既云自损来又云自既济来与卦变图之说/不合且二三俱在内上五俱在外似不得谓之来周)
　(易说统亦/以此为疑)

　(天文也之上本义从王弼本谓当有刚柔交错四字/愚谓天文也三字紧承柔来文刚刚上文柔两文字)
　(来中已有刚柔交错之意程子所云质必有文自然/之理故谓之天文似不必多添四字胡云峰曰以卦)
　(变言则刚柔之交可以见天文以卦德言则文明各/止其分可以见人文郑申甫曰文明而不以止则致)
　(于饰矣故必以止方为人文非止其文乃救文之弊/也朱子发曰有此人便有此文非增饰于人之外也)
　(愚又谓天文人文亦不必推广泛论即从卦象看出过/观者就卦象而观也天文本自适中而时或有过文)
　(质之变则察之而弛其补救人文贵乎文明惟/止之而使文不至胜质乃可以化成天下)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　(薛敬轩曰大象论用刑者凡四卦皆离火之用可见/用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体威明并)

　(济也贲旅以山火火山交互为体明慎并用也愚按/旅火在山上曰不留狱贲火在山下曰无敢折狱一)
　(则止而明一则明而止皆取治狱之象庶政之中折/狱为难折狱之道在得实情不在文饰故弄法者曰)
　(舞文刻覈者曰深文滥刑者曰文网煅炼者曰文致/皆自作聪明而逞其敢心者也君子以明庶政法离)
　(体也无敢折/狱法艮体也)
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也(舍上/声)
　(愚按二与初比柔来文刚而初自与四应又以刚德/居明体贲趾之象上爻变坤为艮舍车之象舍车而)
　(徒者不受二之文也人情皆以乘车为荣徒步为辱/初独以徒为贲不以乘为贲义在故耳君子行义必)
　(于涉足之始观之象曰义弗乘见初以道义自持非/贫贱骄人也又按易于初爻言趾者凡六噬嗑之灭)

　(趾大壮之壮趾夬之前趾鼎之颠趾艮之艮趾大都/阳动而阴静静者吉而动者凶贲初以刚居刚舍轩)
　(车之荣而安于徒步即此便是/贲趾处所谓素履无咎者与)
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　(颜师古曰毛在颐曰须侯果曰三至上有颐体二在/颐下须之象本义依之先儒多作是解惟杨诚斋云)
　(须待也愚按诗邛须我友须乃待之义内卦离为火/中爻互震为木在离火之上火必待木而先始发火)
　(者薪之用也二待三而成贲犹火待/木而发先火性炎上故曰与上兴也)
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也
　(先儒云一刚居二柔之间上下受贲中爻互坎濡之/象水火调和相润以成文故曰贲如濡如愚按三当)

　(贲道之隆贲则惧其盛濡则惧其溺凡下之陵上卑/之陵尊皆从文胜质起幸其体刚以质为主是其贞)
　(也惟永之则吉象曰终莫之陵言终/不可使文胜质也终字与永字应)
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑
也匪寇婚媾终无尤也
　(三以刚居刚质也四以柔居柔文也皤如白马何以/皆取朴素为义来矣鲜曰此爻变巽为白皤如之象)
　(中爻互震馵为白足颡为白颠白马之象又互坎为/亟心之马翰如之象四与初应本匪寇也乃婚媾也)
　(以阴居阴位非不当也疑之者初也初方舍车而徒/见四之白马翰如故疑其为寇然卦体刚柔交错四)
　(之应初以上求下终成婚媾而无尤也愚按三四两/爻当参看三以柔文刚惧其文胜而史故曰永贞吉)

　(曰终莫之陵欲三固守其质也四以刚文柔不虑其/质胜而野虑其以质为野也故曰匪寇婚媾曰终无)
　(无欲四崇尚夫质也圣人/于文质之际轩轾如此)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也
　(程传以丘园为上九本义只属本爻说愚窃谓六五/下无应与而与上比上乃艮之主爻艮为小石为径)
　(路丘园之象先儒释此爻多从聘贤取义今从之五/屈万乘之尊式贤士之庐虽贲于丘园实人主之自)
　(贲也戋戋束帛其迹似吝然任质则事可久守约则/渐反淳终归于吉程传以束帛戋戋为受其裁制义)
　(亦难晓小象只举一吉字包括爻辞窃就上文作释/可见戋戋者非吝财惜费由其中心之好别有一种)

　(相得处故曰有喜也又按子夏传五匹为束三玄二/纁戋戋作残残言其狭小如残帛然亦可备一解)
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　(文犹质也不可偏废所患踵事增华流荡不且耳上/居艮终文明以止者也贲极则反质故曰白贲四之)
　(贲如皤如贲与白犹二也白贲则白即贲矣大传所/谓贲无色文心雕龙所云贲象穷白贵乎反本也愚)
　(又窃谓卦体上九一刚文四五之柔者而上以白贲/为志四之皤如五之束帛皆上承白贲之志故曰上)
　(得志以此化天下而成风俗/岂有文胜之弊哉何咎之有)
　(愚按彖传文明以止句是全卦纲领挽回世风而化/成天下多由于此六二以离明为主于内正柔来文)
　(刚者初之贲趾三之贲濡皆受文焉则刚以济柔而/化为明矣上九以艮止为主于外正刚上文柔者四)

　(之贲如皤如五之丘园束帛皆受/文焉则柔以济刚而化为止矣)
　(项平甫曰圣人谓人之情不可以径行也故因其辞/逊之节而为之文以饰之其交也以礼其合也以礼)
　(百拜而饮三辞而受六礼而婚所以饰其情而养其/耻荀氏不知而以为伪晏子不知而以为劳圣人曰)
　(此天时之变人伦之化不可一日无也观贲之六爻/无一爻凶咎圣人之贵文如此存此一段议论以见)
　(两卦反对之义与序卦正/合所谓物不可苟合也)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易玩辞集解卷三