钦定四库全书
　周易玩辞困学记卷十三
　　　　　　　　　　　海宁张次仲　撰
系辞上传
　吴幼清曰系者谓如缀绳于物辞者易书之言也胡
　庭芳曰系辞乃象数之总括义理之渊薮易无系辞
　犹天无日月人无眼目按旧本无传字程朱本称上
　传下传以别于经欧阳石经分章悉依韩注今俱遵

　本义本义有未安者私附数语以明经旨
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
乾知(读/)大始坤作(读/)成物乾以易知坤以简能易则易
知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有
功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而

天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣(卑从𠂇/从甲徐)
　(锴曰右重而左卑𠂇在甲之下卑也会意石经作卑/鼓从支徐锴曰阴阳相激而为雷雷激而为霆霆霹)
　(雳也尔雅疾/雷谓之霆)
　此系辞第一义言伏羲作易本于易简易成而易简
　之道察于天地徵于人事天地人并立而为三矣
　天尊地卑数句非徒说画前有易正发明易简道理
　见得乾坤贵贱刚柔吉凶变化易中所有不假安排
　件件端正充满流动划然透露刚柔八卦相摩相荡

　雷霆风雨盘旋戛激男男女女生生化化成此一个
　世界不知其为天地为圣人为易夫子到此亦不知
　是说天地说圣人说易但见乾清坤宁始者始成者
　成无声无臭至易至简默而成之存乎其人而已(私/记)
　尊卑与卑高不同卑高不过形体之高下而已尊者
　能主于上之意卑者能屈于下之意尊非健不能卑
　非顺不能尊卑即乾始坤承之至理故曰乾坤定矣
　动亦有时静而动者其常静亦有时动而静者其常

　刚者必动而动者决由于所性之刚柔者必静而静
　者决由于所性之柔
　方即东南西北东南柔脆西北刚强各以类而聚物
　者万物人与人为群而人之中又各自为群物与物
　为群而物之中又各自为群两不相与则无失得有
　何吉凶聚者聚分者分爱恶相攻而吉凶生矣
　象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下
　者也一而两两而一所以谓之变化

　大传首提出乾坤二字若贵贱刚柔变化乃夫子彖
　传象传中标出卦爻中原无此名目独有吉凶二字
　耳六十四卦总是一乾坤而此等乃其中所具之物
　件夫子论乾坤而并及之不可以贵贱等与乾坤并
　列也
　是故二字不是文章家接角斗笋套语此与上五矣
　字语脉相承正描画易简二字精神盖气机到此遏
　捺不住自然相摩相荡自然为雷为霆自然成男成

　女若说圣人作易便是有为之法便不是易简(私/记)
　相摩相荡总此乾坤世界故叠言乾坤而归诸易简
　乾坤易中所有易简二字夫子独得之秘文王周公
　所不言伏羲仰观俯察将天地人物许多道理收拾
　在奇耦二画即此便是易简夫子从此悟入觉有无
　穷意味曰易知易从曰有亲有功曰可久可大曰贤
　人之德贤人之业易简之妙如此不知是天地是人
　是易总此乾坤而已(私/记)

　归熙甫曰造化一气也而分为先后生成一物也而
　别为乾坤有始之机无始之迹有成之功无成之事
　始者不能不始成者不能不成故曰易简
　张常甫曰事莫难于造始而乾以易知能常见于多
　事而坤以简能是故厚于力者力不费周于才者才
　不显力不费故动而不测才不显故功成而人不知
　按此知不与行对知行之知涉于情识从此知中流
　出是第二念非大始也此知乃太虚中一点灵气生

　天生地生人生物在万有之先故曰大始即所谓太
　极也晦庵以主训知谓如知州知县之知以末俗语
　言释太古文字相去远矣(私/记)
　易简如就人事言只是良知良能更无别物如孺子
　入井奔走营救一时俱到何曾拟议商量可见一举
　念之顷乾也在此坤也在此天地也在此圣贤也在
　此此是作易根源会得此旨六十四卦三百八十四
　爻一言可蔽孟子谓不学而知不虑而能此千圣滴

　骨之血后之谭易者图书象数支支离离异端小道
　圣学之罪人也(私/记)
　郭相奎曰谓之成位则成男成女为不虚矣夫以藐
　然之身而与天地颉颃宜有异人术而止一易简则
　圣贤大非难事人特自暴自弃耳
　韩康伯曰顺万物之情故曰有亲通天下之志故曰
　有功亲亲切也功功效也亲切乎中亹亹而不息故
　可久功同乎人自积渐而日益故可大

　贤即贤于尧舜之贤非下圣人一等
　张邦奇曰所谓天下之理者何也高者卑者动者静
　者类聚者群分者成形成象者莫不由于易简而各
　得其分位也
　读语孟书觉有首尾踪迹可寻系辞此章一片天机
　化工之笔读之如登泰山之巅将天地万物从容指
　点一部易书森然罗列意到笔随冉冉收归易简起
　结过度绝无痕迹学者但当静观冥会领其大意著

　一语言如描画虚空添一笔便多一笔色象虚空安
　在哉(私/记)
　　本义右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶(虞翻本吉凶/下有悔吝字)刚柔相
推而生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之
象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之
动三极之道也是故君子所居而安者易之序也(虞翻/本序)
(作/象)所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩

其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　(字书占测也/从卜从口)
　上章言伏羲画卦此言文周系辞而以君子学易终
　之非赞君子也正见辞中道理须臾不可离之意郝
　仲舆曰圣人所以泄造化之秘继往开来者至辞无
　馀法矣世儒欲舍辞而谭易多见其不知量也
　观象系辞是一篇纲领刚柔变化乃圣人所观之象
　为系辞张本张有如曰此章以辞归象以象归变以

　变归道节节溯上如迎龙取脉盖后后推于前前所
　谓易有太极者可思矣
　从有易以来吉凶之理虽具却未尝明白说出自文
　周系辞而吉凶始大明于天下然辞非象则无根据
　故系辞工夫全在观象盖观某卦之吉凶生于某画
　之变化某画之变化生于阴阳之推移而辞乃若江
　河之决矣
　诸景阳曰刚柔无迹岂有为之推而前之所移若迫

　于后故因而谓之推奇耦无心岂有为之生而彼之
　所易若根于此故因而谓之生
　龚深父曰悔从心从每心每有之不忘故积之而成
　吉吝从文从口口以为是而不改故积之而成凶
　虞娱乐也方其娱乐自谓得意而圣人以为可羞也
　易旁通曰或谓虞为度非也忧则悔矣度何以吝乎
　古字虞与娱同孟子霸者之民驩虞战国策颜斶云
　清净贞正以自虞毛诗序以礼自虞汉书郊祀歌合

　好效欢虞太史魏相传君安虞而民和睦
　变化者刚柔之流行刚柔者变化之体质进退者造
　化消息之机昼夜者造化晦明之序
　六爻之动总括上文动即变化也天一息不动则天
　道缺地一息不动则地道裂人一息不动则人道灭
　极屋栋也屋非栋不成三才非道不立立天之道曰
　阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴
　阳柔刚仁义变化无端所谓动也非动不立非立不

　动合言之为太极分言之为三极
　序犹时序卦有否泰剥复爻有潜见飞跃如阶级次
　第不容搀越故居之而安一爻自为一义一事自为
　一理圆转活泼愈研穷愈有味故玩之而乐胡仲虎
　曰居安是安分乐玩是穷理安分则穷理愈精穷理
　则安分愈固
　孔仲达曰卦与爻俱有辞但爻有变化取象既多析
　理更精尤君子所爱乐故特云爻之辞

　居则观象二句见用易工夫无间不以无事而自远
　于易及其谋及蓍龟又不以为已精已熟而遂忽于
　心
　朱康流曰卦爻未立极浑而为一故主静卦爻既立
　极殽而为三故主动动者变变化化不滞于一而未
　始不一也一则未有不吉也居而安之乐而玩之易
　之理得则天之理得天之理得则天下之理无不得
　有得无失又何忧虞故曰自天祐之吉无不利吉凶

　悔吝者圣人作易以垂教有吉无凶悔吝者君子用
　易以立命
　吉凶悔吝辞耳而得失忧虞寓焉变化刚柔象耳而
　进退昼夜寓焉六爻之动爻耳而三极之道寓焉易
　之精妙若此君子能舍此而别有所安别有所乐哉
　能舍此而别有所观别有所玩哉人见君子之吉无
　不利以为此有天祐孰知自易中来哉圣人观象系
　辞之功用若此

　　本义右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　上言系辞此言辞中通例以明其忧世觉民之意盖
　恐读易者不解立言旨趣故反覆发明若此

　归熙甫曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象
　形彖者言乎象者也易有定理而无定用故谓之变
　爻立而变生爻者言乎变者也　言乎象二句多二
　者字宜会吉凶者二句二其字指卦爻言
　爻言乎变言变者言其位之贵贱故列贵贱者存乎
　位彖言乎象言象者言其卦之小大故齐小大者存
　乎卦
　杨中立曰天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列

　贵贱者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有大小
　之理而齐小大者必假卦象而后显
　齐者有所统一之谓阴小阳大虽若不齐惟当其时
　位者能为一卦之主而用事焉故曰齐
　孙质庵曰吉凶皆已定之局转关处全在介悔两字
　易中阴阳消息之间刚柔当否之际所谓介也介即
　天理人欲路口此处一失挽回甚难故须忧忧有临
　深履薄之意易中时位既极之馀机缄变动之候所

　谓悔也悔即良心觉悟时节此念一隳因循过了日
　子故须震震有迅雷烈风之象介在事前悔在事后
　孙淮海曰君子之居而动也尽善之谓得尽不善之
　谓失小不善之谓疵不明乎善而误入于不善之谓
　过尽善而得则吉尽不善而失则凶觉其小不善欲
　改而不及则有悔不善虽未改犹可以改乃或苟安
　而不肯改则为吝当悔吝之萌不以小疵自恕以求
　补过则无咎积疵则为过积过则为失积失则为凶

　积补过则为无咎积无咎则为得积得则为吉此一
　念之微而关系甚大君子所以贵慎独与
　圣人忧世觉民不险其辞则人将懈怠而无震慑之
　心不易其词则人又危疑而无自全之策惟就险易
　中指其当行之路则趋避者有定准就理者无他岐
　天下后世知有大道而不可欺以邪径信有易地而
　不可惑以险途
　　本义右第三章

易与天地准故能弥纶天地之道(准从水/)
　前三章言画卦系辞此则以圣人用易而赞易道之
　大观诸故字便知脉络
　字书准拟也仿也准非与天地齐准乃取准于天地
　即效天法地之谓弥是弥缝兼阴兼阳合万为一无
　少渗漏之谓纶是经纶分阴分阳一实万分各有条
　理之谓准字内有无数工夫气力故下一能字二句
　是一篇纲领下乃反覆发明此意理无浅深而语有

　次第
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　朱康流曰仰以观于天文而知天者乾之气风雷日
　月者震巽坎离之气也俯以察于地理而知地者坤
　之气水火山泽者坎离艮兑之气也健顺动入陷丽
　止说幽而托于性情者明而达于天文地理凡幽明

　之所以相感者观于易而知其不隔也帝出乎震而
　其始寔原于艮劳乎坎而其终寔反乎艮艮为万物
　之终始以是知物之死者为天命之时止则止其生
　者为天命之时行则行凡死生之所以相禅者观于
　易而知其不二也乾为阳物魂与坤游而变为巽离
　兑坤为阴物魂与乾游而变为震坎艮以是知二老
　退居鬼之屈者藏诸用六子用事神之伸者显诸仁
　凡鬼神之所以相济者观于易而知其不穷也

　冯元敏曰云汉气通于河海山川呈精于列宿人事
　昭彰于象纬三垣包六合之图分野定九州之域可
　见天地幽明默相感通本同一气
　原者追究于未有之先反者要归于不到之地原所
　以始而反所以终则知天地有无始无终者在而吾
　身有不生不死者存此死生之说也
　精气即游魂之所凝聚游魂即精气之所运用精气
　游魂具而为人故曰人者阴阳之交鬼神之会左传

　曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂始化者略成形质
　初结胚胎于是成魄既成魄已然后成魂魂者阳之
　灵而气之英魄者阴之灵而体之精也易曰精气为
　物游魂为变魂即神也精气即魄也游魂非死而魂
　升即心之神出入无时莫知其乡者也为物为变便
　是鬼神情状圣人教人只在自身中认取若谓生则
　为物为神之伸死则为变为鬼之归则所知亦浅矣
　鬼神情状大端有数种有一种效灵造化主持世运

　如社稷山川之属有一种聪明正直精爽不磨如忠
　臣孝子之属有一种焄蒿悽怆洋洋如在如木本水
　源之属有一种强魂怒气郁结不散如国殇嫠妇之
　属有一种依草附木为妖为孽如魑魅魍魉之属至
　于山林旷野燐火聚散难以悉数要之福善祸淫是
　其情不见不闻体物不遗是其状情状多端圣人只
　在魂气聚散倏有倏无之处洞如观火天下极奇幻
　之事圣人只作平常看大要若此(私/记)

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　易揆无远近幽深遂知来物是知周万物开物成务
　是道济天下穷则变变则通皆天则是旁行不流随
　时消息与化俱徂是乐天知命随其所处体元长人
　是安土敦仁
　沈氏曰知周万物者常怀轻世之心以为是区区者
　不足为所谓过犹不及易智愈大心愈细必以道济

　天下故不过
　玩故字语气旁行不流乐天知命是一串意此言易
　也须以人事论道理始透大抵事值险阻正路行不
　去须是旁行旁行则如水之泛滥易至于流流则事
　求可功求成逆天违命自投陷阱其为可忧莫大于
　此圣人把柄在手随他经权曲折只是尽其理之当
　然任其数之自然坦坦荡荡何忧之有安土与怀土
　不同怀是系恋安是随遇而安人惟不安土便思损

　人利己本来慈祥之体渐就刻薄虽欲爱人而不能
　矣圣人不论顺境逆境死心塌地培植自家这点良
　心恻怛之诚触处发见遏他不住故不徒曰爱而曰
　能爱(私/记)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　天地之化淊淊不穷若无分至启闭为之节限有何
　程度所谓过也易以阴阳范围之生长收藏截然不

　踰如金在范各成形器如墙有围各分界限何过之
　有
　一物有一物之性情任我的性不得任物的性不得
　以一物之性御众物又不得须是婉转圆通相其阴
　阳胎卵湿化各得其所谓之曲成不遗(私/记)
　晦明者一日之昼夜也寒暑者一岁之昼夜也元会
　运世古今之昼夜也成然寐蘧然觉众人之昼夜也
　出息不随众缘入息不堕阴界至人之昼夜也相隔

　者其时也相通者其道也通乎昼夜之道而知知者
　无昼无夜万古不息者也动存息养朝乾夕惕是通
　昼夜本领(私/记)
　人心之神栖息于方寸可谓有方矣出入无时莫知
　其乡何方之有圣人之易托象于奇耦可谓有体矣
　上下无常刚柔相易何体之有无方无体这两句话
　人人晓得但说到此未免空虚莽荡毫无实用圣人
　推原其故归诸范围曲成通知不见所谓无方无体者

　实朴朴有许多妙处若不是范围曲成通知不见无
　方无体之功用若有方有体则囿于一隅著于形迹
　如何范天地成万物通昼夜有无双泯虚实互用圣
　学之别于异端全在于此(私/记)
　　本义右第四章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德

大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓
易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之
谓事阴阳不测之谓神
　前章言道言易言神皆言阴阳也尚未曾说破至此
　则满盘托出何谓道一阴一阳之谓道何谓易生生
　之谓易何谓神阴阳不测之谓神易之精蕴发泄无
　馀矣
　浑沦世界只是阴阳两件大而天地微而洪纤动植

　更无别物圣人于阴阳上加两一字有对峙不易之
　义有流转不滞之义又有次序相因之义即此是道
　道者自然无为不落形器之名也阴阳相续贞又为
　元此太和浑沦之体则谓之善阴阳化生成男成女
　此秉彝各足之真则谓之性善者性之原性者善之
　实性善之名立而阴阳渐非其初矣于是有仁知之
　偏见有百姓之无知求其有得于阴阳而为君子者
　亦鲜矣而道之在天地者固自若也其显也显诸仁

　其藏也藏诸用一显一藏鼓舞万物语其业则富有
　语其德则日新富有日新生生不穷而易行乎其中
　矣生而成象则谓之乾生而效法则谓之坤乾坤立
　而有数极数知来之谓占数极而有变通变之谓事
　若是者皆阴阳也阴阳其可测乎为天地为圣人为
　仁知为百姓为乾坤为占事孰非阴阳又孰为阴而
　孰为阳神也神也者妙万物而为言者也(私/记)
　圣人文字言简理尽直指阴阳为道本以明民儒者

　好为高论反堕幽渺程氏谓道非阴阳所以阴阳是
　道朱氏谓阴阳迭运者气也其理则所谓道多一转
　折即多一意见即多一语言即多一障碍不如屏除
　诸论静中涵泳觉一阴一阳句有自然之味也(私/记)
　一阴一阳就造化流行上说继善就天所赋人所受
　中间过接上说成性就人心禀受上说善如金方在
　镕性如金已成器性而曰成原是完全才过人身便
　落气质便有偏全便分仁智百姓

　显仁藏用正是一阴一阳之实际正是继善成性之
　根源显而藏藏而显循环无端如铸者之吹洪炉如
　舞者之伐鼍鼓要生便生要成便成万紫千红何等
　酣畅何等兴趣与圣人之悲天悯人者大不同矣程
　正叔曰天地无心而成化圣人有心而无为(私/记)
　龙藏于潜圣藏于密天地藏诸用知用之为藏则知
　仁之为显矣(私/记)
　胡仲虎曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费

　之外无所谓隐藏在显中显之外无所谓藏盖显仁
　是用之迹而盛德之所以行藏用即仁之心而大业
　之所以立藏而愈有显而愈新即所谓生生之易
　盛德大业是圣人分中事以此赞天地是极奇语故
　复为明白指点张子厚谓富有者大而无外日新者
　久而无穷富有日新是说造化生理即从生理转到
　易上了无痕迹赵震潜曰生生之谓易是一篇关键
　若就本节论是造化人物相生之理若兼上文言则继

　成之相因仁知之递用德业之互根皆生生所在若
　兼下文言则法象之相襌占事之相因亦皆生生所
　在
　不独曰生而曰生生曰生是死语曰生生是去故就
　新不舍昼夜之意陆机曰谢朝华于已披启夕秀于
　未振眼前所见无一故物胸中所思无一宿垢彼此
　互换今昔相乘是之谓易造化人事尽于此矣(私/记)
　成象谓奇画效法谓耦画自无而有谓成象自奇而

　耦谓效法效法者效法乎乾也效乾之一奇而为二
　耦也有乾坤即有数究而极之彰往而知来有数即
　有变推而行之开物而成务
　纲维于继善成性之中迭用于显仁藏用之际变化
　于阴阳生生之内流行于乾坤占事之间节节有一
　阴一阳之道则节节有阴阳不测之神阴阳不测就
　在两一字看出
　王辅嗣曰两仪之运万物之动岂有使之然哉莫不

　独化于太虚欻尔而自造矣造之非我理自玄应化
　之无主数自冥运故不知所以然而况之曰神是以
　明两仪以太极为始言变化而称极乎神也夫唯知
　天之所为者穷理体化坐忘遗照至虚而善应则以
　道为称不思而玄览则以神为名盖资道而同乎道
　由神而冥于神者也
　　本义右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正

以言乎天地之间则备矣夫乾其静也专其动也直是
以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大
配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至
德
　苏君禹曰此章非徒铺张易之广大欲人知其所以
　广大也
　前数章俱洗发易理此乃赞易之广大何以见其广
　大也远不禦迩静正天地之间备非广大而何其所

　以广大者何也易不外乾坤乾坤力量于动静间见
　之试以人事论凡人不专一不能直遂不直遂则气
　力不全生何以得大不翕聚不能发散不发散则气
　力不厚生何以得广今乾静专而动直坤静翕而动
　辟则大生广生而广大配天地矣天地中之寒暑日
　月有不与之相配者乎凡静而不专动而不直便不
　是易静而不翕动而不辟便不是简盖一有拟议一
　有作为便非无思无为不学不虑之体故曰易简之

　善配至德
　苏子瞻曰乾之静也绝意于动而其动也不可复回
　坤之静也敛之无馀而其动也发之必尽季明德曰
　乾静专坤静翕譬如人之在家乾端居静摄而坤则
　为之阖户乾动直坤动辟譬如人之出外乾掉臂直
　行而坤则为之辟户
　静专动直静翕动辟不必于卦上寻求只在自心中
　理会若是无心则堕顽空所谓专直翕辟者何物若

　是有心则涉妄想又不得称专直称翕辟矣大抵天
　地人毫无两样朕兆未启一真不散谓之专任真而
　出无所回曲谓之直收敛得固生意不泄谓之翕气
　机一到通达无碍谓之辟此是何等力量故谓之广
　大何等自然故谓之易简不易简必不能广大不广
　大亦非易简之本体也
　大言周遍之不遗广言包含之无尽本义曰乾一而
　寔故以质言而曰大坤二而虚故以量言而曰广

　广大虽分属乾坤然动则俱动静则俱静有乾坤之
　分而无先后之别行文不得不分析言之耳(私/记)
　论广大至配天地极矣然不说到四时日月则天地
　之所为广大处犹未见得不推到易简则天地之所
　以广大处犹未尽得故究极言之中庸为物不贰生
　物不测二语足尽天地之道本传寂然不动感而遂
　通二句足尽圣贤之学
　坎阳也而月象离阴也而日象五阴未消也而曰七

　日二阳正长也而曰八月其盈皆阳而其昃则皆阴
　其魄皆阴而其明又皆阳莫不有精义存焉故不徒
　曰阴阳而曰阴阳之义
　胡仲虎曰首章言乾坤之尊卑而归诸易简此章言
　乾坤之广大而亦归诸易简总见易不在天地而在
　人心也按上传赞易至此章作一小结刺故下特标
　子曰以起义
　　本义右第六章

子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
　此章赞易之至而以圣人之学易明之开口说圣人
　所以崇德广业工夫全在用易下乃不说用易而说
　效天法地盖天地即易故承之曰天地设位而易行
　乎其中位即高卑高卑即易效天法地即用易然天
　高地厚所谓效法何处下手此不可向外寻求就天

　地所赋之成性存存不已则道义自此出而德业之
　崇广不待言矣盖易不出天地外道义不出成性外
　若曰天之崇如何而知必如何效之地之卑如何而
　礼必如何法之亦支离琐屑而不足以言易矣
　陈器之曰知崇即是尊德性致广大极高明的事礼
　卑即是道问学尽精微道中庸的事知欲高明故崇
　如天礼欲平实故卑如地崇效天即是以易卑法地
　即是以易成性存存即是以易此外更无有易也

　韩注穷理入神其德崇也兼济万物其业广也知以
　崇为贵礼以卑为用极知之崇象天高而统物备礼
　之用象地广而载物也
　质卿曰德是上通神明者故曰崇不崇即不能首出
　庶物业是博及生民者故曰广不广即不能帡幪众
　类德之崇只在知上业之广只在礼上　知崇如天
　著一毫滓秽不得礼卑如地著一毫虚骄不得
　大抵识见高旷的人轻世傲物不肯循规蹈矩究竟

　如梦里青山有何事业圣人于此放倒幔幢事事循
　礼步步踏实其卑也如地则其广也亦如地振河海
　载华岳皆等閒事耳若有意求高便局面狭小(私/记)
　易剩存存是勿忘勿助如鸡抱卵如龙养珠不著有
　心路上亦不抛在无事甲里方是存存真诀按王文
　成公云学者好言勿忘勿助我今问他勿忘个恁么
　勿助个恁么此与煮空铛何异孟子说勿忘勿助先
　说必有事知有事之为何事则勿忘勿助始有下落

　所以词不徒曰存存而曰成性性体浑全不假修为
　不属外来但存之而已此效天法地之枢纽也(私/记)
　　本义右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化

　此章推原象爻命名之义以见圣人作易用心处
　吴因之曰首节言画卦本于阴阳次节言系辞本于
　一理为下文不可恶不可乱张本有以二字有力与
　是故相应
　有以字有二义一曰有以云者有所据而见之也正
　设卦观象之实事苏君禹则谓赜与动人谁不见而
　不见其所以赜所以动之处圣人见天下之至一故
　有以见天下之至赜见天下之至静故有以见天下

　之至动
　张彦陵曰拟诸形容在未画之先象其物宜正画卦
　之事拟是拟其所象象是象其所拟拟之在心可知
　而不可言象之在画可象而不可执
　郑申甫曰象与形不同形则确定象则镜花水月依
　稀影响天下许多物形若一一摹写何以能尽只是
　得个意思以影照之可见而不可捉可想而不可摸
　故谓之象

　焦弱侯曰会如省会之会自彼而来者面面可至通
　如通都之通自此而往者处处可达
　朱晦庵曰会谓理之所聚通谓理之可行如庖丁解
　牛会则其族而通则其虚处也世间常有一事关着
　许多道理也有父子之伦也有君臣之伦此所谓会
　也若父子恩重则委致之说不可行而务全天性若
　君臣义重则毁伤之说不暇顾而力扶大义此所谓
　通也又曰爻者交也六爻相承有交之义惟其交故

　有会意亦惟其交也此通于彼彼通于此又有通意
　圣人论道极其奥妙至于践履处不过一礼王临卿
　曰典礼二字亦有分别典为常法万世不易礼以义
　起因时制宜
　潘去华曰至者理之极至处也象自赜之不可见处
　名之是言天下之至赜爻自变之不可穷处通之是
　言天下之至动赜之至处有至一者存所以不可恶
　动之至处有至常者存所以不可乱按不可恶不可

　乱人第见圣人之易千变万化不离故常而孰知其
　变化从拟议中来非苟焉而已者乎欲学者从容寻
　绎无为卤莽之获也(私/记)
　变化无端拟议有迹拟议之于变化相去远矣而曰
　拟议以成其变化何也吴因之曰拟议不是迹象摹
　拟心神涵泳独会于意言象数之表时然后言即是
　拟之后言时然后动即是议之后动语默动静随处
　咸宜即是成变化

　苏子瞻曰变变化化间不容发然且拟之后言议之
　后动则虚以一物雍容之至也
　焦弱侯曰上章存存本原之功也此章拟议言动之
　功也存存则拟议者自明拟议则存存者益熟相须
　为用者也首章易简学易之原也非存存何以能至
　次章观玩学易之功也非拟议于言动则所谓观玩
　者亦空言耳四章盖互相发
　首节圣人有言伏羲者有言文王者若是伏羲则文

　王彖辞何无一言之及若是文王则形容物宜皆画
　卦时事于系辞殊不相涉此浅浅者尚未能定何况
　深远者乎(附/记)　说文赜杂乱也本义恶犹厌也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　余德新曰以出处语默发明号笑之义圣人读易不
　滞于故而知其所以然有如此者
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣(术从术/)
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至

也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　杨廷秀曰人之谦与傲系其德之厚与薄德厚者无
　盈色德薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓
　俞玉吾曰存位犹乾九三之存义谓礼极其恭所以
　存其分义而不敢踰越
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也

不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　沈氏曰圣人虽甚易简亦甚谨密第与阴谋权诈殊
　耳世人不知托轻脱为易简而诋慎密为机械所以
　败事
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗

思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也(字书盗从㳄㳄音涎俗/从次误器中从犬说文)
　(犬所以/守器也)
　知盗谓知盗之所由招也观下盗思夺盗思伐可见
　冶销也遇热则流遇冷则合与冰同志故冶字从冰
　女之艳媚亦能销神流志故美色曰冶
　本义右第八章按疏以圣人有以见天下之赜至其
　臭如兰为第六章以藉用白茅至盗之招也为第七

　章程氏以有以见天下之赜至成其变化为一章其
　不同如此季氏曰古本自圣人有以见天下之赜至
　拟议以成其变化九十五字与后鸣鹤在阴至负且
　乘七节相连朱子因之定为第八章吴草庐则别出
　下七节附于文言传而独存圣人有以见天下之赜
　至成其变化九十五字自为一章但此九十五字者
　前五十六字本重出而后三十九字则错简故彬阳
　何氏去重出之五十六字而移置后三十九字于第

　十二章极天下之赜者存乎卦之上盖本熊勿轩之
　说也当从之
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天
数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数
三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神
也(韩康伯注以天一地二至天九地十在子曰夫易何/为之上班固律历志卫元嵩元包运蓍篇在天数五)
　(之上程朱从之天数五至行鬼神康伯注在再扐后/挂之下乾之策之上朱子移置在此刘念台以天一)
　(地二至行鬼神也与下大衍意义不相属自为一章/而以说卦传首章昔者圣人至倚数廿三字冠于大)

　(衍之数之上二十石经/作廿三十石经作卅)
　韩注易以极数通神明之德故明易道先举天地之
　数本义谓此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法
　首言奇属天耦属地次乃分积而言其妙天地间只
　是一个太极乘阴阳二气以行无终始首尾何数之
　有但行之以渐有节度界限如一年十二月一月三
　十日一日十二时则数之为也故兼理而言谓之理
　数兼气而言谓之气数

　蔡伯静曰天地者阴阳对待之定体一至十者阴阳
　流行之次序对待非流行则不能变化流行非对待
　则不能自行五十五者流行之分数也
　天数五地数五则十位也而曰五位是奇耦一体多
　寡同功相得有合即在五位看出朱氏所谓相得如
　兄弟有合如夫妇是也天数二十有五四句更见相
　得有合之处比如五十五人在此若不相得不相合
　则参差零落涣散不齐纵有五十五之数亦虚名耳

　惟相得有合则一气联络分之则天数二十五地数
　三十天自为天地自为地合之则天地之数五十有
　五天与地一地与天一多不得少不得如用兵者部
　伍森严九地九天皆从此出故曰成变化行鬼神(私/记)
　郭鹏海曰天数二十有五四句若只言总计天地全
　数殊无意味且与下文义不相蒙故解者谓成变化
　行鬼神止于相得有合上见之而于此四句全无着
　落愚谓此所以三字总承上文八句说来前四句以

　天地之数分合言之也后四句则以天地之全数分
　合言之也奇耦天地之定数也而二十有五又成奇
　数三十又成耦数见得阳奇阴耦定分不易五十天
　地之全数也五十而又有五则既生既成之后复肇
　生成之端见得阳变阴合流行不已如此说方于成
　变化行鬼神句意义联贯
　张敬夫曰成变化若月令所谓鸠化为鹰爵化为蛤
　草木乃茂草木黄落可以历数推而迎之此天地之

　数有以成其变化也行鬼神若月令所谓其神句芒
　其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其时各治其职
　此天地之数有以行乎鬼神也
　五行古今大道载在洪范易中无此语窃谓洪范自
　洪范系辞自系辞立言各有指归不必旁摭远拾混
　淆耳目本义谓一变生水至六化始成已属支离而
　系辞变化二字或分言或合言原无不可本义于首
　章言阴变阳化此言阳变阴化殊无确论崔子钟曰

　以五行释变化者荒诞无稽以屈伸释鬼神者疏谬
　无据(按一生六成之说出钟吕问荅儒者/以属养生故用其语而讳其来历)
　河图之说沿袭已久近来诸儒颇有斥言其非者究
　竟如坚白异同不知孰是执河图之说者以此章为
　据而章内止言天地之数绝不说明河图二字则亦
　未见其确然也若谓此言天地之数与河图无涉则
　经文明言五位位则有方所之可按图可以言位而
　数不可以言位不言图则位字终无著落当起羲皇

　而问之矣(私/记)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四凡三百有六十当期之日二篇之策万有一千
五百二十当万物之数也(韩注以大衍之数至再扐后/挂在天数五之上以乾之策)
　(至可与祐神在行鬼神之下揲石经作揲奇字书从/大从可石经从立尔雅岁取岁星行一次也从步者)
　(其躔度可推步也从戌者木星生于亥自/亥行至戌而周天也闰从门从王不从玉)

　此言大衍数法合天地人物之道也大衍是揲蓍名
　目此句是提纲挈领之语下乃疏明大衍之法衍从
　水从行犹水行而衍溢也大衍者以蓍策大敷衍之
　以求卦也分挂揲扐引伸触类皆衍也曰五十者举
　其凡而言之无他奥旨不必深求京马荀郑以及晦
　庵诸说非穿穴则傅会愈求而愈远矣
　韩注大衍之数所赖者五十也其用四十有九则其
　一不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易

　之太极也
　大衍之数五十其用四十有九陆秉曰此脱文也当
　云大衍之数五十有五盖天地之数五十有五而用
　四十有九者除六虚之位也古者先布六虚之位然
　后揲蓍而置六爻焉如京房马季长郑康成以至王
　辅嗣不悟其为脱文而妄为之说谓所赖者五十殊
　无證据(附/录)
　沈氏曰蓍用四十九其一为挂实用四十八挂之得

　用不在第一揲而在二揲三揲盖初揲之时此策尚
　在奇耦数外再揲三揲得此策而后奇耦可以均齐
　不挂则奇三而耦七不能齐矣或谓再揲三揲不挂
　者非也
　蔡季通曰五岁再闰者一变之中自有五节挂一为
　一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节
　归右奇于扐为五节一节象一岁三节一归奇象三
　岁一闰五节再归奇象五岁再闰再扐而后挂者再

　扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再
　挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二
　变后不可不挂也
　张氏曰积四揲之策俱是耦积归馀之策俱是奇故
　曰归奇四营之法到归奇象闰尽矣而复有后挂者
　何盖历法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之
　后又从挂一而起按积分者谓积而分之也每年积
　馀十二日至三年则分为一闰五年又分为一闰也

　字书置而不用曰挂挂一象三是也又合而置之曰
　挂再扐后挂是也
　分二挂一揲四归奇象两象三象四时象闰当期当
　万物何其郑重尊严京氏易以金钱用便山巫市祝
　而易之体亵矣(私/记)
　晦庵曰过揲之数虽先得之然其数众而繁归奇之
　数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不
　以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而

　过揲之数亦冥会焉初非有异说也
　又曰揲蓍之法通计三变之馀去其初挂之一凡四
　为奇凡八为耦馀三奇则三三而九而其揲亦九策
　亦四九三十六是为老阳三耦则三二而六而其揲
　亦六策亦四六二十四是为老阴两二一三则为七
　而其揲亦七策亦四七二十八是为少阳两三一二
　则为八而其揲亦八策亦四八三十二是为少阴此其
　变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为

　也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独
　以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可推而知也
　又曰策者蓍之茎数所谓二篇之策者乃挂扐外见
　存四揲之策也专以二老言故曰乾之策二百一十
　有六坤之策百四十有四其实六爻之为阴阳者老
　少错杂其积而为乾者未必皆老阳其积而为坤者
　未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老
　少焉老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以

　乾有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴少阳之
　象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若
　便以乾六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为
　少阳少阴则非也但三百六十者阴阳之合其数必
　齐若乾坤之爻而皆得于少阴少阳也则乾之策六
　其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为
　百九十二其合亦为三百六十此则不可易也
　归熙甫曰大衍者何也所以求卦也卦必衍之而后

　成其卦其揲其扐所以衍之也归奇者何也四十九
　之策若得老阳之九除初卦必有十二之馀若得少
　阴之八必有十六之馀若得少阳之七必有二十之
　馀若得老阴之六必有二十四之馀其所馀之数不
　揲而归之扐者此所谓治数之法举其要也九具于
　揲则三奇见于馀六具于揲则三耦见于馀七具于
　揲则二耦一奇见于馀八具于揲则二奇一耦见于
　馀不必反观其在揲之数而已举其要此所以为营

　之终也其曰乾之策二百一十有六坤之策百四十
　有四二篇之策万有一千五百二十何也此揲之以
　四之数也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以所
　揲之策为正挂扐十二无当太阳之九而揲四之三
　十六则九也挂扐十六无当少阴之八而揲四之三
　十二则八也挂扐二十无当少阳之七而揲四之二
　十八则七也至于太阴之六虽与归馀之数相当而
　以前三者为比亦必揲数之二十四而为六也故七

　八九六者自揲之以四而取也阳道盈而主进大阳
　进之极而数最多极则退矣故为少阴之二十二阴
　道乏而主退太阴退之极而数最少极则进矣故为
　少阳之二十八若挂扐之策因过揲而见者也故阳
　本进而反见其退而数之少至于十二阴本退而反
　见其进而数之多至于二十四此历象逆行之法也
　故曰揲之以四以象四时又曰当期之日而归奇以
　象闰也闰也者时与日之馀也

　郝仲与曰一二三四为归奇之数六七八九为成爻
　之数归扐之策除挂一外得四则为奇得八则为耦
　耦两其奇也奇耦皆以四数之每三变除挂一归扐
　者皆四是乾象也是为老阳所以为老阳者以其得
　九也所谓得九者以揲过之策四数之为四者凡九
　也三变归扐者皆八是坤象也是为老阴所以为老
　阴者以其得六也所谓得六者以揲过之策四数之
　为四者凡六也三变归扐为八者二为四者一是震

　坎艮之象也是为少阳所以为少阳者以其得七也
　所谓得七者以揲过之策四数之为四者凡七也三
　变归扐为八者一为四者二是巽离兑之象也是为
　少阴所以为少阴者以其得八也所谓得八者以揲
　过之策四数之为四者凡八也卦之始画有阴阳之
　象而无老少之名盖因说卦父母男女而分老少但
　说卦所谓男女者以卦画奇耦乾坤相交而言筮法
　所谓老少者以蓍策过揲之数而言非羲圣画卦本

　法也羲圣画卦奇耦相推乾坤交错即谓之变筮法
　则此爻变彼爻此卦变彼卦老变少不变故卦止用
　九六筮则兼七八以为九六之升降非七八则二老
　无顿变之理无老少则变与不变无由分故以九六
　象父母称老以七八象六子称少三百八十四爻凡
　阳皆乾凡阴皆坤故夫子但数乾坤之策不及六子
　周公作爻词第用九六亦以此
　康流曰说卦传曰昔者圣人之作易也幽赞于神明

　而生蓍参天两地而倚数蓍之为数参两而已矣盖
　数生于象象统于规矩规矩之象莫大乎天地天用
　规规径一而周三地用矩矩径一而匝四三者参天
　之奇四者两地之耦也规之周分三而稍盈数有未
　尽故伸规以为勾展矩以为股推而致之其数可尽
　也勾三股四隅弦必五是即所谓倚数数之所齐无
　有畸零此天地自然之数也衍勾之三以为矩(以为/矩之)
　(矩字即算法之所谓幂与前规/矩之矩字微有不同后仿此)而得九衍股之四以

　为矩而得十六衍弦之五以为矩而得二十有五是
　弦者勾股之合也故倍弦之矩以为大衍而得五十
　则勾股弦三者之所共积也勾股之较适馀其一以
　除五十则得四十有九以为用策开而为矩得勾股
　之并七故以不用之一加并而得倍股减并而得倍
　勾勾股于斯进退焉矩之匝数二十有八规而周之
　二十有一以不用之一加于规周适合其盈分未尽
　之数规矩亦于斯盈缩焉是以一御七者天地之数

　所谓进退盈缩之准也凡万有不齐之数皆以此数
　推之故大衍之数五十其用四十有九一月之差气
　朔盈虚相视也一岁之差日星消长相视也以不用
　之一还除所用之策得十二者四天地之数成于十
　二故挂一而四揲之数之馀者天地之枢机见其末
　而可以知其本故归奇于扐再扐而挂阴阳老少损
　益其间以之探赜索隐钩深致远莫不由此岂有纤
　毫私意造作而成者哉周髀用之以测天地有形之

　象大衍用之以测天地无形之象纵横反覆随变而
　合可以弘纪众理裁制万类其所同也而大衍则愈
　精矣神矣阴阳未分始以五十阴阳既合终以六十
　五十者二十五之倍也六十者三十之倍也始于天
　数终于地数所以成变化而行鬼神同符于天地也
　非拟之议之以求合而自然之数固无所不合故曰
　神之所为
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而

伸之触类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故
可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之
所为乎(知变化二句注疏在易有圣人/之道四焉之首程朱移置于此)
　此总括上文而赞数法变化皆神之所为非知力能
　与也
　陆公纪曰营经营也四营谓分二挂一揲四归奇也
　易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也
　晦庵曰易字只当个变字四度经营方成一变这处

　下未得卦字亦下未得爻字只可下个易字此相传
　古说也王景孟之论不然其言曰营者求也四营者
　以四而求之也筮法以四为准一四奇也二四耦也
　如老阳数九以四求之则四九三十六老阴数六以
　四求之则四六二十四少阳数七以四求之则四七
　二十八少阴数八以四求之则四八三十二皆以四
　求而得之故曰四营而成易
　郭鹏海曰八卦而小成是九变既言十八变却说回

　九变语气似倒讲到此多不顺直鄙意四营二句自
　一变直说至十八变为一卦之变化八卦小成以下
　自小成说至大成为六十四卦之变化下即接以引
　伸触类引如引水之引伸者舒展之也以此抵彼曰
　触物之相同曰类言引此小成之法而伸之触此引
　伸之类而长之则六十四卦于此成故曰能事毕
　杨廷秀曰显道者象两仪象三才当万物天地人物
　之道著也神德行者分而为二莫知其数之多寡揲

　之以四莫知其爻之奇耦也筮则告占则应故可与
　酬酢行吉凶在神知吉凶在蓍故可与祐神
　诗献酬交错注云主人酌宾曰献宾饮主人曰酢主
　人又自饮而复饮宾曰酬酬酢者言阴阳相应如宾
　主相交也功化至于神极矣然幽明之隔神亦无如
　人何也自有大衍之数而道以之显德行以之神则
　神之所不能告者数有以助之矣
　象两象三象四时象闰当期当万物皆变化之道变

　化之道即上文数法是也皆出于自然而非人所能
　为故曰神
　　本义右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　上章言蓍数变化归之于神此承上章推本于圣人
　而亦归之于神见所谓神者乃圣人之神也神字始
　不堕渺茫矣章中三圣人字是一篇眼目相为照应

　康流曰易有四道分之各得其一合之则惟卜筮一
　事卜筮者质鬼神以自考也故下文只以卜筮言之
　而结之曰圣人之道四焉者此之谓也此指卜筮而
　言若言动若制器以见易之所包者广而神之所为
　莫神于卜筮也
　易即辞占象变圣人之道即至精至变至神之道曰
　道则非技艺术数可知伊川易传止尚其辞康节数
　学止尚其象汉上易说止尚其变晦庵本义止尚其

　占谓之非易不可谓得圣人之道则恐有所遗也
　何闽儒曰以者用也谓用易也尚者取也用易以言
　吉凶之理则取所系之辞用易以规行事之动则取
　阴阳老少之变卦爻之中各有取象用以制器则可
　以尽创物之智卦爻之设以前民用用以卜筮则可
　以得前知之明
　辞占是一类象变是一类所以下文至精合辞占说
　至变合象变说辞占象变虽四而下所论皆占至精

　占之事至变占之法至神占之理
　左传宣公六年郑公子曼满与王子伯廖语欲为卿
　伯廖告人曰无德而贪其在周易丰之离(杜注丰上/六变纯离)
　(易尚变故虽不筮/必以变言其义)弗过之矣(言不过/三年)间一年郑人杀
　之胡庭芳曰系辞谓以动者尚其变夫所谓动不特
　谓我欲动而见诸行事也见人之善恶是非忽焉心
　动尚易之变以论之亦是也按此则所谓尚辞尚象
　尚占亦有不必拘拘者矣　字书龟曰卜蓍曰筮又

　云卜赴也赴来者之心筮开也开来者之事
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此(向石经/作响)
　此尚辞尚占之事有为谓作内事有行谓作外事言
　即命也自我告蓍曰言自蓍受我曰命远近以时地
　言幽以天道言深以人事言来物谓吉凶也圣心穷
　理极尽精微故至精

参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　此尚变尚象之事
　参者彼此相参如左一则右必二左三则右必四之
　类伍者前后交互如一变互于再变再变互于三变
　之类错者杂也杂而陈之如归扐之策列左过揲之
　策列右之类综者总也总而合之如挂扐十三策则
　过揲三十六策挂扐二十五策则过揲二十四策之

　类变者数之未定参伍之时阴阳老少隐跃而不测
　故曰参伍以变数者变之已成错综之时奇耦多寡
　秩然而可数故曰错综其数此二句止论一爻之法
　通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚
　柔相杂之爻老少不出乎二象故曰天地极六爻之
　数得七八九六遂定天地水火雷风山泽之象动静
　实该乎万物故曰天下此二句方论成卦之法(私/记)
　参伍者变之所生故不曰其而曰以以字与其字不

　同其是现成语数已成而错综之也以者用也一参
　一伍变以之而出也(私/记)
　程敬承曰天地间阴阳本无定在而消息盈虚自有
　至理象变本此至理来所以变一通而文遂成数一
　极而象遂定
　玩理脉遂知来物应在成文定象之后盖有象变而
　后有辞也因受命如响语势如此故相承言之耳(私/记)
易(读/)无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非

天下之至神其孰能与于此
　韩注非忘象者无以制象非遗数者无以极数至精
　者无筹策而不可乱至变者体一而无不周至神者
　寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立故曰非
　至精至变至神则不能与于斯也
　精之至变之至就是神神意全在上文几个遂字下
　文所谓不疾而速也
　吕与叔曰寂然之中天机常动感应之际本体常静

　洪钟在虡叩与不叩鸣未尝已宝鉴在手照与不照
　明未尝息
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下
之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　上言非至精至变至神不能与此者正谓惟圣人能
　之也故即承之曰夫易圣人所以极深而研几也圣
　人以天地之精变神会聚于心即以心之精变神发

　挥于易即以易之精变神通志成务于是天地人物
　共在易中流行矣非圣人而能若是乎子曰易有圣
　人之道四焉者此之谓也
　究未形之理则曰深极深如汲井适动微之会则曰
　几研几如钻燧(私/记)
　圣人作易时拟形容观会通行典礼著实用一番气
　力故曰极曰研极深以义理言穷理浅则不能发人
　聪明研几以事变言见事迟则未免失其几会惟其

　深故以吾先知达彼后知以吾先觉达彼后觉自一
　心而通天下之志惟其几故未乱知乱易乱为治未
　亡知亡转亡为存自一心而成天下之务
　项平甫曰四者虽云辞变象占而自君子将有为也
　以下则皆论占也至此又以易有圣人之道四焉终
　之者盖占则有辞变则有象举其一则四事在其中
　矣
　　本义右第十章

子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑(冒从曰/从目)
　此章专言卜筮蓍龟卜筮之器卦爻卜筮之书而究
　极于神明推原于太极尤兴神物前民用之本也洗
　发赞叹层见叠出以是故二字为转关眼目总承开
　物成务一句为根领不必逐节相承然自有蛛丝马
　迹若断若续之处须神领意会始得

　春秋之世礼崩乐坏文武之政澌灭几尽羲皇奇耦
　二画文周寥寥数语更不知为何物矣微言绝而大
　道衰圣人惧之再四提醒再四洗发一则曰夫易广
　矣大矣一则曰夫易崇德广业一则曰夫易极深研
　几振聋觉聩可为极矣至此复自为发难曰夫易何
　为者也此一句唤醒天下后世随正告之曰夫易开
　物成务冒天下之道如斯而已者也如斯而已不是
　聊且之语言必如此方才休歇圣人愿力如此其大

　心思如此其苦岂小言曲学可望下之六是故一是
　以总是承此句更端发明学者须逐卦逐爻逐句逐
　字亲切体认何者为开物何者为成务何者为冒道
　身心之间一一受用方不负读易一番也(私/记)
　吴因之曰天下之物蒙昧未明其甚者父师之教不
　能入帝王之令不能行圣贤之言不能化易书昭明
　吉凶之报如梦顿觉故曰开天下之务自建侯涉川
　以至纤悉不可枚举易斟酌从违之宜吉便趋凶便

　避不至有头无尾竟没收煞故曰成天下之道总不
　出吉凶贞胜上自造化气数下及人心谋虑千条万
　绪虽巧历不能记自卦爻一设都收拾在里面不须
　逐项开出自然纤悉备具故曰冒如斯而已言易之
　为用如此已含卜筮不可不作意下三句以字要重
　看以者以易也作为卜筮全在三以字内三句是一
　篇纲领
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡

圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫(六书正讹睿从□从目从谷省别作睿非石经亦/作睿张睿父曰目击道存之谓睿故字从目声入)
　(心通之谓圣/故字从耳)
　惟易为开物成务冒道也是故蓍卦爻之妙若此
　蓍用于卦未定之先惟变所适故曰圆卦成于蓍已
　定之后各有其体故曰方六爻之义随其时用变易
　以告故曰贡德统而义析爻独以义言者义德之制

　也圆转不滞便神不可测圆神只一意故中著而字
　方所以知易所以贡也故著以字
　玩洗心退藏四字想见文周精神与羲皇相对之处
　愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密密者幽隐莫窥纤毫
　不漏之谓非与显对者也即共睹共闻之中自有不
　睹不闻之妙故曰藏于密
　吉凶与民同患凶固民之所患吉亦民之所患也天
　下之患皆从吉而不患起民之所患吾不得不患民

　所不患吾愈不得不患老子云宠辱若惊
　神即圆神之神知即方知之知神以知来者未来之
　吉凶其兆已发露于蓍策之间知以藏往者已往之
　得失其理皆包括于卦爻之内
　别传曰聪明睿知即是人心杀机以其为宣泄之窦
　也神武不杀即是洗心退藏处
　古之人即伏羲也以奇耦二画尽天下古今道理聪
　明睿知孰有过于此者言吉使天下不敢不趋言凶

　使天下不敢不避不怒而威故曰神武不杀(私/记)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　惟易为开物成务冒道也故神物之兴其前民用若
　此
　晦庵曰蓍之德圆而神以下是卜筮源头明天道以
　下是卜筮作用惟聪明睿知也故明天道而察民故
　惟明天道也故知神物之可兴惟察民故也故知用

　之不可以不开其先斋者湛然纯一之谓戒者肃然
　惊惕之谓
　吴幼清曰其德即上蓍卦之德也神而明之存乎圣
　人不然枯茎朽甲何神之有
　张敬夫曰天下之民其亹亹不忘而勇于有行者以
　其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身斋
　以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有
　莫知其所以然者矣

　程正叔曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾
　坤毁无以见易易毕竟是何物又曰圣人以此洗心
　以此斋戒此毕竟是何物又曰退藏于密神明其德
　密与德毕竟是何物学者当深思而自得之
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　惟易为开物成务冒道也故一户阖辟之间为乾为

　坤以至于神若此
　朱晦庵曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也
　乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也
　法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也
　韩康伯曰凡物先静而后动故先坤而后乾按此则
　凡言阴阳鬼神终始晦朔与归藏之首坤皆此意
　余德新曰一户也阖即为坤辟即为乾且辟且阖为
　变可往可来为通户之可见为象户之有形为器制

　而用之则曰法千万世由之而不自知则曰神圣人
　即一物而发明乾坤之妙观天地则图书与得诸此
　户无异也又曰治天下之道有如制户使之变通可
　久黄帝尧舜不过如此
　神明在圣人则为圣人之神利用出入在天下则为
　天下之神制用利用咸用三用字应前民用一用字
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业

　惟易为开物成务冒道也故有太极以生两仪生四
　象生八卦如此
　房审权云太极生两仪生四象生八卦非今日有太
　极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也又非今
　日有两仪而太极遁明日有四象而两仪亡后日有
　八卦而四象隐也太极者不分之阴阳阴阳者已分
　之太极横目所见无非两仪无非四象八卦即无非
　太极周子云无极而太极盖恐人误认太极别有一

　物而于阴阳之外求之也
　易有太极非易之外有太极也无处非易无处非太
　极太极者生生之本也自其含蓄而言曰有自其根
　柢而言曰生有则俱有生则俱生非如祖孙父子仍
　仍继继相因而至者也子瞻论画竹径尺而有寻丈
　之势盖竹之萌蘖不过寸许而全体皆具非枝枝而
　缀之节节而累之也若子瞻者可谓得竹意矣天下
　道理小中见大论太极者以此观之(私/记)

　予向以阳仪之上加一阳阴仪之上加一阴为四象
　随于四象之上各加一阳一阴为乾坤是名二老二
　老既立然后遵一索再索三索之旨为震坎艮巽离
　兑之卦而谓之六子此于四象八卦父母六子之说
　俱相符合不意杨廷秀有此论而予友汪惕若亦主
　此说盖老少之名经中所无即以老少言乾坤可称
　老六子可称少二奇二耦未可称老一奇而加一耦
　一耦而加一奇不可称少也俟高明论定(私/记)

　两仪四象康节就画卦时说今按此章大旨专论卜
　筮则所谓四象者即揲蓍之六七八九盖老少者谓
　老变而少不变也布蓍有变不变而画卦无变不变
　康节以布蓍言之至于画卦安所见其变不变而谓
　之老少哉(私/记)
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉

凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟(立字下本义谓疑有/阙文蔡氏谓当有象)
　(字荀悦汉书/作立象成器)
　惟易为开物成务冒道也故世间功用之大莫大乎
　蓍龟若此
　以富贵圣人而继于天地等后何也苏子瞻曰天地
　四时日月天事也天事所不及富贵者制之富贵者
　所不制圣人通之圣人所不通蓍龟决之
　潘去华曰山巫野祝皆能占也而具神智之全可以

　为天下之利者圣人也折筳剡篿毁瓦灼鸡皆可占
　也而有探索钩致之神有决疑成务之知可以供圣
　人之用者蓍龟也
　季明德曰隐者藏于赜之奥故赜与隐为一类以理
　之不可见者言也探如以手入内而取之索则尽其
　所求也深者发于远之源故深与远为一类以理之
　不可穷者言也钩如以钩垂下而取之致则极其所
　至也即所谓无有远近幽深遂知来物

　张雨若曰赜者散于物象探则讨而究之以归于一
　隐者藏于事机索则考而求之以泄其微深者潜于
　不测指性命理数说钩则曲而取之以使之浅远者
　迟于未来兼地势世数说致则推而极之以使之近
　纪闻曰人到疑而不能决处便有畏难不肯向前既
　得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹
　者是卜筮成之也诗曰亹亹文王令闻不已
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象

见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　以上阐发赞叹至矣极矣此复推原于天地见圣人
　之开物成务冒道非劈空杜撰此文章结穴处变化
　吉凶俱指卜筮而言
　圣人之则图书自有独见非规规然摹仿其方位与
　数也昔唐人张旭见公孙大娘舞剑而悟草书夫舞
　剑之与草书有何交涉而旭以此得悟此必有在形
　器之外者旭亦不能自喻也悟一阴阳便勘破图书

　之义数中有理岂必虚中仪中即卦岂必分其合补
　其空甚矣启蒙之支也(私/记)
　石涧曰伏羲之时未有文字因图书之文而画卦故
　曰河出图洛出书圣人则之盖非图书有天生之数
　而圣人就取之也关子明以五十五数为河图四十
　五数为洛书刘牧两易之谓河图之数四十五洛书
　之数五十五说者是关而非刘其实皆不然按经止
　言河出图不言龙马负图书顾命云天球河图在东

　序天球玉也河图与天球并列则河图亦玉之有文
　者尔昆崙产玉河源出昆崙故河亦有玉洛水至今
　有白石洛书盖白石而有文者也圣人则之谓则其
　文以画卦初无所谓五十五数与四十五数也夫五
　十五数易固有文也安有所谓四十五数哉四十五
　数者戴九履一左三右七五居中而上列二四下列
　六八分布而为九宫子华子言之大戴礼言之乾凿
　度言之在易则无一语及此盖非易数也洛书他经

　无所见孔子国注洪范乃以为书者禹治水时神龟
　负文而列于背有数至九禹因而第之以成九数夫
　孔子曰河出图洛出书圣人则之是河图洛书伏羲
　时俱有之也子国何所据而云禹因而第之以成九
　数耶刘子政父子班孟坚辈皆循子国之说谓河图
　授羲洛书锡禹则是伏羲时止有河图未有洛书也
　不亦谬乎图之数十书之数九原无所据盖皆出于
　纬书汉儒习谶纬之学其为义疏多取诸此自其有

　九篇六篇赤文绿字之说故孟坚以初一至六极六
　十五字为本文顾野王以农用敬用十八字为神龟
　所负岂不甚可笑哉苏东坡张南轩皆谓郑康成溺
　于纬书乃云河图有九篇洛书有六篇又以河图为
　八卦洛书为九畴要皆怪妄不足深信
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　合而观之易之大旨亦可知矣象所以示辞所以告

　吉凶所以断伏羲文周数圣人其所以为天下后世
　者何其真切无已哉故曰夫易开物成务冒天下之
　道如斯而已者也
　朱子发曰易于吉凶有以利言者有以情迁言者有
　义命当吉当凶言者非圣人不能定之也定之者断
　之也
　此与首节通志定业断疑相应有起有结毫不渗漏
　胡庭芳曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞是文

　王周公事
　　本义右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也(助从且/不从日)
　本义谓此爻无所属宜附鸣鹤在阴诸爻之末
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其

言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　潘去华曰此章议论层叠揭其大旨不过曰立象尽
　意神而明之存乎其人而已
　陆君启曰象者乾坤二画设卦数句皆所谓立象尽
　意也尽情伪尽言尽利尽神都尽在乾坤二画可见
　乾坤二画六十四卦之奥府三百八十四爻之宝藏
　故曰易之缊下反覆发明即接形上形下二句形即
　象也道器变通事业皆从此出立象之外真无馀意

　矣当初圣人立象系辞时观察拟议原不苟且是以
　卦在而天下之赜极词在而天下之动鼓有变而足
　以为人之化裁有通而足以备人之推行这等深意
　岂常人易识故归之神明默成之人
　郑申甫曰书画家有写意笔意之语圣人于道亦意
　之而已心知其如此如此而已不能以言喻也非不
　能言言大则遗小言费则遗隐罄南山之竹其可尽
　乎象也者像也镜花水月不添设一字悟者自悟不

　悟者亦不至因言生解开穿凿之端后来诸子以言
　明道难于正言而多假借误人多矣
　吴幼清曰有象有卦有辞而无变通则易为凝滞之
　物不合于用于是作十有八变之法或阳变为阴或
　阴变为阳卦爻之间彼此相通则其用愈广而足以
　尽利矣因变得占以定吉凶则知所趋避而行事不
　倦如以鼓声作舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾鼓声不
　已无容亦不已自然而然所谓神也立象设卦象也

　系辞辞也变通变也鼓舞占也
乾坤其易之蕴邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣(缊石经作/蕴邪与耶)
　(同/)
　象之尽意若此乾坤其易之缊耶缊絮胎也易得乾
　坤而成易犹裘得絮而成裘缊与门不同门者从出
　之路缊者衣中之骨乾坤缊于六十四卦之中非谓
　易缊于乾坤两卦也

　画以两而相并故曰列道以一而隐乎其中故曰立
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
　(措石经作错字/书错与措同)
　何言乎乾坤为易之缊也一形也上则谓之道下则
　谓之器化裁则谓之变推行则谓之通举而措之则
　谓之事业乾坤非易之缊而何哉谓之者从画中指
　所画之为何名何义也

　张敬夫曰道不离形特形而上者而已器具于道以
　形而下者也道托器而后行器得道而无弊故圣人
　悟易于心在道不堕于无在器不溺于有
　总一形也形而上形而下两而字两谓之字活泼泼
　地若将以字换而字移之字在谓字上便著迹象便
　不是圣人手笔(私/记)
　化是以渐而移变是通身改换比如天地之气隆寒
　盛暑潜运密移浑无端倪所谓化也圣人裁之为四

　时则春变为夏夏变而为秋为冬矣张横渠曰约裁
　其化而指别之则名体各殊故谓之变
　事者业之未成业者事之已著
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　徐衷明曰是故二字乃原其已然之事正申所以尽
　言之故故加夫象二字以起之言圣人系卦爻辞不

　过为象作注脚学者当由辞以得其意谓之象象字
　与立象象字不同乃卦下之象辞即所谓彖也
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而
成之不言而信存乎德行
　卦从极赜而来故极赜者存乎卦辞从鼓动而得故
　鼓动者存乎辞惟化裁为变故化裁存乎变惟推行
　为通故推行存乎通谓之者就易而著其理存乎者

　就人而著其用
　胡仲虎曰自形上至事业由至微推出至著自极赜
　至德行由至著收归至微又曰穷天地万物之理而
　著之卦曰极发天地万物之理以振作人心曰鼓
　曰神明谓明不在见解曰默成谓成不在智识不言
　而信不待抱蓍问易而信其理之不诬　四以尽五
　谓之六存乎转辗发明立象尽意一句
　上系末章归重德行下系末章首揭德行

　何闽儒曰晋荀粲云圣人立象以尽意非通乎象外
　者也系辞以尽言非言乎系表者也然则象外之意
　系表之言固蕴而不出矣夫道器不相离故求于象
　则象求于言则言求于书则书必别求所谓象外系
　表非也惟形而上者不容说则轮扁所谓若有数存
　于其间而不可传于人者亦默然得意于乾坤两象
　之间可耳圣人传系辞上篇而终以此其望学者之
　意切矣

　　本义右第十二章
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易玩辞困学记卷十三