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卷九 第 1a 页 WYG0014-0345c.png
钦定四库全书
周易玩辞卷九
宗 项安世 述
䷪夬(乾下/兑上)
彖
凡卦五阳而一阴则一阴为之主夬自乾上爻变故卦
辞专主上爻诸家皆与孔氏不合今直以孔彖释之孔
子曰扬于王庭柔乘五刚也言上六扬于九五之侧以
周易玩辞卷九
宗 项安世 述
䷪夬(乾下/兑上)
彖
凡卦五阳而一阴则一阴为之主夬自乾上爻变故卦
辞专主上爻诸家皆与孔氏不合今直以孔彖释之孔
子曰扬于王庭柔乘五刚也言上六扬于九五之侧以
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临众阳此君侧之恶人也曰孚号有厉其危乃光也言
上恃五之孚叫号于上终必自危恶人之危乃君道之
光也曰告自邑不利即戎所尚乃穷也言上若保其私
邑以与阳战则其势愈危其所尚者乃所以自穷也曰
利有攸往刚长乃终也言上若去其私邑往而从刚使
昔之五刚长而为六则阳纯阴绝其事乃终也凡上爻
皆称邑以其无民也升之虚邑泰之自邑晋之伐邑谦
之征邑皆是物也非上爻则皆称邑人讼比无妄是也
上恃五之孚叫号于上终必自危恶人之危乃君道之
光也曰告自邑不利即戎所尚乃穷也言上若保其私
邑以与阳战则其势愈危其所尚者乃所以自穷也曰
利有攸往刚长乃终也言上若去其私邑往而从刚使
昔之五刚长而为六则阳纯阴绝其事乃终也凡上爻
皆称邑以其无民也升之虚邑泰之自邑晋之伐邑谦
之征邑皆是物也非上爻则皆称邑人讼比无妄是也
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孚号 惕号 无号
姚小彭氏三号皆指上六今从之上六恃与五孚而以
其兑口叫号于上此挟君以令下者也二与五正对闻
其号而惕故曰惕号上虽号而三不应故曰无号方其
孚号之时为二者安得不惕其危乃可以致光遇惕固
宜于勿恤则在我初无损也及其终也必势穷力尽无
所号之彼亦安能长久而不凶乎
光 终 长
姚小彭氏三号皆指上六今从之上六恃与五孚而以
其兑口叫号于上此挟君以令下者也二与五正对闻
其号而惕故曰惕号上虽号而三不应故曰无号方其
孚号之时为二者安得不惕其危乃可以致光遇惕固
宜于勿恤则在我初无损也及其终也必势穷力尽无
所号之彼亦安能长久而不凶乎
光 终 长
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其危乃光与中未光相应人君与小人比故为未光小
人危则君德明是以乃光光者阳德也刚长乃终与终
有凶相应刚长未终阴犹在上刚长既终则阴有凶矣
终者上爻也阳长为复故曰利有攸往刚长也阳长至
终为夬故曰利有攸往刚长乃终也此又与复之刚长
相应也
戎
不利即戎与暮夜有戎相应二与五同德相辅五方蔽
人危则君德明是以乃光光者阳德也刚长乃终与终
有凶相应刚长未终阴犹在上刚长既终则阴有凶矣
终者上爻也阳长为复故曰利有攸往刚长也阳长至
终为夬故曰利有攸往刚长乃终也此又与复之刚长
相应也
戎
不利即戎与暮夜有戎相应二与五同德相辅五方蔽
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于上而与之孚上六乘其未光欲兴戎以惊二故为暮
夜有戎二但守中勿恤五必自光上必自穷其势不能
为患也凡军中夜惊法当以勿恤处之此亦善于决事
者也
大象
禄恶积而喜决决则及下德恶决而喜积决则放逸而
不为我居矣是施禄者以决为美而居德者以决为忌
居训为积居德犹积德也施禄象兑之缺居德象乾之
夜有戎二但守中勿恤五必自光上必自穷其势不能
为患也凡军中夜惊法当以勿恤处之此亦善于决事
者也
大象
禄恶积而喜决决则及下德恶决而喜积决则放逸而
不为我居矣是施禄者以决为美而居德者以决为忌
居训为积居德犹积德也施禄象兑之缺居德象乾之
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纯
初二三四
夬初至四皆大壮也加九五一爻而成夬故下四爻皆
与大壮相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡
是也初位卑而势远遽前其趾欲除君侧之恶在壮之
时五方柔暗故行必凶此则刘蕡孟昭图之事也在夬
之时虽不至于凶亦可为咎也二与初正相反在壮则
能贞在夬则能惧其处健也可谓得中矣三有不中之
初二三四
夬初至四皆大壮也加九五一爻而成夬故下四爻皆
与大壮相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡
是也初位卑而势远遽前其趾欲除君侧之恶在壮之
时五方柔暗故行必凶此则刘蕡孟昭图之事也在夬
之时虽不至于凶亦可为咎也二与初正相反在壮则
能贞在夬则能惧其处健也可谓得中矣三有不中之
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失又有得正之美故在二卦皆兼君子小人言之今观
壮于頄有凶之下加君子以别之则上言小人下言君
子明矣九三与上六正应若闻其号呼不决于心遽然
发于面勃然应之则有凶之理安知不如张奂之助王
甫以诛陈蕃哉此即大壮之小人用壮也君子则不然
其中夬夬剖决甚明虽在众阳之中独行遇应外若相
濡中实有愠则于君子之道终无所失如陈寔听侯览
而吊张让何咎之有此即大壮之君子用罔也九四一
壮于頄有凶之下加君子以别之则上言小人下言君
子明矣九三与上六正应若闻其号呼不决于心遽然
发于面勃然应之则有凶之理安知不如张奂之助王
甫以诛陈蕃哉此即大壮之小人用壮也君子则不然
其中夬夬剖决甚明虽在众阳之中独行遇应外若相
濡中实有愠则于君子之道终无所失如陈寔听侯览
而吊张让何咎之有此即大壮之君子用罔也九四一
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爻却与大壮不同大壮之四震体尚进进则成夬故曰
藩决不羸夬之四兑体悦阴而迫于二阳不能自决进
退之閒故曰臀无肤其行次且若听二阳之牵而同其
夬夬亦可合于大壮之悔亡故曰牵羊悔亡然羊非可
牵之物也强狠之人方以不正为悦谁能语之故曰闻
言不信聪不明也夬以九五之正以与上比犹未为光
况九四之不正其能明乎四动成坎耳故有聪之理五
与上易则成离故有光之理四必不能故曰不五将能
藩决不羸夬之四兑体悦阴而迫于二阳不能自决进
退之閒故曰臀无肤其行次且若听二阳之牵而同其
夬夬亦可合于大壮之悔亡故曰牵羊悔亡然羊非可
牵之物也强狠之人方以不正为悦谁能语之故曰闻
言不信聪不明也夬以九五之正以与上比犹未为光
况九四之不正其能明乎四动成坎耳故有聪之理五
与上易则成离故有光之理四必不能故曰不五将能
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之故曰未也
苋陆
苋音丸山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑
为羊而在上卦有山羊之象羊之行路喜登高缘险而
山羊为尤甚九四其险者上六其高者也五在三羊之
中独能自决而行于中路比之四上可以无咎然犹未
离兑类故为未光若往而成乾则为在天之龙不为在
陆之羊其道光矣飞龙在天乾之大有故曰光也
苋陆
苋音丸山羊也陆其所行之路也犹鸿渐于陆之陆兑
为羊而在上卦有山羊之象羊之行路喜登高缘险而
山羊为尤甚九四其险者上六其高者也五在三羊之
中独能自决而行于中路比之四上可以无咎然犹未
离兑类故为未光若往而成乾则为在天之龙不为在
陆之羊其道光矣飞龙在天乾之大有故曰光也
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夬夬
夬夬者重夬也以九居三以九居五皆为重夬之象当
夬者上六也三应之五比之嫌其不能夬也故皆以夬
夬明之三谓之遇雨五谓之苋陆皆与阴俱行者也君
比于阴而能自决以保其中仅可免咎而已未可以为
光大也九三健极有凶之理故以无咎为幸五居尊位
大中而止于无咎为可惜耳
䷫姤(巽下/乾上)
夬夬者重夬也以九居三以九居五皆为重夬之象当
夬者上六也三应之五比之嫌其不能夬也故皆以夬
夬明之三谓之遇雨五谓之苋陆皆与阴俱行者也君
比于阴而能自决以保其中仅可免咎而已未可以为
光大也九三健极有凶之理故以无咎为幸五居尊位
大中而止于无咎为可惜耳
䷫姤(巽下/乾上)
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女壮
姤之一阴方长已言女壮圣人之意深矣犹坤之初六
即言坚冰也其势方兴不至于尽灭诸阳不止也是以
取女者忌之
勿用取女 天地相遇
既曰勿用取女不可与长又曰天地相遇品物咸章何
也曰勿取以戒四相遇以美五也小人方壮若引以为
配必至于灭刚匹嫡并后耦国贰政乱之本也故四虽
姤之一阴方长已言女壮圣人之意深矣犹坤之初六
即言坚冰也其势方兴不至于尽灭诸阳不止也是以
取女者忌之
勿用取女 天地相遇
既曰勿用取女不可与长又曰天地相遇品物咸章何
也曰勿取以戒四相遇以美五也小人方壮若引以为
配必至于灭刚匹嫡并后耦国贰政乱之本也故四虽
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正应不可以取初然与之同宇则相遇之道不可绝矣
天高地下其分严矣而未尝不相遇也君子之远小人
至矣而未尝不相遇也故五居尊位而可以遇初遇与
娶不同遇则接之如君之遇民臣之遇主其分未尝废
也娶则齐之一与之齐不可复制矣故姤之六爻喜遇
而不喜应遇则无咎应则有凶也
刚遇中正
刚遇中正天下大行也此接上文言之也天地相遇于
天高地下其分严矣而未尝不相遇也君子之远小人
至矣而未尝不相遇也故五居尊位而可以遇初遇与
娶不同遇则接之如君之遇民臣之遇主其分未尝废
也娶则齐之一与之齐不可复制矣故姤之六爻喜遇
而不喜应遇则无咎应则有凶也
刚遇中正
刚遇中正天下大行也此接上文言之也天地相遇于
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午则万物相见故曰品物咸章君子遇中正之位则其
道可行故曰天下大行以卦气言之乾直四月遇午为
中正以爻位言之以九遇五为中为正遇中正之位即
所谓有陨自天也行中正之道即所谓包瓜含章也阴
虽有恶包之而不治阳虽有美含之而不发在遇之时
所行如此可谓中正之道矣
大象
四方天下也施命以诰之有风也谓之有风则非必常
道可行故曰天下大行以卦气言之乾直四月遇午为
中正以爻位言之以九遇五为中为正遇中正之位即
所谓有陨自天也行中正之道即所谓包瓜含章也阴
虽有恶包之而不治阳虽有美含之而不发在遇之时
所行如此可谓中正之道矣
大象
四方天下也施命以诰之有风也谓之有风则非必常
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有也四方之风不可预料与之相遇而后知其为四方
之风也诰命之行亦然有诰某国者有诰某人者详略
诛赏不可以一槩论也是故谓之遇
六爻
初与二遇故系于金柅为二所牵也三不与初遇故其
行次且未得牵也二以近而遇初故包有鱼四以远而
不遇故包无鱼宾自外来而不相及指四言之也民在
下而远指初言之也九五遇天之命非我求之志之所
之风也诰命之行亦然有诰某国者有诰某人者详略
诛赏不可以一槩论也是故谓之遇
六爻
初与二遇故系于金柅为二所牵也三不与初遇故其
行次且未得牵也二以近而遇初故包有鱼四以远而
不遇故包无鱼宾自外来而不相及指四言之也民在
下而远指初言之也九五遇天之命非我求之志之所
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存本不在此故曰有陨自天志不舍命也舍字去声义
与随之志舍下也同郑风舍命不渝毛氏曰舍处也上
九遇时之穷非我之咎故为姤其角吝无咎凡称遇者
皆非我取之故诸爻皆得无咎独初与四负其正应必
遂其孚而不安于所遇四欲起而求初初欲往而从四
所以凶也四起则失位故为起凶初往则四见凶故为
有攸往见凶当阴长之时阳受其祸故二凶字皆主四
言之
与随之志舍下也同郑风舍命不渝毛氏曰舍处也上
九遇时之穷非我之咎故为姤其角吝无咎凡称遇者
皆非我取之故诸爻皆得无咎独初与四负其正应必
遂其孚而不安于所遇四欲起而求初初欲往而从四
所以凶也四起则失位故为起凶初往则四见凶故为
有攸往见凶当阴长之时阳受其祸故二凶字皆主四
言之
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金柅
柅者络丝之跗也络丝之柱以木石为跗令其不动今
以金为之愈坚重矣丝为柔道金柅所以牵之故曰柔
道牵也
羸豕
羸豕之羸犹羸角之羸也羸即牵系之义形虽牵系志
则蹢躅此所谓女壮也易中羸字皆与罹通用羸其瓶
亦然故郑康成作蔂宋衷作缧陆绩作累然羸义自明
柅者络丝之跗也络丝之柱以木石为跗令其不动今
以金为之愈坚重矣丝为柔道金柅所以牵之故曰柔
道牵也
羸豕
羸豕之羸犹羸角之羸也羸即牵系之义形虽牵系志
则蹢躅此所谓女壮也易中羸字皆与罹通用羸其瓶
亦然故郑康成作蔂宋衷作缧陆绩作累然羸义自明
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不烦改字也
包
姤之三爻皆称包凡称包者皆以阳包阴也蒙之包蒙
泰之包荒否之包承包羞包桑义亦同此包古苞苴字
后人加草以别之故子夏传与虞翻本皆作苞字
不利宾
初六方壮宜速止之不可使之及宾使及九四非阳道
之利也此即有攸往见凶之意
包
姤之三爻皆称包凡称包者皆以阳包阴也蒙之包蒙
泰之包荒否之包承包羞包桑义亦同此包古苞苴字
后人加草以别之故子夏传与虞翻本皆作苞字
不利宾
初六方壮宜速止之不可使之及宾使及九四非阳道
之利也此即有攸往见凶之意
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臀无肤其行次且
益之六二即损之六五故皆曰或益之十朋之龟弗克
违姤之九三即夬之九四故皆曰臀无肤其行次且夬
之九四志欲上同而后迫于三前阻于五姤之九三志
欲下行而后迫于四前阻于二虽前后不同若以反对
观之其实一也其厉如此而无大咎者三与初非比非
应本不相及也
九五
益之六二即损之六五故皆曰或益之十朋之龟弗克
违姤之九三即夬之九四故皆曰臀无肤其行次且夬
之九四志欲上同而后迫于三前阻于五姤之九三志
欲下行而后迫于四前阻于二虽前后不同若以反对
观之其实一也其厉如此而无大咎者三与初非比非
应本不相及也
九五
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杞高而直乾之象也瓜在下而柔蔓巽之象也九五为
乾之主而包巽在内此以杞包瓜也以位言之则为以
上包下以德言之则为以君子而包小人夫能包其下
而遇人以宽能舍其刚而遇已以中无心于得尊位而
遇天命之自降此所以为遇之九五也故常谓九五之
有陨自天舜禹之所遇也上九之姤其角孔孟之所遇
也初六秦民之遇沛公也其系之坚矣九二沛公之得
秦民也民已主汉义不及楚矣九三项羽之争秦也元
乾之主而包巽在内此以杞包瓜也以位言之则为以
上包下以德言之则为以君子而包小人夫能包其下
而遇人以宽能舍其刚而遇已以中无心于得尊位而
遇天命之自降此所以为遇之九五也故常谓九五之
有陨自天舜禹之所遇也上九之姤其角孔孟之所遇
也初六秦民之遇沛公也其系之坚矣九二沛公之得
秦民也民已主汉义不及楚矣九三项羽之争秦也元
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以系民而强争之其能有遇乎九四子婴之无民也无
民而欲起则足以速亡而已
䷬萃(坤下/兑上)
萃亨
按释文马郑陆虞本并无亨字独王肃本有之王弼遂
用其说而孔子彖辞初不及此字也
王假有庙
王至于庙中则诸侯百官之众九州之物人心之精神
民而欲起则足以速亡而已
䷬萃(坤下/兑上)
萃亨
按释文马郑陆虞本并无亨字独王肃本有之王弼遂
用其说而孔子彖辞初不及此字也
王假有庙
王至于庙中则诸侯百官之众九州之物人心之精神
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无不萃者此萃之最盛者也
用大牲吉
在损之时则曰曷之用二簋可用享二簋应有时在萃
之时则曰用大牲吉利有攸往顺天命也易之随时如
此
致孝享也
古语谓享之丰者为致孝诗曰苾芬孝祀论语以致孝
对菲饮食盖以厚对薄也此以萃享亲故曰致孝享也
用大牲吉
在损之时则曰曷之用二簋可用享二簋应有时在萃
之时则曰用大牲吉利有攸往顺天命也易之随时如
此
致孝享也
古语谓享之丰者为致孝诗曰苾芬孝祀论语以致孝
对菲饮食盖以厚对薄也此以萃享亲故曰致孝享也
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彖
王假有庙九五也五为王上为宗庙利见大人利贞六
二也二五皆正二见五为大人用大牲吉九四也故九
四为大吉利有攸往初六六三也故二爻皆往无咎
天地万物之情 天地之心 天地之情
天地万物之所以感所以久所以聚必有情焉万变相
生感也万古若一久也会万归一聚也知斯三者而天
地万物之理毕矣天地之心主于生物而聚之以正大
王假有庙九五也五为王上为宗庙利见大人利贞六
二也二五皆正二见五为大人用大牲吉九四也故九
四为大吉利有攸往初六六三也故二爻皆往无咎
天地万物之情 天地之心 天地之情
天地万物之所以感所以久所以聚必有情焉万变相
生感也万古若一久也会万归一聚也知斯三者而天
地万物之理毕矣天地之心主于生物而聚之以正大
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人能以天地之心为心则无往而不为仁以天地之情
为情则无往而不为义矣是以圣人表之以示万世焉
地上有水 泽上于地
水与泽相近而不同水火以气言气者造化之本也故
坎离主之山泽以形言形者造化之末也故艮兑主之
水之气可以在地上水之形不可以在地上必置防以
聚之以待不时之用乃有聚于地上之理故为除器防
戎之象兑金在上为治戎器以兑金临坤众为戒不虞
为情则无往而不为义矣是以圣人表之以示万世焉
地上有水 泽上于地
水与泽相近而不同水火以气言气者造化之本也故
坎离主之山泽以形言形者造化之末也故艮兑主之
水之气可以在地上水之形不可以在地上必置防以
聚之以待不时之用乃有聚于地上之理故为除器防
戎之象兑金在上为治戎器以兑金临坤众为戒不虞
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坤中有虞则为坎坤无虞也坎为心坤为腹忧在心不
在腹也
泽上于地 泽上于天
泽上于天为夬天非贮泽之所也则决而已矣泽上于
地为萃地则可聚矣除戎器则众工萃焉戒不虞则众
民萃焉聚之众者莫若戎器与戎事也
初六 九四
九四自观之上而下比于坤独当三阴之萃遂为成卦
在腹也
泽上于地 泽上于天
泽上于天为夬天非贮泽之所也则决而已矣泽上于
地为萃地则可聚矣除戎器则众工萃焉戒不虞则众
民萃焉聚之众者莫若戎器与戎事也
初六 九四
九四自观之上而下比于坤独当三阴之萃遂为成卦
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之主无尊位而得众心故必大吉而后可以无咎如益
之初九在下而任厚事亦必元吉而后可以无咎也然
自初六言之则异于是其不专于初可谓有孚不终其
泛纳三阴可谓乃乱乃萃为初九者法当怨慕我若号
咷而悲彼虽相聚而笑皆不当恤但往从之正应相求
不为过也当萃之时以能萃为美上六无应而赍咨犹
且无咎初六有应而号咷又何咎哉大抵萃聚之道阳
以溥为贵阴以专为美四之志乱乃得元吉五中不变
之初九在下而任厚事亦必元吉而后可以无咎也然
自初六言之则异于是其不专于初可谓有孚不终其
泛纳三阴可谓乃乱乃萃为初九者法当怨慕我若号
咷而悲彼虽相聚而笑皆不当恤但往从之正应相求
不为过也当萃之时以能萃为美上六无应而赍咨犹
且无咎初六有应而号咷又何咎哉大抵萃聚之道阳
以溥为贵阴以专为美四之志乱乃得元吉五中不变
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反为未光皆贵其溥也初六求四虽号无咎六二从五
以引为吉皆美其专也
六二 九五
六二与九五正应下为上所引故吉以中相引故无咎
然而萃聚之时为礼当厚必如二五之交信在其中而
后外可略也故孚乃利用礿凡此皆为臣道言之也乃
若君道则异于是九五居至尊之位为萃之主固当立
贤无方而其所萃乃有定位虽曰正应相从守中不变
以引为吉皆美其专也
六二 九五
六二与九五正应下为上所引故吉以中相引故无咎
然而萃聚之时为礼当厚必如二五之交信在其中而
后外可略也故孚乃利用礿凡此皆为臣道言之也乃
若君道则异于是九五居至尊之位为萃之主固当立
贤无方而其所萃乃有定位虽曰正应相从守中不变
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未为有咎然此岂光大之道哉必能不系其孚而用元
永贞之德以显比于天下乃可以亡私挟之悔矣六二
之孚与九五之孚二字相应古语谓所亲信为孚春秋
传曰夷伯者何季氏之孚也
六三 上六
六三之嗟如与上六之赍咨涕洟相应六三志欲求萃
而方值上六之咨嗟两俱无应无所利也不若往比于
四与之相萃虽非正应不免小吝然三本无应非舍应
永贞之德以显比于天下乃可以亡私挟之悔矣六二
之孚与九五之孚二字相应古语谓所亲信为孚春秋
传曰夷伯者何季氏之孚也
六三 上六
六三之嗟如与上六之赍咨涕洟相应六三志欲求萃
而方值上六之咨嗟两俱无应无所利也不若往比于
四与之相萃虽非正应不免小吝然三本无应非舍应
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而妄从又四为卦主众所当萃以三附四可成五巽上
巽下顺何咎之有赍咨兑口之叹也涕洟兑泽之流也
上六以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人不
以为咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自
安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不
安于上而萃于五五上交为晋则五光而上安矣故五
曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也
九四 上六
巽下顺何咎之有赍咨兑口之叹也涕洟兑泽之流也
上六以无应之故至于赍咨涕洟若可羞矣而圣人不
以为咎者盖以当萃之时孤特无与虽在上位岂得自
安故萃之六爻皆不嫌于求萃然则为上计奈何曰不
安于上而萃于五五上交为晋则五光而上安矣故五
曰未光上曰未安皆非决辞明有可变之理也
九四 上六
卷九 第 15a 页
九四位不当而受三阴之萃上六当位而无所萃此所
谓顺天命也非人之所能为也然四必大吉而后无咎
上虽未安而固无咎也此则圣人之深意也欤
中未变也
萃自观来四上相变成萃五在其中独未尝变是以六
二不失其应故曰中未变也
䷭升(巽下/坤上)
萃升
谓顺天命也非人之所能为也然四必大吉而后无咎
上虽未安而固无咎也此则圣人之深意也欤
中未变也
萃自观来四上相变成萃五在其中独未尝变是以六
二不失其应故曰中未变也
䷭升(巽下/坤上)
萃升
卷九 第 15b 页
升自临变六三降而为初九升者皆自初始初六为成
卦之爻故曰允升大吉萃自观变上九降而为四凡萃
者皆自四始九四为成卦之爻故曰大吉无咎萃与升
皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势
必升故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐
故利见大人升者上之所忌故劝以用见大人勿恤言
上三阴勿以阳升为忧阳来朋阴乃阴类之庆也用见
大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也
卦之爻故曰允升大吉萃自观变上九降而为四凡萃
者皆自四始九四为成卦之爻故曰大吉无咎萃与升
皆刚中而应萃刚中在上其众必聚升刚中在下其势
必升故萃以五为大人升以二为大人聚者下之所乐
故利见大人升者上之所忌故劝以用见大人勿恤言
上三阴勿以阳升为忧阳来朋阴乃阴类之庆也用见
大人勿恤戒阴也南征吉勉阳也
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大亨
初六以柔升而遇三阴在上之时下卦以巽入而值上
三爻之顺九二刚中而得六五之应升之卦德有此三
者所以大亨而无阻也
南征 礿享
南征者言二之升五也坤之中爻为离南方之卦也明
夷之九三以坤在上为南狩春秋传晋与楚战筮之遇
复亦以坤在上为南征礿夏祭也即南征之义萃之六
初六以柔升而遇三阴在上之时下卦以巽入而值上
三爻之顺九二刚中而得六五之应升之卦德有此三
者所以大亨而无阻也
南征 礿享
南征者言二之升五也坤之中爻为离南方之卦也明
夷之九三以坤在上为南狩春秋传晋与楚战筮之遇
复亦以坤在上为南征礿夏祭也即南征之义萃之六
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二坤之中爻也既济之六二离之中爻也故皆称礿既
济九五爻辞正指六二言之
志行也
下之升于上者其志在于出暗而求明也升则明不升
则暗矣征者升也南者明也故曰南征吉志行也言九
二之志在于上行也九二升至六五乃得离明之位故
六五曰大得志也正与此志字相应志者九二之志非
六五之志也
济九五爻辞正指六二言之
志行也
下之升于上者其志在于出暗而求明也升则明不升
则暗矣征者升也南者明也故曰南征吉志行也言九
二之志在于上行也九二升至六五乃得离明之位故
六五曰大得志也正与此志字相应志者九二之志非
六五之志也
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大象
顺德坤也积小以高大巽也坤为顺巽为高物之高必
以积其所积必以顺非顺不可积非积不能高也木之
始生伏于地中积而不已其高干云其大蔽日未有见
其忤者顺而至之也
下三爻
下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆
非阴之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物
顺德坤也积小以高大巽也坤为顺巽为高物之高必
以积其所积必以顺非顺不可积非积不能高也木之
始生伏于地中积而不已其高干云其大蔽日未有见
其忤者顺而至之也
下三爻
下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡阳之升皆
非阴之所乐惟九二与六五以中相孚乃能不以外物
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相责望乃者难辞也以九二之孚而仅得无咎其难可
知矣九三虽与上六正应然亦乘其空虚消尽之时而
入之始无所疑使当其富实之时能无疑乎惟初六一
爻与六四合志而相允且不独四也凡上三阴皆与之
合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉也
观此可见升道之难太玄以干上准之知此义矣
上三爻
随上六兑为西故曰西山在周之西境也升六四坤为
知矣九三虽与上六正应然亦乘其空虚消尽之时而
入之始无所疑使当其富实之时能无疑乎惟初六一
爻与六四合志而相允且不独四也凡上三阴皆与之
合故其升也上皆允之所以在六爻之中独为大吉也
观此可见升道之难太玄以干上准之知此义矣
上三爻
随上六兑为西故曰西山在周之西境也升六四坤为
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国周国于岐故曰岐山指国内之地言之也亨古文享
字说具随卦由初视四其势远绝故如升山自下干上
疑若不顺然致其诚意以感通之乃顺以事上非干上
也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势
平矣故二之升五正如升阶二五相交而正故曰贞吉
此尧让舜之时也既已至五无所复升惟有默升此道
而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入
亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之消
字说具随卦由初视四其势远绝故如升山自下干上
疑若不顺然致其诚意以感通之乃顺以事上非干上
也故有福而无咎此舜尚见帝之时也既已至四其势
平矣故二之升五正如升阶二五相交而正故曰贞吉
此尧让舜之时也既已至五无所复升惟有默升此道
而已故曰冥升九三自已向申盈变为虚上六从申入
亥虚变为冥此乾居西北之时也故曰贞自物言之消
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而不息谓之不富自道言之贞复为元坤之上六乾实
居之何不利之有故曰利不息之贞
晋众允悔亡 升允升大吉
晋至于六三然后众允而悔亡升之初六即允升而大
吉者升坤在上下升而上允之则其升也可以大吉而
无疑晋坤在下为众已进而众允之则其进也免于媢
嫉之悔而已
孚乃利用礿
居之何不利之有故曰利不息之贞
晋众允悔亡 升允升大吉
晋至于六三然后众允而悔亡升之初六即允升而大
吉者升坤在上下升而上允之则其升也可以大吉而
无疑晋坤在下为众已进而众允之则其进也免于媢
嫉之悔而已
孚乃利用礿
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萃与升相反而孚乃利用礿皆在下卦之中爻何哉盖
礿所以亨上也六二求萃于上九二亦求升于上故其
义皆同然有小异者萃之六二自下萃上上喜而引之
固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事
五可以不用故于无咎之下别明此义也升之九二自
下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可
用情于五而无咎也苟上下之閒未能以情相与而强
干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之
礿所以亨上也六二求萃于上九二亦求升于上故其
义皆同然有小异者萃之六二自下萃上上喜而引之
固已吉而无咎矣而又于其时义当用大牲惟二之事
五可以不用故于无咎之下别明此义也升之九二自
下升上非上之所乐必如二五之孚有喜而无忌乃可
用情于五而无咎也苟上下之閒未能以情相与而强
干之岂所谓巽而顺乎故此句在无咎之上为本爻之
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主义也孚者五用情于二礿者二用情于五也
王用亨于岐山
此象须详玩乃明初六卦主为王巽为洁斋六四地在
上为山王洁斋以升山故曰亨于岐山王指初山指四
也
䷮困(坎下/兑上)
彖
困自否变上九降二而为二阴所掩所以成困故曰困
王用亨于岐山
此象须详玩乃明初六卦主为王巽为洁斋六四地在
上为山王洁斋以升山故曰亨于岐山王指初山指四
也
䷮困(坎下/兑上)
彖
困自否变上九降二而为二阴所掩所以成困故曰困
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刚掩也以成卦言也虽当坎险不失兑说故曰亨以重
卦言也贞大人吉无咎方在困之时以刚得中能以贞
胜以九二言也否之六三升上成兑兑口在上而居穷
地尚口乃穷以上六言也
不失其所亨
当困之时君子则不失其所亨大人则能致吉而无咎
君子之亨颜子曾子之困也大人之吉无咎舜文王周
公孔子之困也惟大人为能因污隆而起变化故否之
卦言也贞大人吉无咎方在困之时以刚得中能以贞
胜以九二言也否之六三升上成兑兑口在上而居穷
地尚口乃穷以上六言也
不失其所亨
当困之时君子则不失其所亨大人则能致吉而无咎
君子之亨颜子曾子之困也大人之吉无咎舜文王周
公孔子之困也惟大人为能因污隆而起变化故否之
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时君子避难而大人不害其为亨与吉也
贞大人吉无咎
师贞丈人吉无咎谓九二也困贞大人吉无咎亦谓九
二也圣人恐人谓困之大人不指九二故不言刚中正
但言刚中明非九五也卦辞特寘贞字于大人之上明
能坚固元刚以胜天下之变如师之御众克敌是以谓
之贞非以居位得正为贞也此即大传所谓贞夫一者
也师贞于法律故称丈人困则贞于道故称大人
贞大人吉无咎
师贞丈人吉无咎谓九二也困贞大人吉无咎亦谓九
二也圣人恐人谓困之大人不指九二故不言刚中正
但言刚中明非九五也卦辞特寘贞字于大人之上明
能坚固元刚以胜天下之变如师之御众克敌是以谓
之贞非以居位得正为贞也此即大传所谓贞夫一者
也师贞于法律故称丈人困则贞于道故称大人
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致命遂志
泽无水则悴君子无时则踬时命在天者也委而致之
非我所能与也志于仁志于道在我者也虽困而必遂
焉非命所能制也致命象险遂志象说
下三爻
初六在坎之下故为入于幽谷即坎之初爻入于坎窞
也九二在坎之中故为困于酒食即需之九五需于酒
食也六三在坎之上进则困于九四之石退则据于九
泽无水则悴君子无时则踬时命在天者也委而致之
非我所能与也志于仁志于道在我者也虽困而必遂
焉非命所能制也致命象险遂志象说
下三爻
初六在坎之下故为入于幽谷即坎之初爻入于坎窞
也九二在坎之中故为困于酒食即需之九五需于酒
食也六三在坎之上进则困于九四之石退则据于九
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二之蒺藜动而入巽则为大过之棺椁不复与上六相
见三者无一可居此即坎六三来之坎坎险且枕也
臀困于株木
此卦爻辞以困为首字者谓本爻也困上加别字者皆
指应爻言之初六加臀谓九四也凡兑之初爻皆称臀
夬之九四姤之九三皆兑之正反也初六与九四为正
应欲藉以拯困而九四巽木方颠为兑金所毁折故为
臀困于株木之象初六柔暗深入坎下而不得阳明之
见三者无一可居此即坎六三来之坎坎险且枕也
臀困于株木
此卦爻辞以困为首字者谓本爻也困上加别字者皆
指应爻言之初六加臀谓九四也凡兑之初爻皆称臀
夬之九四姤之九三皆兑之正反也初六与九四为正
应欲藉以拯困而九四巽木方颠为兑金所毁折故为
臀困于株木之象初六柔暗深入坎下而不得阳明之
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助是以不觌不明必待其终也初六之三岁即九四之
有终也凡卦以三爻为终三爻既终即与四遇故虽不
觌而不言凶
九二
九二在下未得行道而酒食以自娱此所谓困也朱绂
方来君道将应此所谓亨也利用亨祀诚以感神中以
达上此所谓贞大人吉也循此而行万一不利虽凶亦
无可咎此所谓无咎也九二成卦之主故爻辞与卦辞
有终也凡卦以三爻为终三爻既终即与四遇故虽不
觌而不言凶
九二
九二在下未得行道而酒食以自娱此所谓困也朱绂
方来君道将应此所谓亨也利用亨祀诚以感神中以
达上此所谓贞大人吉也循此而行万一不利虽凶亦
无可咎此所谓无咎也九二成卦之主故爻辞与卦辞
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相通凶如孔子之畏文王之囚纵使不免亦何咎之有
不见其妻凶
按系辞谓六三将死故不得见其妻非谓妻死而不见
也小象所以谓之不祥诸儒以崔杼一时之占遂误其
说特未考系辞尔六三坎体为夫上九兑体为妻坎为
宫谓宅兆也
九四
困上加来徐徐一句小象解之曰志在下明此句指初
不见其妻凶
按系辞谓六三将死故不得见其妻非谓妻死而不见
也小象所以谓之不祥诸儒以崔杼一时之占遂误其
说特未考系辞尔六三坎体为夫上九兑体为妻坎为
宫谓宅兆也
九四
困上加来徐徐一句小象解之曰志在下明此句指初
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六也下两句小象不解安世按困于金车者四兑为金
人所乘为车以九乘四不得其正不可以有行也故为
困于金车吝象所谓虽不当位即解此句也有终者终
与初遇象所谓有与也即解此句也三与四皆不当位
三凶而四有终者三乘刚而在险之极故凶四居柔而
主说故始虽徐徐终则有与但以不当位为吝而已
九五
困上加劓则二字指九二也二方见掩于二阴之中上
人所乘为车以九乘四不得其正不可以有行也故为
困于金车吝象所谓虽不当位即解此句也有终者终
与初遇象所谓有与也即解此句也三与四皆不当位
三凶而四有终者三乘刚而在险之极故凶四居柔而
主说故始虽徐徐终则有与但以不当位为吝而已
九五
困上加劓则二字指九二也二方见掩于二阴之中上
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为三所劓下为初所则故曰劓刖五有贤臣而未得其
用故曰困于赤绂言臣道未应也乃徐有说犹九四之
徐徐而有终也初在卦之始以得上卦为有终二在坎
之中以得兑为有说二称享祀享主天祀主人下自中
而达上也五称祭祀祭地而祀天言上下皆受其福也
二五本非正应特以中相得故二之象曰中有庆也五
之象曰以中直也
绂
用故曰困于赤绂言臣道未应也乃徐有说犹九四之
徐徐而有终也初在卦之始以得上卦为有终二在坎
之中以得兑为有说二称享祀享主天祀主人下自中
而达上也五称祭祀祭地而祀天言上下皆受其福也
二五本非正应特以中相得故二之象曰中有庆也五
之象曰以中直也
绂
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程子易传曰以绂言者义主于行也盖困塞不行以得
行为亨故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言
车皆行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二
五无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直
谓之不见其妻云
志在下也 志未得也
志皆所谓应四志在初而未得故来徐徐五志在二而
未得故乃徐有说
行为亨故六爻多以行取义初言臀二五言蔽膝四言
车皆行具也色之赤黄者为朱朱君绂也赤臣绂也二
五无应而以中相应故以君臣言之至三上无应则直
谓之不见其妻云
志在下也 志未得也
志皆所谓应四志在初而未得故来徐徐五志在二而
未得故乃徐有说
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上六
六三非所当牵而牵之故为困于葛藟九五非所当乘
而乘之故为困于臲卼此小象所谓未当也所处如此
徒用兑口禦人以动而生悔为辞不肯决然舍去则又
可悔之甚也有读当作又说在豫六三此彖所谓尚口
乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而去之
吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去
而之初则为渐之吉吉在于必行而不在于徒动故曰
六三非所当牵而牵之故为困于葛藟九五非所当乘
而乘之故为困于臲卼此小象所谓未当也所处如此
徒用兑口禦人以动而生悔为辞不肯决然舍去则又
可悔之甚也有读当作又说在豫六三此彖所谓尚口
乃穷也若能断葛藟而不牵辞臲卼而不居行而去之
吉孰加焉上六徒动而不去则成讼故自谓动悔若去
而之初则为渐之吉吉在于必行而不在于徒动故曰
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吉行也
䷯井(巽下/坎上)
彖
改邑不改井言其体也九五之刚中似之无丧无得往
来井井言其用也水木之上下不穷似之汔至亦未繘
井言下入之时也九三之不食似之羸其瓶言上出之
时也九二之瓮敝漏似之上二句属井下二句属汲者
故凡井之得失备于此矣或曰彖文当云巽乎木而上
䷯井(巽下/坎上)
彖
改邑不改井言其体也九五之刚中似之无丧无得往
来井井言其用也水木之上下不穷似之汔至亦未繘
井言下入之时也九三之不食似之羸其瓶言上出之
时也九二之瓮敝漏似之上二句属井下二句属汲者
故凡井之得失备于此矣或曰彖文当云巽乎木而上
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水井改邑不改井乃以刚中也无丧无得往来井井井
养而不穷也今按巽乎水作巽乎木范谔昌言说也
无丧无得往来井井
往者自往井未尝丧来者自来井未尝得人有往来井
一而已
未有功也 是以凶也
几至而未至者特未而已犹可勉而至也一羸其瓶绠
断瓶碎无可为矣
养而不穷也今按巽乎水作巽乎木范谔昌言说也
无丧无得往来井井
往者自往井未尝丧来者自来井未尝得人有往来井
一而已
未有功也 是以凶也
几至而未至者特未而已犹可勉而至也一羸其瓶绠
断瓶碎无可为矣
卷九 第 26a 页 WYG0014-0358a.png
木上有水
说者谓运以辘轳举以桔槔为木上有水或以木为井
干此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆据自然无
用人为者草木之液自下而升上出其杪往来而不息
者自然之井也劳民劝相下养其上上助其下相养而
不穷者人事之井也
劳民劝相
劳民者坎也劝相者巽也千亩其耘徂隰徂畛侯主侯
说者谓运以辘轳举以桔槔为木上有水或以木为井
干此皆汲者之事非井之本象也凡大象皆据自然无
用人为者草木之液自下而升上出其杪往来而不息
者自然之井也劳民劝相下养其上上助其下相养而
不穷者人事之井也
劳民劝相
劳民者坎也劝相者巽也千亩其耘徂隰徂畛侯主侯
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伯侯亚侯旅侯彊侯以劳之也曾孙来止以其妇子馌
彼南亩田畯至喜劝相之也皆养而不穷之象晁公武
氏曰劝之以言相之以力
初二
初与二爻辞皆具两象初在最下而上无应既如井中
之泥水而人不食然泥犹有禽也又如旧井之无水而
禽不居则并禽无之矣故象曰下曰时舍二亦在下之
中而上无应既如井旁泉穴止能下射泥中之鲋又如
彼南亩田畯至喜劝相之也皆养而不穷之象晁公武
氏曰劝之以言相之以力
初二
初与二爻辞皆具两象初在最下而上无应既如井中
之泥水而人不食然泥犹有禽也又如旧井之无水而
禽不居则并禽无之矣故象曰下曰时舍二亦在下之
中而上无应既如井旁泉穴止能下射泥中之鲋又如
卷九 第 27a 页 WYG0014-0358c.png
敝漏之瓮不能载水以上出故象以无与解之明二爻
皆无应但初无水二有水为异尔水属阳故卦内阳爻
皆为水阴爻皆不为水谷者井中之泉穴已离于泥而
未至于渫者也渫且不食而况于谷乎况于井泥乎三
爻皆在下故也谓之时舍明非初之罪时止在此尔至
三而渫至四而甃即此井也井未尝变变者时也
三四五上
三四在井之中而皆得其正阳为渫泉阴为甃土皆井
皆无应但初无水二有水为异尔水属阳故卦内阳爻
皆为水阴爻皆不为水谷者井中之泉穴已离于泥而
未至于渫者也渫且不食而况于谷乎况于井泥乎三
爻皆在下故也谓之时舍明非初之罪时止在此尔至
三而渫至四而甃即此井也井未尝变变者时也
三四五上
三四在井之中而皆得其正阳为渫泉阴为甃土皆井
卷九 第 27b 页 WYG0014-0358d.png
之事也五与上在井之上而皆得其正阳为寒冽而见
食阴为井口而勿幕皆井之功也三在下故不食五在
上故食甃与收皆阴也四未及物故自脩上已及物故
勿幕
九三 上九
九三阳而能正故为井渫未得中位故为不食上与之
有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可用汲
五在坎中自三至五为离愿其为离不愿其为坎也故
食阴为井口而勿幕皆井之功也三在下故不食五在
上故食甃与收皆阴也四未及物故自脩上已及物故
勿幕
九三 上九
九三阳而能正故为井渫未得中位故为不食上与之
有应故为之心恻上比于五其力可以汲三故可用汲
五在坎中自三至五为离愿其为离不愿其为坎也故
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为求王明求王明者非为私也将以兼善天下也故为
并受其福上九在上当井口之成勿幕足矣又曰有孚
元吉者推贤扬善出于恻怛之诚心则井渫见汲而天
下并受其福矣在上者必如是而后为大成故曰元吉
在上大成也收者井口之名也今俗閒谓之收口
无禽
初之禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之
沙随程迥曰字书鲋作蚹蜗牛也污渠中多有之今按
并受其福上九在上当井口之成勿幕足矣又曰有孚
元吉者推贤扬善出于恻怛之诚心则井渫见汲而天
下并受其福矣在上者必如是而后为大成故曰元吉
在上大成也收者井口之名也今俗閒谓之收口
无禽
初之禽即二之鲋也常处泥中得水则活故旧井无之
沙随程迥曰字书鲋作蚹蜗牛也污渠中多有之今按
卷九 第 28b 页 WYG0014-0359b.png
巽为虫则蜗牛近是
九三小象
上六之心恻非为私应也行者皆恻吾安得不恻此以
明好贤之公心也九三之求王明非为富贵也将使上
下皆受其福此以明慕君之本心也象之发明爻意大
率如此
行恻 有孚
上六之有孚即九三之心恻也人之相与苟非中心恻
九三小象
上六之心恻非为私应也行者皆恻吾安得不恻此以
明好贤之公心也九三之求王明非为富贵也将使上
下皆受其福此以明慕君之本心也象之发明爻意大
率如此
行恻 有孚
上六之有孚即九三之心恻也人之相与苟非中心恻
卷九 第 29a 页
怛何以见其有孚外虽相与而中无恻怛之念者多矣
第五伦所谓一夜十起退而安寝者是也九三爻言心
恻象言行恻者奇宝横道而不收则行路之人皆叹息
之矣况在上而为之应者能不动心乎故象以行言之
所以深明其当然也
泥甃
泥与甃皆阴也初六不正而在下故不能自脩而为泥
六四正而在上故能自脩而为甃甃所以禦泥而护泉
第五伦所谓一夜十起退而安寝者是也九三爻言心
恻象言行恻者奇宝横道而不收则行路之人皆叹息
之矣况在上而为之应者能不动心乎故象以行言之
所以深明其当然也
泥甃
泥与甃皆阴也初六不正而在下故不能自脩而为泥
六四正而在上故能自脩而为甃甃所以禦泥而护泉
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者也有闲邪存诚之功故为脩井之象
中正也
井卦三阴皆为土初之井泥四之井甃上之井收是也
三阳皆为水二之射漏三之井渫五之寒冽是也二中
而不正其水旁射而入于泥三正而不中故其水虽清
而不食五既正又中是以清且食也
周易玩辞卷九
中正也
井卦三阴皆为土初之井泥四之井甃上之井收是也
三阳皆为水二之射漏三之井渫五之寒冽是也二中
而不正其水旁射而入于泥三正而不中故其水虽清
而不食五既正又中是以清且食也
周易玩辞卷九