钦定四库全书
周易浅释卷四
福建巡抚潘思矩撰
䷮困䷋时来否
困亨贞大人吉无咎有言不信
兑上坎下为困困穷而不能自振之义卦自否来三
阳上浮穷而思反时未能复上九之二而陷于二阴
为其所困四五二阳亦受困焉以时物观之兑在上

秋金司令坎在下寒水初生金能肃杀而水不润泽
物将何依以二体言之坎水下流而兑泽上止则阻
塞而不通兑泽上潴而坎体下陷又渗漏而将涸皆
困之象也然困者其境而心则能通动忍增益生于
忧患德慧术智存乎疢疾阳体刚健未有终抑而不
通者惟处困者固守其正而在天之大人操济困之
权率其类而拯之则吉且无咎矣彼兑口有言而坎
耳不信阨穷之际非口舌之可争以刚济刚以君子

拯君子乃大人之事也
彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其惟君子乎
贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
困之为义刚困于柔也阳实阴虚阳明阴晦上居二
成坎实为虚掩则诚信不行明为晦掩则声闻不著
阨穷遗佚困所自来矣以卦象观之二为初掩五为
上掩然五困于上而不困于下四困于下而不困于
上惟九二一阳入于险中上下交困者也然刚之困

如此刚之亨自如坎为中通为心亨亨其所自有也
处坎之险而不失兑之说则身困而道亨圣人曰君
子固穷小人穷斯滥矣乾在上为大人乾在下为君
子九二以刚中贞于内不失君子之亨九五以刚中
位于上具有大人之德五来而四亦来则二之困解
而成泰交之吉矣岂尚口之小人自取困穷者哉
象曰泽无水困君子以致命遂志
本义云水下漏则泽上枯故曰泽无水泽不得水君

子不得时身世之通塞不可问矣困者命也亨者志
也命不可为我则致之志独可为我则遂之志之与
命犹水之于泽也泽不潴水水其如泽何水自赴壑
泽其如水何不以命贰志者能以志立命此夷齐求
仁得仁之事也故曰其惟君子乎
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽
谷幽不明也
坎为沟渎有臀之象坎于木为坚多心二耦为株秋

高木落故为株木二在坎中而为其所掩有困于株
木之象初以阴柔居坎下为株木以困人入幽谷而
自困二三四互离初在离下三岁不觌小人处困其
能亨乎象传申之曰幽不明体坎为幽居坎之初幽
暗之极宜其困也
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰
困于酒食中有庆也
二自上来陷于二阴成卦之主也坎为酒食二在坎

中为阴所掩有困于酒食之象小人以酒食为乐君
子以酒食为困刚中之德困而能亨者也乾为大赤
二本乾之上赤也赤黄为朱五居乾得中朱也绂朝
祭之服二位在下诸侯赤绂五位在上天子朱绂处
困之时行则不能坐则不安故其用在绂二五同德
五方下交拯二之困二有赤绂用之享祀则诚意上
通困将自解二在坎中困而不出五可来而二不可
往征则成否之凶来则无困之咎矣五下拯二雷风

之交故象传曰中有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰
据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
阴柔小人内既掩二外复掩四而承乘皆刚终乃自
困否中互艮四为小石坎为丛棘二乃蒺藜三处其
中上下交困名辱身危故有此象三体坎互离离为
坎配三居离中虽入其宫而离体未成妻可得见耶其
困如此凶不待言矣象传明之曰乘刚著三之恶在

掩二也不祥之实蔽贤者当之矣
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下
也虽不当位有与也
否之三阳在上二下困于险中四五同德俱欲来而
拯二乃四宜来初而其来徐徐以朱绂未来下有金
车困而不能来也拯困不力徐徐为吝朱绂来而四
亦随之内体成乾君子有终矣在心为志其志在初
居坎险之上为不当位然五与同心可以无困徐徐

之吝庶其免乎
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖
志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也(说音脱)
卦之为困坎在下也坎之为困柔在外也二为赤绂
三掩其上初掩其下五劓三则雷风恒四刖初则地
天泰也劓刖并用赤绂之困有说之者矣坎明水冬
祭也二用亨祀以交神明处困之道君子之亨也五
用祭祀以格天地济困之功大人之吉也象传以志

未得明之四亦来而志得矣惟二有中直之德故二
阴去泰交成而上下胥受其福也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于
葛藟未当也动悔有悔吉行也
上兑口也口上向而耳在下有言不信上之谓矣坎
坚多心互以巽木处其上者能无困乎兑口能言即
以言戒之曰动悔有悔上动而悔则成否而有悔是
葛藟不可缘而下臲卼不可据而安也惟不动而待

二阳之征地天之泰庶吉而无悔乎巽为绳葛藟牵
附坎木其象似之象传曰未当柔穷于上也曰吉行
化困为泰大人以行而得吉也困之为义以君子困
于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非祷祀以
求免也君子穷于人而不穷于天若此心不与天神
通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心
无刻不可质鬼神则二之道通矣五在上不求通于
人而求通于天吾心无刻不可对上帝则五之道通

矣九二曰有庆九五曰受福是困者君子之庆君子
之福云尔
䷯井䷊时来泰
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
坎上巽下为井井穴地出水也卦自泰来初上至五
交坤为坎五下之初交乾为巽天一生水地六成之
三阳之月木德方盛水泉出而井之用著焉是天地

之生气万物之养道也昔者黄帝始作井而建都邑
画疆里辨方隅置营阵胥以是焉井之为义大矣以
卦体观之上坎为水下巽为木以木入水下而上水
汲井之象也以卦变观之上坤邑也乾交坤成坎中
画阳刚泉象也二阴在外泉陷其中井象也水泉所
在地气钟而民人聚小之成市大之成邑改邑不改
井井之体也注之而不盈挹之而不竭无丧无得其
德也常刚往五而上体成坎柔来初而初二三四肖

坎往来井井其用也周下巽为绳汲井有繘三四五
互离其瓶中虚初二三四肖坎其瓶中实二三四互
兑为毁折初耦画中断为漏有羸象焉程子云君子
之道贵乎有成五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不
及泉犹为弃井有济物之用而功未及物犹无用也
胡云峰云泽无水为困命也泽虽无水而井则有水
性也知困之义则知安命知井之义则知尽性易性
命之书也而言之明且切者莫困井二卦若也

彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
万物之养资于水火井之与鼎水火之大用也而皆
有取乎巽木不巽水则水不上出故井之卦曰巽乎
水而上水木不巽火则火不自传故鼎之卦曰以木
巽火然薪尽则火熄井养而不穷鼎之用待乎人井
之德全乎天也水天一之所生刚德也刚而中则不
泛溢而或过不枯涸而不及无丧无得往来井井刚

则不变出有本也中则不易体无方也又何改乎顾
养之德裕于井而汲之功成于人短绠汲深尚可续
也为瓽所轠不可补也君子欲免是二者其以刚中
用巽而可哉
象曰木上有水井君子以劳民劝相
木上有水木之气能汲而水之德上润井之义也君
子法之而劳民以使之自养劝相以使之相养而养
道于是乎不穷劳民如风之鼓动而不倦劝相如水

之灌输而不竭
初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井
无禽时舍也
井以阳刚为泉上出为功初六阴柔居下井底也耦
画坤土井泥之象二三四互兑初在兑下不食之象
泉出土中新浚之井未尝不可食也惟井久失治泥
秽之积无人汲取故不可食初自五来泥本在上而
积于下为人所弃故象传以下与时舍释之禽善上

下故以象汲非禽鸟不食也
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
井之出泉在下而渫甃之功居上二下比于初上无
正应泉始出土而甃渫未施故土旁空而为谷渟蓄
之久鲋鱼生焉井之体失矣犹人所学不正流于邪
妄也又初至四肖坎上下坤土二阳在中坤土盛注
井水为瓮之象二与初比上实下虚又互兑之下体
兑口在上而巽体下断为瓮敝漏之象井之用亦失

矣犹人阳刚不足杂于阴柔不能用也象传以无与
释之盖井谷射鲋以无与甃瓮敝漏则无与汲同归
于无应耳
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象
曰井渫不食行恻也求王明受福也
九三处下卦之上异初六井泥之时得位而有应于
上非九二射鲋之象但井以上出为用犹在下体故
虽渫治而未为人所食也卦中惟三与五以刚居刚

为可食之泉五居上体在兑口上三居下体在兑口
下故五见食而三不见食也主德聪明则众正偕升
泽及无外若贤才可用而不为汲引以致道路兴嗟
王之不明岂足福哉心恻之辞也象传申之曰行恻
天下惟行道之心最公而欲并受其福惟先求王明
而已
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
三阳为泉三阴为井泉之德动而实井之体静而虚

初为底上为口四则井之中也坤土阴柔或泥或谷
皆为有咎甃之则无咎矣象传明之曰修四心位也
心位污而井之能洁者鲜矣渫之以致其洁复甃之
以屏其污此君子体用交治之道也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
洌甘洁也五居坤中为甘刚体为洁水旺冬而位北
故寒凡坎俱言水而此言泉以来于乾初天一之生
有原之水也上为井垣而五在三渫四甃之上初泥

已浚二漏已修正人所汲取而食者也二中而未正
有射鲋之嫌三正而不中有行道之恻象传曰中正
其即彖之所谓刚中者乎
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
水在井中则用汲水在井口则用收收而勿幕其功
乃溥耦画在上开而不塞收而勿幕之象也孚指九
五也五本乾初故得元吉寒泉上出元德上孚井养
而不穷也何吉如之象传明之曰大成泰之卦元吉

在下井之卦元吉在五勿幕而元吉乃在上矣井道
不于是而大成乎井之为义其出也有原其用也不
穷初之泥渫之以三二之谷甃之以四然后汲之以
繘而必至贮之以瓶而不漏于是井洌寒泉而收养
道之大成矣此修已治人用贤行政之道也
䷰革䷡时来大壮
革已日乃孚元亨利贞悔亡
兑上离下为革革改革也卦自大壮来二上之五五

下居二是天命改革上下易位之时故为革方四阳
盛长六五一阴势已衰退阳由此进则成夬矣此特
阴阳消长之常刚柔进退之理若改姓易物与天下
更始乃非常之变不可以常道论也乾六爻二五为
大人革之为象由田而天由见而飞龙本无心圣作
物睹惟其时耳已日乃孚阳长至四孚将及五二飞
而上则乾体变离龙乃在天故已日而后孚离纳已
也乾之四曰或跃在渊乾道乃革是之谓乎未革之

时乾体在下已有元亨已革之后乾体在上亦有利
贞六位时乘自二至五而具乾德之全矣内卦为贞
外卦为悔内而之外上居九五为非常之事汤曰惭
德武曰袛惧皆有悔词然顺天应人非利天下何悔
之不亡命既革矣五下而居二者何南巢之放武庚
之封夏商未尝无祀也以二为三恪之位可也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃
孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天

地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大
矣哉
火然则水乾水决则火灭相息也以二五往来观之
则上下相息而革之义乃见二五乾坤之中所以为
坎离者也大壮柔在五刚在二水下火上本不相息
二五互易而二上为水五下为火是下者上而克下
上者下而受克矣易其位以相息革之义也火之与
泽在睽曰不同行在革曰不相得火上泽下睽则相

远泽上火下革乃相成故曰革也革之事贵乎信革
之道主乎正而革之功当乎时无文明以说之德不
可也春夏为阳尽于离秋冬为阴起于兑天地之革
在四时二上五为顺天五居二为应人汤武之革命
亦如天地之于四时也如以不明之心行不说之事
而轻言变更小且有悔况其大乎
象曰泽中有火革君子以治历明时
水息火者也而反为泽中之火所息变其常矣革之

象也大海之尾闾名曰焦釜之谷其泽中之火乎百
世之事损益可知而治历明时则取乎革中星考乎
南离而左旋转乎西兑则日月星辰之经纬可知也
故君子以之也
初九巩用黄牛之革象曰巩用黄牛不可以有为也
居卦之初阳德在下乃元气也初为地殆汤之亳武
之丰镐与开国之基王业之始惟积德累仁培养元
气使人心国本巩固不摇而后可以创业黄牛二也

二本黄裳下而为二在地之上田之中乃黄牛耳虎
变而上则其文炳牛变而下则其毛革改姓易服岂
复能冕旒黼黻仍其旧制乎黄牛之革用之于初何
也一阴丽二阳之中去其习染化其淫顽与共沐维
新之治此成周洛邑之营也故象传曰不可以有为
也若东征之役则出之意外者耳
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也
凡爻义必合一卦观之始明止就一爻言则不可通

矣内卦乾体二为见龙当壮之时可跃而飞矣飞则
二五互易乾体成离二来纳已是已日乃革之也在
田之大人乘时而变以此而往吉而无咎之道也象
传曰有嘉以二上往五言易之为义交则变变则革
往而应五是亦中行之得尚帝乙之归妹也故行有
嘉也
九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何
之矣

三在大壮居乾之上三在本卦互乾之下是乾藉三
而就往则乾亏故为征凶贞何以厉夕惕之厉其位
本然况当上下之交值变易之际其忧危也固宜观
汤武之陈师而誓可知也革言三就者大壮之二革
而往五则内乾成离而三四五乾体复就飞龙在天
为天下之共主矣革言必乾就而后有孚三其可往
乎象传曰又何之乾上居五革言已就无所事往也
乾为言故曰革言

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
内卦为贞外卦为悔四为心位二五变而心德之乾
健不变故为悔亡乾道至此正上达之时故为有孚
由跃而飞天与人归之候也二三四互巽为命故改
命吉象传明之曰信志为悔为信存乎其心有安天
下之心无富天下之志仲虺所谓彰信兆民泰誓所
谓一德一心者也
九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也

九五自二变者也乾变离故为虎变自二至五大人
犹是其文变矣方其在田天下已仰其文明而利见
之是天人之孚不孚于改革之时而早孚于在田之
日今之虎变龙飞乃天意人心之素定者耳岂待占
哉象传曰其文炳在田本文明至位乎天位益见其
炳耳
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉象曰君子豹
变其文蔚也小人革面顺以从君也

上六为已革之象君子指阳爻言小人指阴爻言豹
变革面乃论功行赏列爵分土三恪在位之时居贞
则偃武修文归马放牛与民休息之事征则周刚而
不用柔凶之道也内离明而外和说豹变革面之象
文蔚则无为尚武从君则政在养民其周之大告武
成时乎革之为义转移于不觉者莫如四时变更于
非常者莫如革命传言革而信之文明以说大亨以
正当而悔亡则改革之事无论大小其难其慎盖如

此敢轻言哉
䷱鼎䷠时来遁
鼎元吉亨
离上巽下为鼎鼎三足两耳烹饪之器也卦自遁来
时为六月火旺金伏土德和之是五味之所由调万
物之所致养也故鼎之用出焉巽齐离见木火之气
本于东南而中互兑乾金体而有兑泽外用木火乃
鼎镬亨饪之象也阴柔在初乾体无元未能吉而亨

也必柔上刚下内得元善之吉而后可以亨通是有
鼎之德方成鼎之用此二五之力也
彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大
亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎
刚是以元亨
卦有鼎象下偶为足二三四阳为腹五偶为耳上阳
为铉故曰鼎象也以木巽火则以火离木缓急得宜
烹饪之道莫善于巽故曰以木巽火亨饪也钱启新

云亨饪所重祭祀宾客二事祭祀莫尊于享上帝宾
客莫大于养圣贤本义云享帝贵诚用犊而已养贤
则饔飧牢醴当极其盛故曰大亨六十四卦中言养
道者四上经需颐近取诸身养之体也下经井鼎远
取诸物养之用也然井之养在邑里所养者民也故
繘井汲瓶其施也广鼎之养在朝庙所养者贤也故
享帝养贤其道也尊圣人以长子主器而天位天禄
与贤者共之则上之可以享帝而下之可以养民鼎

之为用大矣以卦体言巽而耳目聪明以卦变言柔
进上行得中应刚非上有明目达聪虚中下贤之主
圣贤何由登进而就大亨之养成元亨之治与离为
目五为耳聪明象上行以二往五言彖言元吉亨文
王系辞之旨重在元传言是以元亨孔子彖传之旨
贵在中上六爻辞与彖同若据传以删经谓吉为衍
愚未敢信也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命

重器为鼎大宝曰位向明出治所以正位厚植不迁
所以凝命君子之善用木火也
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾
未悖也利出否以从贵也
卦自遁来二阴在下再进则否二已往五其趾尚存
否未出也鼎以足峙趾何可颠以否在趾中利颠而
出之沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所谓
鬲也煎和之法常欲清在下体在上则易熟而不偏

烂及升鼎则浊滓皆归足中鼎初之颠趾出否谓浊
否在下须先泻而虚之是也趾颠则初往而否出矣
乾为父震为长子巽非乾配为妾上来交巽成乾而
巽往居上成震是乾得巽妾而有长子也雷在天上
又何咎乎趾颠疑悖否出何悖因妾得子因子居上
母以子贵矣
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎
所之也我仇有疾终无尤也

二为鼎腹阳实居之鼎有实矣仇谓初六也左传嘉
耦为妃怨耦为仇二与初比而非正应乃怨耦非嘉
耦也阴能侵阳疾能害实其可即乎惟初往之上以
侵阳为疾之仇居不我能即之地鼎实鲜洁其吉可
知象传明之曰慎所之初为趾之而至上则疾在卦
终大者以壮而无尤矣
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰
鼎耳革失其义也

凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎耳中虚故可举耳
而行三与五交则革而不可举塞而不可行矣上离
为雉互兑为口雉膏方液于离火耳革并塞其兑口
鼎实虽美其谁食之内体成坎天水违行是饮食起
讼鼎实亏而有悔也惟上与初易使否居卦终斯得
颠趾之吉乎趾之义宜颠耳之义不可革故象传曰
失其义也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也

四下应初初在鼎下为足四在鼎腹为餗下与初交
则耦趾已变鼎足折而餗覆地矣颠与折异颠则舍
旧而图新折则鼎毁而用废形渥而凶知不免矣初
未有实故为颠而出否四已有实故为折而覆餗鼎
腹无实心位已虚故象传曰信如何也餗正义八珍
之膳鼎之实也渥说文沾也
六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以为实也
六五上行得中卦之主也偶画居五为鼎之耳得坤

中画故其色黄金铉以上九言铉者鼎之扃所以横
贯鼎耳而举之者也上九一阳横亘五上有铉之象
本乾体故称金何元子云铉耳二物不相离鼎中有
实非耳则鼎无由举非铉则耳不自举然于五言之
者则以五实用之故也五虚中能受又得阳刚师保
之臣以佐之其象如此贞则正位凝命之道也二刚
中有实而五以柔中举之故象传曰中以为实也
上九鼎玉铉大吉旡不利象曰玉铉在上刚柔节也

乾为玉为金则玉亦乾画也然于五曰金铉而上九
本爻变其名曰玉系爻至五上未变也系爻至上则
颠趾否出而上与初交刚乃变柔矣刚纯而不变为
金变柔而润则为玉金从火革百炼而柔陶镕亨饪
之功至是而几于化故名曰玉铉从其变也乾元下
复大吉无不利其即彖之元吉亨乎象传申之曰刚
柔节以柔节刚而刚乃不折以贞起元而乾乃大亨
由是而成纯乾之德可也又何往不利乎冯元成云

井之与鼎水火之用也水之贵通也火之贵节也收
以上水通之也玉以镇火节之也此二卦之上所以
言元吉大吉也
䷲震䷒时来临
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯彖曰
震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百
里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也
天地之气阳升阴降一升一降而雷霆出雨露施方

一阳初复下卦成震而微阳未升至临二阳浸长统
一卦观大象成震圣人于此观其升降往来而示人
变化之机焉震自临来二往居四四来居二易全体
而为重体震来虩虩雷叠起笑言哑哑兑口扬也阳
气奋迅自二上升雷声及远震惊百里坤为国邑也
在下卦一阳往在上卦一阳来而两体各成一震两
索俱得长男而主器有人故云不丧匕鬯然临初往
四为解二往五为屯因雷得雨物之生机已畅今二

往四虽得震体而中互为蹇坎水未流艮山仍止殷
雷无雨盖阴阳不交故耳
彖传恐致福后有则推彖辞之意而言之震有亨道
震来虩虩声未迅也而即能恐惧则善心萌而可以
致福笑言哑哑虽恐惧而不以惊皇失其常度则内
志定而自处有则矣震惊百里合远迩言远谓外卦
坤迩谓内卦兑二往四自迩之远内本兑今变说而
为惧外本坤今变静而为惊阳德方亨昭苏万象道

固如是也出二出也二出往四则内一索得震外一
索亦得震皆长男而为守宗庙社稷之祭主盖临之
大象似震主匕鬯者也二出则大象不成震宜其丧
矣往之四而内外仍得震不丧之义也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
恐惧修省即恐致福后有则之意修省在恐惧之后
有则在修省之后君子法荐雷而常存敬畏则恐惧
修省无时而可已也

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致
福也笑言哑哑后有则也
初九临之初九也二往之四而初之震体未动故以
爻辞前二句为象后二句以出言初心未变元德亨
通虽历万变而恐惧修省未之有变吉之道也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震
来厉乘刚也
六二本坤之下画因二往成震故四不安其所而来

居二讵避震而仍居震画之上震终不免欲不危得
乎临之二交五坎离乃成离为龟蚌有贝象舍五而
交四丧其贝矣然贝何往乎二三四互艮为山五在
山上则贝已跻于九陵矣自庚至戊中隔七日交五
成坎贝将自得又何逐乎象传曰乘刚初爻为震二
来乘之其恐惧宜也笑言哑哑其在得贝之后与十
万曰亿贝之贵者也
六三震苏苏震行无青象曰震苏苏位不当也

六三居震之上又在震之下一雷乍收一雷复起故
曰苏苏阴柔而不中正几无可避而有青矣然雷之
动将以兴雨也若震行则雨降雷收而无青矣柔懦
之夫因恐惧而致福其道如此震行者初行至二解
也四行至五屯也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
阳刚无阴雷声乃奋九四自二出为祭主则震惊百
里不丧匕鬯者也初仍彖辞而四无之何也以阳居

阴位也二四皆阴其质本不纯三四五互坎象雨二
三四又互艮为止殷其雷在南山之阳乃空雷耳阳
为阴泥雨不成而雷亦遂泥而收矣恐惧而不修省
心体如是故象传曰未光也
六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也
其事在中大无丧也
临之二五本为正配因二交四而丧贝五居二震之
上故往来皆震而厉若上与五交则贝无丧而有事

矣事婚媾之事震之泥以四泥之也二五交则得中
男而为雨震庶其不泥乎此再索之事也象传曰危
行危而能行恐致福也其事在中谓中男也○亿大
也四至五则下互坤故无丧
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
索即一索再索之索二上居四已一索矣而其声不
已其光不定是震欲上进其象凶矣然震之索索非

欲至上为艮乃欲至五为坎耳于上何咎哉婚媾有
言二五正应四自二来意在应五因泥于四而婚媾
未成故有言也上非婚媾又何言哉象传明之曰中
未得中男再索而得者未得故索索也畏邻戒震欲
至五上之邻有戒心似凶而实无咎也六五为婚媾
者故曰有事上乃其邻则但闻其言而已○艮为躬
䷳艮䷓时来观
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

艮三画卦之名阳之性动在下则进而上至于上则
无可进而止矣故艮之义为止两艮相重阴阳不交
内外俱止仍名为艮于时为夜为冬于方为北于身
为背背之文从北从月而艮字有反身之象卦自观
来四阴上逼阳穷于上无可复进五下居三一止于
内一止于外行有不得反求诸已内无歆羡外泯怨
尤艮之道也人身三阳三阴乾坤包六子艮当肩背
之间止而不动天地人之道东西与南皆现惟北独

隐前与左右皆见而后不见故取艮背之义背者止
之方静之处也艮为门阙两门之间庭象也三四人
位互坎为隐伏不见之象互震为行故曰行庭坎见
离伏故曰不见程子云人之所以不能安其止者动
于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当
止其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于
所不见则无欲以动其心而止乃安本义云身动物
也惟背为止艮其背则止于所当止也止于所当止

则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭
除有人之地而亦不见其人矣盖艮其背而不获其
身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动
静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也
首项肩背心(夤夤)限股腓趾
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道

光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获
其身行其庭不见其人无咎也
重艮之中互有震坎艮体能止而震体为行艮山能
静而坎水则动艮非止而不行静而不动行止动静
惟其时耳当其可之谓时得其时之谓止行以止为
基动以静为主时止而止则时行而行而动静不失
其时矣圣人恐人以沉虚守寂为止特以行止动静
兼言之程子所谓静亦定动亦定也上下经六十四

卦三百八十四爻审其吉凶消长进退存亡无非时
亦无非止也圣人于诸卦中明其时于艮卦中明其
止即大学止于至善之义知止为始能得为终艮之
所以成始而成终也艮体笃实有光明之义朱子云
凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明
庄子所谓泰宇定而天光发也胡庭芳云一阳见于
二阴之上阳明著见阴莫得而掩蔽之故艮独称光
明彖言艮其背传言艮其止以明背即止也背者止

之所也背何以能止人之百体皆相应惟背则止而
不应不相与也六爻上下敌应背之象止之义也背
为心之所不能使是以艮其背不获其身背为目之
所不能见是以行其庭不见其人心得其所止则内
不见己外不见人内欲外诱不至牵引吾心不能动
摇吾止矣故无咎朱子云艮其背浑只见得道理合
当如此入自家一分不得著一些私意不得又云明
道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最

好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见
有我只见所当止也
象曰兼山艮君子以思不出其位
山再成曰坯兼山再成之山也山上有山止而复止
不迁之极不易之方止无定所位在则其所止无定
时位在则其时思者心之官能思则位中之义理出
位外之私妄消故思则能止而又戒其出惟不出位
则止得其所不失其时道之所以光明而无咎也

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也
彖以艮背取象故六爻皆以人身之背言耦画在下
趾也又艮之初爻山之足也山足止而不移阴体能
静故有艮其趾之象吉凶悔吝生乎动慎初而止不
动何咎然初本阳位趾乃动物故又戒以利永贞能
止于初未至失正终得所止则永贞矣象传云未失
据其初以勉其终也
六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未

退听也
二在趾上前则为胫背则为腓二下随趾上随股行
止之权不能自主者也六二柔顺中正行止本欲随
心而三为内艮之主止而不行故二为三所制不能
上随乎心而心亦不能制三而拯二有艮腓而不拯
其随之象志壹动气气壹动志其心能快乎四为心
位二四阴柔三以阳画居中互坎为加忧故心不快
象传明之曰未退听以三操内体之权不肯退听于

四也艮限列夤有熏心之厉已于二象辞启之矣
九三艮其限列其夤厉熏心象曰艮其限危熏心也
艮有背象两艮相重体分上下内艮为下体三则上
下之限也限为腰胯其上为脊二偶分列有夤之象
夤夹脊肉人之一身心为之主其行其止听命于心
则百体从令而天君泰然今上下两艮九三一阳横
亘其间互震欲动而艮体强制之自限以下非心所
主块然颓然不顾义理屈伸俯仰不得自由但见夹

脊之肉分列可数危厉之气上熏其心正我心不快
之状也其故不在夤而在限故象传曰艮其限危熏
心也
六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也
四为心位亦背位也以止之所言为艮其背以身之
主言为艮其身心能思以不出为止身宜反以从心
为止心不可见观身之所止而其心之能止可知故
艮身者艮背之符也合不获不见而后成艮身彖之

无咎在是矣王伯厚云偃身为躬见躬而不见面故
人之俯曰鞠躬象传恐人疑艮身为正面故以止诸
躬明之
六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也
四在背位五在背之上自后见之辅之象也人言出
则两辅动视其面则有颊舌自背视之但见其辅而
已辅之动止在言艮非不言也有序则时止时言得
艮辅之道矣五本观之三自三之五本宜有悔动而

能止故能悔亡象传以中正明之言发于口而根于
心心非中正其能止而有序乎
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也
丘一成曰敦临复艮上爻皆有敦义取坤象也土之
上加土与山之上加山其体弥厚敦之义也九以阳
刚艮止于上为艮之主居卦之终功力积久得其所
止而安固不迁艮之成终者在是书曰安止易曰敦
仁吉孰如之下五爻言艮其用力于止者也上言敦

艮则安止之极而无所用其力矣故象传曰以厚终
也人之精神聚于面人之脏腑附于背人之修饰在
于面人之笃实见于背必无背面之分则暗室屋漏
无殊大庭仁义礼智根于心而四体不言而喻表里
光明洞彻斯为艮之极功也与胡云峰云咸艮皆以
身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓虽
在后而前亦可见也咸其辅艮亦言辅辅虽在前而
后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤

艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精
矣上独不言象何哉敦临敦复皆坤土象艮山乃坤
土而隆其上者也故为敦其占曰吉凡上爻除井鼎
外鲜有吉者惟艮之在上体者凡八而皆吉人可不
自厚耶厚于始可不厚于终耶
䷴渐䷊时来泰
渐女归吉利贞彖曰渐之进也女归吉也进得位往
有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动

不穷也
泰否乾坤之中也乾坤始冬夏泰否始春秋以四时
言春为燠之始秋为寒之始寒不遽寒燠不遽燠有
渐焉圣人独于阴生著其义曰非一朝一夕之故其
所由来者渐盖恶其驯致也泰历十有八变而为否
圣人名否前一卦曰渐原其所由来也谨始慎微之
意深哉彖曰女归吉阴道方长惟女归乃吉耳利贞
非言女归宜贞也泰变至此元亨之德已亡所恃者

一阳在内卦之上仅存几希耳若并此无之其悔可
胜言哉泰变之始曰归妹泰变之终曰女归兑归而
女事终巽归而女事始阴阳消长之几可畏也夫
阳喜其进兹乃渐之进也女归之吉也卦上巽下艮长
女少男阴阳非耦义无所归天地将不交而成否矣
三下之初则长女有归风雷之益也上来居初则中
女有归水火之济也四往之上则少女有归泽山之
咸也皆吉象也而自否之泰最吉者莫如既济再以

卦义推之阳于此时犹可为也进得位则往有功进
以正则可正邦今观阳进至五刚而得中虽不得其
时尚得其位也阳之性健动而好进必至上穷如卦
德之止乎内而巽乎外则动而无动可以有功可以
正邦庶不至穷而否乎
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
德不居则亡俗不善则坏皆否之渐也艮以居之巽
以善之所以防其渐乎

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义
无咎也
鸿随阳之鸟三阳在内则北三阳在外则南应春秋
之候者也艮山在北巽风在南为鸿背山乘风而南
秋之时也故六爻皆取象于鸿干水涯中互未济初
在坎下故称干小子艮也鸟来就阳阴气浸长内卦
一阳当下二阴之冲其危甚矣长女少男义不可归
惟二五正应婚媾有言则初上交而得女归之吉故

象传曰义无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉象曰饮食衎衎不素饱也
六二居中得正上应九五六爻惟此阴阳相应具坎
离交济之体坎为酒食二下应之安贞以待其时不
为躁进故有衎衎之吉不素饱言其上助九五也时
虽未至而济坎之功已裕岂无事而饮食者哉○艮
为石二中正故为磐
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇象曰

夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦寇顺
相保也
卦取女归以长女归少男岂咸恒之正配坎离之交
济乎凉风至寒蝉鸣非冰泮桃夭之时而有女如姝
不由媒妁匪婚媾乃寇耳初为四夫已征而不复三
非其良也上为三妇乃孕而不育四非其耦也若以
近比而听其归其凶甚矣三有阳刚艮止之德能扃
其门阙塞其径路拒而不纳庶兔延寇之凶而有永

贞之利乎上爻阴虚变阳实孕而不育象也利禦寇
即彖之利贞不禦则不贞而否成矣象传明之曰离
群丑三阳在下已去其二止存少男四无应也失其
道上爻变阳生育道失也顺相保以少取长又非正
应私比苟合非顺以相保之道禦之则顺守其常而
三四各保其贞节矣○高平曰陆艮体象之
六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以
巽也

桷屋椽木椽附于梁犹阴之附阳是亦坎之株木也
六四巽木下体在艮之上俯而不仰艮为门阙四在
其上有桷之象泰之坤爻惟此未离本位故为由顺
成巽而得无咎
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫
之胜吉得所愿也
九五自二上往正彖所谓刚中得位者二为其妇因
中互未济水火不交坎离未成故有三岁不孕之象

然一卦六爻惟二五阴阳相应非初四二阴可比故
终得所愿而吉居艮山之上故曰陵下卦艮自丙至
已离体始成故为三岁
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉象曰其羽可用为
仪吉不可乱也
上本在初征而渐陆穷上反下行将复初鸿飞冥冥
弋者何慕非随阳之翼乃来仪之羽也巽齐离见用
著文明虞廷可舞岐山可鸣何吉如之象传曰不可

乱明其隐见之以时耳徒羡羽之可仪而不知鸿之
已变所谓蜚鸿已翔乎寥廓罗者犹视乎薮泽也○
上九之初为离离为朱鸟故羽用为仪既济之象女
归之吉也
䷵归妹䷊时来泰
归妹征凶无攸利彖曰归妹天地之大义也天地不
交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征
凶位不当也无攸利柔乘刚也

归妹泰之变乾坤之交也交则一索再索三索初中
上宜各以奇偶交兹坤以初乾以三又乾之三得长
男坤之初得少女何也君子于此观阴阳往来顺逆
之道焉康节邵氏曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴
逆行斯言也于六十四卦横图见之即于六画卦奇
偶交见之长中少者乾坤生物之序而非絪缊化醇
之妙也少女坤之终而乾之长男始少男乾之终而
坤之长女始故中男中女天地之至中而一长一少

天地之循环也然则有男女然后有夫妇妹之归帝
乙之事人道之宜也而曰征凶无攸利天地生物主
流行而夫妇婚媾取对待以少女从长男失序而不
顺则又天地之所忌而礼制之所不行者也说者谓
兑可归震于卦爻之义戾矣
卦自泰来天地交也乾坤之全体交为泰乾坤以一
画交为归妹乾坤大父母男女小天地乾坤交而六
子生男女交而万物兴故曰归妹者天地之大义也

天地之义老少递嬗终始相续而化生于以不穷归
妹为人子之终为人父母之始昏义曰合二姓之好
上以祀宗庙而下以继后世也故归妹者人之终始
也即天地之大义也礼男子三十而娶男已长矣女
子二十而嫁女犹少焉为卦震上兑下少女说而长
男动是所归者妹也然以位言之以女悦男而非男
下女既病其不当以爻言之坤画交乾成兑柔不顺
承而乘刚妇德可知又何利乎

象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
泽上有雷非雷风之相与山泽之通气也夫妇人伦
之始强合者必离私遇者必吝钱国瑞云长女从长
男为恒之久何不终之有少男下少女为咸之吉何
敝之有上有好动之男下有善说之女其终易隙其
敝易乘君子所以慎其始也
初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也
跛能履吉相承也

礼天子一娶九女诸侯一娶三女同姓媵之娶则为
君媵则为娣乾坤之交以中为贵故坎离为天地之
大用泰之尚于中行帝乙归妹其最贵者也初在卦
下有趾之象坤未交乾偶画未成故象为跛圣人因
象观变以为此巽体也跛而能履征而变则不跛雷
风之配宜其吉矣象传曰以恒明初为恒之巽也初
与四应震在四初承之以巽也
九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也

九二未交之离也离能视未变则眇而未成乎视洵
幽人也二五正应犹初之与四初曰征吉而二何以
曰利贞二五俱未变二之视尚眇五之聪亦未明也
非如四之震已成也男未下女而女可先往乎象传
曰未变常以二五言卦自泰来三四已变而二五坎
离之体未变也然幽人之贞岂终眇乎
六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也
卦本震兑则三先成女宜其归矣因坎离未成贵者

在室而三须之及帝乙下归而归者反以娣目之盖
卦中三四交而无配中爻交而坎离先得配三为离
娣第得从贵而行耳象传曰未当明震兑非当位之
正配而须也即彖传所谓未当位者也
九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也
九四震体先成宜配长女乃初之成巽最后致震愆
期以待盖迟速听乎时天地生成之气候不能齐也
彼能履之跛女可促其归乎有待而行待其时耳

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵
行也
爻辞有两帝乙一泰之六五一归妹之六五皆云帝
乙归妹说者以为成汤又为王姬俱误凡卦五为尊
位以阴居之为柔中居尊故他卦即指帝王言惟泰
则上坤下乾乾君在下六五乃乾之配故称帝乙以
别之犹云帝之乙耳坤纳乙以配乾之甲也归妹上

卦本泰之坤五即泰之六五故仍帝乙之辞三女皆
从坤出而归于乾五坤中位尊归妹之主故以归妹
属之君小君犹云君夫人也衣之属有衭有襟衭说
文云袭袂也广韵云衣前襟也襟广韵云袍襦前袂
也衭为前襟袭袂则袂为里而襟在外袭之衭以袭
袂袂之有衭犹妇之有夫姊妹之夫称襟其义盖本
诸此若以袖言或以三兑主性说长袖善舞之谓与
然五以德而不以色淑人之仪袂虽不如娣之良岂

三所得比拟乎五下交乾则上坎下离而成正配兑
其娣也月几望有三此以坎离相配言三四已交次
及二五坎离将成月虽未望而几望矣既济之吉也
象传曰其位在中而以贵行岂犹夫三之未当位乎
中则中女贵则帝乙之女也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无
实承虚筐也
上六变艮为兑之正配今未交则女欲承筐艮体未

成仰盂无实也士欲刲羊二三四互离乾卦无血也
此彖之所谓无攸利者也卦中三女有君娣之别有
贵贱贤否之殊帝乙之归妹位在中而以贵行女贵
而贤君也初之能履娣而贤者也三之承筐无实则
无位无德乃迟归之娣耳其袂虽良又何利哉合一
卦观之坤方终而乾方始六子仅得其二天地生物
之事未已也圣人由始以见终即终以知始六子之
义已具于六画中矣分观六爻辞系象中意涵象外

不为典要惟变所适不通其变而能通其辞未之有
也三百八十四爻皆然独此卦哉
䷶丰䷊时来泰
丰亨王假之勿忧宜日中
系辞传曰阴阳之义配日月又曰悬象著明莫大乎
日月易以道阴阳日月悬象乃天道之著明者不言
日月何以明易道哉彖曰宜日中彖传曰日中则昃
月盈则食言日月也此观象之旨也参同契上观章

第四曰仲尼赞鸿蒙乾坤德洞虚稽古当元皇关雎
建始初冠昏气相纽元年乃芽滋圣人不虚生上观
显天符天符有进退诎信以应时故易统天心复卦
建始萌长子继父体因母立兆基消息应钟律升降
握斗枢三日出为爽震庚受西方八日兑受丁上弦
平如绳十五乾体就盛满甲东方蟾蜍与兔魄日月
气双明蟾蜍视卦节兔魄吐生光七八道已讫屈折
低下降十六转受统巽辛见平明艮直于丙南下弦

二十三坤乙三十日东北丧其朋节尽相禅与继体
复生龙壬癸配甲乙乾坤括始终七八数十五九六
亦相应四者合三十阳气索灭藏八卦布列曜运移
不失中○纳甲之义汉京房云八卦分阴阳六位配
五行光明四通效易立节魏伯阳阐明之然乾坤震
巽艮兑六卦俱见未及坎离汉虞仲翔曰晦夕朔旦
则坎象水流戊日中则离象火就已成戊巳土位象
于中日月相推而明生焉朱氏震曰坎坤体离乾体

乾坤壬癸会于北方乾以阳交坤而成坎所谓流戊
也坤以阴交乾而成离所谓就已也戊阳土乾之中
画也已阴土坤之中画也阳为实故月中有物阴为
虚而白故日正中则成白画也合观之其义始备坎
寄母体故晦之夕旦成坎离寄父体故朔之日中成
离坎离乾坤之中故日月者天地之门阴阳之枢也
彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中
宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息

而况于人乎况于鬼神乎
丰之为卦震上离下内明外动以此进修何德业之
不成帝王在上其明如日其威如雷光天之下无不
振动政治之隆可知故为丰圣人设卦观象即天道
之消息验人事之盛衰而察阴阳进退往来之时悬
象著明莫大于日月而彖爻之辞系焉合上下古今
一乾坤之往来而已此消则彼长此虚则彼盈乾坤
为消长之极泰否为消长之中复姤为消长之始自

一岁言之四月成乾而生姤十月成坤而生复得其
中者正月之泰七月之否也消长之交也以一月言
之朔日乾之始十五日成乾十六坤之始晦日成坤
而处于朔望晦之中者八日之丁二十三日之丙也
以一日之周言之日中为乾夜半为坤亦如是耳圣
人系丰以一月之象该岁日也丰上震下离以纳甲
观离日在下震庚在上是三日哉生明象也长子继
体至三阳盛满尚在过旬其日正长二上居四继体

生龙跃而未飞寝昌寝炽亦犹岁之方春日之始晡
名之曰丰不其然乎王者至此离明震动勤求治理
由震至乾而光照天下矣其有忧之者以离日在下
照未中天震庚在西光生未满也然此时阳德方亨
固不必忧若日在天上已过乎中月满成乾甲纳东
方则日中月盈乃可忧耳养之于未盈持之于既泰
是在知时彖传曰尚大以月之震庚言也照天下以
月之乾甲言也日月盈虚著乎天象而系之卦辞可

以知易道矣系辞传曰通乎昼夜之道而知
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
取其威照并行之象
初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过
旬灾也
卦自泰来乾之下画四为正应初未往而二上居四
四来居二则二者初之配主也不期而会曰遇配主
不因初而来故谓之遇当明之初生至十五成乾尚

越旬日不至有咎故往有尚大之庆也象传曰过旬
灾月盈则食而有灾矣泰三阳在内初爻往为震二
爻往为兑三爻往则乾上坤下矣此盈虚消息之著
明者可勿忧哉
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰
有孚发若信以发志也
离日在下光不及远二以阴柔处之上震为萑苇蒙
昧不明有丰其蔀之象离之中画故曰日中上望二

阳如斗之柄二耦如斗为日中见斗之象往得疑疾
者星月初明而雷电皆至离体外景内暗以此而往
上无正应疑疾之得有由来矣然二之往欲应五耳
因误震为坎故疑若四上成坎则中寔有孚其志感
发而相应乃为吉也象传曰信以发志言坎离交也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎象曰丰其沛
不可大事也折其右肱终不可用也
九三在下卦之上故丰其沛(古本作旆)离火上画炎上浮

动有旆之象三近震体上视五上二偶如四小星有
见沬之象三四人位三与四并四在三左则右肱也
折之则奇变为偶上而成坎日月著明故无咎象传
曰不可大事微明之光岂可大事折而至终则艮丙
下弦光将消矣故折其右而不用其终戒三之过中也
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位
不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
四在上体之下上覆二阴故亦为丰蔀见斗之象四

非离体而曰日中以四震体受日之光也夷等夷也
夷主谓五五为坤中画四本乾中画乃其等夷相应
之主也四往遇之则成坎而吉矣然则何不云配主
而变其文以初在本位曰配二已往四非本位也二
五正应何以曰遇二不自二往而自四往故亦曰遇
也初之遇主四来与初遇二之遇主二自四往而与
五遇也象传曰位不当幽不明震画未中二阴在上
也吉行自四之五日月著明得中行之吉矣

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也
六五夷主也而曰吉者以来章也离日在下四来成
坎月受日光章何如之阴阳和水火交有庆有誉其
吉可知象传曰有庆非止六五之庆也变雷电之威
为雨泽之沛向之折狱致刑者可以布德施惠矣乃
天下之庆也
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也

上六以坤土居卦之上是崇土木以自丰者以阴居
阴蔀生其家又阴虚不实窥户固无所见张目亦寂
无人徒有幽阴之气而已坤体三画皆虚故有三岁
不觌之象凶可知矣象传曰天际翔上为天位翚飞
鸟革翔于天际土木之丰极矣自藏晦日为坤明入
地中其谁见之○坤变震坤土加震木居卦之上故
曰丰屋
䷷旅䷋时来否

旅小亨旅贞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚
止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
旅之为卦自否而来三阴在内三阳在外成功者退
阳与阴已分主客之势矣然上之三爻犹其本位也
乾之五退而居三坤之三进而居五柔当应进之时
不谓之旅而刚下居柔乃萍踪之寄耳三阴浸长小
人道亨煢煢羁旅固难借一枝即不为旅者亦将绕树
无栖矣惟固守其贞庶其吉也盖盛衰时也得丧命

也君子安于时命而不失其义理之正则居易以俟
之道易之所以教人者与
圣人扶阳抑阴不欲言小之所以亨而曰旅小亨若
复述彖辞者言时当旅则小者亨也又言是以小亨
旅贞吉者言有此卦德故虽小亨而旅贞吉也旅小
亨言旅之时旅贞吉言旅之义也然以旅言则柔中
顺刚而止于明处旅之道固善即以小人言三阴虽
盛能柔中而顺乎刚在外者不为侵阳之事止而丽

乎明在内者亦不进而有逼阳之嫌则小人可保其
亨而君子终得其吉易为君子谋而小人亦未必不
利也○凡卦五为在上居尊此不曰得中于上而曰
外以主客言不以上下言也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
火丽于木故风火为家人火寓于山故火山为旅旅
而至于狱旅之至穷者也钱启新云入而举火于内
者居家之人止而举火于外者旅寓之人也明如火

慎如山君子所以用刑火留则延烧狱留则淹系君
子所以不留狱
初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也
六爻进退六位周流皆旅也故爻辞皆以旅言初六
阴柔居下有侵阳之心而见小力弱不胜猥细故有
琐琐取灾之象象传曰志穷灾阴虚阳实故阳为资
斧阴穷而贪初以阴柔在六二之下穷无所得而其
志不已取灾之道也

六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无
尤也
旅必有次三者旅之次也自否之五来次于三故以
三为次六二柔中似能止者上近于三与旅之次密
迩相即又二与五正应意亦相得故五挟中实之资
来而二怀之并受寄其童仆逆旅主人可谓贤矣然
三阴方长之时二亦将进所谓次者势为二之所得
旅其能久居此乎戒之以贞冀旅之得安也象传曰

终无尤上为贞位在卦之终二与上易雷风之恒贞
而无尤矣
九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以
伤矣以旅与下其义丧也
三本否之五自外之内而次于三舍中正之位为过
刚之旅处艮山之上近离火之炎何为者哉三阴方
长主胜客衰山高火烈焚次之灾宜其及也二阴在
一阳之下有童仆象焚次则旅去而童仆非其有矣

二宜贞而三贞厉者二以不逼阳为贞三则二阴在
下而危也二阴虚虽怀其资而不得仅得其所丧之
童仆而已象传伤之而曰以旅与下者本在五而次
于三故三自下而得中于外是以旅与下使上成离
火之焚山自取之耳
九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得
位也得其资斧心未快也
四上二阳居外为客亦旅象也以在本位故为旅于

处而未行九三焚次童仆已丧于二资斧并归于四
故四于处安坐以得之宜其快矣然唇亡齿寒虞将
不腊见微知著者其心能快乎未得位者阳在内为
主则得位在外为客不得位也
六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也
外体本乾五来成离文明之鸟自下而上以射得之
乾有三矣离得其二其一坎矢盖焚次之旅已亡之
矣火在山上本无誉命惟上来居二则以多誉而成

巽命矣雷风之恒其为终事乎上在卦终离火炎上
故象传曰上逮也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶象曰
以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
上九居旅之终处离之上焚巢之灾知不免矣旅人
五也三画卦五为人位五自三来亦旅也或疑上九
自笑自号故别之曰旅人五离之主焚巢之人也曷
为先笑后号先笑以巢焚而鸟去也后号以离变而

牛丧也焚人之巢方以为快心丧已之牛始悔其失
讣上固凶而五岂其利哉小人之害人而自害者大
率如斯象传曰终莫之闻盖一小人方号而一小人
又踵而为之矣其闻而知戒者谁哉
䷸巽䷠时来遁
巽小亨利有攸往利见大人
一阴伏于二阳之下气乘虚入故为巽其象为风取
其柔而善入也重之则为随风卦自遁来大象成巽

二与四易为重巽天地之气盛则重纯则重八纯卦
皆气之极盛而无杂者也巽处西南后天坤位风从
地起坤之初画也发于土囊之口其遁之象乎不崇
朝而遍天下其巽之象乎圣人于此有戒心焉于遁
曰亨于巽曰小亨遁四阳聚而四五有应小人有依
附君子之心君子犹有亨道巽二阴分而上下无应
小人有自立门户之志小人已有亨道矣遁曰小利
贞而巽曰利往利见者遁阴在下恶其进而侵阳巽

阴已上冀其柔而顺刚也风之为物遇阴则阴邪入
遇阳则阳德行利往利见申命行事皆阴而用之以
阳也
彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是
以小亨利有攸往利见大人
巽本乾体交坤为巽为天之命令天无言八风行而
四时之气变犹之言也重之则命令之申反复而周
遍天心之爱物与王者之爱民同一丁宁告戒而万

物于是乎齐巽之大用也以卦体观之二五刚中而
五得中正有阳刚中正之德而巽以出之则志得行
而无阻格之患如巽风之和柔易入矣初四二柔为
巽之主而居二阳之下有巽顺而无违忤天下无不
可喻之人心此小之所以亨也以此攸往则初与四
得见二五之大人可以无往不利矣人谓巽为一阴
用事而圣人曰刚巽曰顺刚是巽风之行以阳德为
之主而阴凝散邪慝消乃用巽之善道也以卦变言

之则遁之六二位本中正四与互易而处其下是刚
巽乎中正而六二上居心位其志得行又二往四而
在五之下得见九五之大人皆小之所以亨也于义
尤切
象曰随风巽君子以申命行事
随风所以动物申命所以行事君子有不令而行之
德而后有申命而行之事非刚巽中正而求柔之顺
刚不可得也徒感人以言其本浅矣

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之
贞志治也
卦为随风内巽初命也外巽申命也又外巽已出之
命也内巽继出之命也在巽之初为发号施令之始
贵果决以昭信从若进退不果是示民以贰也不武
甚矣武人之贞其即五之先庚后庚与初与四应而
无刚德巽之进退患在志疑能以震行则志治矣
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉

得中也
二上两爻皆有巽在床下之象合遁卦观之其象始
见巽之为象下一奇一耦床也上一奇人也如人卧
于床之象二在遁之四合二三四成巽而下复有一
耦是巽在床下也再以本卦观之上巽似人在床而
下又有一巽亦为巽在床下故两爻之取象同似人
为阴邪所中而病卧于床势将不起幸四巽于中正
而居二谨慎防维移他所以避之互体兑为口史巫

也又为倒兑故有用史巫纷若之象谨疾如此吉而
无咎可以霍然矣四居上之下因巽乎中正而得居
下卦之中故为得中中者刚柔不偏之谓也
九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也
三居巽体之上外体又巽故为频巽犹震三曰震苏
苏也然震三以震而行则恐惧修省而可无青若巽
之三质本过刚而居上下二巽之中为柔所制既不
能令又不受命吝之道也志穷言心位阴虚而穷阳

刚之志无所施也
六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也
六四自贞之悔应有悔者能不与初阴为伍上而居
四仍得其正故为悔亡二本在田上而之四互离为
网罟为戈兵田之具也互离为雉互兑为羊巽体为
鸡田之品也风高则能落物故为田而能获之象象
传曰有功盖风在上则为功解愠阜财风之德也若
初之进退风斯下矣

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉象曰九五之吉位正中也
九五爻义虞仲翔云得位处中故贞吉悔亡无不利
也震巽相薄雷风无形当变之震矣巽究为躁卦故
无初有终震庚也与蛊先甲三日后甲三日同义五
动成蛊乾成于甲震成于庚阴阳天地之终始故经
举甲庚于蛊彖巽五也按风之为物阴气所乘有声
无形走窍抵虚能散善侵阴之最为难制者也六子

中制之者惟雷乎奋迅之气发而成声搏击所施无
有潜伏而不散者天地感通之理人心剥复之几固
如是也且善念动则能思道味入则能动风雷为益
雷风为恒风之与雷天道人事之大用也圣人于巽
五发之示人以善用风雷也九五变则为蛊风疾也
五得位处中能守其中正而不变故吉而悔亡无不
利变则不贞而有悔矣震巽互为变者也震之究为
蕃鲜变巽也巽之究为躁卦变震也故初失正终得

位而无初有终先庚三日外卦巽内卦震益也后庚
三日内卦巽外卦震恒也不为山下有风之灾而得
雷风相与之吉武人之贞无不利矣此圣人系爻之
旨与
上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在床下上穷
也丧其资斧正乎凶也
上九以阳刚居巽之上巽之究也故巽在床下象与
二同而吉凶则异阳画中实为资斧下有巽风而阳

刚已亢风高实落则资斧丧而中实者虚矣下复则
为武人之贞若固守不变虽正亦凶象传曰上穷巽
之究命之终也穷上而不知反其能久乎故又曰正
乎凶也
䷹兑䷡时来大壮
兑亨利贞
兑为口又为说说在心口吐纳之人心喜说则气舒
而口开故说之象见于口然自说者兑而说人心者

亦兑兑非阳德所宜阴柔主之重兑自大壮来虞仲
翔云五之三也四阳充实气畅达而外舒有喜说之
意又二阴在上势逼于阳柔媚求容亦说之象其大
象本兑也至五来居三三上居五则二体皆兑内欲
外诱交相牵引而阳德不纯矣阳舒则阴易侵情胜
则邪易入故说虽有亨道而必利在贞固也
彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应
乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大

民劝矣哉
兑说也人心义理之悦不在言语口舌故说去言为
兑而兑所以为悦刚中柔外说之义也非道之说其
中不刚失说之义矣必揆之天理而顺徵之人心而
应斯为说之贞好佚恶劳好生恶死民之情也纵欲
徇情以为说说之不以道者也理义悦心则虽劳犹
佚虽死犹生说至民劝说道之至大者乎○三之五
顺天之象五之三应人之象兑为毁折为附决阳君

阴民说在三忘劳之象说在上忘死之象
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
两泽相丽互相滋益重兑之象与朋友讲习义理以
兑口说心说之至正者也
初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
说之道以无比无应为和初阳在下元善未漓物交
未起二亦阳爻无私比也四亦刚正无客感也以此
而说何所乖戾顺天应人和之至矣其吉可知行未

疑言在初也
九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
九二在内体之中六三在上是阳刚中实而喜说外
见者正彖所谓刚中而柔外也三自五来说不以道
故为有悔惟二以中寔孚之则阴邪去而说得其正
故为孚兑而其占吉而悔亡三之悔在心位之下二
自下孚之而心乃无非道之说矣故象传曰信志也
六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

三本大壮之五来居于三而内之乾体成兑故曰来
兑阴柔不中正说不以道又在四心位之下以此自
说则为徇欲以此说人则为鲜仁其凶可知象传曰
位不当以居心位之下而不中正也
九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也
四居心位内有兑口自下向之见可欲而动矣危微
之际商而未宁盖四以阳居阴刚德未纯下与三比
理欲交战固不免也然兑之来非喜也疾也心其可

有疾乎严其介绝其来则无疾而有喜矣象传变其
辞曰有庆盖喜犹系乎人而庆则纯乎天也
九五孚于剥有厉象曰孚于剥位正当也
大壮之三进而居五夬象也曰孚于剥何也著上六
之罪状也以为是乃剥硕果者耳得其主名则应夬
而去之乃孚之何也曰此即夬之孚号有厉者也九
五刚中非终与上为比者健而说决而和刚长乃终
则剥阳者去而五之刚德全矣以说道决之说以犯

难民忘其死人知夬之为夬乌知兑之为夬乎哉故
象传曰位正当也
上六引兑象曰上六引兑未光也
六三兑在内内欲也上六兑在外外诱也三四五互
巽内之兑也以巽入而后说之潜滋暗长隐微之兑
也至在上则焜耀于耳目之前纷华靡丽出见而慕
孟子曰物交物则引之而已矣外引而内亦来此疾
非商兑者所能介其惟孚于剥者乎象传曰未光阳

在上为光明孚则光光则无引之者矣
䷺涣䷋时来否
涣亨王假有庙利涉大川利贞彖曰涣亨刚来而不
穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大
川乘木有功也
涣之为卦自否而来方否之时天地不交天下无邦
非有以涣之则上下否塞相率以至于剥耳故否之
四曰有命五曰休否上曰倾否望其涣也何以涣之

三阴在下牵连固结进而逼阳三阳将日消日退王
者之号令不行四海之人心已去犹人之一身阳浮
于上下体痿痹不能运动非阳气下行袪其阴寒势
将不起此否之用涣惟三阳渐次下复涣其群阴以
回天运而已观之卦象乾之四下居于二适当坤体
之中中天下而立定四海之民分阴之党植泰之基
也坤之中上而居四又为坤体之初使乾元下得中
位虽内象成坎而互体为震雷动地中外卦成巽风

行天上由是阳德行地气通而天地交矣此涣之大
用也旧解与萃卦同失其义矣
复之道缓涣之道速复自下浸长微阳动于重泉涣
则破其中坚转机运于方寸四为心位又为乾元四
下居二化否为泰在王者之一心所谓德之流行速
于置邮传命也
刚来不穷向以坎水流行为解似矣涣以自否之泰
为义泰之初九曰拔茅连茹一阳既复三阳气类相同

必有汇征之吉故曰来而不穷柔得位上同向以居
阴得正上顺九五为解刚柔异质何以为同盖一阴
得位乎外下二阴亦将上而同之以成泰也萃之王
假有庙指九五言此曰王乃在中非九五也四以乾
之初画下居坤中故曰在中新复之邦先立庙以格
天心固邦本涣之首务也乘木有功亦用涣济否之
事也
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙

一阳在上为天位三四五互艮为丘享帝之象坎宗
庙之位故为立庙享帝于圜丘立庙于坎地萃之孝
享用牲王者合万国之欢心以事先王涣之享帝立
庙五者积一心之精诚以通幽穆事同而义各有当
也
初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也
下体本坤坤为牝马顺而不壮以刚居中则为美脊
为亟心其中壮矣然一阴在上为下首一阴在下为

薄蹄马取健行尤在乎足其如初之薄蹄何圣人虑
阴之陷阳也故勖之曰用拯马壮吉盖顺而健行即
所以拯之也
九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也
去国曰奔机与几同诗或授之几家语仰视榱桷俯
察几筵祭祀之几也王者立庙则庙中设几筵以祭
故虞仲翔谓为庙中之机下耦画为足上覆一奇似
机之象二本否之四下逼三阴故来奔而居二谓之

曰奔则载主辞墓而行所奔之地立庙以奉祀事王
者则为坛以享帝此去国之礼也自悔之贞来而不
穷故能悔亡象传曰得愿天地交泰固所愿也四来
居二已得之矣
六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也
艮为躬否二三四互艮躬之象也因四来居二而三
四五复互艮其躬涣矣三在水之上风之下不安其
位而幡然自涣其躬上同于四阴阳交泰何悔之有

象传曰志在外二上居心位其志在外故二阴随志
而上同躬之涣志涣之也
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元
吉光大也
三阴在内为群四下之二其群涣矣九四乾之初画
本有元德交坤之中元德能亨何吉如之三四五互
艮为丘积土成丘涣群之力也阴阳正配曰夷四在
心位初者四之夷主也乃心之所思不在初而在二

盖三阴当涣之时风雷之益下固不如心位之得中
也坎体为月盛满成乾故象传曰光大也
九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也
五为尊位王者所居自奔机立庙而后以新造之邦
为大号之涣申命行事王居不在五而在二矣殷周
之迁国岂犹是亳邑之旧都邠岐之故土乎盘庚洛
诰以谋则同以卜则协又何咎焉象传曰正位王则
正位在中而五亦正位居体帝乙归妹洵为元吉矣匪

夷所思此之谓与
上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也
逖与惕同六三坎体为血九三乾体为惕否之三阴
至是庙机已奔王居已涣所存者三耳上在卦终倾
否之位宁系其私应而不知变计耶惟涣坎之血出
乾之惕则三阳尽复而泰象成上能如是复何咎哉
然则三之涣躬乃自涣其血也象传曰远害内之三
阴一能拯马一能涣丘惟三为害去其血远害之道也

䷻节䷊时来泰
节亨苦节不可贞
节自泰来三阴三阳其气适均然天地之气盈虚无
常非有以节之即生过中不均之患故其道贵节为
卦上坎下兑分乾之三以节坤五分坤之五以节乾
三参伍以变盈虚有制此无有馀彼无不足节之道
也以卦象观之坎水流行兑泽纳之容蓄有地非赴
壑趋海而不知止宣泄以时非屯膏遏防而不能用

节之象也其来有源其出有节及物之功不穷是以
能亨夫道者中而已矣节其过所以归于中彼不知
节者固失节之太过亦为苦节非适中久远之道故
不可贞
彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说
以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制
度不伤财不害民
三五互易刚柔固分然柔分其五而刚分其三节之

中有道焉阳刚质也本也阴柔文也末也质具而文
附本立而末从故分刚之三节其外之有馀分柔之
五节其中之过盛柔下居乾三不嫌于偏刚上居坤
五乃得其中犹乾主始而坤作成之道也苦节道穷
三上为贞位则山泽为损矣过而不节与节而仍过
有同患焉坎险所以为限制为加忧为劳卦而说以
行之本人情循天则礼和而至节乃不苦矣阳刚居
五节之位也履中体正节之德也既有其位又有其

德制作礼乐而民信从节之通也天有四时刚柔相
节过燠过寒乍燠乍寒则苦矣天地之数六十岁三
百有六十而节卦适当上下经之六十为爻三百六
十合天地之数符四时之节也圣人观节道以制度
本坎水之行为兑泽之止量入为出以节民财时使
薄敛以节民力不伤不害而节道得中矣
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
节说文曰竹约也竹名筠以其节均而有分限也圣

人截以为律而数度出德行成以节天下则天下无
不受其节矣今观泽上有水盈则溢平则钟有节之
象焉制之议之分刚柔而得其中节之用也
初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
内体本乾一阳上分当位而通兑泽受之二阳在下
泽内之水也一阴在上泽上之堤也初居下体泽底
连亘水钟而不漏如居室然户之内为户庭门之内
为门庭二为户三为门初在户内主蓄而不主出上

有一阳如单扉之户故有不出户庭之象节非主于
不出也道之通塞存乎时地初处其塞以不出为节
得节之宜矣夫何咎
九二不出门庭凶象曰不出门庭凶失时极也
九二在初之上二阳浸长其水已盈又近兑口其时
当出胡致堂云初兑体于时为酉阖户之象二互震
于时为卯辟户之象何元子云九二无凶象曰不出
门庭凶者反言之也言二宜出乎门庭也盖初二两

爻一通一塞初之时当塞故不出而无咎二之时当
通故不出而取凶节道贵乎得时初九于乾为勿用
九二于乾主利见唯其时也
六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也
六三兑口上开能宣而不能节阴柔不中正昧于启
闭之时故有不节而嗟之象然满而不溢无竭泽之
虞无决防之患故无咎象传曰谁咎其口本然无所
归咎也泽口出水有声故有嗟象

六四安节亨象曰安节之亨承上道也
一阴在坎之下居阴得正承上之流而下注于泽无
将无迎不滞不泄安节之象也其亨宜矣象传曰承
上道上有中正之主四居下而承流得坎之通矣
九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也
以乾之三往坤之五互亦艮土稼穑作甘中正之味
五其有焉当位以节中正以通礼乐制度为世法则
五以甘为节天下亦受其节而甘之往而有尚其吉

宜矣象传曰居位中以明五之往乃自三往五居位
之中非自五他往也
上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也
上六居坎之上坎水下行在其上者惟扃钥闭塞而
已下又互艮以险极而处艮山之上限制严峻苦节
之象固守不变是绝物也故虽正亦凶以其刻苦自
节故得悔亡象传曰道穷节至于无可节则节之道
穷矣节道所以贵于中正也

䷼中孚䷠时来遁
中孚豚鱼吉利涉大川利贞彖曰中孚柔在内而刚
得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大
川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
孚说文云卵孚也从爪从子朱子云中孚与小过都
是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚
亦是那膜字意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类又
云豚鱼吉这卦中须见得有个豚鱼之象虞仲翔谓

讼四之初也豚鱼谓三四也艮为山陆豚所处三为
兑泽鱼所在朱子发曰中孚六四即讼坎之初坎为
豕其初为豚以此推之豚鱼为二物谓为江豚者误
也凡卦中言孚者皆有坎象坎为中实阳实则能孚
而阴应之故阴阳相比得坎半体者亦称孚若阳与
阳彼此皆实无所事孚矣卦名中孚自讼而来上巽
一阴在下五孚之下兑一阴在上二孚之合二体言
则所孚者皆在中故曰中孚又以象言外刚如卵壳

内柔如卵中未化之子上下四阳合而抱之亦为中
孚孚则以阳感阴而使其自化也君子之至诚动物下
至昆虫草木无不感通而咸若有如是矣
二阴在内阳刚得中二说而五巽内说而外巽得感
孚之道以此为孚可以化邦矣合四阳之力而惟阴
是孚至翰音登天而孚者乃化故曰惟天下至诚为
能化信之至也豚鱼之吉岂易言乎讼下体坎四之
初为涉川内外皆贞其中乃孚应天则孚而为乾矣

象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
未决而议兑说之义既决而缓巽顺之义议则巽入
而得其情缓则兑说而宽其辟狱与死兑秋之肃议
与缓巽风之和
初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也
孚本在下九自四来而易置之使得上就刚中之五
而已自下藉之其虑度绸缪者甚周可得吉矣而初
之心未已也时时虞备虞有他虞而不敢燕安自处恩

斯勤斯育子之闵斯在初已如是矣象传曰志未变
非初之志未变乃志在四也四未变而初敢燕耶
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象
曰其子和之中心愿也
内本坎体四自初往则三四皆二之子也坎如小过
有飞鸟之象在下则不飞而伏三四五互艮二在艮
山下为阴兑口为鸣故有鸣鹤在阴之象三四本其
同体二三四互震亦同体一体则相应故有鸣鹤子

和之象阳刚得中好爵也爵者雀也其鸣节节足足
故象其形为酌器大夫以上与燕享然后赐爵因谓
命秩为爵夫式榖似之凡物皆愿子之肖已况刚中
之鹤鸣应律舞应节尤非节节足足者比乎靡与縻
同鸟之抱子绸缪缱绻旦夕不离有縻之意二之诚
信如是口之所鸣乃其中心之愿邦可化天地可动
而其子有不孚者乎
六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰或鼓或罢位不

当也
三本坎体变为兑口中互震艮得气不纯孚之难化
者也四与三俱阴四自初来本同体而为二体故曰
得敌鼓鼓其翅互震故鼓互艮故罢坎为加忧故泣
兑口为说故歌阴柔不中正其位不当故有此象小
人在君子之前其忌嫉变幻之状亦犹是耳然君子
不以其难孚而弃之好爵之縻矢其精诚胶固不解
以说以巽而俟其自化则信及豚鱼之义也

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也
月至望成乾四将孚而化乾几望之象也讼之外体
本乾为马四本坎之初则薄蹄之马两马为匹四变
乾则有乾无坎止一马而匹亡矣六四居阴得正上
近九五故易感孚无咎之道也象传以绝类上释之
四与三类绝类而上上应乎天四之谓与
九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位正当也
何元子云九五九二同德相应包裹二阴以成中孚

上维下系若固结之而不可解巽体为绳互艮为手
挛之象也此卦中虚而二五中寔五又为之主则使
一卦六爻如一气然而靡不为之用者惟九五也二
在下故曰縻五在上故曰挛诚信感孚一体相联毫
无间隔可以致豚鱼之吉而得化邦之效又何咎乎
二中体居下其孚也难五中体居上其孚也易二之
縻父孚其子其辞缠绵五之挛君孚其民其德深厚
象传一曰中心愿一曰位正当其以此与

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也
居卦之上为孚之终四当其时固已应天即三之兑
口亦化其鼓罢而为翰变其歌泣而成音飞鸣以登
天之象然三之登天非应天也与上互易乃兑口之
向天也以阴柔不中正之质终不能得好爵之縻则
率其鴂舌之音戾天以成夬象而已孚号之凶其可
长乎世有小人至君子不得已而为四凶之放真豚
鱼之不若者耳在圣人系卦之意本欲孚二阴以成

纯乾而势终不能变而为夬固有所不得已也
䷽小过䷒时来临
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
卦至中孚阴在阳中犹可孚也至小过而阳在阴中
其象似坎四阴合力陷阳而阳不可支矣中孚刚得
中刚用事小过柔得中柔用事阳困于中不得其平
而有音圣人于音之上下而示人以升降转移之机

焉小过本临二阳浸长其气方盛积而三阳为泰四
阳为壮由夬而乾皆阳自下长阴未尝降而下也阳
不长而升则凌虚而上犹鸟之飞空而阴得下侵授
之以柄阳且坐困其中矣是小者过也阳为之也小
者既亨君子处之惟利在贞固而已可小事不可大
事贞之道也圣人仰观飞鸟而得其象二阳为身四
阴为翼鸟之飞也以翼而身随之身不得为政也但
遗之音而已周省贞云小过轻重内外倒置象鸟之

飞其权尽归于翼矣何元子云上卦震为鸣约象兑
为口下卦艮为止横飞之鸟其势迅疾身虽飞过而
其音声止于所鸣之处尚留遗于人耳陶诗所云来
雁有遗声是也然鸟之飞鸣率乎性因乎时飞而上
上而不止则化以上而消也飞而下下而能止则孳
以下而长也鸣而上其音哀厉噍杀之声也鸣而下
其音睍睆和平之响也君子听之可以知阴阳升降
之理矣不宜上宜下为阳谋也阳无端而上以成小

过其可上而不下乎能下则大者吉矣
彖曰小过小者过而亨也过以时贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
小者既过何以能亨物过盛则将哀是亦阳德可亨
之时也一阳在内卦之上尚居亨位君子当过之时
小人道长道在贞固心愈劼毖守愈坚确时过而我
亦以过行之也夫过非以多寡计六十四卦中一阳

二阳之卦多矣得中得位则一阳非少不得中得位
则四阴五阴非多惟小过则数既不均而柔得中刚
失位力亦不敌乃为过也古人内事用柔日外事用
刚日稽疑作内则吉作外则凶此小事大事用柔用
刚之道也君子于小过之时宜小而不宜大用柔而
不用刚亦率是道而已上何以逆下何以顺浮阳上
行则日消归根复命则日长顺逆之理也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过

乎俭
雷在地则豫雷在山则过山上有雷其本已离其势
不继将散于空耳过恭过哀过俭君子因时之过而
敦本崇实所以抑其上而就下也
初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也
四阴皆挟阳以飞上而不下者也其位复有不同何
元子云四阴据用事之地其翼也二阳囚于内其腹
背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故

飞鸟之制在翼初二五上皆翼也独初上言之何也
飞鸟不在翼而在翰翰者翼之锐也初上则其翰也
又初上变则两体皆成离离为飞鸟故独于两爻称
飞鸟其论精矣第卦以二五为得中用事则鸟之飞
在翰而以之者翼也二五不举翼初上之翰垂矣故
初上之飞必归狱于二五之主使也象传曰不可如
何初在下柔翰也其如二以之何非其罪而凶不免
小人之好为人用者有如是夫

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不
及其君臣不可过也
彖义以小者过盛为言象义以过往为言物过盛则
当过而往矣位有上下而尊卑定二以阴柔在下以
一家言三其父四其祖也以爵位言五其君四其臣
也乃敢恃其党类为不逞之谋乎惟速飞而过之则
四下之二二上之四外体成坤而遇其妣亲亲之道
全矣二往居四在五之下不及其君而过其臣尊尊

之义得矣由是上坤下巽地风为升过而能改无咎
之道也象传曰臣不可过四在臣位过而上则及其
君矣
九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何
也
二阳陷四阴之中处重险之地不能固守势必过而
之上三之过欲过四而上也虚阳愈浮乃自趋消退
耳故戒之以弗过惟以艮止之力下防二阴不至受

其侵逼斯贞固之道也倘自处稍疏防闲不密阴邪
乘间而入则戕之者至其凶甚矣盖三四二阳三犹
未离乎贞四已离而之悔故四之利贞利在遇三之
利贞利在防惟三能防而不为所戕则二过而遇四
也吉凶之介在上下往来而已故曰吉凶悔吝生乎
动也象传曰凶如何为三危之也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过
遇之位不当也往厉必戒终不可长也

四虽困于阴中有三在下阴之戕害未遽及已下与
二易心德可亨故为无咎勿过遇之仍六二爻辞言
言二为三所防不受其戕必上而过祖四固不可过
而上往惟俟二来而与之遇则可下而居二矣然震
体决躁故又戒以往则危厉必宜戒儆又处宜下之
时勿用固守其位以为永贞二来遇则已亦下而居
二地风成升小过之所以亨也象传曰位不当以在
四也终不可长上逆也三四同处小过一艮止一震

动性情不同一宜防一宜遇地位不同圣人系辞因
人因地因时其义精其旨远矣
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云
不雨已上也
卦之大象似坎坎为水三四五互兑泽中之水上震
下艮山上有雷亦有雨象然上震动而下艮止泽水
不流下又互巽巽风能散故为密云不雨之象兑居
正西故曰西郊夫有雨象而不雨者以大象似坎实

未成坎而离鸟犹飞也三为公位二在艮山之下中
虚为穴三弋取之则成坎体雷水为解而雷雨大作
矣夫弋小事也弋取在穴之鸟物之小者也然合乎
不宜上宜下之机而小之过者已解非以小事而成
大事因小过而得大吉与象传曰已上四上之五三
下之二俱成坎象然五为已上不若三之宜下也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过
之已亢也

飞而至上其高极矣在其下者可使彼下而遇我我
上而过彼乎上震体动极戾天之性未已也鸟之飞
也以翼翼之飞也以翰翰飞登天鸟丽之而上凶其
可免耶鸟本无凶离之而凶阳本无凶亦丽之而凶
矣自外至曰灾自已作曰眚人归罪于上六圣人特
原情以断之鸟之飞自作也离之而飞鸟不可如何
外至也象传曰已亢知其亢则不宜上宜下矣
䷾既济䷊时来泰

既济亨小利贞初吉终乱
泰否乾坤合也既未济坎离合也合而交则为泰既
济合而不交则为否未济故既济之象似泰未济之
象似否然既济似泰而泰之二五易否之兆形矣未
济似否而否之二五易泰之机见矣是泰否者乾坤
之中而既未济泰否之始也圣人以终六十四卦易
道所以无穷与
济涉水也坎离并用而卦以济名非言涉水也卦自

泰来乾二之五也乾坤交为泰乾坤各以中交为既
济卦至此二气平六府治天道应于上人事成于下
极治之象也而圣人有忧之系辞曰亨小利贞初吉
终乱此亦忧盛危明之心而见微知著实有其象也
泰之彖曰小往大来否之彖曰大往小来读易者可
以悟矣
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也

杨廷秀曰泰天地之明交也既济水火之明交而天
地之互交也故泰者既济之纯既济者泰之杂也
自泰之外孰有如既济之吉亨者火炎上也降而居
下水润下也腾而居上此水火之明爻也初与三五
皆乾分而下于三阴二四与上皆坤分而上于三阳
此天地之互交也天地通气水火济饪此其为既济
与彖曰亨小利贞传何以曰小者亨泰三阳在内阳
德方亨既济则乾二往五坤五之二柔在内而得中

操用事之权据方兴之位非小者亨乎泰三阴居利
贞之位既济则坤五下居乾二大往小来之机已动
小者不贞势将来下是君子道消小人道长矣小贞
则安于外内体二阳未动尚不至变而为否小之贞
大之福也故小利于贞也传复申之谓刚柔皆正而
当位能各守其正依然治平之象小宜贞而大亦宜
贞皆扶阳抑阴修吉悖凶之旨也然天道循环人事
往复柔已在内得中阳必往而之外初虽成既济之

吉终必致否塞之乱其道必至于穷故又曰思患而
豫防之终止者阳极于上则止而穷矣
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
钱启新云火之上非水之所可在水在火上水不灭
火火不涸水以气交相为济既济之象君子以思患
而豫防之方得其相济之用即思其相射之患圣人
无时不思患豫防患从阴生防以阳用特于既济之
初吉终乱发其义耳

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也
三阳在内共成吉亨二忽有远行车已驾矣初与三
所不愿也初留之不可乃自后而曳其轮至濡尾而
不恤二虽去不反顾初其何以为心圣人观其象而
伤之以婚媾之故而失泰交之朋者二也初何咎焉
象传明之以义见初为泰计非为私计也○泰二五
交为既济二三四互坎为车轮初在下为曳为尾坎
水为濡

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也
六二本泰之五以帝乙归妹下而为离配坎为妇妇
以贵行其茀所自有也执茀者谁四与上也执茀者
未及随而茀亦不至丧其茀矣然贵者已行茀将焉
往勿逐自得自已至乙待之七日耳象传明之曰以
中道贵者在中茀在前后其有不得者乎天道升降
理本自然圣人于此爻发之微矣哉○诗翟茀以朝
妇人出门乘车必以茀离为雉又为文明茀象

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克
之惫也
中行已尚乾体已虚至九三而既济之象成矣谁败
我国事者非鬼方耶先天之坤后天之坎极北之境
也夏行北陆离火正炎离为戈兵是用征伐其高宗
中兴之事与然水本克火还用火克功必积久而成
师必丈人乃吉三年克之小人勿用其道得矣象传
明之曰惫非师老财匮之谓也维彼鬼方炎威之所

不至王化之所不行岂薄伐之施即为肤功之奏者
哉三年为期圣人为斯民治安计不得已也三居水
火之交烹饪调燮之位故有伐象
六四繻有衣袽终日戒象曰终日戒有所疑也
六四当坎离之间见五已之二亦欲下而应初水寒
火燠气候不齐故其治装也既欲禦寒又思备暑繻
有衣袽盖不冬不夏之服也阴柔之质心志犹豫终
日戒行而仍未决其象如此象传曰有所疑地介寒

燠欲行未行非疑而何○繻罗繻宜夏袽丝袽宜冬
汉注以繻为濡谓袽为塞舟漏之败絮因卦名济遂
以涉济释之今按六爻俱无涉济之辞亦凿矣
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福象曰东
邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
东邻日也西邻月也坤为牛夏祭曰礿卦本泰来内
乾外坤自乾之二往坤成坎坤之五来乾成离是上
卦之坎自东邻而往杀坤之牛下卦之离自西邻而

来为夏之礿故东西邻不以现在日月言而原其所
从来言之杀牛冬祭坎也礿夏祭离也冬祭之丰不
如夏祭之薄实受其福小往大来之义也象传恐人
疑爻辞之美九五也故明之曰时时当礿祭则西邻
为离可知五不如二之得时也又曰吉大来盖三阳
相继而往则四上二阴亦牵连而下以居内体是吉
因大往而来也此彖传之所以言小者亨也
上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

水以火而济水盛则溢月以日为光月盈则食上六
处既济之终当盛满之地故有濡其首之象用九以
无首为吉用六以濡首为厉谓天下已定而溺于宴安
危亡无日矣象传曰何可久其初吉终乱之戒与
䷿未济䷋时来否
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
未济之卦自否而来天地不交气已否塞外乾之五
下而居二内坤之二上而居五天地各以中画交有

上下相济之意然火上水下不相为用故为未济一
阳在内天气下行一阴在上地气上达有亨之道狐
阴类也坎为狐小狐以二柔言他卦以阳刚出险为
济此以柔爻上往为济柔往外则刚来内坎险去泰
象成矣故言狐以别于刚汔济濡尾济而未出二虽
往五得中而初在坎下三在坎中尚未出也无攸利
非言狐也狐未济则阴柔在内阳刚不复无所利也
杂卦传曰未济男之穷其以此与

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无
攸利不续终也虽不当位刚柔应也
卦之二五皆得中彖传独以柔得中言以刚下居二
尚陷二阴之中柔上居五独得济险之位也柔得中
则下二柔亦将联翩而上虽未出中已几于济矣狐
几济而濡尾初在坎下也狐之济也以尾尾濡以柔
而不刚也天地之气一终一始递嬗而交济乾为阳
之终姤续之坤为阴之终复续之续其终则终始循

环刚柔之运行不息所以成相济之美否之二阳在
上终也五来居二初尚阴柔乾元未复终而无始故
为不续终然岂终于未济哉三阳皆居阴三阴皆位
阳六爻虽不当位而刚柔相应同力合济之道已得
变否为泰在刚能知始以续终则尾不濡而刚乃利
耳六十四卦之终圣人以刚柔相济之义言之此乾
坤所以不敝而至诚所以无息也至哉言乎
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

水火物也水北火南方也水上火下则济火上水下
则未济顾辨而居之何如耳君子于此其既济则思
患豫防其未济则辨物居方盖其慎也六十四卦三
百八十四爻其为物与方多矣类聚群分而吉凶生
体易之君子何所不用其慎哉
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也
初六阴柔在下二其同类已上而得中初欲随之见
险不进汔济而濡其尾亦可羞矣柔懦之夫甘居下

流固如是也象传曰不知极物极则反故终则始续
阳极将复之时初宜往矣乃濡滞不行可谓知极者
乎初宜知极知止之功上宜知节得中之诣极者事
理当然之则也
九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也
二自五来得卦之中揽辔登车有澄清天下之志而
上下二阴陷之曳其轮而不进然二为内卦之主宜
贞固自守以待二阳下复则朋来而获吉矣卦之三

阳失位未能得正二之贞吉以得中而能正者正从
中出尤为尽善故象传申言之
六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也
六三在坎体之上三四五互坎既在重险之中又下
坎水之上离火复处水火之际阴柔之人其何以堪
卦名未济此其最矣进而至四山下有风其凶可知
利涉大川其血去惕出时乎象传曰位不当当位则
变刚而利涉矣○重坎为大川往与上交上震下巽

木道乃行
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰
贞吉悔亡志行也
四本乾体又在下画乾之震也在外为悔自外之内
则贞而得吉其悔亦亡然自三阳上往下为群阴所
居乃鬼方也炎上之火非可下攻雷以动之伐乃必
克用长子之师行三年之赏盖功不可速成也象传
申之曰志行在心为志心德之元动而下初以震行

也○坤为国邑否下本坤三阳下复则为大国矣重
阴在下非元不足以复之故曰复德之本也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其
晖吉也
六五自内之外宜有悔者贞固不变则吉而无悔圣
人仰观于天离日在上坎月在下月之与日盈虚应
节卦之象也坎离交则月受日光阴阳交则坎成乾
体君子之光盈而有孚之吉至矣悬象著明知日月

者其知易乎象传明之曰晖近日为晖及物为光月
魄生光日晖之吉也乾三为君子阳长至三乾体乃
就故称君子之光五为离主故合全体言之
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒
濡首亦不知节也
日月往来其光相孚盈虚以时脁朒有度坎酒虽饮
而乾体大明何咎之有未济之卦坎上离下月近日
远爻至上九离体将尽自下望之见月而不见日饮

酒濡首之象也阴能侵阳月能濡日日月同度则月
未生光而孚月之光已失矣君子观象于天知阴阳
之可孚而不可濡也理欲存亡之几微矣哉象传明
之曰不知节日月有明视乎其节初之濡尾吝而光
亏上之濡首晦而光蚀小狐之害君子之过也上下
经之终圣人特以节言知节则知时知时则知中不
偏不倚发而中节阴阳之义配乎日月天地有节故
日月不过而四时不忒君子法之以自强不息

周易浅释卷四