钦定四库全书
周易浅释卷三
福建巡抚潘思矩撰
䷞咸䷋时来否
咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感
应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地
感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而
天地万物之情可见矣

程子云天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首
乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天
地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为
夫妇之义蔡伯静云上篇首乾坤天地气化之道下
篇首咸恒男女形化之道胡云峰云上经首乾坤天
地定位也下经首咸山泽通气也位欲其分故乾坤
分为二卦气欲其合故山泽合为一卦何元子云乾
坤以二老对立天道老为尊也咸以二少合体人道

少为始也圣人言天地生物覆载之内专及山水以风雷
无形水火无质惟泽潴而能容山虚而能受故生物之功
六子中莫如山泽即天地之生物亦于山泽寄之其用顾
不大哉先天之卦山泽通气风雷水火有时而藏山泽之
气无时而不通于此尤得感通之道焉程子云天地之间
只有一个感与应而已更有甚事下经之首山泽有以夫
兑上艮下为咸程子云咸感也不曰感者咸有皆义
男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉万

物皆有相感之道相感而有亨通之理自君臣上下
以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨
通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在
于正也不正则恶矣取女吉以卦才言也丘行可云
咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心
而为感有心者亦不能感故感去心而为咸圣人以
咸名卦而传以感释之所以互明其旨也卦自否来
三柔上而上刚下也否之象惟男女之未婚嫁者似

之男女有别象天地之不交婚姻以时象山泽之通
气由否而咸此人伦之始礼制之所以行也上天下
地乾坤定位乾以一画下交坤坤以一画上交乾是
二气之感应以相与天地之交感也感则男女生夫
妇之道出矣男寄母体在下为艮女寄父体在上为
兑以二气言之坤得乾之阳而止于内地道之静也
乾得坤之阴而悦乎外天道之动也天地一止而说
也以男女言之下艮上兑以男下女问名纳币礼主

先男亲迎纳妇义主下女发乎情止乎礼义男女之
交感亦一止而说也乾坤交而成天下之泰男女交
而成一家之泰其道有不亨者乎健而下济顺而上
行天地之感以正以止得说以男下女夫妇之感以
正故正者天地圣人之本而感者天地万物之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
山之气上蒸泽之水下渗山上有泽交感之象泽受
山气泽之虚也山受泽气山之虚也彖传言感主乎

施象传言受主乎应感物而得其应不若应物而受
其感之为道约也舜居深山闻一善言见一善行若
决江河孔子空空如叩两端而竭何所不虚何所不
受哉人不能感而思应不能虚而思受皆憧憧往来
而已
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
彖言感物爻取自感一身之感尚不以正而能动物
者鲜矣故爻之言感以人身取象合一卦观之上耦

画为口中三奇为腹背下二耦为足身之象也六爻
皆应犹一身之自相感亦咸之义也初爻在下故咸
其拇身欲动而趾先举感之初事也举足之始吉凶
未形其象如此初与四应四为心位拇之行止四实
主之故象传曰志在外也
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
六二以柔居柔在拇之上其象为腓腓附于胫不能
自行惟三是主二上应五而近比于三故三感之而

动感不以正凶之道也必居以俟五得其正应乃为
吉耳二为中女以顺为正有心于感则害正而不顺
矣故象传曰顺不害也
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志
在随人所执下也
物之感以情情得其应则正情比于近则私初之与
四无比者也二三五上相比者也三以阳刚居下体
之上其象为股二与三比腓实咸之股动腓随三实

执之彼此交感动不以正其吝可知夫二以居为吉
乃咸三之股股动而二亦不处矣二能得吉乎二为
随三之人乃执二之腓腓随而三之执下矣其能免
吝乎此咸之所以利贞也
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡
未感害也憧憧往来未光大也
程子云四在中而居上当心之位故为感之主而言
感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四

说体居阴而应初故戒之以贞感之道无所不通有
所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如
寒暑往来无不通无不应者亦贞而已矣按心之所
感莫正于初二上其朋从也四与初应以成既济则
变得其正吉而悔亡矣若志既在初复有私系腓随
口滕皆于尔思憧憧之扰其能免乎象传申言之朋
从心之害也坎离交济则光大矣
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

陆农师云脢在口之下心之上即喉中之梅核也动
而迎饮食则咽有他思则噎亦有感意黄石斋云脢
生于喉颔之闻动而接物二说较背肉为确五有中
德与兑同体咸五之脢者上也上滕口说于脢无与
下有正应不比于私又何悔乎上爻为末心欲言而
口宣其志在末非脢之故也故象传曰志末也
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
辅颊舌皆所以言者人言则三者俱动咸之上六象

之兑口外向以言悦人感而无实者也夫感人以心
圣人尚患其有心感人以言圣人并恶其无心矣滕
其口说何为乎象传之戒深矣六爻之义以身言感
而其本在心心正则身正身正而物无不正矣此感
之要道也
䷟恒䷊时来泰
恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下
雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其

道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也
日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其
道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
朱子发云咸以男下女男女交感之情也恒男上女
下夫妇居室之道也合二卦观之山峙泽渟至久者
莫如山泽而名之曰咸雷风动挠善感者莫若雷风
而名之曰恒此动静所以互根而阴阳所以合撰也
以静为体而感乃神咸之中有雷风焉以变为用而

道乃久恒之中有山泽焉见形而不见气知气而不
知化未可与言易也是故上经首乾坤以体天地之
撰下经首咸恒以类万物之情易其至矣乎
震上巽下为恒恒常久也义主常久贵乎不易贵乎
不已而取象乎雷风迅雷疾风不可终日恒雷恒风
谓之咎徵其可久乎言乎其相与也天地有生意非
雷不出非风不入人心有善机非震不动非巽不行
故雷上风下相与于无形而相成于不敝此天人性

命之事也以卦之象言之长男居外长女居内得人
道之常君子动于上小人巽于下得世道之常故为
恒恒则能亨且无咎然必利于贞乃可以常久而利
有所往此又天道之本然而人事之当然也徐进斋
云恒有二义利贞不易之恒也利有攸往不已之恒
也合而言之常道也
卦自泰来初之四也二气上下与咸同咸言感应而
恒直言雷风何也山泽之相与形以气通雷风之相

与气以神运雷动而风发雷息而风止得夫妇唱随
之情雷作而风温雷伏而风烈见乾坤代终之序巽
而动长妇职内长子职外分严而情不隔刚柔皆应
内事听长妇外事听长男令行而气不乖天下之久
而不变者道也变而不失其道则推之于外而能通
守之于已而无咎惟其贞也天地之道所以长久亦
不已于贞而已矣况于圣人乎况于万物乎震巽阴
阳之始艮兑阴阳之终咸恒互用而终始始见且巽

终于坤一阳始而为震震终于乾一阴始而为巽巽
入震出往来无端若循环然日月四时圣人一雷风
相与之常情也朱子云性只是个物事情却多般或
起或灭然头面却只一般长长恁地这便是观其所
恒而情可见之义
象曰雷风恒君子以立不易方
吴幼清云雷之起每岁各有方风之起八节各有方
周而复始常然不易此以雷风言方也震巽之质皆

木也木托根于地承气于天植立而方不易恒之道
在乎变而其所立之方不变方者中而已矣与时权
衡而不失乎中故可久也何元子云以理言则为定
而不易以时言则为久而不已
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
何元子云彖言亨统卦体而言也爻多不吉折爻位
而言也初自四来居乾体之下其性善入浚而愈深
是以浚为恒者也故曰浚恒雷之与风道在相与初

浚而下与四之动而上者不相与矣夫求深之道以
渐而恒士始进而责难交始合而责善犹妇之始归
而求深于夫也以是为贞已固凶而于人亦无所利
矣风之为物惟雷可以与之不相与则恒者散矣卦
自泰来一阴入于下而乾之元已无彖言亨利贞而
不言元彖传言终则有始而阴在下是乾元无始也
爻辞系之以凶象传戒之于始微矣哉
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

恒之为卦象取雷风非以不变为恒变而不失其中
乃所以为恒也中无定体随时而在易以至中其道
乃久故六爻贞得凶吝而悔则可亡九二刚中上与
五应本位固中即尚于中行而二五互易亦中也随
时变易而中则不易又何悔之不亡乎故象传曰能
久中也若以不变为中乃子莫之执中矣上经三
十卦乾上九豫六三言有悔蛊九三曰小有悔同人
上九复六五曰无悔下经三十四卦彖言悔亡者一

爻言悔亡者一十有八言无悔者四旧说以失位为
悔则豫蛊之九三咸之九五家人睽之初九不可通
将随文释义而圣人系爻之旨不得而见爻也者言
乎其变者也不观其变而占之吉凶悔吝于何知之
读易者可类推矣
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所
容也
三居内体之上巽之究也决躁之夫其德不恒终风

且暴谁其与之振恒之妇羞承其下士也罔极谁其
应之无与无应其贞必吝故象传曰无所容也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
卦自泰来二为田位交坤成坎是谓得禽初往之四
震雷乍起坎雨未成其能有禽乎象传以位明之下
有求深之妇而中无再索之男非得禽之位也久何
为哉恒贵得中雷风之相与不可无水火之交济也
此四圣之所以传心者与九家易坎为禽

六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一
而终也夫子制义从妇凶也
卦之二五皆得中可久之道也故恒其德而能贞然
二之与五刚柔异质义各不同五为归妹妇人也二
尚中行夫子也二不上交而五守其贞在妇人则以
恒而吉在夫子则以固而凶矣恒以中为贵而中又
以义为归无适无莫而惟义与比君子之中也若胶
而不变岂制义之夫子哉故象传戒人以妇人之恒

也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
以柔居上震之究也搏击之气至此而收恒德不终
故为振恒初以浚而求深不恒于始上以振而无与
不恒于终其凶可知象传申之曰大无功夫下之浚
由于初上之振成于四四为震主四失位而无得禽
之功于上何尤乎易之为道交易变易而归于不易
唯其中也圣人于咸之四系以日月寒暑于恒之彖

系以日月四时其义皆取坎离盖山泽之气以中而
通雷风之交得中而久固非坎离不为功也恒其至
诚之无息咸其至诚之动物乎
䷠遁(二阴爻成卦之始)
遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时
行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
乾上艮下为遁六月之卦二阴爻成卦之始也遁退
藏也有进则有退彼升则此降昼夜寒暑之道也一

阴生为姤阳有履霜之戒二阴长为遁阳无战野之
心其遁也时为之也天地之生意有时而藏万物之
生机无时而尽遁非往而不返为天地留生意为万
物保生机自全其天而不为阴所戕则遁之道得矣
是君子之义与智也义则不屈智则不伤而其道有
不亨者乎否之彖曰不利君子贞遁之彖曰小利贞
以六位言内为元亨外为利贞否之卦大无元亨故
不利君子贞遁之卦九三一阳尚居亨位故小利贞

以一卦言内体为贞外体为悔小能贞则阴不侵阳
而阳可无遁矣
深山密林高蹈远引昧君父之伦忘民物之责此遁
而穷者也非亨之义也乾一阳在下曰潜遁二阴在
下曰遁遁即潜之始潜即遁之终气有升降而理无
存亡迹有潜见而道无显晦故曰遁而亨也阳德在
上下应二阴华者实舒者敛显者藏天之当位而应
也君子之遁不拘一辙其在上位则不兴土功不动

兵众不摇养气王者之当位而应也与时偕行为其
所可为不为其所不可为以徐俟阳德之复君子所
以遁而亨也小利贞小人亦应时而生如寒暑昼夜
顺其常而不为其变是即小之贞而亦小之利也处
遁之时合遁之义非消息盈虚循天而行者其孰能
与于斯故曰遁之时义大矣哉
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
不恶而严君子日与小人近而未尝不与小人远非

褰裳而去之闭门而拒之也不恶则莫之怨严则莫
敢侮听小人感而化愧而避耳故君子之遁法天之
于山有遁世无闷之德而后有不恶而严之用
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾
也
二为黄牛初其尾也二以侵阳为志方挺而前初昧
蔑贞之凶乃尾而后在初已厉往则遇执又何利乎
象传明之曰不往何灾遁之尾犹可止也二则执之

而已矣
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固
志也
阴长至二侵阳有力坤体未成牛有中德而无顺志
刚画在上乃其革也三为艮手互有巽绳执而止之
此其时矣姤初为豕系于金柅遁二为牛执用其革
豕犹蹢躅牛可胜说乎故象传曰固志也执而不说
之义也

九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫
也畜臣妾吉不可大事也
三为内卦之主二阴窥伺其下卦之消长进退三实
系之故为系遁阴浸而长三当其冲有疾而厉固其
所也惟不视如仇雠而畜以臣妾则于女子小人不
恶而严庶可获吉乎三力将惫执牛保毋胜说二柔
可畜固志以示羁縻若用之大事则三之疾乃大矣
○初阳为臣二阴为妾讼六三所以为旧德也

九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
当遁之时下与初应侵阳之女于四有婚媾之好焉
为好会以息兵戎亦遁之善道也然而有戒心焉君
子下交则玉帛之吉也小人上长则茅茹之否也好
不可恃而否深可虞遁敢轻言吉哉故象传曰君子
好遁小人否也能防小人之否则君子之吉可得矣
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也
二五中正相应乃嘉耦也以嘉为遁其遁乃嘉故为

嘉遁五居外为悔交而之内乃得其贞吉之道也象
传以正志明之进而侵阳二之志也固之于内其疾
未除正之于外其嘉乃孚矣
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
四之好遁遁为家人五之嘉遁遁乃大畜三之臣妾
在四五矣内有三阳已成乾体上遁而之四则大壮
也阳壮而盛乾体乃肥故为肥遁大舆之輹攸往咸
宜何不利之有象传曰无所疑升之三无疑上虚而

无阻也遁之上无疑下实而不惫也夫自内之外以
退为遁自上之下以降为遁阳降阴升其象为遁而
其实为复遁岂往而不返者乎知变斯可与言易矣
䷡大壮(四阳爻成卦之始)
大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利
贞大者正也正大而天地之情可见矣
乾下震上为大壮二月之卦四阳爻成卦之始也朱
子发云三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二

为少三四为壮阳动于复长于临交于泰至四爻而
后壮泰不言壮阴阳敌也过于阴则壮矣仲春之月
阳气壮盛雷乃发声故为大壮壮则亨不待言可以
无往不利而必曰利贞以阳德亨而未贞也三阳在
内已有元亨二阴在外尚居贞位壮不可恃遇阴而
应之近阴而比之与逞其刚而虐使之欺其衰而蔑
视之皆非贞也严以自治而不求胜人直以养气而
不敢凌物忘其为壮而天下亦不见其壮斯贞之道

得矣以二体言有内刚而后可外动以六位言内贞
而不动则外壮而能动阴以侵阳为事故愈剥而愈
小阳以自胜为强故愈贞而愈大壮者圣人之所不
用也
壮自泰来阳盛长也柔不能壮刚则能壮刚而未动
亦无以见其壮故下刚而上止为畜下刚而上动为
壮然壮者气也配义与道者也无是则馁而大可不
贞乎以正为壮则但见其正而不见其壮故谓之大

者正也天地以正大生万物寒暑昼夜不愆其度而
物之生长得其时骤生暴长未有能大而壮者也故
正大者万物之性而天地之情也何元子云复雷在
地中则生物之机初动故曰见天地之心大壮雷在
天上则生物之心尽露故曰见天地之情
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
三阳在下天也天秩有礼君子履之犹雷之动于天
上也雷之动也以天非天不动人之履也以礼则非

礼弗履矣其始也视听言动以礼为颜子之四勿其
终也动容周旋中礼为孔子之不踰此天德之刚君
子之强也
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
初阳在下有趾之象壮则好动趾高气扬心不固矣
故为征凶然其动也以二阴在上欲往而消之志非
不善而势位悬隔患在头目而可以趾加之乎四与
五近有孚之者非趾之责也象传明之曰其孚穷初

在下体越二三四而远孚于五必穷之道也君子可
以守礼安分矣
九二贞吉象曰九二贞吉以中也
当壮之峕四阳壮盛下刚上动故初曰壮趾三曰用
壮四曰壮輹惟二曰贞而无壮名二盖用正不用壮
也居柔处中不履非礼正已物正吉何如之象传明
之曰以中正以化壮故不有其壮正而得中并不有
其贞其斯为正大之君子乎位在元亨而得贞吉彖

之利贞于二属之矣
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触籓羸其角象
曰小人用壮君子罔也
卦体似兑有羊之象三四五互兑五其角四其籓也
重刚不中志在攻五上二阴四在已前视之蔑如犹
羊欲进而籓在前反为所困故为用壮用罔触籓羸
角之象虽贞亦厉矣象传恐人疑三不应触君子故
释之曰三于小人过用其壮初不计四之在前而误

用其罔耳非有意也凶虽不言而危已不免三犹宜
戒况初之壮趾乎四阳壮盛故曰羝羊
九四贞吉悔亡籓决不羸壮于大舆之輹象曰籓决
不羸尚往也
刚长而壮由贞历悔乾体在内故为贞吉四非变来
与乾同德故为悔亡本义云三前有四犹有籓焉四
前二阴则籓决矣利有攸往此其时也坤为大舆下
有刚画壮于其輹以舆之壮輹驰震之大涂羊虽有

角其孰羸之籓决而羊亦将丧矣故象传曰尚往也
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
易疆埸也坤为国邑震为大涂上在卦末乃疆埸也
五互兑羊刚长至五而上复成兑五丧其羊羊乃在
易矣以柔变刚变得其正又何悔乎象传以位不当
明之五当四阳之冲籓决羊丧其位则然悔而当位
故无悔也
上六羝羊触籓不能退不能遂无攸利艰则吉象曰

不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
籓决于四则五无复有悔羊丧于五则上无复可触
而犹有触籓之辞壮不可极刚不可逞也一阴在上
孤立无援谓可灭此朝食乃籓触角羸进退失㨿患
生于无备而功败于垂成则用壮而罔之过也知其
无利而悔之则已晚矣毋玩小寇务戒不虞其难其
慎以守其贞庶其吉乎象传明之曰不详以其壮而
罔也艰则能详而阴之为咎不长矣此圣人于卦终

垂戒也
䷢晋䷓时来观
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接象曰晋进也明出地
上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶
昼日三接也
离上坤下为晋晋说文云日出万物进也万物进而
向阳人臣进而向君故晋有君臣之义焉坤上瞻离
日诸侯朝享于天子也日下照坤土天子礼接于诸

侯也进不自进必晋接而后进进不徒进必晋锡以
为进皆礼也康侯安国之侯坤在下为国邑有侯象
锡下锡上也如禹贡纳锡纳贡之义侯之国邑人民
在坤而上近离日坤为牝马互坎亦马故有坤侯进
见天子锡马蕃庶之象离日临坤故有昼日三接之
象觐礼奉束帛匹马王接侯觐礼延升一也觐毕致
享升致命二也享毕王劳之升成拜三也
卦自观来四之五也观二阳在上六四观国之光逡

巡而未敢进至晋则柔进矣五君位也其可进乎火
在天上其体乃尊日在地上其威已替柔道之盛极
矣然其象不可言二阳犹在上也圣人于观绝窥伺
之萌曰大观在上于晋示朝觐之礼曰丽于大明皆
所以明君道也大观在上孰有如明出地上者乎用
宾于王孰有如昼日三接者乎以大观之主而有其
大明至明也以观光之臣而丽于大明至顺也至明
能驭至顺则柔进上行以宾道待之是以康侯用锡

马蕃庶昼日三接也圣人扶阳抑阴之旨严矣哉此
辞外之意也故曰书不尽言言不尽意○大明谓四
上二阳顺丽谓六五一阴
象曰明出地上晋君子以自昭明德
日体光明故明出而物无不照心体光明亦如日之
明则明明德于天下矣地能掩日日出地而后明私
能累心心去私而后明君子不以察察求物而以昭
昭自明则明出地上之义也

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独
行正也裕无咎未受命也
坤体三阴皆欲向日初以阴柔在下去日甚远上与
四应二三间之中互坎艮艮手抑之坎水阻之进而
遇摧乃其象也士之始进躁则失正必贞以自守乃
得其吉勿以罔孚为虑而以自昭为功则进退裕如
孚将自至又何咎焉象传明之曰独行正言潜修也
未受命言始进也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹
介福以中正也
近光就日物有同情而坎水艮山进将遇蹇欲济未
济其愁可知必晋而能愁不轻进以失已自守贞而
得吉王母介福二其受之蹇去而愁亦去矣象传明
之曰以中正二之中正与五之顺而丽明有合德焉
二贞吉而五往吉二之福其在萃乎
六三众允悔亡象曰众允之志上行也

三之在观以四为进退者也方进退未定众且疑之
三若随四以进其悔大矣乃明出地上观光者忽丽
大明睹皎日之方升见康侯之晋接而众志始定三
其敢怀观望之志乎象传明之曰上行四在三上行而
至五而初之童二之窥俱允而为贞矣故观进退之
悔亡也
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
鼫鼠五能不成一技九家易云体离欲升体坎欲降

游不度渎不出坎也飞不上屋不至上也缘不极木
不出离也穴不掩身互坤薄也走不先足外震在下
也五技皆劣四爻当之四体离互坎不中不正故有
此象上承六五丽柔为明下比六三以坤为穴以离
明入坎穴欲自匿其光而不以照物三阴上进灾必
逮之守此而不改图危之道也坎坚多心为不极木
坎藏离见为不掩身震反为艮为不先足卦自观来
四为失位故象传曰位不当也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往
有庆也
五本居四进而上行以康侯恭顺之德成天子屈己
之明甚盛事也柔而得中其悔亡矣然隆仪非可屡
邀异数岂宜长恃区区之失得不可恤也其速往归
侯国以守尔藩服焉则吉而无不利矣夫庆赏刑威
王者所以驭列辟也往则有庆不往则王用出征矣
其能久丽于大明乎五往上泽在坤土庆赏之象言

卦变也
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐
邑道未光也
离牛有角柔在五也晋之则角在上矣离为戈兵维
用伐邑此丽于中者宾也而伐之盖其往则以宾礼
之其不往则以寇视之而已变离火为兑泽行庆施
惠其即王母之介福乎伐邑虽厉而假庙则吉柔进
上行为咎宾往而萃何咎惟恃其大明贞此不变日

中则昃乃为咎耳象传申之曰道未光明出地上而
有未光柔在中也离火外景中能光乎伐之则自昭
明德矣夫柔进上行顺则接之以礼虽折节下贤而
不嫌于替未光则威之以刑即离毁兑见而不病其
严此经权之大用上下之大防也圣人系之于阴盛
之卦意深哉
䷣明夷䷒时来临
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺

以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其
志箕子以之
坤上离下为明夷夷伤也明在下坤在上其光晦也
卦自临来二之三成离内明而外晦之下明而上晦
之故为明夷阳气在地能出者莫如雷能升者莫如
木明在地中不能力出重阴光不照物其明以阳故
其象为明夷然阳德本明诚中形外积厚光流惟遇
艰难而能贞固不以昭昭饰节不以冥冥隳行此君

子立身行己之善道也夷于世而不夷于守晦其迹
而不晦其心亦如明之在天昼夜循环不改常度而
已故曰日月之道贞明者也
明夷晋之反昼夜之象也天地之道坎离互用昼则
有日夜则有月故能贞明月以日为光日之明无时
而息惟日月同度俱入地中则为晦日人在地上视
之不见谓之曰夷而明实未尝夷也人之处晦亦犹
是耳时晦而晦又何伤乎以一卦观之内明外顺二

三四互坎为难此明夷之全象也以六五一爻观之
坤之中画有明之德而未交乎乾内外俱晦下履坎
难较六二之内明外顺其夷更深其艰更甚此六五
之专象也故圣人于全象而得文王处晦之道焉于
专象而得箕子艰贞之道焉系辞传曰易之兴也其
当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之事耶或并
谓武王之事非孔子之旨矣何元子云六二为内卦
之主互坎在外故曰蒙五体本阳以六居之为阴中

藏阳是自晦其明也互坎在内故曰内难胡云峰云
此一时也文王因而发伏羲河图之易箕子因而发
大禹洛书之畴圣贤之于患难自系斯文之会盖有
天意存焉
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
卦自临来上坤为众故又有明以莅众之象人之莅
众但知用明不知用晦用明而明夷不若用晦而明
全也以离照坤明或不及以坤用离众乃有容垂旒

黈纩而明目达聪莅众之道孰大于是何元子云彖
传言晦其明藏明于晦也象传言晦而明生明于晦
也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
重阴在上是成明夷初在最下其明尤晦飞而受夷
其翼垂其象食矣终日乾乾三为君子丽于大明二
乃主人初垂其翼所望于行者君子也三日为爽震

始见庚明乃不食而初亦可奋翼而往矣主人有言
其内体成乾之时乎夫重阴之晦非行不出非震不
行明夷而不知感动是暴弃而甘于薄蚀者耳故象
传曰义不食也乃说者以初为首阳饿夫与系辞之
旨河汉矣○乾为言主人有言离变乾也
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺
以则也
二居下体之中三在二左乃其股也日月随天左旋

坤在三上夷于左股其明晦矣离为牝牛本无马象
互坎为马二则薄蹄三上互震马为作足以作足而
有薄蹄其能壮乎二之柔顺能相君子变离为乾则
薄蹄去而壮马驰地天交泰吉可知矣象传明之曰
顺以则丽阳为明非夷明为晦者拯马之壮顺承天
则也
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之
志乃大得也

天之赤道在南日行二陆昼则偏南夜则偏北明夷
之象离在北也夷而南狩狩为冬猎日行赤道南昼
象见矣三上之四交坤成震寅宾出日是曰旸谷庚
受西方乃哉生明震为长子六子之首三行而得之
是谓不食又何夷乎夫夷明者坤坤可疾而五之艰
贞则不可疾惟得其志而已四为心位故象传曰南
狩之志乃大得也
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左

腹获心意也
明之有夷其心晦也是非不辨黑白不分前有谗而
不见后有贼而不知晦己而并晦人大难由是生内
难由是作皆心为之也可不获乎心在左腹三居其
右入而获之南狩之志大得矣夷离之明者坤也夷
三之明者四也出离之门入坤之腹震动而驱除之
夷明者有不去乎心之所之为志心之所发为意意
在腹中狩而得之治晦之要道也

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
卦之二五皆坤中画离之主也二居离中夷之者在
外其明犹全五为坤中夷之者在内其明尽晦人不
见其明而已并不敢有其明艰斯极矣以爻之象观
古之人惟箕子庶几似之明夷之艰莫如箕子明夷
之贞亦莫如箕子也人遇箕子之艰则亦惟利箕子
之贞而已象传申之曰明不可息艰至箕子佯狂为
奴其明已晦其志则贞贞故不息人为箕子之晦而

无箕子之贞则息矣
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照
四国也后入于地失则也
有明而夷离在下也不明而晦坤在上也坤乙三十
是为晦日上六之象也不明之晦乃真晦矣夫同一
离也明出地上则谓之晋明入地中则为明夷初登
天而后入地何明晦顿殊若是象传明之曰失则诗
云天生蒸民有物有则又云不识不知顺帝之则二

之明顺以则也上之不明自以为知识而失则也人
之明晦何常亦视乎其则耳此圣人卦终垂戒也
䷤家人䷠时来遁
家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男
女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父
子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
巽上离下为家人遁四之初也时当退遁道不可行
而一家孝友是亦为政故君子遁而处家治平之道

自裕无往非阳德之维持也遁之时阴道浸长女德
未必贞四在心位下于初而治之以一卦统观离中
女为内卦之主巽长女为外卦之主阴虽长而得位
置之宜二三四五阴阳相比共居一室而初上二阳
防制于外犹梱阈之不可踰男女少长各守其分宁
有侵阳之虑乎处遁之道莫要于治家而治家之法
莫善于此卦故名之曰家人何元子云利女贞主二
四而言也中女位二长女位四以柔居柔妇德协矣

长女位上中女位下少不凌长名分肃矣是皆正象
也李厚庵云自既济外惟此卦自初至五皆得其正
家人贵乎女贞周子所谓家人离必起于妇人也然
女之贞又存乎已之仪刑教率故曾子固云家人之
义归于反身二南之化本于文王
何元子云彖辞止言女贞者以二体之主爻言也彖
传兼言男正者通卦中之四画言也诗云刑于寡妻
至于兄弟以御于家邦家者天下国之本身者家之

本而妇女又家中至难齐者女贞则家无不正身正
则女无不贞圣人之言互相发也二居下卦之中四
居一卦之中初上包之于外三在二之外五在四之
外男外女内各得其正犹天包地外地在天中天尊
地卑亦同此内外正位而已故曰天地之大义也此
以卦之爻位释卦名先言女正则利女贞之义已见
矣本义云上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦
画推之又有此象父母一家之主母曰小君亦称严

者赵氏曰母不严家之蠹也父虽严有不能尽察者
必父母尊严内外斋肃然后父慈子孝兄友弟恭夫
制妇听各尽其道而家道正舜尽事亲之道而天下
之为父子者定推之兄弟夫妇皆然故正家而天下
定也李厚庵云欲尽父子之道必于兄弟尽兄弟之
道必于夫妇始之以父母而母必与父同其严终之
以夫妇而妇必与夫同其正此君子之道所以造端
夫妇而家人之利女贞者此也

象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
卦自遁来大象似巽巽为木又为风风火同出于木
离下巽上下火上风风自火出也君子观此则知风
化之本自家而出教家之本自身而出矣身之所出
惟言与行言有实事而火之明必有所丽行有常度
如风之生必有所自正身以正家而可达之天下矣
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也
何元子云初上两爻以治家之始终言初上皆刚而

包二三四五于内似家之有门户乃以道范围其家
之象遁之内体艮为门阙四下之初阳画连亘如门
之闲故为闲有家之象不曰家有闲而曰闲有家能
闲而后有家也初自四来宜其有悔然自悔之贞闲
家之心其悔亡矣象传明之曰志未变在心为志志
变则风山为渐治之于早所以杜其渐也
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
二以一阴丽于二阳柔顺中正女之贞也离火外景

明在阳画妇道从夫事无专成离在内体二为主妇
笾豆静嘉酒食是议故有无攸遂在中馈之象女贞
如是吉之道也顺初之闲承上之巽以待王假故象
传曰顺以巽也
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃
嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
三秉炎上之性重刚不中治家过严者也火烈生畏
故有家人嗃嗃象严则伤恩能无悔乎唯乾乾夕惕

厉而得吉正己物正也若互坎为水懦而易玩嘻嘻
之吝终不免矣治家之道贵乎中节嗃嗃犹未失也
嘻嘻斯失之矣宽严之间当自择也
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
阳实为富四阴画而曰富家以卦变言也遁初本阴
虚而未富四下之初损上益下门内有实富家之象
也巽体柔顺得女之贞以成丝麻布帛以审守委积
盖藏富家之事也是故妇顺备而内和理内和理而

家可长久有妇如此阳德之幸非大吉哉象传申之
曰顺在位以一心之和顺致一家之休祥此不独为
女子言也
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
九五中正居尊为家之主下与二应淑女之贞宜配
君子乃嘉耦也王者之化始于闺门有女如此假而
求之内佐得人斯为有家而天下可定矣二三四互
坎为忧二五交而坎忧去勿恤之吉其王者得后妃

之占乎寤寐反侧未得之忧琴瑟钟鼓既得之乐故
象传曰交相爱也
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
上九以阳刚居卦之终家道于是观成故统言治家
之要自初至五一阴一阳交相亲比故为有孚上下
二刚范围于外三居二上五居四上以柔承刚故为
威如孚则耦俱无猜威则燕私不形闲以轨物有常
而不替格以至诚历久而不渝终吉之道也象传申

之曰反身身不行道不行于妻子本义云谓非作威
也反身自治则人畏服之矣彖言利女贞而象传终
之以反身所以明治家之本也○二五交艮上乾下
得大畜故五曰有家上曰反身
䷥睽䷠时来遁
睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其
志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是
以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万

物睽而其事类也睽之时用大矣哉
离上兑下为睽睽目不相视也又反目也上离为目
二三四互离有两目象中又互坎目藏坎险其象为
睽卦自遁来遁二阴虽长四阳聚而未散遁二之三
为讼四阳已睽其一讼初之五而君子之类始睽柔
为卦主操进退上下之权四阳睽离分散而不能聚
而柔与柔亦睽而不合物情乖违如此其可以大有
事乎夫阴阳相杂则睽阴阳相济则合以一卦观之

初与二睽于内四与上睽于外皆二柔间之也五上
行得中无睽之心三阴柔不正有睽之恶睽之形成
于目而睽之衅启于口塞兑口而群情平阳德盛矣
故君子处睽之时必有事于小而后吉也
睽乖异也离火炎上兑泽潴下动则相违此物性本
然之睽也中女少女幼则同居志不同行此人情必
然之睽也一阴一阳水火可以交济一中一少火泽
原不相通是卦之名睽小主之也当睽之时审睽之

用说而丽明思顺阳也进而上行不下侵也得中应
刚知近正也阴柔知附阳刚小人知应君子其时大
可用矣用其说用其丽明用其上行应刚从其小而
事之而睽者以化是事小而用大也天地男女万物
因睽而其用出矣物情乖违之时小人能睽君子而
小人亦睽小人且小人思附君子而君子之用出矣
因其睽而用之不为过激已甚之举以小心行柔道
而自为吾转移故曰小事吉又曰时用大也

象曰上火下泽睽君子以同而异
离兑同出于坤火泽各巽其性同而异之象也天下
殊涂而同归一致而百虑君子不为苟同不取立异
用火用泽各当其可是之谓大同同者兑之和异者
离之察程子云不能大同者乱常拂理之人也不能
独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰
和而不流是也
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人

以辟咎也
初自五来本为有悔体元得正不立异同故能悔亡
讼之乾坎皆有马象五居乾中是为良马下而之初
其马丧矣勿逐自复上来成乾用拯马壮又何丧乎
离目下见兑口为见恶人初与三同体故睽而有咎
三上互易恶人去而乾德成故象传曰以辟咎也三
四为人位六三阴柔不中正为睽之主故曰恶人丧
马为睽自复则合恶人可见非立意为睽见以辟咎

非有心求合处睽如初无间然矣
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
六五得中应刚二之配主也一阴丽两刚画中有巷
之象柔进上行而下应二非二往求不期而遇者也
当睽之时君臣朋友之交不以有心求合而以无心
相遇则在己无枉道之嫌而于事有可乘之会又何
咎矣故象传曰未失道也或以委曲求遇言之失道
之咎其能免乎

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见
舆曳位不当也无初有终遇刚也
卦之有睽三为之也上有离目三复互离两目相丽
三又互坎水火相射能无睽乎三乘舆驾牛逞其兑
口上下侧目其人乃恶人也曳其舆掣其牛上居天
位且来劓之小惩大戒初虽睽而其人终不恶矣象
传复申言之位不当故睽舆曳则位当刚不遇故睽
上遇则终合小之有事其在斯乎

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行
也
睽之为象言阳睽也二阳在下睽而不孤四居柔中
其睽孤矣惟孤而睽乃见故为睽孤初为元夫与四
同志睽而得遇道在交孚虽二柔为间势处孤危而
内外一心可以无咎象传申之曰志行在心为志坎
陷则不行震动则能行大舆之壮其在四矣
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆

也
柔进居五宜有悔也得中应刚不睽而合故为悔亡
柔丽乎明上乃其宗三为兑羊肤柔可噬噬而合之
三之所以见劓也往则不睽何咎之有厥宗之往乃
为婚媾故象传曰往有庆也○同人之二曰同人于
宗指初三二爻言此指上九一爻言
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也

上以阳刚居卦之终与下三阳睽而不遇其孤更甚
孤危之时群疑乃集见豕载鬼张弧说弧皆以互坎
生象也忧三阳之终睽恶二柔之为难虞我往而见
阻望彼遇而不来忧愁幽思亦可悲矣圣人晓之曰
三之与汝非为寇也乃婚媾也不为己甚毋绝小人
往而遇雨则坎散雷行阳德壮而吉矣象传申之曰
群疑亡人心之睽起于疑疑亡而睽合故君子不恃
明之能察而贵诚之能动也时际睽乖群小用事动

辄得咎君子处之求寡过而不求有功可小事而不
可大事故初见恶人二遇巷主四遇元夫艰难以图
济仅得无咎至上始有遇雨之吉然上之婚媾即初
所云见恶人也使少女有所归小事也如可大事则
离火在上行师出征何所不克而众志未孚愤激致
败亦何为哉故小事之吉睽之时用也
䷦蹇䷓时来观
蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险

在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利
东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦
也蹇之时用大矣哉
坎上艮下曰蹇坎水艮山外险内止足跛而不能进
故为蹇卦自观来上之三也四阴盛长刚不敌柔上
九一阳亢而复反变观为蹇斯亦艰难险阻之会矣
人谓蹇难之时非刚健不足以济然三五居阳得正
而一陷一止皆在蹇中使逞其才力以与世争暴虎

冯河圣人不取也柔道方盛时当用柔刚以柔用使
四柔皆为我用则无往非坦途矣故曰分阴分阳迭
用柔刚又曰知柔知刚万夫之望文王八卦巽离坤
兑位于西南柔卦也乾坎艮震位于东北刚卦也蹇
之坎艮位居东北用刚而成蹇也因刚成蹇复以刚
往是愈蹇耳用巽用坤则地风升也用兑用坤则泽
地萃也巽而顺顺以说不恃其刚健而以西南柔道
行之何蹇之不济乃化险阻为平易非畏险阻而趋

平易也升之卦曰用见大人指九二也萃之卦曰利
见大人指九五也蹇之时用兼之五来二自悔之贞
三往四自亨之贞以刚德行柔道而刚不变故曰贞
吉也蹇之为卦以时值蹇难坎险在前也蹇固由险
亦成于止见险能止明哲保自可谓之智然非宏济
艰难鞠躬尽瘁之道也九五以阳居尊不惜身入险
中以膺艰钜是蹇难在君父其可止而不进藉口为
智乎哉济蹇之道利往而不利止贵忠而不贵智二

往五则外体成坤三往四则内体成坤皆西南也不
往则坎陷艮止东北之卦以刚济刚穷之道矣卦中
以九五为大人二柔而得正三刚而得正济蹇之臣
也五与三以刚居刚有过刚之虑二往五三往四而
初四上三阴群策群力相助为理皆利见九五之大
人而济蹇之功可成矣六爻自二至上皆为当位似
无不贞而云贞吉者坤为邦国一坎一艮其邦未正
二往五则上成坤三往四则下成坤是当位而能贞

乃得正邦之吉也合君臣上下一德一心惟以柔道
济蹇难而不离乎贞故曰时用大也何元子云处蹇
者以止为尚济蹇者以往为尚惟三五同心共济而
后可五为大人三利见之三五同功五尤多功故曰
往有功也
象曰山上有水蹇君子以反身修德
山上有水如行溪涧之中其蹇甚矣大观在上时值
蹇难不四阴是责而下反于三行有不得反求诸己

心仍大观之心道则反身之道也反身者艮之止修
德者坎之习
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也
以一卦言上坎下艮东北之卦利西南者必去东北
而往西南故彖传以往为义以六爻言刚柔迭用此
有往则彼有来故爻辞兼言往来初上二爻以蹇之
始终言也二为多誉五实应之初往三则屯往五则
明夷犹之蹇也惟静俟五来居二则誉来而蹇去矣

象传明之曰宜待初可往而无可来所谓来者待五
之来二也非以不往为来也
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
艮者止其躬也艮有躬象上体坎互体亦坎有重蹇
象二与五应乃王臣也五处大蹇而二止其躬非人
臣致身之谊矣二柔顺中正乃大蹇亲信之臣情义
交迫上历重蹇往而应之真鞠躬尽瘁者也二五正
应故不言往变艮为巽故曰匪躬象传赞之曰终无

尤匪躬者一时之志无尤者终身之心成败利钝皆
所弗计斯为愚不可及者与
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也
卦自观来四阴上侵往则成剥是为愈蹇不观民而
反身上反三而五亦反二同德相济化险为夷以治
易乱于其来也决之二阳来复与初同升故象传曰
内喜之也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

四为心位四往五为小过亦蹇象也四五同体处近
君之位有荐贤之诚惟上承九五下承九三连君臣
为一体同心济蹇四之职也象传明之曰当位实阳
为实阴为虚三与五连兑坤西南其位当而实矣
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
九五阳刚居尊中而且正蹇为非常之大蹇人亦非
常之大人坎体本坤简以知阻得乾中爻易以知险
下应六二近连九三西南得朋君臣一心来与共济

朋来而蹇去矣象传明之曰中节水泽为节坎变兑
泽是中节也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内
也利见大人以从贵也
卦惟二阳五为济蹇之主三为济蹇之辅阴柔居上
非济蹇者上与三应三往成蹇故望其来硕之为言
大也九五居尊硕不待言三亦五爻中之巨擘也三
来居四三五合体阳德乃大变坎为兑而蹇于是乎

化矣以彖辞系之此爻其济蹇之成乎象传明之曰
志在内谓三来四也以从贵言上从五也下五爻不
言吉凶盖济蹇者以义成败利钝非可逆睹至卦终
而吉乃可言也与
䷧解䷒时来临
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险
以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃
得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨

作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
解震上坎下自临而来初之四也方临之时十有二
月二阳虽长四阴犹盛穷冬冱寒坚冰未泮万物之
生意闭阏不舒其道宜解散重阴达阳气畅生机者
厥惟雷复已为雷黄钟动于重泉声未成也临之二
阳伏于泽下大象似震泽上有地声未出也惟阳动
而上往交于坤雷奋雨降阴散冰泮而阳气发舒草
木甲拆矣未解之前阴柔用事阳交于坤而阴柔始

解蹇利西南体刚而用柔解利西南体柔而用刚故
蹇则不利东北解则先用东北也屯之卦亦自临屯
则初复而二往雷尚动乎险中故为云雷其启蛰时
乎解则二复而初往雷始动乎险外故为雷雨其雨
水时乎观天道可知人事矣
坎险震动不动则不能出险动乎险中犹未出也动
而出乎险所以为解屯蹇与解卦画相反蹇之止于
险下不若屯之动乎险中屯动而未出不若解之动

而免乎险也临下兑上坤卦本西南二阳乾体在内
犹之东北初往交坤长子得众故利西南此以九四
一爻言解也二无所往以来复为吉复而得中此以
九二一爻言解也临之二即复之初初进居二复乃
得中故曰来复也一往一复体阴用阳而万物之阴
凝解矣然难危方去人乐宴安纪纲法度弛而不张
又非解之善道也因其解而往五为兑萃以聚之往
上为离明以莅之生气以振治道以开西南得朋往

则有功惟夙乃吉此以九二一爻往之外卦言解也
乾分一画交坤初之四也坤分一画交乾四下初也
交则天地解而上震下坎雷雨交作而百果草木皆
甲拆矣此合初四两爻言解也雷雨之解以破阴为
功君子之解以退小人为功故曰解之时大也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
何元子云雷者天之威雨者天之泽威中有泽刑狱
之有赦宥也钱启新云雷雨作君子以之自解可以

寡过可以远罪而以之解人有过与赦有罪与宥岂
惟赦之宥之动万物者莫疾乎雷润万物者莫润乎
水雷动雨润过与天下共改之罪与天下共远之有
所以解之者在也
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
初六在临坤下画也交乾居初柔而刚克西南之利
用在东北险难乃解无咎之道也象传以刚柔之际
释之言初与四交也乾坤各分其初画以交而天地

以解絪缊化醇雷雨乃作天地之大义也夫何咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道
也
坎居坤位其象为狐纯阴穴处惟田乃解二乃田位
震为作足坎弓离矢田之象也卦中四阴五居君位
德为黄中初与三上皆狐类也二将田而获之既得
黄矢狐将焉往自亨之贞则有获狐之吉矣象传明
之曰得中道刚而得中动乃出险彖之夙吉其在是

乎
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自
我致戎又谁咎也
上有阳实三下负之下有坎舆三上乘之上慢下暴
既负且乘盗之来也有招之者矣贞而取吝其咎岂
独在三乎象传申之曰亦可丑亦者罪三之辞曰自
我致戎则使之负乘者之责也以小人处高位不特
致寇必且致戎圣人为用小人以招盗者戒也非戒

小人也
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
九四本初卦之拇也阳画连亘其拇未解与耦互易
拇斯解矣四为震主以阳居阴阳德未孚雷不奋而
雨亦未沛犹之未解也四雷二雨雷动雨随长中二
男似有朋象然东北之卦未为得朋上成离兑二刚
合德斯朋至而孚矣象传申之曰未当位西南得朋
斯为当位四虽解拇震雷在东非其位也是以望朋

之至也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小
人退也
气达为解诚通为孚诚至气动惟孚乃解阴柔在上
小人用事君子处此非可力争惟能有解乃可得吉
二上至五散阴柔之党化朋比之私阳德充盛孚及
小人此其所以有解也此君子之朋至而孚也象传
明之曰小人退惟孚故退退则解矣小人退而君子

进解不又为萃乎
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用
射隼以解悖也
二获三孤自二至上亦公象也阴在卦终狐化为隼
震本坤体上为高墉隼集其上谓莫予侮公射而获
之城狐社鼠解之甚难藏器待时出而有获阴邪去
而明出地上西南得朋何不利之有象传明之曰解
悖初解拇三负乘内难已解上远处卦外阴极悖阳

离矢黄中一发而悖解矣以内卦言坤中为黄二居
坤中黄矢已得故曰无所往其来复吉也以外卦言
六五为黄中上往居五则黄矢在五二往居上则黄
矢丽中皆二得之震为旭旦故曰有攸往夙吉也此
易道之所以用中也
䷨损䷊时来泰
邓汝极云损益其咸恒之交耶咸恒损益其艮兑震
巽之交耶咸艮合兑易置之为损恒震合巽易置之

为益盖下经四主卦之交也于上经视否泰故乾坤
后更十卦而天地交咸恒后更十卦而损益见天人
之大用在焉以是为二经之枢损本泰以损下益上
而损否从胎焉益本否以损上益下而益泰其还乎
故损益者乾坤之往来泰否之终始天人乘除盈虚
之大纪而世道升降由之矣咸男下女人道之交情
之性也纵则极心知之欲而损恒夫先妇人道之纲
性之命也放则尽天地之义而益咸言速心之德通

于虚也不损不虚惩忿窒欲损之又损致虚以复其
为咸恒言久心之德凝于实也不益不实迁善改过
益之又益充实而成其为恒
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
艮上兑下为损损减也卦自泰来三阴三阳其数适
均损下卦乾之三益上卦坤之上其卦为损阳能益
阴阴能损阳实与而虚受也卦有内外体有上下以
内为本以下为基故损下以益上为损泰初之四二

之五皆似损下然风雷为用水火互济不可谓损惟
损下为泽益上为山一高一下此虚彼盈损象乃见
天之气化徵于山泽物之精气发于华实民之赋税
供于朝廷胥是道也以二体言分天之一画以包地
而天地之气通以一卦言二与三上与五阴阳相比
上下六爻各得正应故为有孚二阳在下元气未动
损有馀以益上其道为吉损则有咎损三益上下悦
上止损得其当故能无咎九三一阳往而益上得乾

之贞而攸往咸宜故其占为有孚元吉无咎可贞利
有攸往夫损之为道万物所忌惟视所用何如耳坤
以耦画交乾一阴在二阳之上有二簋用享之象享
帝用诚不取备物二簋之用损之至矣惟其有孚故
可用也此又取坤下损乾明损之用也
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用事二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行

三阳在内其本充实阳长而壮则下不损而上可益
损之为卦损下益上不俟其长而损之以为益天道
下济今乃上行所以为损损非独在下也程子云取
于下以增上之高则危坠至矣岂非损乎故损非吉
卦然物有当损之道道当上行而能有孚下兑说有
奉上之心上艮止无朘下之志上下之交合而内外
之气通则元吉无咎可贞而利有攸往矣故有孚者
损道之尽善也然益上非无艺之征而损下非不竭

之府知损之可用而不知用之有时妄费滥取势将
并及初二泰交极而否象成可勿虑乎二簋之用应
以其时相其盈虚以为损益而损之义大备矣
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
山下有泽泽蒸山润泽浚山高皆损下益上之象也
忿山易高以兑悦惩之欲泽难厌以艮止窒之山泽
互用而上下咸宜矣
初九己事遄往无咎酌损之象曰己事遄往尚合志

也
初阳在下乾之元也上与四应阴虚致疾己之者非
初事乎元德在初补过宜速遄往无咎欲仁仁至也
当损之时义主益上而疾不可益酌以损之疾损而
四益矣象传明之曰尚合志在心为志初上合之风
雷之用以损为益者也
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志
也

三往之上乾体已亏幸二阳往下基本尚厚二与五
应亦有益上之心二往而初之元气乃薄弱矣故利
贞而征则凶勿为损下益上之计也损下之道贵得
其中损其一以益上己为得中用其二而民有莩用
其三而父子离故象传曰中以为志也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人
行三则疑也
卦自泰来乾下坤上天地交也天地各以三之一画

交而成少男少女艮上兑下男女交也故系辞传以
天地絪缊男女搆精释之上坤下乾各具三画三人
行也三往之上上来居三三人行则损一人也三往
上成艮上居三成兑少男少女相得有合一人行则
得其友也天地之道一神两化一则得配两则致一
三则致疑疑故有损一故能益此生生之本交易之
理也故象传曰三则疑也三为成卦之主圣人于此
爻发乾坤之蕴为物不贰则生物不测至诚无息而

覆载成其致一之谓与
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
卦中三阴三则得友五则得臣惟四得疾重阴介阴
何以损之其元善之德乎初能遄往岂惟无咎且为
有喜然初何人非友非臣即在方寸四使之遄则遄
有喜矣夫无咎之道取其损有喜之道取其益损其
疾是损而得益也故象传亦曰可喜也
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉

自上祐也
六五黄裳元吉其固有也柔顺居尊虚中艮止为受
益之主止则无欲虚则能受自二至上似颐象为灵
龟十朋得宝五实尸之乾分一画居五之上锡之自
天五弗克违非五损下以求益也彖之元吉惟五得
之矣损三益上五受其益以益言则为锡以吉言则
为祐故象传曰自上祐也非取下以为益也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰

弗损益之大得志也
上九本三往而益上一之为甚其可再乎故曰弗损
益之无咎贞吉损宜有咎损而能止则为无咎上为
贞位损得其贞道乃可久利有攸往勿屯其膏损三
以益上而三阴均受其益五得臣如此不有其家者
也象传以大得志明之爻辞为君庆故曰得臣象传
为臣言故曰得志惟臣以无家为志斯君得益上之
臣也损在下益在上故彖言元吉而下三爻不言吉

五元吉受下之益者也上贞吉自下益上者也不贞
则不吉矣彖言无咎而爻系之四与初上四心位初
上损之始终也彖言可贞爻一系之二一系之上二
以勿往为贞上以能止为贞也彖言利有攸往爻于
初言遄往于上言利往初之雷风相与以应为往而
非往也上之损下益上而得臣无家公天下以为志
而往乃为利也揆之天理而当合之人情而准惟其
有孚而已损之用大矣哉

䷩益䷋时来否
益利有攸往利涉大川
巽上震下为益益增益也卦自否来天地不交三阳
进而居上内体纯阴虚乏已极损乾体初画之刚益
坤体初画之柔是下受阳实之益故为益天地之气
阳施阴受阳先阴后天气不下降则地气无由上升
故一阳先施于下而后利有攸往以一卦观之中虚
象舟以二体言之巽震皆木有涉川之利以益道下

行事无不济涉川且利又何往不利哉损必有孚元
吉无咎可贞而后利往益则利往涉川而有孚元吉
无咎永贞自具各爻之中是损乃不得已之事而益
则不待再计者也此损益之分也
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无
疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
益自否来上天下地上君下民分位定而志气不通

乾坤首以初画交损上之刚益下之柔厚植其根本
而生长积累始有其基益下之事莫大于惠民私恩
小惠其益小其说隘风雷之施万物咸被其益溥其
说无疆地在天中涵育无外无疆之象也损之卦不
损其近上者川不达于上不至于上之上未足见其
为益上益之卦不损其近下者则不达于下不至于
下之下亦未足见其为益下泽必下究迅若风雷而
人心共喻故其道大光此以益民之事释卦义也然

益道贵乎中正知益下而过中失正则与者为不当
而受者为非义其何利焉卦之九五阳刚中正操益
下之权六二柔顺中正为受益之主与受均得其宜
以此而往上下交庆此以二五两爻言利往之义也
上巽下震二体皆木雷动风行故利涉川天地之生
气聚于木天下之百货通于川利涉川而益道无乎
不行矣此以二体释涉川之义也夫益非徒益民也
以学问言之益动而巽则日进无疆求之不怠而入

之以渐也以天地言之上施下生则其益无方天以
健行而地以顺承也风雷相助鼓舞不倦合其理顺
其时以此进德以此施惠而益道大行矣
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
天下之益有质不如无质有形不如无形六子之益
物惟风雷之用至神益莫切于身心莫重于德行迁
善改过益之大者也雷发动其阳气故有迁善之义
风消散其阴气故有改过之义

初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚
事也
下卦本坤纯阴无实九自四来居坤之初自上益下
成卦之主也一阳下施乾知大始坤乃作成故利用
为大作得乾之元其吉可知阳复于初何咎之有夫
作则有事大则能厚坤阴在下非乾元之吉其能有
大作之利乎故象传曰下不厚事也
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外来也
损下九二主之而受益者五益下九五主之而受益
者二二五皆无求益之心故或之或之者不期而至
之辞也天也十朋弗违神谋鬼谋以为惠迪益莫大
焉惟中惟正永守弗失吉之道也天子之受福于天
犹下之受益于上王者事天法地之柔顺中正则自
天祐之其益无方矣王用享帝用二之中正也益下
者四而受益者二二四非应不求自至故象传曰自

外来也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益
用凶事固有之也
下卦本坤刚来居初坤体震动故三有凶事人事遇
灾而惧迁善改过以免咎愆是因凶而得益也初与
二互坎为孚九四益下阳德下孚而二以中行至三
居于公位坤之三画俱升犹侯伯而晋秩为公也有
土有众而锡用命圭三其以凶事而有爵命之益者

乎损之四居艮体之下曰损其疾益之三居震体之
上曰用凶事动心忍性以为增益非自外至故象传
曰固有之也此益道之所以无方也
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益
志也
自上益下者四也四下之坤为震而二三四互坤为
国邑坤移而上迁国之象四下初而坤始移是国依
四而迁也下卦之坤为建始之国互体之坤为新迁

之国坤之中画居二四下初而中行至三三行至四
故三曰中行告公用圭四曰中行告公从中行之益
三与四均利用焉夫君依于国国依于民国有凶事
不得已而迁使居者无积仓行者无裹粮其何依以
为利乎四为心位四之迁国志在益下故象传曰以
益志也
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠
心勿问之矣惠我德大得志也

五为益下之主四为益下之臣四者五之惠心也四
五相孚君臣一德惠泽下行则下之元吉勿问而可
得矣四五互坎为上之有孚初二互坎为下之有孚
上以施惠为心下以蒙惠为德上下交孚益道大光
矣象传明之曰大得志五有是志斯有是德中正有
庆庆志之大得也
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞
也或击之自外来也

卦本自否上下无交四下交初故变为益上九一阳
位高时亢下有六三志不相应仍属无交巽为近利
故无交而求又为进退为不果究为躁卦故立心勿
恒不损己以益下思损下以自益故莫益而或击之
益极而损凶之道剥之机也象传明之曰偏辞居益
下之世而无惠心偏之至矣二之益自外来以其永
贞也上之击自外来以其勿恒也立心以恒则迁善
改过益之者至矣恒益之所以交相为用也

观损益二卦中藏而知天地循环之理损下益上乃
损极而复于下损上益下乃益极而剥于上是下受
损而有复之机损变为益也下受益而有剥之机益
变为损也盈虚往来祸福倚伏如此世之务损人以
益己者果何益哉惟损己以自修乃真益而无损耳
䷪夬(五阳成卦之始)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
兑上乾下为夬夬决也五阳长于下一阴消于上如

泽在至高决之则尽去故为夬以五阳决一阴其势
似易而彖词有戒心盖阴剥阳易阳决阴难君子易
退小人则依附攀援逞奸肆毒至决之使去而所伤
已多故决阴难而决在上之阴尤难也其卦一阴在
上五比之三应之君子中未必同心初不胜三独行
四不明五未光所恃者二耳君子中未必同德老奸
有城社之凭众正有投鼠之忌故扬于王庭则五宠
未衰必将哀号乞怜激上怒而生变若告之邑众则

君侧之恶讵可声罪致讨冒不韪而即戎是二者一
有厉一不利非善道也彖曰利有攸往传曰刚长乃
终然则阳惟自长而阴乃自消耳不自长而阴之是
攻岂君子所尚者哉五上互坎为孚兑口上向为号
乾伏坤为邑战乎乾为戎五为王口在天上为扬
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也

卦自壮来刚长至五一阴将尽决而去之三月之卦
也健而说决而和人知夬之为义健以决之而已庸
知说而和乎健之决也有二一则扬于王庭抗疏直
陈听则小人去不听则身且危然身危而道乃光一
则告邑即戎用众以清君侧奸邪虽去而祸贻宗社
所尚如此必至于穷皆不说不和之故也夫易之为
道消长进退而已阳长则进而有攸往刚长乃终阴
其有不决而尽去者乎此健而说决而和之义也

象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
兑泽之气上腾于天则成雨而下降施禄及下以决
为善不嫌于沛然易尽居德则忌当决阴之时而自
以为功是泽在天而自受之犯天下之大忌矣施禄
及下散财发粟之心居德则忌不矜不伐之志
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
大壮之初趾壮于下乾在内也刚长至五外乾将成
四在初前与柔同体其趾未壮初居健体壮乃过之

然四之前趾行且次且初居其后其可往乎以少年
新进之人与老奸巨滑为敌扬庭有厉即戎乃穷不
胜之咎所不免矣阳之决阴虑胜而动不胜而往与
刚长乃终之旨悖矣象传申言之所以戒初之壮往
也
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九二刚而得中上应九五决阴之位在五决阴之应
在二上与五孚呼号不去故二惕之上心忌二阴图

用戎二知有国所勿恤也夫小人穷蹙而号人谓其
无虞而二能惕小人甘心于我人以为可畏而二勿
恤非得中道者能之乎健说决和二之谓矣故象传
曰得中道也卦与履通三与上应则五为夬履二为
幽人二三四互离莫夜有戎之象又坎为忧恤互坎
不成勿恤之象
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也

三在五阳之中独与上应群阳不能无疑三重刚不
中激于义愤不顾私应壮往之邑见于颜面健决而
不说不和者也非有厉即不利能无凶乎本义云君
子之决小人若能果决其决不系私爱则虽合于上
六如独行遇雨至于沾濡而为众阳所愠必能决去
小人而无所咎也乾之三曰君子乾乾夬之三曰君
子夬夬虑刚长之不终也故象传曰终无咎也○兑
泽在众阳之上頄象泽在天为雨一阴乃消三应上

故若濡兑悦变故有愠
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其
行次且位不当也闻言不信聪不明也
困之初六为臀坎在下也坎为沟渎有臀之象夬一
阴在外男子之卦姤一阴在内女子之卦故亦为臀
兑巽有坎半体而少柔画故无肤行以决阴五在其
上徘徊不进故行次且兑为羊四在下画自后牵之
虽不能越五而前犹足制阴于后刚而用柔亦健说

决和之道其悔可亡若滕其口说则五孚于剥虽扬
庭有言而坎耳不信其如孚号者何哉象传申之曰
位不当聪不明以震画居兑体震足不行也五上互
坎而四非耦坎耳不明也
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
九五刚健中正本无阴柔之杂因上六阴耶与五相
比犹苋本泽草而生于陆是上六为苋而五其陆也
当刚长之时必决之又决不系私比如苋之在陆决

而去之则利有攸往以中行而得无咎矣象传申之
曰中未光以陆有苋也彖曰利往爻曰中行五之光
惟刚长乃终乎
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
上六处阴之极居卦之终兑口能号五实孚之至刚
长而终兑口已塞尚能号乎有凶必矣象传曰终不
可长言不可使怗终也卦以决阴为义五阳之势极
盛而戒其扬庭是兑口不可恃也戒其即戎是刚壮

不可逞也彖言往爻言行而孔子则曰长而已长者
行之本也刚不长其何以行何所利哉
䷫姤(一阴爻成卦之始)
姤女壮勿用取女
乾上巽下为姤姤古文作遘遇也吴幼清云女子邂
逅而与男遇曰姤四月纯乾阳道极盛坤伏不见非
无阴也乾知始坤作成阴不用事顺承而已至五月
而纯乾之下一阴乍见其卦为姤礼男女不相见婚

姻之道命以父母申以媒妁重以聘币而后相见慎
之至也今五阳方盛而一阴忽来是非婚媾也遇也
阴不敌阳女不先男而乃出与阳遇隐然有敌阳先
男之志不必待其浸长而其女固已壮矣阴之侵阳
自此而始戒以勿取所以杜其微也夫阴阳相配天
地之义而曰勿用取女取女用咸恒姤之为卦不可
用也遁否来观剥至可勿畏哉君子肃于阴令以察
夏至不俟履霜而戒坚冰谨其起居审其视听治其

房闼不以私宠惑心巧言乱德严𥊍御而慎嚬笑以
是为勿取虽有女壮其自远矣周省贞云复小女壮
遥对道心惟微已复尚忧其小人心惟危乍遇即嫌
其壮故君子贵辨之于早也
彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
哉
姤之义为遇而遇不足以尽之以柔遇刚其遇不主

乎刚而主乎柔故为姤一阴在内五阳皆在其外月
建午曰蕤宾则阳固为之宾矣坤之初交乾而长女
主内阴道方长其壮不待言也阴不独成待阳而成
故女子必藉男而后操其柄小人必藉君而后假其
威取之是与长也不能制之而与长可乎阴壮则阳
衰故女德之不吉无过于用壮而取女之不利无过
于用姤也然则姤之道其终不可用乎观之天地四
月乾之终五月坤之始乾坤初交天地相遇万物见

乎离而蕃衍乎大夏品物以遇而咸章也自姤至坤
自复至乾以九二之刚而遇九五之中正惟夬姤乾
三卦而已其馀有九二而无九五则不得其君有九
五而无九二则不得其臣故姤之为卦一阴虽壮而
有君有臣犹然上下一德天下大可为也治乱之机
实系于此其为遇甚大如天地之咸章中正之大行
是在用之者之心耳
象曰天下有风姤后以施命诰四方

天下有风与万物相遇犹一阴之遇五阳也风者天
之号令阴气潜伏风以散之而潜伏者去矣故用姤
以取女其遇也私用姤以施命而诰四方其遇也公
物无私遇天下免女壮之患此圣人之大用也
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰
系于金柅柔道牵也
柅络丝篗也巽为绳为白为长初柔在下有丝之象
二乾体为金刚画横亘柔上比之系之象也一阴乍

见首与二遇以柔遇刚而求为系援犹可制也贞而
不进则吉往而相见则凶长巽中离离见乃遁为金
柅者其可忽诸初与二得坎半体象又为豕形虽羸
而志则壮感阳而躁动进退蹢躅其意未尝须臾忘
阳也柔似易驯而壮则可畏能终为二系乎柔之为
道善于攀附其始也藉阳以图进其既也因进而侵
阳以刚制柔为系以柔制刚为牵而至刚为柔牵丝
且为绳矣象传盖为二危之也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
柔道用牵巽则为丝阳道用包巽则为鱼刚画在一
阴之上不为所牵而包之柔欲遇刚包之在下其能
上与刚遇为往见之凶乎女子小人近之不孙远之
则怨皆非包也养之以恩驭之以法不假以嚬笑不
授以事权其何咎焉若登之鼎俎用之燕享宾将不
利二又何利乎象传明之以义中正在上二以刚遇
君臣之义也初为卦主四下应之主宾之义也二不

能包势且及宾而并及君矣故包者义也牵则非义
也利且不为而况不利乎
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
姤者夬之反故姤九三与夬九四同象三与初同体初
为二包未与三遇而阴气所感止则不安行则不进其
象如此能无厉乎乾之三乾乾夕惕厉而无咎刚德纯
也姤之三无肤次且厉无大咎巽女壮也阴柔上侵
三在二上柔尚未牵而行已次且若其既牵羸豕蹢

躅虽欲次且得乎象传申之曰未牵盖危之也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
巽鱼在下惟二包之包有鱼则不及宾故包不可无
鱼也三无大咎鱼尚未起四与初应震雷动而鱼起
矣四为心位心动而鱼起是谓取女鱼乃及宾往见
之凶难免矣象传申之曰远民初阴在下民位也初
及宾则远民矣不潜而跃尚可包乎
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正

也有陨自天志不舍命也
姤为五月瓜蔓生焉柔道善牵瓜之象也杞为乔木
包之在上瓜缘而升将进至五矣五居尊位刚遇中
正维彼瓜瓞锄而去之何所不可然阴生于午相见
乎离品物之章其可去乎五惟包而含之柔进至五
丽天而明以刚含柔是牝牛之畜也五本在天陨而
下复自天而渊是潜龙之德也五中正故章可含不
中其能含乎巽为天命五陨而复以履霜坚冰之志

成回天立命之功故又曰志不舍命也五与初易
则火在天上阴丽于阳含章之义凡言章皆有离象
巽为命自五至初复命之义
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
以阴居初豕孚蹢躅姤其趾也阴长至上坤体为牛
姤其角矣刚不能制柔而见其抵触能无吝乎然三
行有厉与同体也四起而凶以相应也上处卦终贵
而无位高而无民夲无取女之咎坤道终而阳德复

补过之善又何咎焉象传中之曰上穷吝穷于上故
吝反于下则复矣人之处姤不能为二之包五之含
毋宁为吝犹得无咎盖深惧乎取女者为柔道之牵
也
䷬萃䷓时来观
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
兑上坤下为萃萃说文云草貌取草之聚为义卦自
观来风行地上草木黄落散乱而不聚阴消阳也仲

秋之月农乃登榖敛之野而纳诸室其道宜萃故观
上之四名之曰萃焉四阴盛长阳气日衰物将剥散
妇子室处蛰虫坯户天子趣民收敛多积聚筑城郭
建都邑修囷仓皆萃事也而独有取于假庙者兑坤
西南宗祊在焉王者假之所以交阴也天地之气阴
阳交则聚不交则散自否至观阴阳不交势将衰散
故观之盥而不荐非不荐也至萃而后成乎荐也萃
物不若萃气萃气不若萃心上九之四心德之实达

乎坤兑而孝享之象著萃聚之义昭矣昔者周公郊
祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之
内各以其职来助祭萃万国之欢心以事其先王孝
之至也孝弟之至通乎神明光于四海而有不萃者
乎利见之亨用牲之吉攸往之利胥是道也
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣

萃之为义聚也聚之道有二散者一之乱者齐之不
说则人心散不顺则人事乱上非刚中无能萃之君
下非顺德无能萃之臣今以二体言既顺以说则有
其德以二五言刚中而应则得其位德位兼备是以
聚也萃聚之道不外乎顺说而顺说之心莫过乎孝
享尽志以致孝尽物以致享爱敬行乎庙中而德教
加于四海是天地鬼神之所不违而夫妇知能之所
共与者也以是为萃孰大于是九五以中正在上大

人作之万物睹之诚无不通故正无不聚坤为大牲
用以孝享谓民力之普存见人心之效顺介福受祉
何吉如之王者向往于庙以祖考之心为心坤众归
往于王以王者之心为心上说下顺攸往咸利是人
心之所同然而天命之所本然顺而致之不期而自
萃者也天高地下万物散殊礼以秩之即情以聚之
万物本乎天人本乎祖事天育物本乎孝享故咸则
其情通恒则其情久萃则其情聚孝享以为萃先王

之至德要道也
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
水聚防其决物聚防其争彖假有庙象戒不虞俎豆
不忘军旅礼乐不废兵戎二者常相为萃也国之大
事在祀与戎祀事天子主之除戎器以戒不虞自都
邑以至乡遂则君子之所有事也以兑用坤以坤用
兑内外交致其萃而道大备矣
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎

象曰乃乱乃萃其志乱也
初六童观四为有孚四与上易其孚不终风行乃乱
泽上乃萃矣兑口若号上失初也艮手握笑初得应
也观光之宾勿恤其去假庙之主利见而亨往又何
咎乎夫乱非初也观之四也侵阳之志乱而后萃故
象传曰其志乱也
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变
也

二五乾坤之中画次离之夲体也坎离相引其光乃
生刚中而应引之谓也二在窥观閟而不引观光者
去而二五始交有引之吉无窥之咎矣引犹未孚必
坎离体具日月始孚离主夏祭乃利用礿虽不备物
而有大牲亦孝享之道也二其助王以假庙者乎反
巽为兑四上皆变惟五之刚中未变二与五应而得
引吉故象传曰中未变也
六三萃如嗟如无攸利往咎无小吝象曰往无咎上

巽也
观之巽萃之兑也三在观则比巽在萃则应兑兑口
涕洟而三嗟如同声之应三盖始终与小人为伍矣
当萃聚之世怀进退之图其何所利乎惟侵阳之志
往而不行则可无咎然泽山为咸九在三也三以阴
小居之山泽之气不通其吝终不免矣象传以上巽
明之上巽为观巽往为萃初与三之往无咎谓巽往
上也非自往也此可悟时来之义矣

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
五为萃主萃实在心四居巽体一阴入之其咎多矣
上九之四心德乃大是孝享之诚假庙之本也用牲
之吉是为得之又何咎乎象传明之曰位不当四为
心位以巽居之则不当故必大吉而后无咎也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志
未光也
四者五之心萃之位也五观我生巽阴在四上与五

孚其位已失九来居四心德阳实而萃乃有位其咎
无矣比之彖曰元永负比本于复历四变而元在五
再变则剥萃之五曰元永贞萃来自观积四阴而元
在五再消则剥故皆曰元永贞元之不贞以孚于阴
也心位居巽以孚于五岂惟有咎势将有悔四五皆
阳其匪已孚心位实而有庙假五之乾元永贞不变
又何悔之不亡乎在心为志阴在心位其志未光必
萃有位而光乃见故象传曰志未光也

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
上本居四五实咨之咨以巽命移之兑泽非海隅之
驱则三危之窜也四亦悔于厥心赍咨而往涕洟自
责乃迁善改过之机无观光尚宾之志矣圣人以无
咎诈之不轻绝小人于末路也象传申之曰未安上
上处卦外而不自安其穷而知惧者乎夫万化之本
在心百行之原惟孝四得大吉而六位皆无咎五萃
有位而元德始永贞故萃之为卦圣人治心之学君

子反始之道也幽明上下以一孝通之而萃无馀事
矣假庙治戎岂修其故事云哉巽为命兑口为咨自
四至上故曰赍咨
䷭升䷒时来临
升元亨用见大人勿恤南征吉
坤上巽下为升升进而上也卦自临来二阳浸长百
物孳萌生气上达渐进而升故临初之三自下而上
有升象焉四时之气在春天地之德在木下巽上坤

巽以出之顺以承之由根达干以至寻丈元德亨通
有畅遂而无阻抑故为元亨升则小者必大潜者必
见而方升之时犹未利见也惟用升而后自田至天
驯致之而已德以升闻位以升进皆见大人之事不
越次以干进不行险以自陷又奚恤乎巽位东南坤
位西南巽坤之中则南离午位也万物出乎震齐乎
巽而相见乎离大人法之南面而听天下向明而治
以是为升吉之至矣三上至五为习坎故曰勿恤

三上至四互离故曰南征彖传曰志行则三上交坤
初爻一阴生午中正南位也
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也
临初之三刚上升也而曰柔以时升言地道之能升
物也地道用柔时动而辟百物乃升故二阳在内天
气之下降也临初之三地气之上升也刚不自升柔
以时升之观草木之生长而地道用柔升物之义著

矣以二体言下巽而上顺以二五言九二刚中而五
应之有能升之德遇可升之时是以大亨大者之道
亨也萃大人在上利见而萃升大人在下用见而升
用升之道以见大人德位俱升上下交庆矣自巽至
坤其行自南在心为志成震为行三升至四交坤为
震中互南离故曰志行地气升而雷雨作草木甲拆
地中之木升于地上矣在天地则生物之心升而不
已在人心则造道之志升而不息志行之谓也

象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
地中生木由小以至高大积而后升以地道顺承能
遂其长也故升之道莫如积积之道莫如顺说命曰
立爱惟亲立敬惟长始于家邦终于四海顺其序也
君陈曰尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷顺
其机也君子以孝弟之顺德极之明天察地积小以
高大升之义也
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

初本临之三居下成巽与上二阳同体为木而下画
坤土托根于地者也得气于地木乃能升故为允升
柔以时升初之力也阳德方亨大之吉也象传明之
曰上合志初在巽下四在巽上初与四合志在时升
阳升至四初志乃行其斯为南征之吉乎
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
九二刚中上与五应而下比初柔本宜有咎三上之
四成坎中实是为有孚互见南离夏祭用礿雷雨之

作解而愈升又何咎乎爻曰无咎而传曰有喜孚而
解则咎可无孚而升则喜亦至用见大人惟二当之
矣萃之用礿五下交二故引而得吉升之用礿二五
相应故孚而无咎此君子观变之道也
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三本临初进而居三升之主也升而不己志在南征
将入坤位耦画体虚其升也顺以巽入为雷行声四
达而不悖升之大亨其在是矣象传申之曰无所疑

解之谓也疑则不升解则无疑所以为虚邑之升也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺
事也
六四得坤之顺当心之位以柔顺居心者也用此心
德亨于岐山其柔顺可以格神明对天地以是而升
吉而无咎之道也坤位西南岐山之地王以用亨用
其顺也非四有祭亨之象也象传明之曰顺事以顺
事上王且用则无人不宜用矣亨可用则无事不可

用矣圣人深言升之贵顺也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
六五居坤之中下应九二以顺而升之主也贞而不
变则吉不贞则刚中无应而不升矣惟三耦如阶使
下二阳循序而升斯柔以时升之道也在心为志五
有中顺之德遂阳之升使大居心位而得行故象传
曰大得志也
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也

上为天位高入杳冥所谓过此以往莫之或知之地
也无阶级可登无形声可接惟以用礿用享之诚上
孚于冥漠之表耳不息之贞犹曰于穆不已天之所
以为天也于乎不显文之所以为文也纯亦不已象
传申之曰消不富诗曰予怀明德不大声以色上天
之载无声无臭至矣九三升虚邑至此无邑可升升
虚而已此之谓冥升夫德至达天而贞以不息犹是
顺德以积之义也允升在下未高未大则由小以积

之冥升在上既高既大则由富以消之积而富之升
为有形不如消而不富之升于无形也微矣哉
周易浅释卷三