钦定四库全书
　周易浅述卷八
　　　　　　　　　　翰林院编修陈梦雷撰
　说卦传
　第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法
　使学者安于义命也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　幽赞神明犹言赞化育也天下和平王道得而蓍生

　长丈其丛满百茎伏羲非因有蓍而后画卦盖因生
　蓍而用之以求卦也
参天两地而倚数
　天圆地方圆者径一而围三三各一奇阳道常饶故
　天用其全参天而为三方者径一而围四四合二偶
　阴道常乏故地用其半两地而为二数皆倚此而起
　故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九三偶则三
　二而六两二一三则为七两三一二则为八三奇为

　乾为老阳三偶为坤为老阴二奇一偶为巽离兑为
　少阴二偶一奇为震坎艮为少阳此立卦生爻之本
　是数倚此而起也
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　揲蓍先有爻而后有卦此先言卦而后言爻就圣人
　作易言之也在造化曰阴阳就人事曰刚柔数既形
　矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其
　变之或六或八而为阴变至十有八而成卦圣人无

　与也特观其变而立之尔卦既立矣爻斯生焉圣人
　因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之阴而发
　明其为爻之柔圣人无与也特发挥其义尔
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　此言圣人作易之极功也吉凶消长之道易皆和顺
　从容无所乖逆默契其本原之谓也理于义又就其
　细者析言之随事皆得其条理应变合宜之谓也和
　顺于道德体也理于义用也穷理以知言尽性以行

　言易书于天下之理无所不备而能尽人物之性而
　自合于天道也理必穷之性必尽之天命但可言至
　则自然之谓也易之妙皆因天地之自然如此
　　右第一章
　第二章言易具三才之道故有取于六爻而因筮求
　卦者当尽人道以合乎天地也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　理在人为性在天地为命天无阴阳则气机息地无
　刚柔则地维坠人无仁义则人道灭而禽兽矣故曰
　立天立地立人阴阳以气言刚柔以质言仁义以理
　言仁体刚而用柔属乎阳义体柔而用刚属乎阴兼
　三才而两之以全体言则上两画为天五阳而上阴
　中两画为人三仁而四义下两画为地初刚而二柔

　以两卦分言则上与三为天三阳而上阴五与二为
　仁五仁而二义四与初为地四柔而初刚分阴分阳
　以位言初三五为阳二四上为阴阴阳各半故曰分
　迭用柔刚以爻言柔六刚九也阳位刚爻居柔爻亦
　居阴位柔爻居刚爻亦居经纬错综粲然有文所谓
　成章也人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形
　具仁义之理以成性亦具三才之道分阴阳用柔刚
　以断吉凶成亹亹而尽仁义之道则性命之理在天

　地者皆在吾心矣
　　右第二章
　第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体复即卦
　气之流行而分其左右之顺逆也
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　此伏羲先天圆图八卦之位也乾南坤北天居上地
　居下两仪之位也艮为山居西北兑为泽居东南通
　气者泽气升于山为云为雨山气通于泽为水为泉

　也震为雷居东北巽为风居西南相薄者势相迫也
　雷迅而风益烈风激而雷益迅也离为日居东坎为
　月居西不相射者水得火以济其寒火得水以济其
　热不相灭息也先天八卦之位如此皆阴阳相对而
　居故曰八卦相错也重为六十四卦为圆图其位亦
　然其左以震离兑乾为主与八卦相错为自复至乾
　三十二阳卦其右以巽坎艮坤为主与八卦相错为
　自姤至坤三十二阴卦也

数往者顺知来者逆是故易逆数也
　此就圆图卦气之行准之横图卦画之序从中而分
　其左右之顺逆也覆数已生之卦为顺豫推未生之
　卦为逆天道运行为四时八节以冬至夏至为枢纽
　圆图配八节之运行以姤复二卦为枢纽天道左旋
　故圆图配八节皆左旋万事出于心故图自中起天
　开于子故卦始于复天道运行始于阳阳生于极阴
　故坤生复为阳始冬至配之尽震宫八卦至明夷立

　春配之尽离宫八卦至于临春分配之尽兑宫八卦
　至于泰立夏配之尽乾宫八卦至于乾阳极阴生得
　姤卦夏至配之尽巽宫八卦至于讼立秋配之尽坎
　宫八卦至于遁秋分配之尽艮宫八卦至于否立冬
　配之尽坤宫八卦至于坤阴极阳生又为复卦复至
　乾由震四而离三而兑二而乾一皆得已生之卦如
　从今日计往日顺而易知也自姤至坤由巽五而坎
　六而艮七而坤八如今日预推明日逆而难知也然

　以横图观之则自乾一而兑二而离三而震四而巽
　五而坎六而艮七而坤八皆预推之是皆逆也逆所
　以知来故易皆逆数也以其位言之则对待有顺有
　逆以其数论之则皆逆而可以知来先天圆图之妙
　如此
　　右第三章
　第四章言先天方图之位六子之用统于乾坤而造
　化流行有生长收藏之功也

雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　动则物萌散则物解二者生物之功润则物滋晅则
　物舒二者长物之功止则物成说则物遂二者收物
　之功君则物有所归藏则物有所息二者藏物之功
　雷动风散乾坤初爻相易为震巽也雨润日晅中爻
　相易为坎离也止之说之终爻相易为艮兑也此六
　子生物之序也然六子致用主于乾而动归于坤而

　藏此又父母之功也故以乾坤终之自动至晅物之
　出机自止至藏物之终机出无于有气之行也故以
　象言入有于无质之具也故以卦言先天方图中始
　震巽而始终于乾坤盖阳生于北而极于南阴生于
　南而极于北天之道也圆图法天故乾南坤北也阳
　始于东北而盛于西北阴始于西南而盛于东南地
　之道也方图法地故乾西北而坤东南也乾坤初爻
　相易而为震巽故震巽居中为物之始生中爻相易

　为坎离故次外坎离为物之方长终爻相易为艮兑
　故次外艮兑为物之所收终则乾居西北坤居东南
　以藏之以其位之尊卑而言则宜先乾坤而后六子
　以造化之流行而言故先言六子而统于乾坤此方
　图之位具造化流行之妙也
　　右第四章
　第五章言文王后天八卦之位
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎

乾劳乎坎成言乎艮
　此文王后天八卦之位此节言八卦之流行也帝者
　天之主宰出者发露之谓震居东方于时为春三阳
　开泰万物从此发生则帝即从此出矣齐相见致役
　以下皆帝也齐者毕达之谓巽居东南春夏之交万
　物毕达矣尚有未尽生者彼此未得相见也离居南
　方于时为夏则明盛可见矣致犹委也委役于万物
　无不养也坤居西南夏秋之交万物皆养于土得向

　实也说者物形至此充足而说兑居西方于时为秋
　物至此充足可说也战者阴极阳剥疑而战也乾居
　西北秋冬之交战乎乾非与乾战言阴阳战于乾之
　方也劳去声慰劳之意坎居北方于时为冬万物归
　藏于内而未息也成言者阳气至此成终而成始艮
　居东北冬春之交止乎此矣复出乎震不终止也此
　皆万物生成之序然生之成之必有主宰之者故谓
　之帝此就八卦之流行言之也

万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮

　上言帝此节言万物之随帝以出入盖帝之出入不
　可见而为物者可见故又以物言之以见八卦流行
　生物之功也离明以德言八卦之德可推坤地坎水
　以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推
　圣人象八卦之义以治天下不独取诸离亦举一可
　通其馀也坤于方不言西南坤土之用不止于西南
　也上言致役于坤此言致养者盖上言帝坤臣也帝
　君也君之于臣役之而已此言万物则坤母也万物

　子也母之于子则无所不养也乾曰阴阳相薄者九
　十月之交阴盛阳微阴疑于阳必战坤之上六亦言
　龙战于野者此也上言帝之所乘此言万物之所主
　观此而后天八卦之义可见矣盖以其方位言之则
　坎离者天地之大用得乾坤之中气故离火居南坎
　水居北也震动也物生之初故居东兑说也物成之
　后故居西此四者居于四正也震木巽亦木震阳木
　而巽阴木故巽居东南己之位也兑金乾亦金兑阴

　金而乾阳金故乾居西北亥之方也坤艮皆土坤阴
　土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺于四时
　也此四者居于四隅也以其流行之序言之则以震
　巽离坤兑乾坎艮为次盖春为木震巽属木木生火
　夏为火故离次之夏而秋火克金者也火金之交有
　坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋为金
　兑乾属金金生水冬为水故坎次之冬而春水生木
　者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆

　以相克土金顺以相生所以为秋之克水土逆以相
　克所以为春之生生生克克变化无穷而皆有帝以
　宰之此后天之妙也
　　右第五章
　第六章去乾坤而专言六子以见神之所为前即文
　王卦次以明四时之序后即伏羲卦次以明对待之
　偶盖总先后天二图言之以见不可偏废也
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万

物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　此去乾坤专言六子由后天流行之用而推本于先
　天对待之体也以主宰言曰帝以功用言曰神八卦
　各有所在神无在无不在故曰妙万物乾坤合而为
　神言神则乾坤皆在其中去乾坤而专言六子见六

　子之为皆乾坤之为也五卦皆言象艮独不言者终
　始万物不系于山也文王后天卦次顺四时之序而
　兑震以长男合少女艮巽以长女合少男则非其偶
　阴阳不相对待则无由生成万物矣故此章先欲言
　神运万物之妙即文王卦次以明四时之流行后则
　推原其体必由阴阳对待各得其偶故又本于先天
　之卦以见阴阳交合之妙而后有此变化之神盖合
　先天后天之妙总言之也

　　右第六章
　第七章言八卦之性情
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　此节言八卦之性情因下文欲言其象先别其性情
　如此盖象者其似性情者其真也性者其本体情者
　其作用也乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震一阳生
　二阴之下刚而进故动坎一阳在二阴之中刚为阴

　所掩故陷艮一阳出于二阴之上无所往矣故止巽
　一阴藏于二阳之下顺而伏故入离一阴在二阳之
　中顺而附故丽兑一阴在二阳之上顺而见故说然
　乾健坤顺震坎艮三阳卦皆从健巽离兑三阴卦皆
　从顺健则能动顺则能入此震巽所以为动为入也
　健遇上下皆顺则必溺而陷顺遇上下皆健则必附
　而丽此坎离所以为陷为丽也健极于上前无所往
　必止顺见于外情有所发必说此章以八字断八卦

　之德下章乃依类而分言之自此以下乃以阴阳纯
　卦及初中终为序不用先天后天之序也
　　右第七章
　第八章远取诸物之象
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　此章言远取诸物者如此马健行而不息其蹄圆故
　乾为马牛顺而载重其蹄析故坤为牛龙潜于渊在

　重阴之下与地雷同其动奋故震为龙鸡羽属能飞
　其性则入而伏知时而善应鸣于丑半重阳之时又
　其行则首动于前足动于中身不动而随其后能动
　象二阳在前不动象一阴在后故巽为鸡豕主污湿
　其性趋下前后污浊中心刚躁故坎为豕雉性耿介
　中心柔懦而外文明故离为雉狗外刚内媚止于人
　而能止人故艮为狗羊外柔说群而中刚狠故兑为
　羊此章取象于经有不尽合者周公以乾为龙夫子

　以为马文王以坤为牝马夫子以为牛变通以观可
　悟而不可执八者之中乾马兑羊巽鸡离雉与卦爻
　间有合者如大畜乾爻称马大壮似兑称羊中孚巽
　爻称鸡鼎三应离称雉暌互坎称豕是也至坤牛震
　龙艮狗皆夫子所自取善观之则万物无非卦也
　　右第八章
　第九章言近取诸身之象
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手

兑为口
　此言近取诸身者首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大
　而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内
　而聪目睛附外阳在外而明手动在前口开于上此
　一身之合于八卦者也近取诸身者六子皆反对远
　取诸物者六子皆以序对四者易而坎离不易也首
　以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股
　下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也

　在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者
　走之飞鸡者飞之走各以序对也夫子此章取象坤
　为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为
　口与咸上六同馀亦多自取鲜所合者其取义本先
　儒所解如此而有可疑者既言足又言股于面独不
　言鼻按麻衣易谓艮为鼻巽为手鼻者面之山风能
　鼓舞万物手之所以舞也其说似亦可参
　　右第九章

　第十章又即八卦而见其有父母男女之义也盖文
　王有父母六子之说故孔子发明之也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　索求也本义揲蓍以求爻后朱子语录谓不当作揲
　蓍大概阳先求阴则阳入阴中而为男阴先求阳则

　阴入阳中而为女乾求于坤而得震坎艮坤求于乾
　而得巽离兑一二三者以其画之次序言以初中终
　三画取长中少之序也三男本坤体各得乾之一阳
　而成男阳根于阴也三女本乾体各得坤之一阴而
　成女阴根于阳也天地生万物而人为贵故以父母
　男女言之然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分则言
　人而物亦在其中矣此卦画已成之后见有此象犹
　之前后取象不可以谓之二字谓画此卦以象人也

　　右第十章
　第十一章广八卦之象不必尽合于经多夫子所自
　取也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
　纯阳至健为天阳体动为圜又天之体也居上覆下
　尊无不统君也乾知大始又生六子父也其德至粹
　爻刚而位以柔相济玉也纯刚金也金故寒而位西

　北卦气又立冬也冬水始冰寒之凝阴之变而刚者
　也盛阳之色又四月在夏故为大赤坎一阳在中为
　赤乾纯阳故赤曰大别于坎也马曰良老瘠驳纯阳
　无阴异于震坎阴阳相杂之马也良健之善者老健
　之久者瘠多骨少肉健之坚强者驳锯牙食虎豹健
　之威猛者又驳马之色不纯纯极而驳生也圆而在
　上以实承实故为木果异于艮之果蓏刚下有柔也
　　又荀爽九家易解此下有为龙为直为衣为言言

　字宜作玄
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　积阴于下故为地物资以生故为母动辟而广旁有
　边幅而中宽平故为布又地南北经而东西纬亦布
　象也釜虚而容物金质生于土受模冶而成有效法
　之义故为釜静翕而不施阴性吝啬女子小人未有
　不吝啬者也吝啬者翕之守均者辟之敷其势均平

　而无偏陂其德则生万物而无私均也顺之极而生
　物相继故为子母牛厚而载物为大舆坎二画虚为
　舆而不大坤三画虚言大以别于坎也坤画偶又物
　生于地至杂故为文偶画多故为众有形可执持成
　物之权故为柄又在下而承物于上凡执持之物其
　本着地者柄也地之土色有五黑者极阴之色也
　又荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为
　浆

震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　阴闭而阳奋于下为雷阳在下动为龙乾坤始交生
　震故兼天地之色得乾初画为玄得坤中画上画为
　黄杂而成苍色也阳气始施为敷又花蒂下连而上
　分为花也一奇动于内二偶开通前无壅塞万物毕
　出故为大涂也一索得男长子也阳生于下上进决

　阴而躁动也苍深青色筤竹之美者竹之筠也萑荻
　苇芦竹与芦苇皆下本实而上虚也上画偶开出声
　又阳气始亨故马善鸣也左足白曰馵震居左也足
　超健曰作下画一阳动也的颡额有旋毛中虚射者
　之的言上画之虚也稼诸谷之类萌芽自下而生反
　勾向上阳刚动于下也阳长必终于乾故究为健蕃
　生鲜美春生之草下一根而开叶于上也　按荀易
　下有为玉为鹄为鼓

巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　木干阳而根阴又物之善入者莫如木也阴凝于下
　阳发于外周旋不舍则为风又气之善入者莫如风
　也坤始交于乾而得巽长女也绳紏木之曲而取直
　者工引绳之直而制木者巽德之制故为绳直为工
　也巽少阴故于色为白木下入而上升故为长为高

　又长者风之行高者木之性也阴性多疑盘旋于二
　阳之下又风行无常或东或西故为进退不果也阴
　伏二阳之下气郁不散故为臭阳盛于上阴血不升
　故为寡发二阳在上阳气上盛故为广颡眼白为阳
　黑为阴反离之黑在下而白居中故多白眼也阳义
　阴利阴主于内近利之至如贾之得利三倍也三爻
　皆变则为震之决躁故究为躁卦也然震变乾变上
　二画而已巽不言中上之变为坤而以三画尽变为

　震者盖阴欲变为阳阳又欲变为纯阳此又圣人扶
　阳抑阴之意也　荀易有为杨为鹳
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　一阳在内而明二阴在外而陷故为水沟渎所以行
　水水流而不盈阳画为水二阴夹之故曰沟渎阳居

　中而无阴以蔽之则见而不隐阳在阴下得时则起
　而不伏坎阳陷阴中而包之故为隐伏水势曲直方
　圆唯势之利因人所导故为矫輮弓盖二十八蔽车
　之上轮辐三十六运车以行皆矫輮所成也阳陷阴
　中心危虑深故加忧心耳皆以虚为体坎中实故为
　病为痛离火在身为气坎水在身为血血运于身犹
　水之行于天地间也得乾中画之阳故为赤而不大
　也坎中画阳故为马为美脊刚在内而躁故为亟心

　上柔故首下而不昂下柔故蹄薄而不厚也曳亦下
　之弱者柔不任重故在舆为多眚坤舆行于平地则
　安坎多险陷阻碍也通者水之性坎维心亨也月者
　水之精盗者隐伏而险刚在中故在木为坚多心也
　　按荀易又有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为
　蒺藜为桎梏
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科

上槁
　离者丽也火丽木而生又内暗外明故为火日火之
　精也阴丽阳而明又有火光故为电坤再交于乾故
　为中女刚画在外为甲胄火锐于上为戈兵中虚有
　容为大腹又得坤之中爻也火熯燥故为乾卦外刚
　内柔故为鳖蟹蠃蚌龟又鳖性静取中画之柔蟹性
　躁取上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象
　龟取文明之象科上槁一作科空也木中空上必枯

　槁一曰科非木科巢之附于木上者科中虚有离象
　上槁者科上之木乾燥如鹊巢以木枝结搆而成者
　二说虽不同皆于离象可通　按荀易有为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　静以止者山也径者路之小艮为震之反体高山之
　上成蹊非如平地之大涂也刚在坤土之上象山顶
　高处之小石若坎刚在坤土之中则平地土中之大

　石矣阙者门之出入处上画连亘中二画双峙而虚
　似门阙也果木实蓏草实乾纯刚为木果艮一刚二
　柔故为果蓏震为敷草木之始艮为果蓏草木之终
　果蓏能终又能始故于果蓏为切阍掌王宫之中门
　之禁止物之不应入者寺掌王之内人及宫女之戒
　令止物之不得出者手以止物而用以止者在指又
　诸阳之末骨之外见者也鼠黔喙皆前刚也黔钳通
　山居之兽齿牙如铁能食生物又鸟亦善以喙止物

　者也坚多节亦刚在外也　按荀易有为鼻为虎为
　狐麻衣易亦以艮为鼻朱子曰鼻者面之山管辂尝
　言之
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　泽者水之聚二阳沉于下一阴见于上坎壅成泽也
　巫以言语说神者兑上折口象故为巫为口舌金气
　始杀条枯实落故为毁折柔附于刚刚乃决柔故为

　附决阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决
　躁者有所去以达其怒附决者始虽亲而动不免于
　去也阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地不生物卤
　者水之死气也坎水绝于下而泽见于上则为卤卤
　暂熯而乾乾而复润天下之润者莫久焉然不生物
　以气之在外也少女从娣故为妾内狠外说故为羊
　　按荀易有为常为辅颊前章以八卦象八物此章
　又推广以尽万物之情其中有相对取象者如乾天

　坤地之类是也上文乾为马此则为良马老马瘠马
　驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取
　其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继
　兼取其顺也乾为木果结于上而圆坤为大舆载于
　下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震
　巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴水与月则
　内明外暗离内阴外阳火与日则内暗外明坎中实
　故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大

　腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌阴之说
　也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂
　阳辟乎阴无险阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽
　为长为高反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁
　而折者阴之上穷也有相因取象者乾为马震得乾
　之初之马故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而
　阴上也坎得乾中爻之马故为美脊亟心下首薄蹄
　曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马之良美脊似乾马

　之瘠作足阳下而健薄蹄者阴下而弱也坤为大舆
　坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力
　也巽为木干阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心
　艮上阳故于木为坚多节离中虚故于木为科上槁
　震为敷乾为木果艮为果蓏震之一阳花之敷乾之
　三阳果之结果蓏则阳上而阴下也有一卦之中自
　相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为
　工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不

　言而互见者乾为君以见坤之为臣乾为圜以见坤
　之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地之平
　也以见天之高为文者物生于地杂而可见也知其
　始于天者不可见矣为柄者有形之可执也乾之气
　不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见
　离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为
　长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑
　少女为妾而巽离不言者少女从嫡为娣于阴之少

　者卑之也乾为马震坎得乾之阳皆言马而艮独不
　言者艮止也止之性非马也其大略如此他可触类
　而通至于卦象之中有与卦爻相符者如乾天坤地
　之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必
　在震坤屯称马而不必在乾之类是也有见于卦爻
　而此不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见
　于此而卦爻无之者如为釜为布为蠃为蚌之类是
　也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易

　与说卦又可以类推也至若自坤而降或曰其于地
　其于人其于马于舆于稼于木唯乾不言者盖物不
　足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则
　言其于人其于马之类至乾之为物无不周遍万物
　不足以尽之故无所言焉要之天地之物大而天地
　山川微而草木禽虫君臣父子之伦毛发爪甲之细
　无一不备于卦即无一不本于太极无一不在于吾
　心知此可与言八卦之象矣

　　右第十一章
　　以上说卦传十一章备言卦象卦位疑古者若八
　　索之书所载有此夫子因笔削之以为传也
　序卦传
　按序卦韩康伯谓非圣人之蕴沙随程氏谓非圣人
　之书朱子辨其不然谓此中事事夹杂无所不有虽
　非圣人之精不可谓非圣人之蕴也今从程传分析
　其辞见于六十四卦之首则在此注释可略附诸儒

　别论于后
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不

可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事
也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽

剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之
以离离者丽也
　序卦之意有以相因为序乾坤屯蒙是也有以相反
　为序泰否剥复是也天地间不出相因相反二者始
　则相因极必相反也

　　右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之

以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解
者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主

器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济

故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　右下篇
　或问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也
　曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八
　卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其馀五
　十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八
　卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在
　上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙而

　下二十四卦反之则为十二卦以十二而加六则十
　八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒
　而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十
　八也其多寡之数未尝不均也
　双湖胡氏曰文王序卦大扺本先天图以东西南北
　四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东
　南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四
　隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之

　交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑
　四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而
　先天之图大旨则备见焉夫子序卦直以卦名发其
　次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要指曰易变
　易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼
　泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也
　反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变者
　也文王示人以可变之几则危可安乱可治特一转

　移间耳后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合
　上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体
　言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言
　也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为
　主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不
　运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不
　降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎
　离为终焉

　按沙随程氏谓序卦非圣人之书韩康伯谓序卦非
　圣人之精蕴朱子辨之曰谓序卦非圣人之精则可
　非圣人之蕴则不可太极生两仪两仪生四象此易
　之精也序卦无所不有此易之蕴也今按横图圆图
　方图之序伏羲所由以画卦也先天之学不待语言
　文字者也序卦所云文王所由以作易也后天之学
　得语言文字而明者也伏羲之后连山首艮归藏首
　坤则六十四卦之序在夏商已不一文王忧患作易

　曲尽天道人事之变皆从卦之名义或取相因或取
　相反而为之序故序卦所云谓非先天之精蕴则可
　谓非后天之精蕴则不可后人或即麻衣反对之言
　以明序卦之伪则尤一偏之论夫屯之与蒙需之与
　讼其为综卦何疑坤后继屯蒙后次师于卦画非有
　所据自当如序卦所云由卦名以思其义程氏疑其
　非圣人之书得无过乎
　杂卦传

　序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变杂卦
　但要取反对之义反覆其卦则吉凶祸福动静刚柔
　皆相反也序卦自乾坤而下三十卦咸恒而下三十
　四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也
　序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇
　故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇馀
　尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也以
　其序次错综故谓之杂然自乾至困当上经三十卦

　实杂下经十二卦于其中咸至夬当下经三十四卦
　又杂上经十二卦于其中则杂之中又有不杂者存
　焉又卦以乾为首而终之以夬盖夬以五阳决一阴
　决去则又为纯乾矣故曰君子道长小人道消是又
　圣人扶阳抑阴之意也又按春秋传有屯固比入坤
　安震杀之语疑古筮书以一字断卦义者多有之夫
　子杂采其辞为经羽翼本非创作故谓之杂未可知
　也

乾刚坤柔比乐师忧
　刚柔以德言忧乐以事言刚皆属乾而纯乾为至刚
　柔皆属坤而纯坤为至柔然二卦之二五皆得中爻
　位刚柔又各有相济非倚于一偏者就其德之各见
　者则分为刚柔耳比九五居上而得众故乐师九二
　居下而任重故忧又顺在内故乐险在内故忧
临观之义或与或求
　以我临物曰与物来观我曰求临卦以二阳在下遍

　临四阴而六五上六又若以上临下观卦九五观示
　乎下而四阴又相率以观乎上互有求与之意或者
　疑词无求与而若有求与见为与又疑于求见为求
　又疑于与也
屯见而不失其居蒙杂而著
　屯震遇坎震动故见坎险不行居也又以初爻言之
　物始生为见未得位居贞居也又合初五二爻言九
　五阳在上卦之天位而显见也一阳动坎险之下而

　固守居也蒙坎遇艮坎幽昧为杂艮光明著也又以
　二爻言全卦蒙然而生故杂二能治之使明著也又
　合九二上九二爻言之九二阳在下卦之中而位幽
　杂也上九一阳止坎险之外而光明著也本义就卦
　义论大全兼取爻义宜兼之始备时解谓屯以事功
　言才有馀而遇不足当养晦以俟时蒙以学问言质
　不足而学有馀宜亲师以取益意亦是但不必拘
震起也艮止也损益盛衰之始也

　震艮以天道言损益以人事言损者人所忧乃为盛
　之始益者人所喜乃为衰之始倚伏之机可畏也
大畜时也无妄灾也
　刚难畜而畜之时有适然意外之得也无有妄而得
　灾灾自外至者也意外之祸也
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　萃三阴聚于下升三阴升于上不来谓升而不降也
　时解以萃言君之用贤升言臣之遇主亦近之不必

　拘旧说轻者一阳居下之上不自尊大自卑而轻豫
　者一阳居上之下其志满足自肆而怠也然豫四爻
　无怠意按来注谦之上六即豫之初六故二爻皆言
　鸣谦心虚故自轻豫志满故自肆此说为胜
噬嗑食也贲无色也
　颐中有物故曰食贲以白贲无咎无色而天下之贲
　莫尚焉食色人之大欲色至贲则过故欲返本也
兑见而巽伏也

　兑阴外见巽阴内伏也
随无故也蛊则饬也
　随时行止前无故也蛊坏已极后当饬也
剥烂也复反也
　五阴溃于内烂也一阳生于下反也
晋昼也明夷诛也
　二卦朝暮生杀之义日出地上为昼则入地下为夜
　也明在下为诛伤则明升上为生长矣

井通而困相遇也
　往来井井则其道通刚为柔掩所遇之困自乾至此
　三十卦适与上经之数相当
咸速也恒久也
　有感必通故速速则夫妇及时其道有常故久久则
　夫妇偕老
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其类也

　涣节与井困相反井以木出水居塞而能通涣以水
　浮木则通极而致散矣节泽上之水为有制困泽下
　之水则枯竭矣解难既散多失于怠缓蹇险在前则
　知阻难睽疏而外家人亲而内否泰则君子小人其
　类每相反也
大壮则止遁则退也
　虑后阳之恃壮故不欲九四之进而欲其止恐前阳
　之不及故不欲六二之进欲其退也阳进而消阴者

　慎之阴进而消阳者抑之也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中
孚信也丰多故亲寡旅也
　明且动故多故旅寓则所亲自寡矣此句卦名在下
　变文以叶韵也
离上而坎下也
　炎上润下
小畜寡也履不处也

　一阴畜阳寡不敌众说随阳进柔能制刚也
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　需讼皆主乾言止坎之下为不进背坎而去为不亲
　大过本末弱故颠女待男而行所以为渐颐以上养
　下养得其正既济六位皆当故定女者未嫁之称归
　则女之事终也未济阴阳皆失位而阴不足言也故

　曰男之穷始乾终夬则喜阳之长也本义谓自大过
　以下卦不反对或疑其错简然以韵恊之又似非误
　未详其义按苏氏蔡氏皆有改正之文而蔡氏所改
　类从而韵亦恊附录于后兼载胡氏之论以备参考
　　大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归
　妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬
　决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见

　矣每一卦反复为两卦而刚柔吉凶每每相反此变
　易之义也自乾至困三十卦与上经之数相当而杂
　下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之
　数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或
　曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交
　之中者本居上经三十卦内今附于下三十四卦震
　艮巽兑交之偏者本居下经三十四卦内今附于上
　三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于

　上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦
　气除乾坤外上经泰否临观剥复阴之多于阳者十
　二下经遁壮姤夬阳之多于阴者十二今杂卦移否
　泰于三十四卦之中而阴阳之多少复如之特在上
　经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二
　十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若
　合六十四卦论之上经三十卦阴爻之多于阳者八
　下经三十四卦阳爻之多于阴者亦八今则附于三

　十卦者阳爻七十二阴爻一百八而阴多于阳者三
　十六附于三十四卦者阳爻一百二十阴爻八十四
　而阳之多于阴者亦三十六以反对论上经阴之多
　于阳者四下经阳之多于阴者亦四今则附于上者
　阳爻二十九阴爻五十七而阴爻多于阳者十八附
　于下者阳爻六十九阴爻五十七而阳爻之多于阴
　者亦十八或三十六或十八互为多少非特见阴阳
　交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之

　心思智虑之所为哉愚故曰伏羲之画文王周公孔
　子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑
　其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为
　杂物撰德非其中爻不备此盖指中四爻互体而言
　也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦
　右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤
　大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举
　其半可兼其馀矣是虽所取不能无杂盖此谓杂卦

　而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔掩刚
　也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔掩刚君子不
　失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地
　间刚柔每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不
　可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之
　圣人赞化育扶世变之意微矣
　
　周易浅述卷八