钦定四库全书
　周易洗心卷七
　　　　　　　　　　宗人府府丞任启运撰
　文言传(梁武帝曰文言者文王之言孔子欲明乾坤/二卦之蕴首述文王语以发端故谓之文言)
　　(传刘瓛谓依文以言其理非也彖傅象传何一不/依文以言其理哉左传穆姜所称与此首章不异)
　　(则文王常有是语而周人世傅之审矣乾坤易之/门六十二卦皆自此出故特详之而馀皆可推也)
　　(王弼分附乾坤二卦/于坤亦增文言曰字)
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也

贞者事之干也(此一节就人所同具者明天德之自然/善存于心嘉见于身义及于物事则统)
(乎人已也敬诚明果俱善而元则善之长聪明恭从皆/嘉而亨则嘉之会义方似难于和而利则义之和事繁)
(似难于一而贞则事之干朱子曰元者生物之始天地/之德莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长)
(亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人/则为礼而众美之会利者生物之遂物各得宜不相妨)
(害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物/之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为知而)
(为众事之干干木之身枝叶所依以立者也来氏曰一/理也自其发端言之则曰元自其会聚言之则曰亨自)
(其各归分愿言之则曰利自其确实言之则曰贞愚谓/大哉乾元开于子至哉坤元辟于丑至寅而物生焉已)
(渐向于亨矣自元而亨而利而贞而复元其推行有渐/其变迁无形其循环不息大无不包细无不入天如是)

(人亦如是圣有之凡亦有之而于其间细分大约/天先而地后天地先而人后亦圣先而凡后也)君子
体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足
以干事(君子即体乾之圣人也尽乎人事之当然至所/存所发无不于仁则欲立立人欲达达人无不)
(在怙冒中矣动容周旋旡不中礼则事上接下随其所/及各有以极情文之备其于物也爱之周处之当其各)
(得其分而不相踰者乃义之所以和其于事也知之真/守之固则立于至正如木之有干而枝叶之繁英华之)
(发皆自此生也○先儒极争义利之辨而文王曰利者/义之和盖天地无私即利即义众人有私趋利未必合)
(义也若君子之利物则亦足以和义矣或分乾主义/坤主利是以地为有私也文王何以于乾亦曰利哉)君
子行此四德者故曰乾元亨利贞(非君子之至健无以/行此君子即乾也)

　　右第一章(述文王之言朱子曰/以申乾卦彖傅之意)
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(陆氏释文无上二乎字○/设为问答以明其理特加)
(子曰以别于上文王之言也朱子曰龙德圣人之德也/在下故隐六爻皆以圣人言之有隐显而无浅深也愚)
(谓不易者不贬道以徇世不成者无专执以取名遁世/无用我者不见是并无知我者而皆无闷乐亦在其中)
(也时苟可行即见于世时之未可姑卷怀之确乎不可/拔大行不加即穷居亦不损也非有是龙德不足称隐)
(也○旧说不易世未能善世也世不能善何德可见德/施未普何名可成亦通翔曰兼乐行言之时隐而隐非)

(一于隐也沮溺大人/德非龙也奚其潜)九二曰见龙在田利见大人何谓
也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存
其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人
君德也(九二当下卦之中故曰正中不必以六居二乃/为正也朱子曰不潜而未跃之时常言亦信常)
(行亦谨盛德之至也愚谓邪自外入故曰闲诚本自有/故曰存圣人至诚非有邪也而常言亦信常行亦谨如)
(惧邪之乘间而入者然邪之闲正诚之存也善已盖于/一世而犹不伐则其德广博虽未在君位而天下己化)
(之以其德固君德也天佑下民作之君师能为师即能/为君矣○钱氏曰君子所性随处充满遁世未减毫釐)
(如何闷善世不/加毫未如何伐)九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎

何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立
其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与
存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因
其时而惕虽危无咎矣(初二四五皆据成德言三独以/进德言者两乾相接正君子自)
(强不息之心圣不自圣无时不以下学自居也欲进其/德必修其业既修之而德日进又必有以居之乃得而)
(不失也忠信主于心者无一念之不诚心之所至必求/至之故所以进德修辞见之言者无一非身所实践故)
(所以居业盖由乎其前则至善之地我所必至知其至/而忠信以至之此动之微吉之先见故可与几由乎其)
(后则既至于是又终守之此精义之至成性存存故可/与存义自始至终无时不然所谓惕也因时而惕如此)

(则上之而为跃为飞可下之而为见为潜亦可上不骄/下不忧何咎之有○苏氏曰此上下之际祸福之交成)
(败之决也初之所以能潜二之所以能见四之所以能/跃五之所以能飞皆系于此三不能处此则乾丧其所)
(以为乾矣天下莫大之福不测之祸皆决于我其济不/济间不容发是以终日乾乾而夕犹惕若也按苏氏谓)
(天下之祸福系此一身愚谓毕/生之圣狂系此一心其象一也)九四曰或跃在渊无咎
何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也
君子进德修业欲及时也故无咎(离去声○卦中二爻/为人位则二为人所)
(履之地五上为人所遇之时三为人进德之功四则德/已成也在上则天在下则田皆有常进则飞退则潜与)
(见皆有恒此当变革之时急于进上则疑躁进而为邪/一于退下则疑独善而离群故其进也止跃而已不上)

(于天其退也犹于渊焉不下于地盖德既进业既修则/欲乘时有为道固然也何咎之有无常无恒释或字义)
(非邪非离释无咎义○胡氏寅曰三四危疑之地圣贤/处此惟进德修业而已于进退识其机于变化见其妙)
(非穷理尽性以/至命者孰能之)九五曰飞龙在天利见大人何谓也子
曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎
圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各
从其类也(天下之物凡声同则相应气同则相求如燥/湿非有意于水火而水火自即之龙虎非有)
(意于风云而风云自从之声气之感原动于不自知也/然则圣人非有意于人之戴已而人孰不利见之乎夫)
(本天而生若木之叶鸟之羽皆亲上本地而生若草之/茎兽之毛皆亲下无不各从其类如此则圣人为人类)

(之首在上而人皆利见之宜矣○虞翻曰同声谓雷风/相薄同气谓山泽通气燥湿谓水火不相射乾龙坤虎)
(谓天地定位来氏曰同声若鹤鸣子和同气若阳燧取/火于日方诸取水于月亲上如日月星辰皆丽天亲下)
(如草木虫兽皆丽地崔憬曰本天谓动物本地谓植物/钱氏曰圣人上有天道下有地道故本天之物无不亲)
(圣人如天本地之物无/不亲圣人如地并通)上九曰亢龙有悔何谓也子曰
贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有
悔也(在上故曰贵曰高九五居尊得民群贤辅之不及/于上故无位无民无辅也于此妄动能无悔乎应)
(氏奉曰欲其无悔是唯无动○按悔有属事者以灾为/义有属心者以改为义事有悔则心必悔之心能悔则)
(事亦可无悔矣二/义相因而相成也)

　　右第二章(朱子曰申乾/卦象传之意)
潜龙勿用下也(何妥曰如/虞舜耕渔)见龙在田时舍也(朱子曰未/为时用何)
(妥曰如孔子/教于洙泗)终日乾乾行事也(如文王/阴行善)或跃在渊自试
也(朱子曰未遽有为姑试其可愚谓非德/有未可时未可也如孔子见行可之仕)飞龙在天上
治也(朱子曰居上以治下/何妥曰如尧舜垂裳)亢龙有悔穷之灾也(非德有/穷时已)
(过也知进退存亡而不失其正则处之裕如如尧禅而/作游宫于陶舜禅而居鸣条以老也李鼎祚谓如桀纣)
(之无道此真穷/而灾必及之矣)乾元用九天下治也(周公泛教人用九/之道而孔子特举)
(用九之本以明之见善用九者必以乾元也元亦首也/而有异焉龙之首见其刚乾之元则刚健中正纯粹以)

(精不见其刚也以乾之元用九则仁之至而勇自行如/益烈山禹决川其大勇皆大仁也故自圣人言之其九)
(之用一元之自行而自人观之则见其仁不见其勇/其所用者群龙无首矣如是而天下有不治者乎)
　　右第三章(再申前意何妥曰/此皆以人事言之)
潜龙勿用阳气潜藏(子月为复阳气始/生犹伏而未动也)见龙在田天下
文明(丑月为临阳气自下达上将出于地李鼎祚曰草/木萌芽孚甲故曰文明愚谓若日未出而东方已)
(明也○朱子曰圣人虽不/在上位天下已被其化)终日乾乾与时偕行(至于寅/月三阳)
(已泰阳气时行而万物/之生意皆与时偕行矣)或跃在渊乾道乃革(卯月之卦/是为大壮)
(乾道已成又进而上万物皆去故以/就新也何妥谓五月阴始革阳恐非)飞龙在天乃位乎

天德(辰为苍龙之正位其卦为夬阳至此位其德乃/大行也○朱子曰必有是德乃宜居是位亦通)亢
龙有悔与时偕极(四月纯阳生长之至无可复加阳气/上极而万物之生长亦与时偕极矣)
(极则悔而思迁/阴于是始生也)乾元用九乃见天则(自潜而见而偕行/自跃而飞而偕极)
(皆天道之自然而总乾元之所用君子用九如此乃/见天之则也不然用壮固失之过刚欲济以柔亦出于)
(有意之私而或/并失其刚矣)
　　右第四章(再申前意何妥曰此皆以天道言之愚/按言天道之自然正以示人道之当然)
　　　(也故朱子于二五皆以人事言之/杨名时曰反覆由绎意味深长)
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利

天下不言所利大矣哉(元亨利贞乾之四德何以谓乾/元为统天而独大之盖此乾元)
(乃物之所资以始始则必亨而收敛而归藏之理已毕/具于此至归藏之极而发生又于是始焉则此由亨而)
(收敛者乃物之所以成其性由归藏而至发生乃物之/所以达其情也是乾之始即能以嘉美之亨利天下而)
(利必归于正固之贞则其利固有所不必言耳盖元必/归于贞而贞下又以起元一言元而亨利贞统之矣岂)
(不诚大矣哉○罗氏伦曰始元也美亨也利天下利也/不言所利贞也吕氏楠曰始者元亨者亦元利贞即乾)
(元之性情也愚按孔子自此以后凡元亨利贞皆不言/利即利贞亦不言利盖利出于天自无不正若人有意)
(于利即不正矣故于此首发明之见利非直人不当言/即天亦原不言所利所以示人正其义不谋其利之学)
(也其意/深哉)大哉乾乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通

情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也(又反覆/咏叹之)
(朱子曰刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者/其立不偏纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶愚谓中)
(正者刚健之善纯粹者中正之至而精则又纯粹之极/而无以复加也乾德之妙如此则统言乾而理已无不)
(该矣而周公又分六爻以发挥之者何盖此六爻自下/至上举凡万类之物其情之随时因地而异者无不旁)
(通曲尽于其中圣人以时乘此六爻之位以继天出治/乘者龙御者天云为行雨为施何往非刚健中正纯粹)
(以精之妙用耶而天下自于是乎平矣○云行雨施天/之自元而亨举元亨而利贞在其中矣盖元亨阳利贞)
(阴乾主元亨故于元亨重言之犹/坤主利贞彖于利贞再言之也)
　　右第五章(因上乾元用九而极言之第一节见用/九之必出于乾元大哉二句明九之天)

　　　(则六爻二句明九之必以乾元用末二句/明用之而天下治朱子曰复申首章之意)
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也(行去声○行谓事功德/者行之本行者德之用)
(君子之德既成此日已可见之行矣而犹潜者盖德必/待时以行其时尚隐而未见则行虽可见而犹未成君)
(子之弗用/凡以此也)君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行
之易曰见龙在田利见大人君德也(二与五俱为利见/之大人而二之见)
(不若五之飞岂德有不及哉盖内圣外王其理一贯君/子平日多闻多见以聚其理而又尊师取友以讲明之)
(以之知临无疑也从容悠裕以大其藏而又敦笃乎仁/以实践之以之敦临有馀也君德备矣而但见而未飞)

(亦其时/位然耳)九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾
因其时而惕虽危无咎矣(重平声○重刚谓两乾相接/非谓爻位皆阳也不在天则)
(无可飞不在田又无可见故乾乾以善用其重刚所/谓自强不息惕若以善补其不中不以亢而有悔也)九
四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之
或之者疑之也故无咎(四之重刚不中与三无异也而/微有异焉盖非特上不在天下)
(不在田并不若三处人位之实而已介于进退之间故/惕亦无所用之而以身为或不见冇已也如是则无咎)
(矣钱氏曰三要终穷上以乾乾/四原始极深以渊渊妙于虚矣)夫大人者与天地合其
德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先

天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况
于鬼神乎(天地阴阳之主日月阴阳之精四时阴阳之/运鬼神阴阳之灵日月四时鬼神皆阴阳之)
(用而地亦统于天也大人无不与天默契有时若圣心/如此而天即从之有时若天心如此而圣已奉之天即)
(圣圣即天也天且弗违于圣若此况人与圣/同类岂有不作睹者哉明如是幽亦可知已)亢之为言
也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯
圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎(丧去/声王)
(肃本上圣字作愚非○进退以身言存亡以位言得失/以物言人知进与存及得之有正而不知退与亡及丧)
(之亦有正也时既亢矣能无丧乎善为退与亡乃妙于/处亢而不失其正也○原始及终进退呼吸耳存亡旦)

(暮耳九五之圣人范围天地之化而不过上九之圣人/通乎画夜之道而知于初再言君子于再言圣人处隐)
(犹易处亢/实难也)
　　右第六章(承上时乘六龙而详言之见用九之妙/其因时而异者如此也未子曰后申第)
　　　(二第三第四节之意○此以上皆明/乾卦而震坎艮之用九者皆可知)
坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物
而化光坤道其顺乎承天而时行(坤德至柔而动则刚/者附阳以有为也乾)
(阳故动坤阴故静凡物圆者动方者静地处天中天统/以旋日相摩荡其体亦不能不圆而处天中而至静是)
(其德乃方也地后天而生依天而立是后得天以为主/而能有常也夫是以静翕动辟者受天资始之气而万)

(物之生皆含之至于形之既成乃化而出而含者于是/乎光矣是唯坤道之顺能承天而时行故也得主利也)
(有常贞也含万物者贞中之元其化光/则亨也坤阴主利贞故以利贞先言之)
　　右第七章(申坤卦彖/传之意)
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也(顺朱子谓慎今/如字○天下之)
(事始乎微常卒乎钜殃庆之馀始于善不善之积皆非/朝夕之故然则龙战之祸至于弑君弑父又岂不以渐)
(哉辨之不早驯致大恶盖由阴性柔顺始于可安浸于/渐长至于其势已成虽欲辨之亦无及矣以申象傅驯)

(致之/意)直其敬也方其义也君子敬以直内义以方外敬
义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
(古作其敬王弼作其正礼记引此作其政盖敬讹为政/又讹为正也张璠直方大上有易曰字○坤中虚而外)
(耦中虚故受乾之直而为敬外耦故成已之方而为义/敬以承天义以守已也君子法之顾諟天之明命则敬)
(以直内志气不以颓惰而昏又谨于猊言视听则义以/方外而慢易自无所缘而入此直方之所以即为大凡)
(以敬义之立而坤德以承天而不孤也夫人之不能敬/义大率多始于疑疑俗之不可异则不能方疑天之不)
(易希则不能直即有时勉行而旋而辍之又旋而习之/已不免为频复之厉矣不疑而待于习乎故行之自无)
(不遂也○乾二曰宽仁坤二/曰敬义此乾道坤道之别)阴虽有美含之以从王事

弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终
也(六三内含章美则非无才而不能成特以地道无专/成故含之而弗敢成耳夫臣道与妻道等敢自炫乎)
(惟弗敢炫而代天以终成物者必属之矣所谓有君民/之大德有事君之小心舜禹文王周公之谓也○乾之)
(知至至之有始也知终终之有终也坤/非特不敢有始即有终亦曰代之云尔)天地变化草木
蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也(天地/交泰)
(草木且蕃况于君臣其喜起宜也惟当天地闭之时则/贤人当隐故以括囊为善耳盖四当改革之初离下而)
(上而重阴不中故宜慎如此非谓近臣但务苟容也○/乾四无恒元常身为变化坤四无咎无誉保身而已乾)
(初隐待治也坤四隐已乱也乾四/欲进以及时坤四务俭以避难)君子黄中通理正位

居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也(六五/黄裳)
(非特黄外内实有此中德于健顺尊卑之理通其所以/然故知位如是则正如是而以是居其体焉是故以其)
(在中之美畅于四支而温恭者一纯臣之貌发于事业/而翼为者一股肱之良此所以顺承天而吉也○坤不)
(言圣人惟二五言君子钱氏曰二直内方外有其德/五积中发外有其业三含未底于畅五畅不止于含)阴
疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类
也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄(疑姚/信蜀)
(才皆作凝嫌郑作慊荀作嗛许慎作溓今并从王弼为/离并去声○疑谓钧敌而无大小之差嫌犹似也阴与)
(阳战则阴不知有阳故特言龙使知有阳并不自知为/阴故特言血使自知其为阴也且两败俱伤尊卑几不)

(可辨而犹曰玄黄见天尊地卑定分终不可易明周公/于一称名而具有深意如此所谓杂而不越圣人之情)
(见乎辞也○钱氏曰阳穷于亢终不失正阴穷于战遂/至无终必初早辨上不杂始得坤道之正也蔡子木曰)
(疑由不辨辨之/于早乃不疑)
　　右第八章(申坤卦象传之义而巽/离兑之用六者皆可知)
　说卦传(吴氏澄曰此篇备载卦德卦位卦象之说盖/古有是说意出于八索之书而夫子采取之)
　　(以为傅也隋志言秦后失说卦傅三篇汉/宣帝时河内女子发老屋得之亦十二章)
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于

道德而理于义穷理尽性以至于命(蓍草每生百茎大/衍用其半苏氏曰)
(介绍以传命谓之赞天地鬼神与人不相接蓍龟居其/间若介绍之传命者然邹氏曰生蓍谓生此用蓍之法)
(天圆地方天大地小凡物就圆者而方之则圆之径三/方之径二朱子曰圆者径一而围三阳数奇也方者径)
(一而围四阴数耦也三各一奇故参天而为三四合二/耦故两地而为二亦通其在大衍则取河图之生数合)
(一三五为九以参天合二四为六以两地也止用生数/者生为万物之发端成为万物之究竟此方用以起数)
(用生不用成若已成卦则一七一八乂六口九皆用成/也变即三变十八变阴阳即三变所成之爻十八变所)
(成之卦也发挥谓六爻中或坤体而乾用其九以来乾/体而坤用其六以来或老阴老阳之必变而又将往也)
(立卦谓文王立此彖辞生爻谓周公生此爻辞就一卦/观其全体就六爻观其主爻动爻则阴阳行而命出所)

(知矣○俞氏曰蓍法三变之末三奇相倚成阳画二耦/相倚成阴画九变皆阳三其三为九过揲之策四九三)
(十六参之则三其十二也九变皆阴两其三为六过揲/之策四六二十四两之则二其十二也乾六爻之策参)
(之则为七十二者三坤六爻之策两之则为七十二者/二至于三百八十四爻悉参之则乾三其二千三百四)
(悉两之则坤两其二千三百四不言七八者七八不可/得而参两也张敬夫曰义在我命在天人皆知义命则)
(易可不作圣人正为/不知义命者设也)
　　右第一章(言作易之本具/之者圣人也)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章(性命之原本一而其条理则愈分不知/其分无以各当其则也故统言之则阳)
(刚阴柔析言之则阴阳以气言刚柔以质言天主气若/寒暑往来地主形若水流山峙人统天地则仁阳义阴)
(仁刚义柔也谓之立者胡氏曰天无阴阳则气机息地/无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣就三画卦言上)
(天中人下地六画则上二天中二人下二地又分之则/上阴五阳四义三仁二柔初刚其位也故易必六画而)
(成卦然阴阳之位虽分而居此位者则刚柔迭用阴中/有刚阳中有柔柔中有阳刚中有阴于人则仁中有义)
(义中有仁参用天地之阴阳刚柔故易必六位而成章/盖天阳地阴气阳形阴奇阳耦阴外阳内阴动阳静阴)
(来阳往阴画无定阳位有定阴天之生人也命无定又/而性则有定人之既生也性有定而尽性以至命则)

(无定圣人作易使阴得其阴则性之理顺阳得其阳则/命之理顺盖仁义皆性命而又性阴而命阳其自然之)
(运即有常之则也此易所为顺性命之理也○朱氏震/曰易有太极太虚也阴阳太虚聚而有气也刚柔气聚)
(而有体也仁义根于太虚见于气体而动于知觉/也分阴阳用刚柔者仁义也以人而用天地也)
　　右第二章(言作易之用乃圣/人之及于人者也)
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也(神农始开伏羲之/图而为卦于是又)
(以其卦为先天后天两图而文王因之先天之图以对/待为体后天之图以流行为用其在先天图者天最高)
(故居上地最卑故居下是定位也天地之间以形用者/莫如山泽乃山高而艮居西北位近于地反处卑泽卑)

(因而重之其所自往故易之大例以内卦为来外卦为/往恐非前日后日之说也但其理则一耳盖我所从来)
(之地其境已往我所从往之地其日方来故子在川上/而曰逝者如斯无来之非往也系易而曰逆数无往之)
(非来也则夫数往/亦即所以知来矣)
　　右第三章(此明周易先天图图本于伏义之乾坤/圆图而后天圆图之流行之用即自此)
　　　(相错中出也伏羲方图乾一兑二离三震四巽/五坎六艮七坤八而圆图乾兑离震自右旋左)
　　　(以下不以兑离艮右旋巽坎艮坤自左旋右以下不以胡/巽坎震左旋必如此乃相错然实河图自然之象也○)
　　　(氏煦曰此从对待见流通成卦之妙故下即以/往来顺逆言太极为两仪来处四象八卦为两)
　　　(仪往处乾生于震之一阳历兑二阳其所自来/巽一阳消艮二阳消其所自往坤生于巽之一)

　　　(阴历艮二阴其所自来震一阴消兑二阴消其/所自往乾以下交为顺则上生为逆坤以上际)
　　　(为顺则以下行为逆故/溯其所自来皆逆也)
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之(晅荀作烜徐虞作暅君郭/京作居○雷风以气用日)
(月水火以精用山泽以形用动生意始萌散生意毕达/震长男巽长女故以生物为功润则物日滋晅则物日)
(畅坎中男离中女故以长物为功物形既充则止生意/既遂则说艮少男兑少女故以成物为功六子代父母)
(以有为而总之皆乾所君坤所藏也先言六子之有为/而后及乾坤之无为显仁原以藏用也○朱氏震曰阳)
(聚而动动极则散散而复聚阴积而润润极则熯熯而/复润艮则动者静止而入于坤兑则止者悦行复出于)

(乾乾以君之万物睹也坤以藏之天地闭矣胡氐寅曰/自动至晅物之出机出无于有气之行也故以象言自)
(止至藏物之入机入有于无质之具也故以卦言李文贞/曰前言不易之体则天地者分之尊此言生物之用则)
(风雷者气之始故于图象顺逆不同如此愚按/要亦因上相错而言见其相错者正相为用也)
　　右第四章(此明周易先天方图本于伏羲之横图/且通于神农连山之外图及黄帝之归)
　　　(藏也伏羲横图自乾一至坤八连山外图自坤/一至乾八归藏方图自下而上自右而左则乾)
　　　(一至坤八自上而下自左而右则坤一至乾八/其实一也盖天地之生物皆先气而后形万物)
　　　(之受生皆气内而形外雷风纯以气用故居图/之中日月水火半气半形故次外山泽纯以形)
　　　(用故更外天地无所不包故极外也孔子曰我/观商道得坤乾焉说者谓黄帝作归藏商人因)

　　　(之其书首坤其正建丑盖地统也今归藏之正/经既亡而张行成谓元包经实祖归藏愚按元)
　　　(包先坤后乾似取归藏之义而六子皆少后长/与先气后形之义殊不相符恐不堪附会耳至)
　　　(于伏羲首乾黄帝首坤则一顺一逆初无/二理归藏先言坤此终言坤互相发也)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮(成李巽岩作诚○帝天之主宰有/性情焉有功效焉震巽以下则其)
(所乘之时也帝以生物为心至震而始出至巽而乃齐/至离乃尽出而相见矣由其所生者而长之养之至坤)
(而无所不极其至也由其所长者而充足饱满至兑而/无所不悦也仁之及物已至无可复加而乾乾不息者)
(如故也则战乎乾矣万物闭藏生物之心几无可见而/至静之中生意跃如如有忧焉则劳乎坎矣如是则成)

(其终者即成其始而成乎艮者复出乎震而生生不已/也盖阳不自用而阴必见用于阳故震止乾之资始耳)
(而巽离即受役焉至坤之致役尽而兑以阴终矣若是/者孰非乾之大用乎而乾不自有功也其战战不息于)
(诚者方深藏之隐伏之中而艮之成终在此震之资始/即在此矣盖吾于战乾劳坎而知帝心之退藏于密也)
(圣同天不亦深乎春夏阳而为之役者实阴秋冬阴而/为之主者实阳此阴阳主辅之分亦显仁藏用之大机)
(也于艮兑皆曰言者居阴阳之上体兑为口而错艮犹/曰天有成命云尔 ○胡氏寅曰)
(由出而齐而相见帝之鼓其出机而致役则由出以向/入由说而战而劳帝之鼓其入机而成言则由入以向)
(出以方则有周游之意以时则有/递王之理以五行则有相生之次)
　　右第五章(此明周易后天圆图通干炎帝之连山/也朱氏震曰连山之序艮震巽离坤兑)

　　　(乾坎其后夏人因之其书首艮正亦建寅盖人/统也今按后天八卦周易方位与连山正同特)
　　　(其书首乾而正亦建子所谓天统也今连山正/经亦亡而说者谓太玄实祖连山予考太玄首)
　　　(中亦取天开于子之义而以四时顺序日始于/寅则兼取周易与连山可知但连山首艮此终)
　　　(言艮成始成终初无/二理是正所谓合也)
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说

也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰
劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而成始也故曰
成言乎艮(洁齐万物皆去故就新其齐者皆洁律名姑/洗亦此义也坤于帝有臣道故上言致役于)
(万物有母道故此言致养在帝即役之使养也十月纯/坤所谓阴疑于阳必战而坤者乾之配故以纯乾涖之)
(坤见则乾伏而非无乾天命之不已正于此全其体焉/至子则天心见矣坎心忧故劳劳则宜休息之而为万)
(物之所归从此而万物生莫不得此矢一之水始也万/物经冬闭藏还入于地至春复出于地畜之固故发之)
(力藏之厚故施之光阳始阴终艮之成终即所以成始/也八卦或言方或言时或言象或言德错举之互文也)

(○离代乾故向明而治君之也坎代坤故为物所归藏/也山水地之形质而实乾之用九也非是则物无以生)
(矣风日天之精气而实坤之用六也非是则物无以成/矣李文贞曰以三阳卦终始岁功三阴卦效职于中乾)
(不居始而以终为大始坤不居终而居中以代终三阴/居中坤又中之中在一岁亦为中央之位此阴阳主役)
(之分天命嗣续之机文王之精意/在焉而亦一因乎卦体之自然也)
　　右第六章(上章言帝之生成万物此章言万物之/随帝以生成盖帝之出入不可见故以)
　　　(万物之出入于四时者明之也旧合上为一章/李合上下为一章○兑正秋则震正春离正夏)
　　　(坎正冬可知子曰我观夏道得/夏时焉或曰夏时即连山也)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠

万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火润万物者莫润
乎水说万物者莫说乎泽终万物始万物者莫盛乎艮
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成
万物也(妙王肃作眇熯徐作暵润万物句今本误在说/乎泽下盛郑音成相逮释文作不相逮恐非○)
(以主宰言谓之帝以变化言谓之神钱氏谓主之之谓/帝妙之之谓神是也朱氏曰天地合而神生焉盛犹包)
(也谓终始俱在其中艮不言山终始万物非山之为也/后天之图离南坎北则日之晅下烛于地水之润上蒸)
(于天而先天之水火不相射者至此而相逮矣巽东南/而震东则风雷相随以行而先天之雷风相薄者至此)
(更不相悖矣艮东北而兑西则正秋之成物自始而终/初春之生物自终而始先天之山泽通气者仍未尝不)

(通也六子用事故乾退居西北坤退居西南可不言然/六子之功皆阳变阴合则亦惟乾坤之神有以妙万物)
(然后能变化尽万物而成之是天施地生上蟠下际天/地之定位者似无为而六子之功正乾坤之无为者为)
(之也然则观八卦之相错而所以流行者即在/其对待中矣○朱子曰此言六子合而为乾坤)
　　右第七章(承前第四章见流行之妙正出于对待/而先天后天相为体用不可缺一者也)
　　　　(先天从上下升降处见其流贯/后天从左右旋转处见其流行)
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也(乾纯阳故健坤纯阴故顺震以一阳屈二阴之/下故动以自伸而并能以阴之息者动坎以一)
(阳陷二阴之中故待时而出而并能以阴之险者行艮/以一阳升二阴之上故止无所往而并能以阴之升者)

(止三者皆分健之能也巽以一阴居二阳下故卑以求/入而下虚者阳亦入之离以一阴附二阳间故喜丽阳)
(以自见而大明者阳亦丽之兑以一阴居二阳上故喜/悦阳以鸣得意而善柔者阳亦悦之三者皆分顺之能)
(也/)
　　右第八章(言八卦之性情所谓/以通神明之德如此)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口(麻衣正易心法作巽为手艮为鼻○首尊而在/上腹宽而有容足动于下而能进股开于下而)
(可入耳聪主内受阳在内也目视主外明阳在外也手/能止物且阳动在上也口能悦人且拆而在上者口也)
(麻衣曰鼻者面之山也风动鼓舞万物手之所以能舞/也又曰艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足雷)

(风相薄也亦通但经于艮/取手象者甚多未易轻变)
　　右第九章(王弼本作十章今从郑本○以下言八/卦之象皆所谓以类万物之情也胡氏)
　　　(曰性情其真也象其似也性情非可意测此下/举象之似者细分之而此一章则其近取诸身)
　　　(者/也)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊(马性健其蹄圆起先前足卧先后足阳也至病/乃卧牛性顺其蹄拆起先后足卧先前足阴也)
(至病反立龙蛰于冬遇阳则奋鸡鸣于丑雉内日入则/伏豕内性刚躁而外受污浊内阳外阴也 性退怯)
(内柔故而外著文明内阴外阳也狗外刚故能拒人而/ 亲媚于主羊外柔故无忤物而内刚狠故喜在)

(人/先)
　　右第十章(王弼本作九章今从郑本○/此一章则其远取诸物者也)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(索阴阳相/求我有以)
(与之彼有以报之之谓也坤交诸乾而得其阳爻之一/则为男乾交诸坤而得其阴爻之一则为女卦自下上)
(其得初为长得中为中得上为少/也盖古有是说而夫子释之云)

　　右第十一章(乾用其九于坤故震坎艮所用皆九/体阴而用阳坤用其六于乾故巽离)
　　　(兑所用皆六体/阳而用阴也)
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(瘠荀京并作柴○/乾体纯阳至大而)
(无外至健而无息故惟天足以象之其为圜者象天体/之转运也统万物故为君知大始故为父粹精故为玉)
(刚断故为金朱震曰不变者为玉变者为金位西北故/为寒为冰且子之初一阳所自生也时值已为盛夏故)
(取南方之色为大赤盖已之终六阳所自极也若以其/时亦可言暑以其方色亦可言玄矣故易雅言为玄也)
(乾固为马而以其德则曰良以其知则曰老且有阳无/阴则有骨无肉故瘠也驳兽名刚猛能食虎豹马文似)

(坚甲巽果/蔓延可知)坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母
牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑(坤体纯阴至/广而能载至)
(顺而有常故为地作成物故为母而后之母天下不待/言也布者东西纬南北经也釜熟物以养人而容六斗)
(四升亦坤数也静翕故藏之也吝啬动辟故施之也均/坤为牛而生生不息故为子母牛而离牝牛亦得坤中)
(也乾为倚盖则坤为大舆乾为质则坤为文乾为主则/坤为众皆可互见也柄所以持地之载也黑阳极于亥)
(北方之色若以中德言亦可谓之黄也○荀九家有为/牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆虞有为事为形)
(为应为终为后为晦为包为身为腹为思为下人为康/为迩为大业为遏恶为虚为祸害为死丧为鬼为兕为)
(虎为乙为十为都邑为万国为财用元包有为暮为暝/为蔽为障为瘗为绶为玺章怀太子云有为土缶补象)

(有为安宁为承为敦为允朱震有为城为墉墙/为泥为甓来有为末为小为能为朋为户敦)震为雷
为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍筤竹为
萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼
也为反生其究为健为蕃鲜(龙虞于李俱作䮾敷姚虞/李俱作专来云当作车干)
(宝云𧀮通躁姚虞李俱作燥馵京作朱的说文作馰反/虞作阪○震一阳动于下雷龙皆阳自地奋故象之虞)
(曰䮾苍色或曰色始杂也亦通玄黄二色合则成𤯝天/地之始交也敷散也阳气始动而布散吴氏曰华敷芳)
(也干曰花之总名虞曰阳在初犹乾之专来曰车动其/音如雷未详孰是前开故为大涂一索得男故谓长子)
(阳锐进故为决躁苍筤萑苇其色皆青上虚下合亦震为/象也马左足白曰馵额有旋毛曰的颡震得乾初故亦)

(马善鸣震之声也左白震居东也作足震性动也凡马/的颡者必善动一曰额白曰的颡宜属艮而马非止性)
(故并属此先天之震即后天之艮也反生禾既穫而复/生今湖广再熟稻象阳复也朱震曰艮反为震艮为果)
(果成则降而反生于下胡煦曰凡种初生根先着地首/反戴甲阳在下也并通震巽阴阳始生于下故皆以究)
(竟言之健者乾之德自一阳而三阳成乾德也蕃者巽/之草鲜者巽之洁以震错巽成巽德也始必有终致至)
(而反二者皆其究也○房有为鹤荀九家有为玉为鹄/为鼓虞有为侯为兄为祭为行为出为交为问为宽为)
(征为讲论为大笑为声律为恐惧为惊走为转为筐为/麋鹿为林木郑有为日门补象有为斗为官为大作为)
(耕穫为簋为鸟隼赵汝梅有为动为振为频来有为青/为跻为升为奋为东为春为耕为园愚谓亦为佩为鬯)
(为镛为/磐石)巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为

进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼
为近利市三倍其究为躁卦(臭虞李作嗅王肃作香臭/寡虞作宣释文作蒜广郑)
(作黄躁李作燥○巽一阴入于下物之善入者莫如木/无土不穿气之善入者莫如风无隙不透皆本阴静而)
(朱阳动也乾一索而得故为长女木作曲直震木直巽/木曲以绳直之则巽亦直也引绳制曲莫如工故为工)
(所谓德之制也先天震东北木之始巽西南金之始故/震青而巽白虞曰阳在上故白孔曰风去尘故白集诂)
(已位近日故白翔曰巽洁齐故白并通若以草言则亦/青也风行故长木长故高风行无常故进退不果且一)
(阴盘旋二阳下故多疑也一阴内郁二阳外达故为臭/阳主气阴主血阴少血不升故寡发虞作宣黑白始杂)
(也阳多而气上盛故广颡离柔居中为目之正巽阴下/阳上故多白眼乾主元亨坤主利贞巽得坤初故近利)

(谋利必于市言三倍者始于巽必终于坤也躁者震之/性以巽错震亦致至而反也不言其究为顺阴不欲其)
(极也○荀九家有为杨为鹳虞有为茅为鱼为谷为同/为处为系元包有为从为丹为髀补象有为肱为盥为)
(泣为杞为桑来有为浚为宫人为老妇愚谓亦为童牛/为床吴士澄曰巽为臭则震为声兑为味艮为色可知)
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心(矫一作挢輮宋作揉京作柔荀/作桡轮姚作伦亟荀作极卦一)
(作䘐○坎阳内阴外故为水阳内故内景且其中生物/多也阴外故易狎玩且润物也行水曰沟潴水曰渎又)

(为雨为时为聪为孚为忍为俘为阱为狱来有为沫为/泥涂为孕为淫为酒食为臀为北为幽赵有为泉为险)
(为陷愚谓亦为中男为带/为臼为深为疑为鸟垂翼)离为火为日为电为中女为
甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃
为蚌为龟其于木也为科上槁(乾董郑皆作干蠃京作/螺姚作蠡蚌一作蚌科)
(虞作折槁郑作槁干作熇○离阴内阳外故为火阳外/故外景而能暖物阴内故内暗且入其中无不杀也日)
(者火之精电者火之光皆阳外者也乾再索得女故为/中女火上锐故为戈兵外刚故为甲胄中虚故为大腹)
(坤为腹离得其中也乾正也后天以离代乾乾为君向/明出治亦君故曰王用出征以正邦也或曰言此即先)
(天之乾卦亦通虞谓火熯物故乾恐失卦字之义鳖蟹/蠃蚌龟皆物之内柔外刚者木内空曰科槁木芝因湿)

(而生久之则槁○荀九家有为牝牛赵有为明为文明/为大明为丽为雉为牧牛虞有为鹤为爵为隼为飞矢)
(为规元包有为繻朱有为丝为蓄来有为三为苦为朱/为焚为歌泣为城为南为不育为害愚谓亦为信为夏)
(为绂/为凤)艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为
指为狗为鼠为黔啄之属其于木也为坚多节(蓏京作/堕寺徐)
(作䦙狗虞作拘朱作豿○子黔郑作黚元子云一本无/坚字陈云一本无多字 艮阳止于上故为山径路山)
(下之蹊间与震大涂相反上实下虚故为门阙亦为宗/庙宫室也果蓏蔓生若诗果裸之实亦施于宇下柔而)
(上实也阍掌门止物不当入者寺掌宫止物不当出者/指属于手亦能执物而止之狗已见上虞作拘谓拘执)
(之也其说亦通黔黑也凡鸟喙多黑鼠刚在齿乌刚在喙/皆刚在前之象坚多节亦刚在外也○荀九家有为鼻)

(为虎为狐虞有为居为肤为尾为友为慎为狼元包有/为屾为肾为斗为器为狠戾为蒙为冒为掩为悔来有)
(为童为笃为终为止虚为床为庐愚谓亦为少男为/虹为韧为屏为扆为冠冕为阁道为梁为俎为几)兑
为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为
刚卤为妾为羊(羊虞作羔郑作阳一作美○坎阳水兑/阴水坎水行兑泽止在天若云汉在地)
(若湖潴以及人之津液草木之滋膏皆是也乾三索而/得故为少女巫以言悦神于幽者口上阴象舌下二阳)
(象毁折秋金气至而肃杀也上一阴依二阳为附下二/阳变上一阴为决阳在下故地刚阴在上故地卤东方)
(曰斥西方曰卤水性润下润作咸坎体下变润色已散/故为刚卤之地草木不生也少女从长女以归故为妾)
(羊已见上虞作羔谓女使之贱者郑作阳谓养无家女/行赁炊爨者并通○荀九家有为常 为辅颊虞)

(有为陂为密为用为孔穴为小星为鹿元包有为喉为/笑为睚眦为噂沓补象有为跛为虞为素为虎豹为葛)
(藟来有为五为食为𦕈为西愚谓亦为/秋为杀为收敛为泪为斧为穫为履)
　　右第十二章(广八卦之象有文王周公所已言而/子未及者有文王周公所未言而子)
　　　(连类及之者总以见此神明之德/触目可见所谓活泼泼地者也)
　序卦传(夏首艮商首坤则其馀卦之序亦必有异而/今不可考矣此首乾坤终既未济乃文王所)
　　(序之卦而孔子作傅明所以序之之故也其辞虽/未及精蕴而天运人事盛衰往复之故毕见于此)
　　(故王仲淹曰大哉序卦时之相生也达者可与几/矣而或且疑为非夫子作欲举而废之何哉来氏)
　　(曰乾坤坎离大过颐小过中孚八卦有错无综各/为一卦其馀五十六卦皆相综两卦合一卦上篇)

　　(三十卦错之综之为十八卦下篇三十四卦错之/综之亦十八卦适相当愚按合之则四其九而三)
　　(十六邵子所云三十/六宫都是春以此)
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需
需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故

受之以履履者礼也履而泰然后安故受之以泰(物生/郭京)
(作始生蒙也郭作蒙昧也稚或作稚比也郭作亲比也/饮食必有讼句孟喜本作阴阳养万物必讼而成之君)
(臣养万民亦必讼而成之履者礼也句郑本有之王弼/本误入注吴澄谓当正之胡氏亦谓王弼略例亦引此)
(句则误刋入注审矣○乾坤万物之所资以始生也乾/坤交而物始生一生则俱生其屯然不能自遂其生者)
(盈天地间皆是也夫始生必蒙欲启其蒙必设之教而/非养亦无以为教盖饮食之欲与生俱来而冒于饮食)
(即争讼所自起有争则各树其党必至于用师非有大/德之人为天下所亲比争何由息夫惟所比者畜以养)
(之又礼以履之然后教养兼举人得其安天地始交而/成泰此古圣人辅相裁成而与天地参第一义也○右)
(乾坤相错为二卦屯蒙八卦相综则四卦合之乃六卦/也乾坤之后震坎艮三男即代乾坤以有为而坎独居)

(六盖坎得乾之中尤震艮所取正也小畜履姤始用巽/兑之一阴以柔民也如男冠始求女也如是泰乃成此)
(上篇第一节自开辟/至唐虞其景象如此)泰者通也物不可以终通故受之
以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归
焉故受之以大有大有者不可以盈故受之以谦有大
而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜
随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大
故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可
观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟

合而已故受之以贲贲者饰也(李本作噬嗑者○天地/开辟以来历十卦乃正)
(交而成泰泰之难也如此然气运循环自然之理既泰/矣能无否乎而治否者必有藉于同人之力君臣之交)
(一天地之交也我同人而人归我斯所有者大而犹必/持之以谦乃能保泰而常豫耳不然因豫之故而苟以)
(相随未有不至于蛊者此即其所以否也以治蛊为事/而阳于阴以德临之阴于阳以分观之则阴阳之交可)
(合而合必以礼此即所谓履而泰也其救否以泰又如/此○右十二卦皆相综亦六卦也首以乾坤天地之定)
(位也次以泰否天地之正交也同人大有离代坤以交/乾离也者坤之中也谦豫震艮代乾以交坤坎之交坤)
(以在前也随蛊泰否之初变自泰而将否以随致之似/交实不交也临观之求与则真交矣噬嗑贲泰否之再)
(变自否而将泰惟礼乃合不易交故交/可久也此上篇第二节夏殷间似之)致饰然后亨则

尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反
下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然
后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐
者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过
故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者
丽也(然后亨郑作为亨李作而后亨亨徐读享韩如字/不可动李作不可以动王昭素曰古本未有丽必)
(有所感故受之以咸咸者感也十四字朱震晁以道并/取之今按下章起法似不宜有此故不从○致极则法)
(也饰以求亨而过饰则亨之道反尽穷于上而为剥必/反于下而为复矣夫剥复之机虽由乎世运而剥复之)

(理实宰乎人心无妄以保其天命之真大畜以治其气/质之过然后养德之道全而养之有过人之德动之有)
(过人之才然物不可终过必内持之以忧危之心外又/求丽于刚明之佐乃能刚柔皆用其中而有以持剥复)
(之运也○右剥复四卦相综颐大过四卦相错亦六卦/也剥乾之将终复乾之方始剥尽而未复则为纯坤是)
(乾坤之相为终始也无妄以乾主复之初大畜以乾尚/剥之上亦乾之自为终始也颐象离而中纯坤不免过)
(虚大过象坎而中纯乾不免过实坎得乾之中而中艮/震离得坤之中而中兑巽为能不过而又能始之能终)
(之故代乾坤以有为者必坎离也上经以乾坤起以坎/离终明后天所以以坎离代乾坤为入用之学也此上)
(篇第三节因世道之多/变而归其主宰于人心)
　　右第一章(明上经三/十卦之序)

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后理义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所
故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故
受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以
家人家道穷必乖故受之以暌暌者乖也乖必有难故

受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者
缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之
以益益者益也(一本无遁者退也句终壮作骤壮其家/作于家诸本无益者益也句今从郑本)
(存之○夫妇之道非自夫妇始搆精之男女本由化醇/之天地来也夫妇之道又非自夫妇正父子君臣上下)
(之礼义皆自此出也而可忽乎哉故咸之感以情而恒/之久必以道也夫天下之事进退相巡不可久居者必)
(受以遁而为退不可久退者必受以壮而日进然进而/受伤于外终反其家而家顾不重乎一家之中上下长)
(幼各有其夫妇因而妇各媚其夫夫各私其妇此家道/之暌每由妇人始也至于以乖成难而欲解之解不以)
(道而但缓之难即缓而道之失固多矣必先自损其情/欲之私至于损之又损则义理日益夫然后家道成而)

(君臣上下之礼义有所错进退之间莫不得其道也○/右十二卦皆相综亦六卦也咸恒皆以乾体入坤体中)
(乃天地之正交其损益则咸恒上下之易且咸恒否泰/之三变损益否泰之四变损近否益近泰乾坤定位历)
(十卦而否泰成夫妇交合亦历十卦而损益成故子曰/否泰反其类损益盛衰之始皆合言之也又卦惟咸卦)
(乾坤以上爻交恒卦乾坤以下爻交既济未济乾坤以中/爻交下经以咸恒始以既济未济终明人道之法天地)
(始之终之要必取于天地之中也○此下篇第一节与/上篇对言之则天地大夫妇小递言之则第二节修身)
(此及齐/家也)益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后萃故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已

必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以
渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也(有所遇李无所字井道虞/无道字止之上李有动必)
(二字○损欲益善可也不然求益不已而至满盈能无/决乎决于上则流必聚于下下之所聚既众则必相与)
(偕升然聚而升者必皆君子乃可也不然升而不已则/小人必肆疑阻于其间而困随之矣困于上必反而归)

(莫大于鼎水火皆因巽以为功改革之交所谓巽以行/权也震艮成列后乾以终事而合巽兑以为渐为归妹)
(则否泰之六变也复转否以为泰故次丰此下篇第二/节文武之兴似之文王阴行善困而井也武王一戎衣)
(革而鼎也合上下节以观则咸恒者太姜任姒之化乎/睢麟之意远矣丰旅以下其周之衷乎晋郑焉依旅之)
(容巽以说也文王序卦非以言周而周事如睹即秦汉/以下递兴递灭与其盛衰补救莫不毕见于其间所谓)
(神以知来虽/百世可知也)穷大者必失其居故受之以旅旅而无所
容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑
者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以
终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必

行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物
不可穷也故受之以未济终焉(恃其丰而轻于用财劳/于使民则必失众丧家)
(而身为旅虽未亡乎几于亡矣旅无所容而务为卑巽/以悦人虽幸存乎亦不成乎存矣悦之以散人情之湮)
(郁愈于壅之然不成乎治也而又不敢过散兢兢乎节/之惟伤财害民之是惧如是以信乎民叔世之贤君也)
(过乎常君矣然中之所孚者小也即过于人亦小过耳/有过人之才乃必济小过如此其既济乎其未济也夫)
(天下之物不可胜穷一物之不济即君道之有亏如之/何其能既济耶天地无涯此未济之忧亦终古无涯矣)
(○右中孚小过相错馀八卦相综亦六卦也礼旅否泰/之七变之乎否者也涣节否泰之八变未成乎泰者也)
(既济未济否泰之九变既济则纯乎泰即未济亦大异/乎否也然而圣人视民如伤望道如未见之心恐恐乎)

(无已也故以未济终焉○上篇第一节未及否泰开辟/之始也第三节不及否泰自治之道也上篇第二节下)
(篇第三节否泰之变各三夏商之季及周之衰世变于/是乎亟矣震艮合坎为屯为蒙草妹之始然日趋于治)
(也此后天坎艮震之自北而东也巽兑合离为鼎为革/文明之季已日即于衰也此后天巽离兑之自南而西)
(也夬姤萃以下乾坤不复见矣震艮欲代乾以有为而/得离者为丰为旅巽兑欲代坤以有为而得坎者为涣)
(为节惟坎离得乾坤之中不得坎离无能为也故次以/中孚重离也次以小过重坎也次以既济未济坎离之)
(正交也与上篇之以颐大过坎离/相应明乎后天以坎离代乾坤也)
　　右第二章(明下经三十四卦之序李文贞曰易道/无穷随其所遇无不可相生无不可相)
　　　(对夫子因卦序所遇以见例明乎卦卦相遇皆/可以其理通之而占筮之用亦在其中愚按有)

　　　(下卦而复得上卦此即三画卦之相遇也有本/卦而复得变卦此亦六画卦之相遇也吉凶悔)
　　　(吝多因所遇而迁左传同复于父风为天于土/上皆相遇之义又按错之综之上下经各十八)
　　　(卦十八卦者二其九三其六也乾用九坤用六/圣人参天而两地二其九以地合天三其六以)
　　　(天合地故上经至十卦而巽震艮兑始交下经/以井鼎为坎离之大用而居十八卦之中亦二)
　　　(其九之/义也)
　杂卦传(杂卦孔子之序卦也不言序不敢匹于文王/若曰吾特杂举之云尔前五十六卦错综与)
　　(文王同而先后之序异明错综之对待有定而序/原不必定也后八卦并错综而杂之见易道无穷)
　　(错综亦不足尽之也惟上经始于乾坤下经始于/咸恒不易天地万物之始夫妇人道之始不可得)

　　(而变易者也文王坎离在上经震艮巽兑在下经/孔子坎离在下经震艮巽兑在上经六子之用上)
　　(下无常可得而变易盖坎离者乾坤用九用六之/中先坎离者执中以御偏文王开治之志后坎离)
　　(者救弊使就中仲尼拨乱之志与时偕行其道一/也文王上经终于坎离先忧其险后乐其明孔子)
　　(上经终于晋夷井困望其进愈忧其伤望其通愈/忧其掩反之异以时也文王下经终于既济未济)
　　(乐其济又忧其未与民同患之心如是乎其无已/孔子下经终于未济夬忧其未急望其夬与民同)
　　(患之心如是乎其迫切时异而位亦异故其用心/有各至焉与时偕行其道一也夬决尽则纯乾矣)
　　(以乾始以乾终拨乱世反之正若有快辞焉仲/尼之序卦仲尼之志也呜呼是仲尼之易也)
乾刚坤柔(乾一于刚坤一于柔所谓为物不贰也有乾/之刚又有坤之柔所谓两在不测也圣人于)

(卦止以一两字释之/言弥简而义弥精矣)比乐师忧(在上而众归故乐/在下而任重故忧)临观
之义或与或求(临之下以阳变阴固将有所与而上之/以位为临者未尝无所求观之下以阴)
(仰阳固深有所求而上之以/身为观者更不能元所与也)屯见而不失其居蒙杂而
著(杂郭吉作稚○屯之初建以为侯才固见矣而以居/为贞则固不失其居也蒙之二尽包群蒙类且杂矣)
(而亨行时中务使众著于其道也○此孔子上经第一/节以师忧为主孔子所谓师乃万世觉民之师非师旅)
(之师也言天地定位刚柔既分民主其间知愚揉杂不/有为之君者何以治之不有为之师者谁与教之顾君)
(在上则道易行而其志乐师在下则道难遍而其志忧/然其位之临御乎人德之观示乎人我有以与人而人)
(来求我则均也但屯之作君功虽著见而要以不失其/居为难一有徇人之心是失已也蒙之作师所统晦杂)

(而要以明著其道为贵一有独善之/心是弃人也统言君师之道固如此)震起也艮止也(阳/动)
(于下故起极于上故止若阴则必/从阳其起其止皆非所能自为也)损益盛衰之始也(艮/止)
(于上其位甚尊而损下益上徒止者已为衰之始震动/于下其事甚劳而损上益下能动者已为盛之始也)
大畜时也无妄灾也(艮山岂有畜乾之力而乾尚其贤/竟为所畜是幸而值其时之可无)
(妄岂有取祸之道而邑人之灾出/十意外是不幸而遇此灾之来也)萃聚而升不来也(泽/聚)
(于地之上而坤体互艮故聚者止于下而不复往木/根于地之下而坤体互震故升者上往而不复来)谦
轻而豫怠也(怠京作治虞作怡或曰轻一作谨○山高/于地而能下之疑若自轻雷发于地而鸣)
(其豫则/已怠矣)噬嗑食也贲无色也(上下二阳齧去其中之梗/故为食所重者震之起六)

(二文明化于上之白故无色所贵者艮之止也○此孔/子上经第二节以震艮言继乾刚以有事者在震艮之)
(二男帝出乎震万物所自起成言乎艮万物所自止而/当起当止则有道焉损上止也而莫或益之即衷之始)
(益下起也而利用大作即盛之始虽大畜之艮得其志/无妄之震遇其灾时命或不可知而萃泽之止聚于下)
(升木之起达于上皆有积久之致焉必如谦之有功而/不居乃善于止苟若豫之自鸣其待意即不善于起矣)
(夫食色之性人之所同食不可无故噬嗑之起以震为/功色不必华故贲之止以艮为道养之教之作君作师)
(初无二/义也)兑见而巽伏也(兑阴在上故外见巽阴在下故/内伏要其伏其见类因乎时不)
(若阳之/自为也)随无故也蛊则饬也(饬郑玄王肃俱作饰○巽悦/所伏者震震之起见兑之)
(而相随是以元故而偷安兑所伏者艮艮之止得巽之/卑而成蛊然以多难而自饬故安见者危之伏祸见者)

(福之/伏也)剥烂也复反也(兑伏则艮见剥之艮阳在上若果/烂而核犹存即生意之伏也巽伏)
(则震见复之震阳在下若核种/地而芽将发其生理已见也)晋昼也明夷诛也(诛孙/炎作)
(昩叶音暮○日出地上者见之象日入地中者伏之时/晋为画则明入于地为夜可知明夷为诛则锡马三接)
(为赏可知/互文见意)井通而困相遇也(巽乎水而上水故坎因巽/而上行伏者见也川遇泽)
(而无水故水因兑而源涸见者伏也○此孔子上经第/三节以兑巽言继坤柔以有事者在巽兑之二女兑悦)
(见于上似其施已行巽入伏于下似其功未著而为见/为伏又有异焉随之兑岂不在上而或以无故而偷安)
(蛊之巽岂不在下而或以多难而自饬是安者危之机/而乱者治之兆也夫剥穷于上何尝非见而生理犹伏)
(复反于下何尝非伏而天心已见且由伏而见晋者复/旦之期由见而伏夷者乃天诛所加也故井在于地而)

(井收勿幕其及物者见原始于伏坎为兑掩而处困而/亨其乐天者伏未尝非见则道之行者虽不在君而可)
(行之道固/即在师矣)
　　右第一章(孔子杂文王之上经自下经升者艮震/损益萃升兑巽晋明夷井困十二卦钱)
　　　(氏曰乾坤既定后尧舜以前皆晋之世画也汤/武以后皆师之世诛也又曰将来比乐在疏井)
　　　(通欲释师忧先安困遇又曰升萃居上杂之中/其仲尼潜心文王之深思乎天下萃矣而大牲)
　　　(用焉岐山亨矣而贞吉升焉不以师忧易比乐/不因困遇忘井通无取明夷之诛而思昼日之)
　　　(晋也其前大畜无妄曰时曰灾商季春秋时为/之也羑里陈蔡灾也如何其后谦豫曰轻曰怠)
　　　(声色不大知能俱无犹以为轻游田不敢愤乐/孳孳犹惧其怠也前损益曰盛衰之始损即盛)

　　　(益即衷矣后噬嗑贲曰食曰无色卑服疏水其/安也震起艮止兑见巽伏总一乾坤合德万古)
　　　(不磨之真/精神也)
咸速也恒久也(感之专故能速心有常故可久○来/氏曰速则昏姻及时久则夫妇偕老)涣
离也节止也(水为风所散故离水为泽所壅故止○翔/曰解近散然至止则行不久与上相反见)
(义/)解缓也蹇难也(难已解则人情稍缓难方殷则人情/倍急○翔曰解近涣然不至离蹇近)
(节然不终止与/上相因见义)暌外也家人内也(家暌则情向于外身/正则道成乎内○疏)
(其所亲者必亲其所疏道之逆也正/身以正家正家以正国道之顺也)否泰反其类也(否/大)
(往小来泰小往大来其类正相反二卦为乾坤正/交故特明之○损益盛衷之始否泰治乱之成)大壮

则上遁则退也(上各本作止此从熊来二本○大壮则/阳升上卦可动而有为遁则阴已浸长)
(阳可止/而退矣)大有众也同人亲也(众荀作终非○大有圣作/而物睹明在上而下仰之)
(其势广也同人善世而不伐/明在内而外归之其情亲也)革去故也鼎取新也(水火/相息)
(则去其故除恶务尽也正位凝命咸与维新会朝清明/也○此孔子下经第一节以否泰反其类句为纲言)
(道惟感之专斯应之速要诸久斯化乃成圣人感人心/而天下和平久于道而天下成化唐虞三代莫不如此)
(若无以感之则涣而离不能恒者以节而止矣而亦有/当涣者如难不可不解亦有当节者如蹇则不易行然)
(难固不可不解而已解则日趋怠缓蹇固不易行而方/蹇则人有奋心大约内之情暌则向于外外之难急则)
(反于家此其以怠弛而致乱以奋发而自修其倚伏之/故否与泰每有反其类者皆始于至微而成于至著不)

(可不慎也如大壮与遁皆四阳二阴似阳之胜势同而/大壮之阳上进道可大行遁则阴长而阳已可退矣夫)
(大有之众其得众者在上同人之亲其可亲者在下苟/无其人将涣离蹇难之不免是惧而又安望其泰乎故)
(必革以去故乃可倾否鼎以取新乃/可致泰也此一节望其道之大行)小过过也中孚信
也(小过事之过已见于外/中孚心之信尚藏于中)丰多故亲寡旅也(当作旅寡/亲与上新)
(信叶必多荀以多故亲为句恐非○礼之时视事无不/可为 故旅之地凡人皆所偶值故寡亲朱氏云凡)
(人处礼盛则多故旧在/穷途则少亲知亦通)离上而坎下也(火性炎上水性/就下○文王序)
(卦先坎后离即既济也孔子/杂卦先离后坎则未济矣)小畜寡也履不处也(二卦/皆五)
(阳一阴小畜一阴欲止阳使不进然止而不成乎止以/其寡也履一阴欲顺阳使急行虽行亦不成乎行而已)

(几为所动而/不处也已)需不进也讼不亲也(需守已以待时故不/进讼上人以求胜故)
(不亲○离之阴乾所索于坤而得故以乾遇离为大有/为同人情倍亲也坎之阳乾既畀之坤矣故以乾遇坎)
(为需为讼志已隔也○此孔子下经第二节孔子降坎/离于下经为下经之主故中置之而下经三节皆以山)
(泽雷风为首明是四卦必取中于坎离也二节小过雷/山也犹阳卦也三节大过泽风也皆阴卦也且小过犹)
(少承长大过卑陵尊小过犹可大过必不可也小过之/时岂曰非过但如夏过忠商过质其过之形虽见于外)
(其孚之信犹在于中夫丰之时而多故旅之时而寡亲/皆势所必然所赖得乾坤之中若坎离者以共济之乃)
(文王之时坎上而离下有水火相逮之道今也离上而/坎下矣上下不交何以济乎若小畜之不雨履尾之咥)
(人需之见险而不前讼之下险而上健皆未济之形大/有之众同人之亲可复见耶此一节叹道之不行翔曰)

(下经三节皆以山泽风雷起以水/火终明代乾坤而有为必坎离也)大过颠也姤遇也柔
遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女
之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小
人道忧也(蔡节斋本作大过颠也颐养正也既济定也/未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男)
(行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小/人道忧也来本同朱震则以颐大过姤夬渐归妹既济)
(未济为序愚按错综虽与文王同而上经但错其序下/经并错其文如大有众与小畜寡对同人亲与讼不亲)
(对履不处与需不进对小过过与大过颠对至此并易/其序对其意错其辞恐圣人自有意未易改定也故悉)
(仍旧本○阴卦用事而阳犹负其过而欲自为故必至/颠阳卦用事而阴安受其养颠且得颐故可为正男女)

(愚按理者乾之阳欲者坤之阴乾之君子宽以居之仁/以行之所存所发无非天理也坤之君子敬以直内义)
(以方外克人欲以复天理也不至人欲之净尽不能使/天理之自行孔子杂卦始于乾卒于夬此圣希天之学)
(也/)
　　右第二章(杂文王之下经自上经来者否泰同人/大有离坎小畜履需讼大过颐十二卦)
　　　(盖转否为泰在大有之公而亦在同人之亲今/以离上坎下之故驯至小畜之寡履之不处需)
　　　(之不进讼之不亲既大过矣可不谋养之以正/乎文王以大过居坎离前小过居既济未济前)
　　　(孔子下经主坎离故以小过大过为后二节之/首皆损过以就中之义也○其综之而易其先)
　　　(后二节十二卦比师大畜无妄兑巽井困睽家/人否泰大壮遁大有同人小过中孚离㳄大过)

　　　(颐姤夬大约以下一卦为重按之莫不有义焉/○胡氏曰上三十卦终于困之柔掩刚下三十)
　　　(四卦终于夬之刚决柔柔掩刚君子不失其所/亨刚决柔君子道长小人道忧矣盖天地之间)
　　　(刚柔相离独君子小人必不可使相杂圣人于/杂卦之末特别言之赞化育扶世变之意微矣)
　　　(愚谓文王孔子皆与民同忧者也文王之忧也/远故以未济终孔子之忧也切故以夬终读文)
　　　(王之易而以文王之心为心者孔子也故曰文/王既殁文不在兹乎孟子曰孔子惧作春秋春)
　　　(秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋/乎愚曰孔子忧赞周易周易天地之心也是故)
　　　(孔子曰知我/者其天乎)
　周易洗心卷七