钦定四库全书
　周易注疏卷十一
　　晋韩伯注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　系辞上疏(正义曰谓之系辞者凡有二义论字取系/属之义圣人系属此辞于爻卦之下故此)
　(篇第六章云系辞焉以断其吉凶第十二章云系辞/焉以尽其言是系属其辞于爻卦之下则上下二篇)
　(经辞是也文取系属之义故字体从系又音为系者/取纲系之义卦之与爻各有其辞以释其义则卦之)
　(与爻各有纲系所以音谓之系也夫子本作十翼申/说上下二篇经文系辞条贯义理别自为卷总曰系)
　(辞分为上下二篇者何氏云上篇明无故曰易有太/极太极即无也又云圣人以此洗心退藏于密是其)

　(无也下篇明几从无入有故云知几其神乎今谓分/为上下更无异义有以简编重大是以分之或以上)
　(篇论易之大理下篇论易之小理者事必不通何则/案上系云君子出其言善则千里之外应之出其言)
　(不善则千里之外违之又云藉用白茅无咎皆人言/语小事及小慎之行岂为易之大理又下系云天地)
　(之道贞观者也日月之道贞明者也岂复易之小事/乎明以大小分之义必不可故知圣人既无其意若)
　(欲强释理必不通诸儒所释上篇所以分段次下凡/有一十二章周氏云天尊地卑为第一章圣人设卦)
　(观象为第二章彖者言乎象者为第三章精气为物/为第四章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天)
　(下之赜为第六章初六藉用白茅为第七章大衍之/数为第八章子曰知变化之道为第九章天一地二)
　(为第十章是故易有太极为第十一章子曰书不尽/言为第十二章马季长荀爽姚信等又分白茅章后)

　(取负且乘更为别章成十三章案白茅以下历序诸/卦独分负且乘以为别章义无所取也虞翻分为十)
　(一章合大衍之数并知变化之道共为一章案大衍/一章总明揲蓍策数及十有八变之事首尾相连其)
　(知变化之道已下别明知神及唯几之事全与大衍/章义不类何得合为一章今从先儒以十二章为定)
天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之门户先明天尊地
卑以定乾坤之体卑高以陈贵贱位矣注天尊地卑之
义既列则涉乎万物贵贱之位明矣动静有常刚柔断
矣注刚动而柔止也动止得其常体则刚柔之分著矣
方以类聚物以群分吉凶生矣注方有类物有群则有

同有异有聚有分也顺其所同则吉乖其所趣则凶故
吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣注象况日月
星辰形况山川草木也悬象运转以成昏明山泽通气
而云行雨施故变化见矣是故刚柔相摩注相切摩也
言阴阳之交感也八卦相荡注相推荡也言运化之推
移鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道
成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以简
能注天地之道不为而善始不劳而善成故曰易简易

则易知简则易从易知则有亲易从则有功注顺万物
之情故曰有亲通天下之志故曰有功有亲则可久有
功则可大注有易简之德则能成可久可大之功可久
则贤人之德可大则贤人之业注天地易简万物各载
其形圣人不为群方各遂其业德业既成则入于形器
故以贤人目其德业易简而天下之理得矣注天下之
理莫不由于易简而各得顺其分位也天下之理得而
成位乎其中矣注成位况立象也极易简则能通天下

之理通天下之理故能成象并乎天地言其中则明并
天地也音义(卑如字又音婢本又作埤同断丁乱反之/分之分符问反章末注同著张虑反见贤)
(遍反注同悬音玄施始䜴反摩本又作磨末何反京云/相硙切也硙音古代反马云摩切也郑注礼记云迫也)
(迫音百荡众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动/也唯韩云相推荡鼓虞陆董皆云鼓动也霆王肃吕忱)
(音庭徐又徒鼎反又音定京云霆者雷之馀气挺生万/物也说文同蜀才云疑为电运行姚作违行大始之大)
(音泰王肃作泰坤作虞姚作坤化姚云化当为作易知/之易以䜴反章末同郑苟董并音亦简能如字姚云能)
(当为从而成位乎其中马/王肃作而易成位乎其中)疏(正义曰此第一章明天尊/地卑及贵贱之位刚柔动)
(静寒暑往来广明乾坤简易之德圣人法之能见天下/之理天尊地卑乾坤定矣者天以刚阳而尊地以柔阴)

圣人设卦观象注此总言也系辞焉而明吉凶刚柔相
推而生变化注系辞所以明吉凶刚柔相推所以明变
化也吉凶者存乎人事也变化者存乎运行也是故吉
凶者失得之象也注由有失得故吉凶生悔吝者忧虞
之象也注失得之微者足以致忧虞而已故曰悔吝变
化者进退之象也注往复相推迭进退也刚柔者昼夜
之象也注书则阳刚夜则阴柔始总言吉凶变化而下
别明悔吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化之道

吉凶之类则同因系辞而明变化之道则俱由刚柔而
著故始总言之下则明失得之轻重辨变化之小大故
别序其义也六爻之动三极之道也注三极三材也兼
三材之道故能见吉凶成变化也是故君子所居而安
者易之序也注序易象之次序所乐而玩者爻之辞也
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利音义(系音系卷内皆同而/明吉凶虞本有悔吝)
(二字迭田节反刚柔者昼夜之象虞作昼夜者刚柔之/象三极陆云极至也马云三统也郑韩云三才也王肃)

(云阴阳刚柔仁义为三极见贤遍反序陆云象也京云/次也虞本作象乐音岳适会也虞本作变玩五乱反研)
(玩也马云贪也郑/作玩祐音又后同)疏(正义曰此第二章也前章言天地/成象成形简易之德明乾坤之大)
(旨此章明圣人设卦观象爻辞吉凶悔吝之细别圣人/设卦观象者谓圣人设画其卦之时莫不瞻观物象法)
(其物象然后设之卦象则有吉有凶故下文云吉凶者/失得之象也悔吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔)
(者昼夜之象是设施其卦有此诸象也系辞焉而明吉/凶者卦象爻象有吉有凶若不系辞其理未显故系属)
(吉凶之文辞于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉/凶之外犹有悔吝忧虞直云而明吉凶者悔吝忧虞是)
(凶中之小别举吉凶则包之可知也刚柔相推而生变/化者八纯之卦卦之与爻其象既定变化犹少若刚柔)
(二气相推阴爻阳爻交变分为六十四卦有三百八十/四爻委曲变化事非一体是而生变化也系辞而明吉)

(之象是失得重也悔吝者忧虞之象是失得轻也又次/经云变化者进退之象是变化大也刚柔者昼夜之象)
(是变化小也两事并言失得别明/轻重变化别明小大是别序其义)
彖者言乎象者也注彖总一卦之义也爻者言乎变者
也注爻各言其变也吉凶者言乎其失得也悔吝者言
乎其小疵也无咎者善补过也是故列贵贱者存乎位
注爻之所处曰位六位有贵贱也齐小大者存乎卦注
卦有小大也齐犹言辩也即彖者言乎象也辩吉凶者
存乎辞注辞爻辞也即爻者言乎变也言象所以明小

大言变所以明吉凶故小大之义存乎卦吉凶之状见
乎爻至于悔吝无咎其例一也吉凶悔吝小疵无咎皆
生乎变事有小大故下历言五者之差也忧悔吝者存
乎介注介纤介也王弼曰忧悔吝之时其介不可慢也
即悔吝者言乎小疵也震无咎者存乎悔注无咎者善
补过也震动也故动而无咎存乎悔过也是故卦有小
大辞有险易注其道光明曰大君子道消曰小之泰则
其辞易之否则其辞险辞也者各指其所之易与天地

准注作易以准天地故能弥纶天地之道仰以观于天
文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死
生之说注幽明者有形无形之象死生者始终之数也
音义(爻户交反说文云交也疵徐才斯反马云瑕也辩/如字京云明也虞董姚顾蜀才并云别也音彼列)
(反见贤遍反介音界注同王肃干韩云纤介也纤息帘/反震马云惊也郑云惧也王肃韩云动也周云救也险)
(易之易以䜴反注同京云险恶也易善也否备鄙反准/如字京云等也郑云中也平也弥如字本又作弥纶音)
(伦京云弥遍纶知也王肃云纶缠里也荀云弥终也纶/迹也俯音甫察一本作观反终郑虞作及终说如字宋)
(衷始锐反/云舍也)疏(正义曰此第三章也上章明吉凶悔吝系/辞之义而细意未尽故此章更委曲说卦)

(者谓皆生于爻也言乎变者谓皆从爻变而来云事有/小大者大则为吉凶小则为悔吝无咎也云故下历言)
(五者之差者谓于吉凶下历次言五者之差别数五者/谓吉一凶二悔三吝四无咎五然诸儒以为五者皆数)
(列贵贱者存乎位是其一也齐小大者存乎卦是其二/也辩吉凶者存乎辞是其三也忧悔吝者存乎介是其)
(四也震无咎者存乎悔是其五也于经数之/为便但于注理为乖今并存焉任后贤所择)
精气为物游魂为变注精气烟煴聚而成物聚极则散
而游魂为变也游魂言其游散也是故知鬼神之情状
注尽聚散之理则能知变化之道无幽而不通也与天
地相似故不违注德合天地故曰相似知周乎万物而

道济天下故不过注知周万物则能以道济天下也旁
行而不流注应变旁通而不流淫也乐天知命故不忧
注顺天之化故曰乐也安土敦乎仁故能爱注安土敦
仁者万物之情也物顺其情则仁功赡矣范围天地之
化而不过注范围者拟范天地而周备其理也曲成万
物而不遗注曲成者乘变以应物不系一方者也则物
宜得矣通乎昼夜之道而知注通幽明之故则无不知
也故神无方而易无体注自此以上皆言神之所为也

方体者皆系于形器者也神则阴阳不测易则唯变所
适不可以一方一体明一阴一阳之谓道注道者何无
之称也无不通也无不由也况之曰道寂然无体不可
为象必有之用极而无之功显故至乎神无方而易无
体而道可见矣故穷变以尽神因神以明道阴阳虽殊
无一以待之在阴为无阴阴以之生在阳为无阳阳以
之成故曰一阴一阳也继之者善也成之者性也仁者
见之谓之仁知者见之谓之知注仁者资道以见其仁

知者资道以见其知各尽其分百姓日用而不知故君
子之道鲜矣注君子体道以为用也仁知则滞于所见
百姓则日用而不知体斯道者不亦鲜矣故常无欲以
观其妙始可以语至而言极也音义(烟音因煴纡云反/尽津忍反下同知)
(周之知音智注同道如字郑云当作导流如字京作留/乐音洛注同虞作变赡涉艳反范围郑云范法也马王)
(肃张作犯违张云犹裁成也而知之知如字荀爽荀柔/之明僧绍音智上时掌反称尺證反下章及注同知者)
(之知音智下之知注知者其知仁知并同分符问反鲜/悉浅反注同师说云尽也郑作鲜马郑王肃云少也)
疏(正义曰此第四章也上章明卦爻之义其事类稍尽/但卦爻未明鬼神情状此章说物之改变而为鬼神)

(通生由道而来故云百姓日用而不知也云体斯道者/不亦鲜矣者是圣人君子独能悟道故云不亦鲜矣云)
(故常无欲以观其妙者引老子道经之文以结成此义/无欲谓无心若能寂然无心无欲观其道之妙趣谓不)
(为所为得道之妙理也云始可以语至而言极也者若/能无欲观此道之妙理无事无为如此叮以语说其至)
(理而言其极趣也若不如/此不可语至而言极也)
显诸仁藏诸用注衣被万物故曰显诸仁日用而不知
故曰藏诸用鼓万物而不与圣人同忧注万物由之以
化故曰鼓万物也圣人虽体道以为用未能全无以为
体故顺通天下则有经营之迹也盛德大业至矣哉注

夫物之所以通事之所以理莫不由乎道也圣人功用
之母体同乎道盛德大业所以能至富有之谓大业注
广大悉备故曰富有日新之谓盛德注体化合变故曰
日新生生之谓易注阴阳转易以成化生成象之谓乾
注拟乾之象效法之谓坤注效坤之法极数知来之谓
占通变之谓事注物穷则变变而通之事之所由生也
阴阳不测之谓神注神也者变化之极妙万物而为言
不可以形诘者也故曰阴阳不测尝试论之曰原夫两

仪之运万物之动岂有使之然哉莫不独化于大虚欻
尔而自造矣造之非我理自玄应化之无主数自冥运
故不知所以然而况之神是以明两仪以太极为始言
变化而称极乎神也夫唯知天之所为者穷理体化坐
忘遗照至虚而善应则以道为称不思而玄览则以神
为名盖资道而同乎道由神而冥于神也夫易广矣大
矣以言乎远则不禦注穷幽极深无所止也以言乎迩
则静而正注则近而当以言乎天地之间则备矣夫乾

其静也专其动也直是以大生焉注专专一也直刚正
也夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉注翕敛也止
则翕敛其气动则辟开以生物也乾统天首物为变化
之元通乎形外者也坤则顺以承阳功尽于己用止乎
形者也故乾以专直言乎其材坤以翕辟言乎其形广
大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配
至德注易之所载配此四义子曰易其至矣乎夫易圣
人所以崇德而广业也注穷理入神其德崇也兼济万

物其业广也知崇礼卑注知以崇为贵礼以卑为用崇
效天卑法地注极知之崇象天高而统物备礼之用象
地广而载物也天地设位而易行乎其中矣注天地者
易之门户而易之为义兼周万物故曰行乎其中矣成
性存存道义之门注物之存成由乎道义也音义(藏才/刚反)
(郑作臧云善也衣于既反被皮寄反成象蜀才作盛象/诘去吉反太虚之大音泰下太极同欻况勿反造在早)
(反下同称极之称尺征反为称之称尺證反禦鱼吕反/禁止也专如字陆作塼音同翕虚给反敛也辟婢亦反)
(开也易简之易以䜴反知崇之知音智注同礼/蜀才作体卑必弥反本亦作埤徐音婢下同)疏(正义/曰此)

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜注乾
刚坤柔各有其体故曰拟诸形容是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼注典礼适时
之所用系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至
赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也注易之为
书不可远也恶之则逆于顺错之则乖于理拟之而后
言议之而后动拟议以成其变化注拟议以动则尽变
化之道鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之注

鹤鸣则子和脩诚则物应我有好爵与物散之物亦以
善应也明拟议之道继以斯义者诚以吉凶失得存乎
所动同乎道者道亦得之同乎失者失亦违之莫不以
同相顺以类相应动之斯来绥之斯至鹤鸣于阴气同
则和出言户庭千里或应出言犹然况其大者乎千里
或应况其迩者乎故夫忧悔吝者存乎纤介定失得者
慎于枢机是以君子拟议以动慎其微也子曰君子居
其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室

出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身
加乎民行𤼵乎迩见乎远言行君子之枢机注枢机制
动之主枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天
地也可不慎乎同人先号咷而后笑子曰君子之道或
出或处或默或语二人同心其利断金注同人终获后
笑者以有同心之应也夫所况同者岂系乎一方哉君
子出处默语不违其中则其迹虽异道同则应同心之
言其臭如兰音义(赜仕责反下同九家作册京作啧云/精也典礼京作等礼姚作典体断丁)

(乱反下注同恶于嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑/乌洛反并通言天下之至动众家本并然郑本作至赜)
(云赜当作动九家亦作册远袁万反恶之之恶乌路反/错七各反议之陆姚桓玄荀柔之作仪之尽津忍反和)
(胡卧反注同行𤼵之行下孟反下同见乎之见贤遍反/枢尺朱反王廙云户枢也一云门臼机王廙云弩牙也)
(号户羔反咷道羔反默亡北反字或作嘿/利断之断丁乱反王肃丁管反臭昌又反)疏(正义曰此/第六章也)
(上章既明易道变化神理不测圣人法之所以配于天/地道义从易而生此章又明圣人拟议易象以赞成变)
(化又明人拟议之事先慎其身在于慎言语同心行动/举措守谦退勿骄盈保静密勿贪非位凡有七事是行)
(之于急者故引七卦之义以證成之圣人有以见天下/之赜者赜谓幽深难见圣人有其神妙以能见天下深)
(赜之至理也而拟诸其形容者以此深赜之理拟度诸/物形容也见此刚理则拟诸乾之形容见此柔理则拟)

(同或处应于出或默应于语二人同心其利断金者二/人若同齐其心其纤利能断截于金金是坚刚之物能)
(断而截之盛言利之甚也此谓二人心行同也同心之/言其臭如兰者言二人同齐其心吐𤼵言语氤氲臭气)
(香馥如兰也此/谓二人言同也)
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣劳谦君子有终吉子曰劳而不
伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛
礼言恭谦也者致恭以存其位者也亢龙有悔子曰贵

而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔
也不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君
不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君
子慎密而不出也子曰作易者其知盗乎注言盗亦乘
衅而至也易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘
也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上
慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘
致寇至盗之招也音义(藉在夜反下同茅卯交反错七/故反本亦作措重直勇反慎时)

(震反郑干同一本作顺不德之德郑陆蜀才作置郑云/置当为德下人之下遐嫁反阶姚作机衅许觐反寇徐)
(或作戎宋衷云戎误乘也者之乘如字一读绳證反藏/才浪反诲如字教也虞作悔谓悔恨冶音也郑陆虞姚)
(王肃作野言妖野容仪教诲/淫泆也王肃云作野音也)疏(正义曰此第七章也此/章欲求外物求应必须)
(拟议谨慎则外物来应之故引藉用白茅无咎之事以/證谨慎之理此藉用白茅大过初六爻辞也子曰苟错)
(诸地而可矣者苟且也错置也凡荐献之物且置于地/其理可矣言今乃谨慎荐藉此物而用洁白之茅不置)
(于地藉之用茅何咎之有者何愆咎之有是谨慎之至/也劳谦君子有终吉者欲求外物来应非唯谨慎又须)
(谦以下人故引谦卦九三爻辞以證之也子曰劳而不/伐者以引卦之后故言子曰劳而不伐者虽谦退疲劳)
(而不自伐其善也有功而不德厚之至者虽有其功而/不自以为恩德是笃厚之至极语以其功下人者言易)

大衍之数五十其用四十有九注王弼曰演天地之数
所赖者五十也其用四十有九则其一不用也不用而
用以之通非数而数以之成斯易之太极也四十有九
数之极也夫无不可以无明必因于有故常于有物之
极而必明其所由之宗也分而为二以象两挂一以象
三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故
再扐而后挂注奇凡四揲之馀不足复揲者也分而为
二既揲之馀合挂于一故曰再扐而后挂凡闰十九年

七闰为一章五岁再闰者二故略举其凡也天数五注
五奇也地数五注五耦也五位相得而各有合注天地
之数各五五数相配以合成金木水火土天数二十有
五注五奇合为二十五地数三十注五耦合为三十凡
天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也注变
化以此成鬼神以此行乾之策二百一十有六注阳爻
六一爻三十六策六爻二百一十六策坤之策百四十
有四注阴爻六一爻二十四策六爻百四十四策凡三

百有六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当
万物之数也注二篇三百八十四爻阴阳各半合万一
千五百二十策是故四营而成易注分而为二以象两
一营也挂一以象三二营也揲之以四三营也归奇于
扐四营也十有八变而成卦八卦而小成引而伸之注
伸之六十四卦触类而长之天下之能事毕矣显道注
显明也神德行注由神以成其用是故可与酬酢可与
祐神矣注可以应对万物之求助成神化之功也酬酢

犹应对也音义(衍延善反又注演同郑云衍演也干云/合也王廙蜀才云广也大音泰挂卦买)
(反别也王肃音卦揲时设反案揲犹数也说文云阅持/也一音思颊反徐音息列反郑云取也奇纪宜反注下)
(同扐郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂之/挂京作卦云再扐而后布卦策初革反字亦作筴当如)
(字下同期本又作期音基同伸本又作信音申长之文/反行下孟反酬市由反徐又音畴酢在洛反京作醋祐)
(音又助也马云/配也荀作侑)疏(正义曰此第八章明占筮之法揲蓍/之体显天地之数定乾坤之策以为)
(六十四卦而生三百八十四爻大衍之数五十其用四/十有九者京房云五十者谓十日十二辰二十八宿也)
(凡五十其一不用者天之生气将欲以虚来实故用四/十九焉马季长云易有太极谓北辰也太极生两仪两)
(仪生日月日月生四时四时生五行五行生十二月十/二月生二十四气北辰居位不动其馀四十九转运而)

子曰知变化之道者其知神之所为乎注夫变化之道
不为而自然故知变化者则知神之所为易有圣人之
道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其
象以卜筮者尚其占注此四者存乎器象可得而用也
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极
其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此易

无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下
之至神其孰能与于此注夫非忘象者则无以制象非
遗数者无以极数至精者无筹策而不可乱至变者体
一而无不周至神者寂然而无不应斯盖功用之母象
数所由立故曰非至精至变至神则不得与于斯也夫
易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之
志唯几也故能成天下之务注极未形之理则曰深适
动微之会则曰几唯神也故不疾而速不行而至子曰

易有圣人之道四焉者此之谓也注四者由圣道以成
故曰圣人之道音义(圣人之道明僧绍作君子之道向/许两反又作响与音豫下及注同)
(参七南反错七各反综宗统反天地之文天地一本作/天下之文虞陆作之爻筹直周反研蜀才作研几如字)
(本或作机郑云机/当作几几微也)疏(正义曰此第九章也上章既明大/衍之数极尽蓍策之名数可与助)
(成神化之功此又广明易道深远圣人之道有四又明/易之深远穷极几神也知变化之道其知神之所为乎)
(者言易既知变化之道理不为而自然也则能知神化/之所为言神化亦不为而自然也易有圣人之道四焉)
(者言易之为书有圣人所用之道者凡有四事焉以言/者尚其辞者谓圣人𤼵言而施政教者贵尚其爻卦之)
(辞𤼵其言辞出言而施政教也以动者尚其变者谓圣/人有所兴动营为故法其阴阳变化变有吉凶圣人之)

(至精故能制数由其至变故能制象若非至/精至变至神则不得参与妙极之玄理也)
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十注
易以极数通神明之德故明易之道先举天地之数也
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也注冒覆也言易通万物之志成天下之务其
道可以覆冒天下也是故圣人以通天下之志以定天
下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方
以知注圆者运而不穷方者止而有分言蓍以圆象神

卦以方象知也唯变所适无数不周故曰圆卦列爻分
各有其体故曰方也六爻之义易以贡注贡告也六爻
变易以告人吉凶圣人以此洗心注洗濯万物之心退
藏于密注言其道深微万物日用而不能知其原故曰
退藏于密犹藏诸用也吉凶与民同患注表吉凶之象
以同民所忧患之事故曰吉凶与民同患也神以知来
知以藏往注明蓍卦之用同神知也蓍定数于始于卦
为来卦成象于终于蓍为往往来之用相成犹神知也

其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫注
服万物而不以威刑也是以明于天之道而察于民之
故是兴神物以前民用注定吉凶于始也圣人以此齐
戒注洗心曰齐防患曰戒以神明其德夫是故阖户谓
之坤注坤道包物辟户谓之乾注乾道施生一阖一辟
谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象注兆见曰象形
乃谓之器注成形曰器制而用之谓之法利用出入民
咸用之谓之神音义(夫易开物成务一本无夫易二字/开王肃作闱音同冒莫报反注同)

(覆也断丁乱反下二章同蓍音尸圆本又作员音同以/知之知音智注同下知以睿知注神知并同分扶问反)
(易以之易以䜴反韩音亦谓变易贡如字告也京陆虞/作工苟作功洗刘瓛悉殄反尽也王肃韩悉礼反京苟)
(陆董张蜀才作先石经同濯直角反藏如字刘作臧善/也与音预杀马郑王肃千所戒反师同徐所例反陆韩)
(如字夫音符齐侧皆反以神明其德夫荀虞顾绝句众/皆以夫字为下句一本无夫字阖胡腊反辟婢亦反王)
(肃甫亦反施始/䜴反见贤遍反)疏(正义曰此第十章也前章论易有圣/人之道四焉以卜筮尚其占此章明)
(卜筮蓍龟所用能通神知也天一地二天三地四天五/地六天七地八天九地十此言天地阴阳自然奇耦之)
(数也子曰夫易何为者言易之功用其体何为是问其/功用之意夫易开物成务冒天下之道如斯而已者此)
(夫子还自释易之体用之状言易能开通万物之志成/就天下之务有覆冒天下之道斯此也易之体用如此)

(神明之德者谓易之为道先由穷极其数乃以通神明/之德也故明易之道先举天地之数者此章欲明神之)
(德先由天地之数而成故云故明易之道先举天地之/数也言圆者运而不穷者谓团圆之物运转无穷己犹)
(阪上走丸也蓍亦运动不已故称圆也言方者止而有/分者方谓处所既有处所则是止而有分且物方者著)
(地则安其卦既成更不移动/亦是止而有分故卦称方也)
是故易有大极是生两仪注夫有必始于无故大极生
两仪也大极者无称之称不可得而名取有之所极况
之大极者也两仪生四象四象生八卦注卦以象之八
卦定吉凶注八卦既立则吉凶可定吉凶生大业注既

定吉凶则广大悉备是故法象莫大乎天地变通莫大
乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵注位
所以一天下之动而济万物备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟是故天生神物圣人
则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河
出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所
以告也定之以吉凶所以断也易曰自天祐之吉无不

利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也
履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
音义(王肃云此章独言是故者总众章之意大极之大/音泰注同大极无也马云北辰也称尺證反县音)
(玄探吐南反赜九家作册索色白反亹亡伟反见贤遍/反出如字又尺遂反下同洛王肃作雒汉家以火德王)
(故从各佳又以/郑本作有以)疏(正义曰此第十一章也前章既明蓍/卦有神明之用圣人则而象之成其)
(神化此又明易道之大法于天地则象日月能定天下/之吉凶成天下之亹亹也太极谓天地未分之前元气)
(混而为一即是太初太一也故老子云道生一即此太/极是也又谓混元既分即有天地故曰太极生两仪即)
(老子云一生二也不言天地而言两仪者指其物体下/与四象相对故曰两仪谓两体容仪也两仪生四象者)

(九恒思于顺既有信思顺又能尊尚贤人是以/从天已下皆祐助之而得其吉无所不利也)
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利注极变通之数则尽利也故曰易
穷则变变则通通则久鼓之舞之以尽神乾坤其易之
缊邪注缊渊奥也乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣是故形而
上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变注因

而制其会通适变之道也推而行之谓之通注乘变而
往者无不通也举而错之天下之民谓之事业注事业
所以济物故举而错之于民是故夫象圣人有以见天
下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有
以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断
其吉凶是故谓之爻极天下之赜者存乎卦鼓天下之
动者存乎辞注辞爻辞也爻以鼓动效天下之动也化
而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人

注体神而明之不假于象故存乎其人默而成之不言
而信存乎德行注德行贤人之德行也顺足于内故默
而成之也体与理会故不言而信也音义(尽如字又津/忍反下同缊)
(纡粉反徐于愤反王肃又于问反奥乌报反而上之上/时掌反错七故反注同本又作措之赜本亦作之至赜)
(裁音才本又作/财行下孟反)疏(正义曰此第十二章也此章言立象/尽意系辞尽言易之兴废存乎其人)
(事也子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可/见乎此一节夫子自发其问谓圣人之意难见也所以)
(难见者书所以记言言有烦碎或楚夏不同有言无字/虽欲书录不可尽竭于其言故云书不尽言也言不尽)
(意者意有深邃委曲非言可写是言不尽意也圣人之/意意又深远若言之不能尽圣人之意书之又不能尽)

(乎卦者言穷极天下深赜之处存乎卦言观卦以知赜/也鼓天下之动存乎辞者鼓谓𤼵扬天下之动动有得)
(失存乎爻卦之辞谓观辞以知得失也化而裁之存乎/变者谓覆说上文化而裁之谓之变也推而行之存乎)
(通者覆说上文推而行之谓之通也神而明之存乎其/人者言人能神此易道而显明之者存在于其人若其)
(人圣则能神而明之若其人愚则不能神而明之故存/于其人不在易象也默而成之不言而信者若能顺理)
(足于内默然而成就之闇与理会不须言而自信也存/乎德行者若有德行则得默而成就之不言而信也若)
(无德行则不能然此言德行据贤人之德/行也前经神而明之存乎其人谓圣人也)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷十一