钦定四库全书
　周易注疏卷五
　　魏王弼注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　上经(剥/)　(复/)　(无妄/)　(大畜/)　(颐/)　(大过/)　(坎/)　(离/)
䷖(坤下/艮上)
剥不利有攸往音义(剥邦角反彖云剥剥也马云落/也说文云裂也乾宫五世卦)疏
(正义曰剥者剥落也今阴长变刚刚阳剥/落故称剥也小人既长故不利有攸往也)
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止

之观象也君子尚消息盈虚天行也注坤顺而艮止也
所以顺而止之不敢以刚止者以观其形象也强亢激
拂触忤以陨身身既倾焉功又不就非君子之所尚也
音义(长之丈反下注皆同激经/历反拂附弗反忤五故反)疏(正义曰剥剥也者释/剥卦名为剥不知何)
(以称剥故释云剥者解剥之义是阴长解剥于阳也柔/变刚者释所以此卦名剥之意也不利有攸往小人长)
(者此释不利有攸往之义以小人道长世既闇乱何由/可进往则遇灾故不利有攸往也顺而止之观象者明)
(在剥之时世既旡道君子行之不敢显其刚直但以柔/顺止约其上唯望君上形象量其颜色而止也君子尚)
(消息盈虚天行者解所以在剥之时顺而止之观其颜/色形象者须量时制变随物而动君子通达物理贵尚)

(消息盈虚道消之时行消道也道息之时行息道也在/盈之时行盈道也在虚之时行虚道也若值消虚之时)
(存身避害危行言逊也若值盈息之时极言正諌建事/立功也天行谓逐时消息盈虚乃天道之所行也春夏)
(始生之时天气盛大秋冬严毅之时天气消灭故云天/行也注正义曰非君子之所尚者不逐时消息盈虚于)
(无道之时刚亢激拂触忤以陨身身/既倾陨功又不就非君子之所尚也)
象曰山附于地剥上以厚下安宅注厚下者床不见剥
也安宅者物不失处也厚下安宅治剥之道也音义(处/昌)
(吕反又/昌预反)疏(正义曰山附于地剥者山本高峻今附于地/即是剥落之象故云山附于地剥也上以厚)
(下安宅者剥之为义从下而起故在上之/人当须丰厚于下安物之居以防于剥也)

初六剥床以足蔑贞凶注床者人之所以安也剥床以
足犹云剥床之足也蔑犹削也剥床之足灭下之道也
下道始灭刚陨柔长则正削而凶来也象曰剥床以足
以灭下也音义(蔑莫结反犹削也楚俗有削蔑之言马/云无也郑云轻慢荀作灭削相略反或)
(作消此从荀/本也下皆然)疏(正义曰剥床以足者床者人之所以安/处也在剥之初剥道从下而起剥床之)
(足言床足已剥也下道始灭也蔑贞凶者蔑削也贞正/也下道既蔑则以侵削其贞正所以凶也象曰以灭下)
(者释剥床以足之义床在人下足又/在床下今剥床之足是尽灭于下也)
六二剥床以辨蔑贞凶注蔑犹甚极之辞也辨者足之

上也剥道浸长故剥其辨也稍近于床转欲灭物之所
处长柔而削正以斯为德物所弃也象曰剥床以辨未
有与也音义(辨徐音办具之办足上也马郑同黄云床/箦也薛虞膝下也郑符勉反王肃否勉反)
(浸子鸩反下同/近附近之近)疏(正义曰剥床以辨者辨谓床身之下/床足之上足与床身分辨之处也今)
(剥落浸上乃至于辨是渐近人身故云剥床以辨也蔑/贞凶者蔑削也削除中正之道故凶也初六蔑贞但小)
(削而巳六二蔑贞是削之甚极故更云蔑贞凶也长此/阴柔削其正道以此为德则物之所弃故象云未有与)
(也言无人与助之也注正义曰蔑犹甚极之辞者初既/称蔑二又称蔑蔑上复蔑此为蔑甚极故云蔑犹甚极)
(之辞也蔑谓微蔑物之见削则微蔑也故以蔑为削稍/近于床转欲蔑物之处者物之所处谓床也今剥道既)

(至于辨在床体下畔之间是将欲/灭床故云转欲灭物之所处也)
六三剥之无咎注与上为应群阴剥阳我独协焉虽处
于剥可以无咎象曰剥之无咎失上下也注三上下各
有二阴而三独应于阳则失上下也疏(正义曰六三与/上九为应虽在)
(剥阳之时独能与阳相应虽失位处剥而无咎也象曰/失上下者释所以无咎之义上下群阴皆悉剥阳也已)
(独能违失上下之情而/往应之所以无咎也)
六四剥床以肤凶注初二剥床民所以安未剥其身也
至四剥道浸长床既剥尽以及人身小人遂盛物将失

身岂唯削正靡所不凶象曰剥床以肤切近灾也音义
(肤方于反京作簠谓祭器切近/如字徐巨靳反郑云切急也)疏(正义曰剥床以肤者/四道浸长剥床巳尽)
(乃至人之肤体物皆失身所以凶也象/曰切近灾者其灾已至故云切近灾也)
六五贯鱼以宫人宠无不利注处剥之时居尊得位为
剥之主者也剥之为害小人得宠以消君子者也若能
施宠小人似宫人而已不害于正则所宠虽众终无尤
也贯鱼谓此众阴也骈头相次似贯鱼也象曰以宫人
宠终无尤也音义(贯古乱反徐音官/穿也骈薄田反)疏(正义曰贯鱼以/宫人宠者处得)

(尊位为剥之主剥之为害小人得宠以消君子贯鱼者/谓众阴也骈头相次似若贯穿之鱼此六五若能处待)
(众阴但以宫人之宠相似宫人被宠不害正事则终/无尤过无所不利故云无不利故象云终无尤也)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐注处卦之终独全
不落故果至于硕而不见食也君子居之则为民覆荫
小人用之则剥下所庇也象曰君子得舆民所载也小
人剥庐终不可用也音义(得京董作德舆音馀董作/车庐力居反荫于鸩反)疏
(正义曰硕果不食者处卦之终独得完全不被剥落犹/如硕大之果不为人食也君子得舆者若君子而居此)
(位能覆荫于下使得全安是君子居之则得车舆也若/小人居之下无庇荫在下之人被剥彻庐舍也象曰君)

(子得舆民所载者释得舆之义若君子居处此位养育/其民民所仰载也小人剥庐终不可用者言小人处此)
(位为君剥彻民之庐舍此/小人终不可用为君也)
䷗(震下/坤上)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往音义(复音服反也还也坤宫一世卦朋如字京作崩/复芳福反刘本同本又作覆彖并注反复皆同)
疏(正义曰复亨者阳气反复而得亨通故云复亨也出/入无疾者出则刚长入则阳反理会其时故无疾病)
(也朋来无咎者朋谓阳也反复众阳朋聚而来则无咎/也若非阳众来则有咎以其众阳之来故无咎也反复)
(其道七日来复者欲速反之与复而得其道不可过远/唯七日则来复乃合于道也利有攸往者以阳气方长)

(往则小人道消/故利有攸往也)
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾注入则为
反出则刚长故无疾疾犹病也朋来无咎注朋谓阳也
反复其道七日来复注阳气始剥尽至来复时凡七日
天行也注以天之行反复不过七日复之不可远也利
有攸往刚长也注往则小人道消也复其见天地之心
乎注复者反本之谓也天地以本为心者也凡动息则
静静非对动者也语息则默默非对语者也然则天地

虽大富有万物雷动风行运化万变寂然至无是其本
矣故动息地中乃天地之心见也若其以有为心则异
𩔖未𫉬具存矣音义(刚反绝句长之丈反下文注皆同/心见之见贤遍反具存本亦作其)
(存/)疏(正义曰复亨者以阳复则亨故以亨连复而释之/也刚反动而以顺行者既上释复亨之义又下释)
(出入无疾朋来无咎之理故云是以出入无疾朋来无/咎也反复其道七日来复天行者以天行释反复其道)
(七日来复之义言反之与复得合其道唯七日而来复/不可久远也此是天之所行也天之阳气绝灭之后不)
(过七日阳气复生此乃天之自然之理故曰天行也利/有攸往刚长者以刚长释利有攸往之义也复其见天)
(地之心乎者此赞明复卦之义天地养万物以静为心/不为而物自为不生而物自生寂然不动此天地之心)

(外是其末内是其本言天地无心也二者虽雷动风行/千化万变若其雷风止息运化停住之后亦寂然至无)
(也若其以有为心则异𩔖未𫉬具存者凡以无为心则/物我齐致亲疏一等则不害异𩔖彼此𫉬宁若其以有)
(为心则我之自我不能普及于物物之自物/不能普赖于我物则被害故未𫉬具存也)
象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方注方事也冬至阴之复也夏至阳之复也故为复则
至于寂然大静先王则天地而行者也动复则静行复
则止事复则无事也音义(商旅郑云资货而/行曰商旅客也)疏(正义曰/雷在地)
(中复者雷是动物复卦以动息为主故曰雷在地中先/王以至日闭关者先王象此复卦以二至之日闭塞其)

(关也商旅不行于道路也后不省方者方事也后不省/视其方事也以地掩闭于雷故关门掩闭商旅不行君)
(后掩闭于事皆取动息之义注正义曰方事者恐方是/四方境域故以方为事也言至日不但不可出行亦不)
(可省视事也冬至阴之复夏至阳之复者复谓反本静/为动本冬至一阳生是阳动用而阴复于静也夏至一)
(阴生是阴动用而阳复于静也动复则静行复则止事/复则无事者动而反复则归静行而反复则归止事而)
(反复则归/于无事也)
初九不远复无祗悔元吉注最处复初始复者也复之
不速遂至迷凶不远而复几悔而反以此修身患难远
矣错之于事其殆庶几乎故元吉也象曰不远之复以

脩身也音义(祗音支辞也马同音之是反韩伯祁支反/云大也郑云病也王肃作禔时支反陆云)
(禔安也九家本作㩼字音支几音机下同/又音祈难乃旦反远袁万反错七故反)疏(正义曰不/远复者最)
(处复初是始复者也既在阳复即能从而复之是迷而/不远即能复也无祗悔元吉者韩氏云祗大也既能速)
(复是无大悔所以大吉象曰以脩身者释不远之复/也所以不远速复者以能脩正其身有过则改故也)
六二休复吉注得位处中最比于初上无阳爻以疑其
亲阳为仁行在初之上而附顺之下仁之谓也既处中
位亲仁善邻复之休也象曰休复之吉以下仁也音义
(休虚虬反比毗志反行下孟反下遐嫁反/象下仁如字王肃云下附于仁徐户嫁反)疏(正义曰休/复吉者得)

(位处中最比于初阳为仁行已在其上附而顺之是降/下于仁是休美之复故云休复吉也以其下仁所以吉)
(也故象云休复/之吉以下仁也)
六三频复厉无咎注频频蹙之貌也处下体之终虽愈
于上六之迷已去复远矣是以蹙也蹙而求复未至于
迷故虽危无咎也复道宜速蹙而乃复义虽无咎它来
难保象曰频复之厉义无咎也音义(频如字本又作嚬/嚬眉也郑作颦音)
(同马云/忧频也)疏(正义曰频复者频谓频蹙六三处下体之上/去复稍远虽胜于上六迷复犹频蹙而复复)
(道宜速谓蹙而求复也去复犹近虽有危厉于义无咎/故象云义无咎也注正义曰义虽无咎它来难保者去)

(复未甚大远于义虽复无咎谓以道自守得无咎也若/自守之外更有他事而来则难可保此无咎之吉也所)
(以象云义无咎守/常之义得无咎也)
六四中行独复注四上下各有二阴而处厥中履得其
位而应于初独得所复顺道而反物莫之犯故曰中行
独复也象曰中行独复以从道也疏(正义曰中行独复/者处于上卦之下)
(上下各有二阴已独应初居在众阴之中故云中行/独自应初故云独复从道而归故象云以从道也)
六五敦复无悔注居厚而履中居厚则无怨履中则可
以自考虽不足以及休复之吉守厚以复悔可免也象

曰敦复无悔中以自考也音义(郑云考成也/向云察也)疏(正义曰/敦复无)
(悔者处坤之中是敦厚于复故云敦复既能履中又能/自考成其行既居敦厚物无所怨虽不及六二之休复)
(犹得免于悔吝故云无悔也象曰中以自考者释/无悔之义以其处中能自考成其身故无悔也)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征注最处复后是迷者也以迷求复故曰
迷复也用之行师难用有克也终必大败用之于国则
反乎君道也大败乃复量斯势也虽复十年脩之犹未
能征也象曰迷复之凶反君道也音义(眚生领反下卦/同子夏傅曰伤)

(害曰灾妖祥曰眚郑云异自内生曰眚自外/曰祥害物曰灾量音良虽复之复扶又反)疏(正义曰/迷复凶)
(者最处复后是迷闇于复以迷求复所以凶也有灾眚/者闇于复道必无福庆唯有灾眚也用行师终有大败)
(者所为既凶故用之行师必无克胜唯终有大败也以/其国君凶者以用也用此迷复于其国内则反违君道)
(所以凶也至于十年不克征者师败国凶量斯形势虽/至十年犹不能征伐以其迷闇不复而反违于君道故)
(象云迷复之/凶反君道也)
䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往音义(妄亡亮/反无妄)
(无虚妄也说文云妄乱也马郑王肃皆/云妄犹望谓无所希望也巽宫四世卦)疏(正义曰无妄/者以刚为内)

(主动而能健以此临下物皆无敢诈伪虚妄俱行实理/所以大得亨通利于贞正故曰元亨利贞也其匪正有)
(眚不利有攸往者物既无妄当以正道行之/若其匪依正道则有眚灾不利有所往也)
彖曰无妄刚自外来而为主于内注谓震也动而健注
震动而乾健也刚中而应注谓五也大亨以正天之命
也注刚自外来而为主于内动而愈健刚中而应威刚
方正私欲不行何可以妄使有妄之道灭无妄之道成
非大亨利贞而何刚自外来而为主于内则柔邪之道
消矣动而愈健则刚直之道通矣刚中而应则齐明之

德著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎
是以匪正则有眚而不利有攸往也其匪正有眚不利
有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉注匪正有
眚不求改以从正而欲有所往居不可以妄之时而欲
以不正有所往将欲何之天命之所不祐竟矣哉音义
(邪似/嗟反)疏(正义曰刚自外来而为主于内动而健者以此/卦象释能致无妄之义以震之刚从外而来为)
(主于内震动而乾健故能使物无妄也刚中而应者明/爻义能致无妄九五以刚处中六二应之是刚中而应)
(刚中则能制断虚实有应则物所顺从不敢虚妄也大/亨以正天之命者释元亨利贞之义威刚方正私欲不)

(行何可以妄此天之教命也以天道纯阳刚而能健是/乾德相似故云天之命也既是天命岂可犯乎曰其匪)
(正有𤯝不利有攸往无妄之往何之矣者此释匪正有/眚不利有攸往之义也无妄之往何之矣上之是语辞)
(下之是适也身既匪正在无妄之世欲有所往何所之/适矣故云无妄之往何之矣天命不祐行矣哉者身既)
(非正欲有所往犯违天命则天命不祐助也必竟行矣/哉言终竟行此不祐之事也注正义曰云使有妄之道)
(灭无妄之道成者妄谓虚妄矫诈不循正理若无刚中/之主柔弱邪僻则物皆诈妄是有妄之道兴也今遇刚)
(中之主威严刚正在下畏威不敢诈妄是有妄之道灭/无妄之道成竟矣哉者竟谓终竟言天所不祐终竟行)
(矣/哉)
象曰天下雷行物与无妄注与辞也犹皆也天下雷行

物皆不可以妄也先王以茂对时育万物注茂盛也物
皆不敢妄然后万物乃得各全其性对时育物莫盛于
斯也音义(茂盛也马云茂/勉也对配也)疏(正义曰天下雷行者雷是/威恐之声今天下雷行震)
(动万物物皆惊肃无敢虚妄故云天下雷行物皆无妄/也先王以茂对时育万物者茂盛也对当也言先王以)
(此无妄盛事当其无妄之时育养万物也此唯王者其/德乃尔非诸侯巳下所能故不云君子而言先王也案)
(诸卦之象直言两象即以卦名结之若雷在地中复今/无妄应云天下雷行无妄今云物与无妄者欲见万物)
(皆无妄故加物与二字也其馀诸卦未必万物皆与卦/名同义故直显象以卦结之至如复卦唯阳气复非是)
(万物皆复举复/一卦馀可知矣)

初九无妄往吉注体刚处下以贵下贱行不犯妄故往
得其志象曰无妄之往得志也音义(下贱之下/遐嫁反)疏(正义/曰无)
(妄往吉者体刚居下以贵下贱所行/教化不为妄动故往吉而得志也)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往注不耕而穫不菑而
畬代终已成而不造也不擅其美乃尽臣道故利有攸
往象曰不耕穫未富也音义(穫黄郭反或依注作不耕/而穫非下句亦然菑侧其)
(反马云田一岁也董云反草也畬音馀马云田三岁也/董云悉耨曰畬说文云二岁治田也字林弋恕反擅市)
(战/反)疏(正义曰不耕穫不菑畬者六二处中得位尽于臣/道不敢创首唯守其终犹若田农不敢𤼵首而耕)

(唯在后穫刈而已不敢菑𤼵新田唯治其畬熟之地皆/是不为其初而成其末犹若为臣之道不为事始而代)
(君有终也则利有攸往者为臣如此则利有攸往若不/如此则往而无利也象曰未富也者释不耕而穫之义)
(不敢前耕但守后穫者未敢以耕之与穫俱为已事唯/为后穫不敢先耕事既阙初不擅其美故云未富也)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾注以阴
居阳行违谦顺是无妄之所以为灾也牛者稼穑之资
也二以不耕而穫利有攸往而三为不顺之行故或系
之牛是有司之所以为获彼人之所以为灾也故曰行
人之得邑人之灾也象曰行人得牛邑人灾也音义(行/违)

(之行下孟反下之行同稼音/嫁穑音色获如字或作穫非)疏(正义曰无妄之灾或系/之牛行人之得邑人之)
(灾者无妄之世邪道不行六三阴居阳位失其正道行/违谦顺而乖臣范故无妄之所以为灾矣牛者稼穑之)
(资六三僣为耕事行创始之道而为不顺王事之行故/有司或系其牛制之使不妄造故曰或系之牛也行人)
(者有司之义也有司系得其牛是行人制之得功故曰/行人之得彼居三者是处邑之人僣为耕事受其灾罚)
(故曰行人之得邑人之灾也象曰行人得牛邑人灾者/释行人之得义也以行人所得谓得牛也此则得牛彼)
(则为灾故云/邑人灾也)
九四可贞无咎注处无妄之时以阳居阴以刚乘柔履
于谦顺比近至尊故可以任正固有所守而无咎也象

曰可贞无咎固有之也音义(比毗志反近/附近之近)疏(正义曰可/贞无咎者)
(以阳居阴以刚乘柔履于谦顺上近至尊可以任正固/有所守而无咎故曰可贞无咎也象曰固有之者释可)
(贞无咎之义所以可执贞正言/坚固有所执守故曰无咎也)
九五无妄之疾勿药有喜注居得尊位为无妄之主者
也下皆无妄害非所致而取药焉疾之甚也非妄之灾
勿治自复非妄而药之则凶故曰勿药有喜象曰无妄
之药不可试也注药攻有妄者也而反攻无妄故不可
试也音义(试试验一/云用也)疏(正义曰无妄之疾者凡祸疾所/起由有妄而来今九五居得尊)

上九无妄行有眚无攸利注处不可妄之极唯宜静保
其身而已故不可以行也象曰无妄之行穷之灾也疏
(正义曰处不可妄之极唯宜静保其身若动行必有灾/眚无所利也位处穷极动则致灾故象云无妄之行穷)
(之灾/也)
䷙(乾下/艮上)
大畜利贞不家食吉利涉大川音义(畜本又作蓄敕六/反义与小畜同艮)
(宫二/世卦)疏(正义曰谓之大畜者乾健上进艮止在上止而/畜之能畜止刚健故曰大畜彖曰能止健大正)
(也是能止健故为大畜也小畜则巽在乾上以其巽顺/不能畜止乾之刚故云小畜也此则艮能止之故为大)

(畜也利贞者人能止健非正不可故利贞也不家食吉/者已有大畜之资当须养赡贤人不使贤人在家自食)
(如此乃吉也利涉大川者丰财养贤/应于天道不忧险难故利涉大川)
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德注凡物既厌而退
者弱也既荣而陨者薄也夫能辉光日新其德者唯刚
健笃实也刚上而尚贤注谓上九也处上而大通刚来
而不距尚贤之谓也能止健大正也注健莫过乾而能
止之非夫大正未之能也不家食吉养贤也利涉大川
应乎天也注有大畜之实以之养贤令贤者不家食乃

吉也尚贤制健大正应天不忧险难故利涉大川也音
义(大畜刚健绝句笃实辉光绝句日新其德郑以日新/绝句其德连下句辉音挥厌于艳反夫音扶𤼵句皆)
(然下非夫同令力呈反/难乃旦反下遇难同)疏(正义曰言大畜刚健笃实者/此释大畜之义刚健谓乾也)
(乾体刚性健故言刚健也笃实谓艮也艮体静止故称/笃实也辉光日新其德者以其刚健笃实之故故能辉)
(耀光荣日日增新其德若无刚健则劣弱也必既厌而/退若无笃实则虚薄也必既荣而陨何能久有辉光日)
(新其德乎刚上而尚贤者刚上谓上九也乾刚向上上/九不距是贵尚贤也能止健大正者释利贞义所以艮)
(能止乾之健者德能大正故能止健也不家食吉养贤/者释不家食吉所以不使贤者在家自食而𫉬吉者以)
(在上有大畜之实养此贤人故不使贤者在家自食也/利涉大川应乎天者以贵尚贤人大正应天可踰越险)

象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
注物之可畜于怀令德不散尽于此也音义(识如字又/音试刘作)
(志行下/孟反)疏(正义曰天在山中者欲取德积于身中故云/天在山中也君子以多识前言往行以畜其)
(德者君子则此大畜物既大畜德亦大畜故多记识前/代之言往贤之行使多闻多见以畜积已德故云以畜)
(其德也注正义曰物之可畜于怀令其道德不有弃散/者唯贮藏前言往行于怀可以令德不散也唯此而已)
(故云尽/于此也)
初九有厉利已注四乃畜已未可犯也故进则有厉已
则利也象曰有厉利巳不犯灾也注处健之始未果其

健者故能利已音义(已夷止反下及注已则/能巳同或音纪姚同)疏(正义曰/初九虽)
(有应于四四乃抑畜于巳已今若往则有危厉唯利/休已不须前进则不犯祸凶也故象云不犯灾也)
九二舆说輹注五处畜盛未可犯也遇斯而进故舆说
輹也居得其中能以其中不为冯河死而无悔遇难能
止故无尤也象曰舆说輹中无尤也音义(舆音馀下同/本或作舆音)
(同说吐活反注及下同马云解也輹音服又音福蜀才/本同或作輹一云车旁作复音服车下縳也作畐者音)
(福老子所云三十辐共一毂是也释名云輹似人屐/又曰伏菟在轴上似之又曰輹伏于轴上冯皮冰反)疏
(正义曰九二虽与六五相应五处畜盛未可犯也若遇/斯而进则舆说其輹车破败也以其居中能遇难而止)

(则无尤过故象云中无尤也以其居中能自止/息故无尤也此舆说輹亦假象以明人事也)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往注凡物极则
反故畜极则通初二之进值于畜盛故不可以升至于
九三升于上九而上九处天衢之亨涂径大通进无违
距可以驰骋故曰良马逐也履当其位进得其时在乎
通路不忧险阨故利艰贞也闲阂也卫护也进得其时
虽涉艰难而无患也舆虽遇闲而故卫也与上合志故
利有攸往也象曰利有攸往上合志也音义(逐如字郑/本作逐逐)

(云两马走也姚云逐逐疾并驱之貌一音胄曰音越刘/云曰犹言也郑人实反云日习车徒闲如字阂也马郑)
(云习阨于革/反亦作厄)疏(正义曰九三良马逐者初二之进值于/畜盛不可以升至于九三升于上九而)
(上九处天衢之亨涂径大通进无违距故九三可以良/马驰逐也利艰贞者履当其位进得其时在乎通路不)
(忧险阨故宜利艰难而贞正也若不值此时虽平易守/正而尚不可况艰难而欲行正乎曰闲舆卫者进得其)
(时涉难无患虽曰有人欲闲阂车舆乃是防卫见护也/故云曰闲舆卫也利有攸往者与上合志利有所往故)
(象曰上/合志也)
六四童牛之牿元吉注处艮之始履得其位能止健初
距不以角柔以止刚刚不敢犯抑锐之始以息强争岂

唯独利乃将有喜也象曰六四元吉有喜也音义(童牛/无角)
(牛也广苍作犝刘云童妾也牿古毒反刘云牿之言角/也陆云牿当作角九家作告说文同云牛触角著横木)
(所以告人抑于力反下同本又作/挫灾卧反强其良反争争斗之争)疏(正义曰童牛之牿/者处艮之始履得)
(其位能抑止刚健之初距此初九不须用角故用童牛/牿止其初也元吉者柔以止刚刚不敢犯以息强争所)
(以大吉而有喜也故/象云元吉有喜也)
六五豮豕之牙吉注豕牙横猾刚暴难制之物谓二也
五处得尊位为畜之主二刚而进能豮其牙柔能制健
禁暴抑盛岂唯能固其位乃将有庆也象曰六五之吉

有庆也音义(豮符云反刘云豕去𫝑曰豮牙徐五加/反郑读为互刚暴一本作刚突禁音金)疏
(正义曰豮豕之牙者豕牙谓九二也二既刚阳似豕牙/之横猾九二欲进此六五处得尊位能豮损其牙故云)
(豮豕之牙柔能制刚禁暴抑盛所以吉也非唯独吉乃/终久有庆故象云六五之吉有庆也注正义曰能豮其)
(牙者观注意则豮是禁制损去之名褚氏云豮除也除/其牙也然豮之为除尔雅无训案尔雅云坟大防则坟)
(是堤防之义此豮其牙谓防止其牙古字假借虽/豕傍土边之异其义亦通豮其牙谓止其牙也)
上九何天之衢亨注处畜之极畜极则通大畜以至于
大亨之时何辞也犹云何畜乃天之衢亨也象曰何天
之衢道大行也音义(何音河梁武帝音贺衢其俱反/马云四达谓之衢亨许庚反)疏

(正义曰何天之衢亨者何谓语辞犹云何畜也处畜极/之时更何所畜乃天之衢亨无所不通也故象云何天)
(之衢道大行也何氏云/天衢既通道乃大亨)
䷚(震下/艮上)
颐贞吉观颐自求口实音义(颐以之反养也此篆/文字也巽宫游魂卦)疏(正/义)
(曰颐贞吉者于颐养之世养此贞正则得吉也观颐者/颐养也观此圣人所养物也自求口实者观其自养求)
(其口中/之实也)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时

大矣哉疏(正义曰颐贞吉养正则吉者释颐贞吉之义/颐养也贞正也所养得正则有吉也其养正)
(之言乃兼二义一者养此贤人是其养正故下云圣人/养贤以及万民二者谓养身得正故象云慎言语节饮)
(食以此言之则养正之文兼养贤及自养之义也观颐/观其所养也者释观颐之义也言在下观视在上颐养)
(所养何人故云观颐观其所养也自求口实观其自养/者释自求口实之义也谓在下之人观此在上自求口)
(中之实是观其自养则是在下观上乃有二义若所养/是贤反自养有节则是其德盛也若所养非贤及自养)
(乖度则其德恶也此卦之意欲使所养得也不欲所养/失也天地养万物者自此已下广言颐卦所养事大故)
(云天地养万物也圣人养贤以及万民者先须养贤乃/得养民故云养贤以及万民也圣人但养贤人使治众)
(众皆获安有如虞舜五人周武十人汉帝张良齐君管/仲此皆养得贤人以为辅佐政治世康兆庶咸说此则)

(圣人养贤以及万民之义也颐之时大矣哉者以彖释/颐义于理既尽更无馀意故不云义所以直言颐之时)
(大矣哉以所养得/广故云大矣哉)
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食注言语饮食
犹慎而节之而况其馀乎疏(正义曰山止于上雷动于/下颐之为用下动上止故)
(曰山下有雷颐人之开𤼵言语咀嚼饮食皆动颐之事/故君子观此颐象以谨慎言语裁节饮食先儒云祸从)
(口出患从口入故/于颐养而慎节也)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶注朵颐者嚼也以阳处下
而为动始不能令物由已养动而求养者也夫安身莫

若不竞修已莫若自保守道则福至求禄则辱来居养
贤之世不能贞其所履以全其德而舍其灵龟之明兆
羡我朵颐而躁求离其致养之至道窥我宠禄而竞进
凶莫甚焉象曰观我朵颐亦不足贵也音义(舍音舍注/同朵多果)
(反动也郑同京作惴嚼详略反/令力呈反离力智反窥苦规反)疏(正义曰灵龟谓神灵/明鉴之龟兆以喻巳)
(之明德也朵颐谓朵动之颐以嚼物喻贪惏以求食也/初九以阳处下而为动始不能使物赖已而养而更自)
(动求养是舍其灵龟之明兆观我朵颐而躁求是损已/廉静之德行其贪窃之情所以凶也不足可贵故象云)
(亦不足贵也注正义曰朵颐者嚼也者朵是动义如手/之捉物谓之朵也今动其颐故知嚼也不能令物由巳)

(养者若道德弘大则已能养物是物由巳养今身处无/位之地又居震动之始是动而自求养也离其致养之)
(至道窥我宠禄而竞进者若能自守廉静保其明德则/能致君上所养今不能守廉静是离其致养之至道反)
(以求其宠禄/而竞进也)
六二颠颐拂经于丘颐征凶注养下曰颠拂违也经犹
义也丘所履之常也处下体之中无应于上反而养初
居下不奉上而反养下故曰颠颐拂经于丘也以此而
养未见其福也以此而行未见有与故曰颐征凶象曰
六二征凶行失𩔖也注𩔖皆上养而二处下养初音义

(颠丁田反拂符弗反违也薛同注下皆/同一音敷弗反子夏传作弗云辅弼也)疏(正义曰颠倒/也拂违也经)
(义也丘所履之常处也六二处下体之中无应于上反/倒下养初故曰颠颐下当奉上是义之常处也今不奉)
(于上而反养于下是违此经义于常之处故云拂经于/丘也颐征凶者征行也若以此而养所行皆凶故曰颐)
(征凶也象曰行失𩔖者颐养之体𩔖皆/养上也今此独养下是所行失𩔖也)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利注履夫不正以养于
上纳上以谄者也拂养正之义故曰拂颐贞凶也处颐
而为此行十年见弃者也立行于斯无施而利象曰十
年勿用道大悖也音义(行下孟反下立行/同悖布内反逆也)疏(正义曰拂/颐贞凶者)

(拂违也履夫不正以养上九是自纳于上以谄媚者也/违养正之义故曰拂颐贞而有凶也为行如此虽至十)
(年犹勿用而见弃也故曰十年勿用立行于此故无所/利也象曰道大悖者释十年勿用之义以其养上以谄)
(媚则于正道大悖乱/解十年勿用见弃也)
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎注体属上体居
得其位而应于初以上养下得颐之义故曰颠颐吉也
下交不可以渎故虎视眈眈威而不猛不恶而严养德
施贤何可有利故其欲逐逐尚敦实也修此二者然后
乃得全其吉而无咎观其自养则履正察其所养则养

阳颐爻之贵斯为盛矣象曰颠颐之吉上施光也音义
(视徐市志反又常止反眈眈丁南反威而不猛也马云/虎下视貌一音大南反逐逐如字敦实也薛云速也子)
(夏传作攸攸志林云攸当为逐苏林音迪荀作悠悠刘/作跾云远也说文跾音式六反施始豉反下文同又如)
(字/)疏(正义曰颠颐吉者体属上体居得其位而应于初/以上养下得养之宜所以吉也虎视眈眈者以上)
(养下不可亵渎恒如虎视眈眈然威而不猛也其欲逐/逐者既养于下不可有求其情之所欲逐逐然尚于敦)
(实也无咎者若能虎视眈眈其欲逐逐虽复颠颐养下/则得吉而无咎也象曰上施光者释颠颐吉之义上谓)
(四也下养于初是上施也能威而不猛如虎视眈眈又/寡欲少求其欲逐逐能为此二者是上之所施有光明)
(也然六二颠颐则为凶六四颠颐得为吉者六二身处/下体而又下养所以凶也六四身处上体又应于初阴)

(而应阳又能威严寡欲所以吉也注正义曰观其自养/则履正者以阴处阴四自处其身是观其自养则能履)
(正道也察其所养则养阳者六四下养于/初是观其所养初是阳爻则能养阳也)
六五拂经居贞吉不可涉大川注以阴居阳拂颐之义
也行则失𩔖故宜居贞也无应于下而比于上故可守
贞从上得颐之吉虽得居贞之吉处颐违谦难未可涉
也象曰居贞之吉顺以从上也音义(比毗志反得颐一/作得顺难乃旦反)
疏(正义曰拂违也经义也以阴居阳不有谦退乖违于/颐养之义故言拂经也居贞吉者行则失𩔖居贞吉)
(也不可涉大川者处颐违谦患难未解故不可涉大川/故居贞吉也象曰顺以从上者释居贞之义以五近上)

(九以阴顺阳亲从于/上故得居贞吉也)
上九由颐厉吉利涉大川注以阳处上而履四阴阴不
能独为主必宗于阳也故莫不由之以得其养故曰由
颐为众阴之主不可渎也故厉乃吉有似家人悔厉之
义贵而无位是以厉也高而有民是以吉也为养之主
物莫之违故利涉大川也象曰由颐厉吉大有庆也音
义(厉严厉也马/王肃云危)疏(正义曰由颐者以阳处上而履四阴/阴不能独为其主必宗事于阳也众)
(阴莫不由之以得其养故曰由颐也厉吉者为众阴之/主不可亵渎严厉乃吉故云厉吉也利涉大川者为养)

(之主无所不为故利涉大川/而有庆也故象云大有庆也)
䷛(巽下/兑上)
大过注音相过之过栋桡利有攸往亨音义(过徐古卧/反罪过也)
(超过也王肃音戈震宫游魂卦相过之过并/古卧反栋徐丁贡反桡乃教反曲折也下同)疏(正义曰/过谓过)
(越之过非经过之过此衰难之世唯阳爻乃大能过越/常理以拯患难也故曰大过以人事言之犹若圣人过)
(越常理以拯患难也栋桡者谓屋栋也本之与末俱桡/弱以言衰乱之世始终皆弱也利有攸往亨者既遭衰)
(难圣人利有所往以拯患难乃得亨通故云利有攸往/亨也注正义曰相过者谓相过越之甚也非谓相过从)
(之过故象云泽灭木是过越之甚也四/阳在中二阴在外以阳之过越之甚也)

彖曰大过大者过也注大者乃能过也栋桡本末弱也
注初为本而上为末也刚过而中注谓二也居阴过也
处二中也拯弱兴衰不失其中也巽而说行注巽而说
行以此救难难乃济也利有攸往乃亨注危而弗持则
将安用故往乃亨大过之时大矣哉注是君子有为之
时也音义(拯拯救之拯弱本亦作溺并依字读下救其/弱拯弱皆同说音悦注同难乃旦反上六注)
(同/)疏(正义曰大过大者过也者释大过之义也大者过/谓盛大者乃能过其分理以拯难也故于二爻阳)
(处阴位乃能拯难也亦是过甚之义栋桡本末弱也者/释栋桡义以大过本末俱弱故屋栋桡弱也似若衰难)

(之时始终弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨者/此释利有攸往乃亨义刚过而中谓二也以阳处阴是)
(刚之过极之甚则阳来拯此阴难是过极之甚也巽而/说行者既以巽顺和说而行难乃得济故利有攸往得)
(亨也故云乃亨大过之时大矣哉此广说大过之美言/当此大过之时唯君子有为拯难其功甚大故曰大矣)
(哉/也)
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷注此所
以为大过非凡所及也音义(遁本又作遁/同徒逊反)疏(正义曰泽/灭木者泽)
(体处下木体处上泽无灭木之理今云泽灭木者乃是/泽之甚极而至灭木是极大过越之义其大过之卦有)
(二义也一者物之自然大相过越常分即此泽灭木是/也二者大人大过越常分以拯患难则九二枯杨生稊)

(老夫得其女妻是也君子以独立不惧遁世无闷者明/君子于衰难之时卓尔独立不有畏惧𨼆遁于世而无)
(忧闷欲有遁难之心其操不改凡人遇此则/不能然唯君子独能如此是其过越之义)
初六藉用白茅无咎注以柔处下过而可以无咎其唯
慎乎象曰藉用白茅柔在下也音义(藉在夜反下同马/云在下曰藉慎辰)
(震/反)疏(正义曰藉用白茅者以柔处下心能谨慎荐藉于/物用洁白之茅言以洁素之道奉事于上也无咎)
(者既能谨慎如此虽遇大过之难而无咎也/以柔道在下所以免害故象云柔在下也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利注稊者杨之秀
也以阳处阴能过其本而救其弱者也上无其应心无

特吝处过以此无衰不济也故能令枯杨更生稊老夫
更得少妻拯弱兴衰莫盛斯爻故无不利也老过则枯
少过则稚以老分少则稚者长以稚分老则枯者荣过
以相与之谓也大过至衰而巳至壮以至壮辅至衰应
斯义也象曰老夫女妻过以相与也音义(枯如字郑音/姑谓无姑山)
(榆榆羊朱反稊徒稽反杨之秀也郑作荑荑木更生音/夷谓山榆之实夫如字下同特或作持令力呈反少诗)
(照反下同稚直/吏反长之丈反)疏(正义曰枯杨生稊者枯谓枯槁稊谓/杨之秀者九二以阳处阴能过其本)
(分而救其衰弱上无其应心无特吝处大过之时能行/此道无有衰者不被拯济故衰者更盛犹若枯槁之杨)

(而更得生稊故云则枯者荣也云大过至衰而已至壮/以至壮辅至衰应斯义者此大过之卦本明至壮辅至)
(衰不论至衰减至壮故辅嗣此注特云以至壮辅至衰/也象曰过以相与者因至壮而辅至衰似女妻而助老)
(夫遂因云老夫减老而与少犹若/至衰减衰而与壮也其实不然也)
九三栋桡凶注居大过之时处下体之极不能救危拯
弱以隆其栋而以阳处阳自守所居又应于上系心在
一宜其淹溺而凶衰也象曰栋桡之凶不可以有辅也
音义(溺乃/历反)疏(正义曰栋桡凶者居大过之时处下体之/极以阳居阳不能救危拯弱唯自守而巳)
(独应于上系心在一所以凶也心既𥚹狭/不可以辅救衰难故象云不可以有辅也)

九四栋隆吉有它吝注体属上体以阳处阴能拯其弱
不为下所桡者也故栋隆吉也而应在初用心不弘故
有他吝也象曰栋隆之吉不桡乎下也疏(正义曰栋隆/吉者体居上)
(体以阳处阴能拯救其弱不为下所桡故得栋隆起而/𫉬吉也有它吝者以有应在初心不弘阔故有它吝也)
(象曰不挠乎下也者释栋隆之吉以其能拯于难不被/桡乎在下故得栋隆吉九四应初行又谦顺能拯于难)
(然唯只拯初初谓下也下得其拯犹若所居屋栋隆起/下必不桡弱何得云不被桡乎在下但经文云栋桡彖)
(释栋桡者本末弱也以屋栋桡弱而偏则屋下榱柱亦/先弱柱为本栋为末观此彖辞是足见其义故子产云)
(栋折榱崩侨将压焉以屋栋桡/折则榱柱亦同崩此则义也)

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉注处得尊位
而以阳处阳未能拯危处得尊位亦未有桡故能生华
不能生稊能得夫不能得妻处栋桡之世而为无咎无
誉何可长哉故生华不可久士夫诚可丑也象曰枯杨
生华何可久也老妇士夫亦可丑也音义(华如字徐音/花誉音预又)
(音/馀)疏(正义曰枯杨生华者处得尊位而以阳居阳未能/拯危不如九二枯杨生稊但以处在尊位唯得枯)
(杨生华而巳言其衰老虽被拯救其益少也又似年老/之妇得其彊壮士夫妇已衰老夫又彊大亦是其益少)
(也所拯难处少才得无咎而已何有声誉之美故无咎/无誉也象曰枯杨生华何可久者枯槁之杨被拯才得)

(生华何可长久寻当衰落也老妇士夫亦可丑也者妇/当少稚于夫今年老之妇而得彊壮士夫亦可丑辱也)
(此言九五不能广拯衰难但使枯杨生华而已但使老/妇得其士夫而已拯难狭劣故不得长久诚可丑辱言)
(不如九二也注正义曰处得尊位亦未有桡者以九三/不得尊位故有栋桡今九五虽与九三同以阳居阳但)
(九五处得尊位功虽未广亦未有桡弱若其桡弱不能/拯难不能使枯杨生华也以在尊位微有拯难但其功)
(狭少但使枯杨生华而已不能使之生稊也能得夫不/能得妻者若拯难功阔则老夫得其女妻是得少之甚)
(也今既拯难功狭但能使老妇得士夫而已不能使老/夫得女妻言老妇所得利益薄少皆为拯难功薄故所)
(益少/也)
上六过涉灭顶凶无咎注处大过之极过之甚也涉难

过甚故至于灭顶凶志在救时故不可咎也象曰过涉
之凶不可咎也注虽凶无咎不害义也音义(顶徐都/冷反)疏
(正义曰过涉灭顶凶者处大过之极是过越之甚也以/此涉危难乃至于灭顶言涉难深也既灭其顶所以凶)
(也无咎者所以涉难灭顶至于凶亡本欲济时拯难意/善功恶无可咎责此犹龙逢比干忧时危乱不惧诛杀)
(直言深谏以忤无道之主遂至灭亡其意则善而功不/成复有何咎责此亦过涉灭顶凶无咎之象故象云不)
(可咎言不可/害于义理也)
䷜(坎下/坎上)
习坎注坎险陷之名也习谓便习之有孚维心亨注刚

正在内有孚者也阳不外𤼵而在乎内心亨者也行有
尚注内亨外闇内刚外顺以此行险行有尚也音义(习/便)
(习也重也刘云水流行不休故曰习坎徐苦感反本亦/作埳京刘作欿险也陷也八纯卦象水埳埳没之埳便)
(婢面反/下同)疏(正义曰习坎者坎是险埳之名习者便习之/义险难之事非经便习不可以行故须便习)
(于坎事乃得用故云习坎也有孚者孚信也由刚正在/内故有信也维心亨者阳不外𤼵而在于内是维心亨)
(言心得通也行有尚者内亨外闇内刚外柔以此行险/事可尊尚故云行有尚也案诸卦之名皆于卦上不加)
(其字此坎卦之名特加习者以坎为险难故特加习名/习有二义一者习重也谓上下俱坎是重叠有险险之)
(重叠乃成险之用也二者人之行险先须便习其事乃/可得通故云习也注正义曰刚正在内者谓阳在中也)

(内心刚正则能有诚信故云刚正在内有孚者也阳不/外发而在乎内心亨者也者若外阳内阴则内心柔弱)
(故不得亨通今以阳在于内阳能开通故维其在心之/亨也内亨外闇者内阳故内亨外阴故外闇以亨通之)
(性而往诣阴闇之所能/通于险故行可贵尚也)
彖曰习坎重险也注坎以险为用故特名曰重险言习
坎者习乎重险也水流而不盈行险而不失其信注险
峭之极故水流而不能盈也处至险而不失刚中行险
而不失其信者习坎之谓也维心亨乃以刚中也行有
尚往有功也注便习于坎而之坎地尽坎之宜故往必

有功也天险不可升也注不可得升故得保其威尊地
险山川丘陵也注有山川丘陵故物得以保全也王公
设险以守其国注国之为卫恃于险也言自天地以下
莫不须险也险之时用大矣哉注非用之常用有时也
音义(重直龙反注下/并同峭七妙反)疏(正义曰习坎重险者释习坎之/义言习坎者习行重险险难也)
(若险难不重不为至险不须便习亦可济也今险难既/重是险之甚者若不便习不可济也故注云习坎者习)
(重险也水流而不盈行险而不失其信者此释重险习/坎之义水流而不盈谓险陷既极坑阱特深水虽流注)
(不能盈满言险之甚也此释重险之义也行险而不失/其信谓行此至险能守其刚中不失其信也此释习坎)

(峻涧谷泄漏是水流不可盈满是险难之极也非用之/常用有时者若天险地险不可暂无此谓人之设险用)
(有时也若化治平治内外辑睦非用险也/若家国有虞须设险防难是用有时也)
象曰水荐至习坎注重险悬绝故水荐至也不以坎为
隔绝相仍而至习乎坎也君子以常德行习教事注至
险未夷教不可废故以常德行而习教事也习于坎然
后乃能不以险难为困而德行不失常也故则夫习坎
以常德行而习教事也音义(荐在荐反徐在闷反旧又/才本反尔雅云再也刘云)
(仍也京作臻干作荐行下孟反注/同难乃旦反下险难同夫音符)疏(正义曰水荐至习/坎者重险悬绝其)

(水不以险之悬绝水亦相仍而至故谓为习坎也以人/之便习于坎犹若水之荐至水不以险为难也君子以)
(常德行习教事者言君子当法此便习于坎不以险难/为困常守德行而习其政教之事若能习其教事则可)
(便习于/险也)
初六习坎入于坎窞凶注习坎者习为险难之事也最
处坎底入坎窞者也处重险而复入坎底其道凶也行
险而不能自济习坎而入坎窞失道而穷在坎底上无
应援可以自济是以凶也象曰习坎入坎失道凶也音
义(窞徒坎反说文云坎中更有坎王肃又作徒感反云/窞坎底也字林云坎中小坎一曰旁入复扶又反下)

(虽复/同)疏(正义曰习坎入于坎窞凶者既处坎底上无应/援是习为险难之事无人应援故入于坎窞而)
(至凶也以其失道不能/自济故象云失道凶也)
九二坎有险求小得注履失其位故曰坎上无应援故
曰有险坎而有险未能出险之中也处中而与初三相
得故可以求小得也初三未足以为援故曰小得也象
曰求小得未出中也疏(正义曰坎有险者履失其位故/曰坎也上无应援故曰有险既)
(在坎难而又遇险未能出险之中故象云未出中也求/小得者以阳处中初三来附故可以求小得也初三柔)
(弱未足以为大援/故云求小得也)

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用注既履非其位
而又处两坎之间出则之坎居则亦坎故曰来之坎坎
也枕者枝而不安之谓也出则无之处则无安故曰险
且枕也来之皆坎无所用之徒劳而已象曰来之坎坎
终无功也音义(险如字古文及郑向本作检郑云木在/手曰检枕徐针鸩反王肃针甚反郑玄)
(云木在首曰枕陆云闲碍险害之貌九家作玷古/文作沈沈直林反出则之坎一本作出则亦坎误)疏(正/义)
(曰来之坎坎者履非其位而处两坎之间出之与居皆/在于坎故云来之坎坎也险且枕者枕枝而不安之谓)
(也出则无应所以险处则不安故且枕也入于坎窞者/出入皆难故入于坎窞也勿用者不可出行若其出行)

(终必无功徒劳而已/故象云终无功也)
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎注处重险而履
正以柔居柔履得其位以承于五五亦得位刚柔各得
其所不相犯位皆无馀应以相承比明信显著不存外
饰处坎以斯虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此
至约自进于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无
咎也象曰樽酒簋贰刚柔际也注刚柔相比而相亲焉
际之谓也音义(樽音尊樽酒绝句簋音轨簋贰绝句缶/方有反用缶绝句旧樽酒簋句贰用缶)

(句牖音酉陆作诱比毗/志反下同食音嗣饭也)疏(正义曰樽酒簋贰者处重险/而履得其位以承于五五亦)
(得位刚柔各得其所皆无馀应以相承比明信显著不/假外饰处坎以此虽复一樽之酒二簋之食故云樽酒)
(簋贰也用缶者既有樽酒簋贰又用瓦缶之器故云用/缶也纳约自牖终无咎者纳此俭约之物从牖而荐之)
(可羞于王公可荐于宗庙故云终无咎也象曰刚柔际/者释樽酒簋贰义所以一樽之酒二簋之食得进献者)
(以六四之柔与九五之刚两相交际/而相亲故得以此俭约而为礼也)
九五坎不盈祗既平无咎注为坎之主而无应辅可以
自佐未能盈坎者也坎之不盈则险不尽矣祗辞也为
坎之主尽平乃无咎故曰祗既平无咎也说既平乃无

咎明九五未免于咎也象曰坎不盈中未大也音义(祗/音)
(支又祁支反郑云当为坻小丘也京作禔/说文同音支又上支反安也尽津忍反)疏(正义曰坎/不盈者为)
(坎之主而无应辅可以自佐险难未能盈坎犹险难未/尽也故云坎不盈也祗既平无咎者祗辞也谓险难既)
(得盈满而平乃得无咎若坎未盈平仍有咎也象曰中/未大者释坎不盈之义虽复居中而无其应未得光大)
(所以坎不/盈满也)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶注险峭之极不
可升也严法峻整难可犯也宜其囚执寘于思过之地
三岁险道之夷也险终乃反故三岁不得自修三岁乃

可以求复故曰三岁不得凶也象曰上六失道凶三岁
也音义(徽许韦反纆音墨刘云三股曰徽两股曰纆皆/索名寘之豉反置也注同刘作示言众议于九)
(棘之下也子夏传作湜姚作寔寔/置也张作置丛才公反峻荀润反)疏(正义曰系用徽纆/寘于丛棘者险峭)
(之极不可升上严法峻整难可犯触上六居此险峭之/处犯其峻整之威所以被系用其徽纆之绳寘于丛棘)
(谓囚执之处以丛棘而禁之也三岁不得凶者谓险道/未终三岁巳来不得其吉而有凶也险终乃反若能自)
(修三岁后可以求复自新故象云上六失道凶/三岁也言失道之凶唯三岁之后可以免也)
䷝(离下/离上)
离利贞亨注离之为卦以柔为正故必贞而后乃亨故

曰利贞亨也畜牝牛吉注柔处于内而履正中牝之善
也外彊而内顺牛之善也离之为体以柔顺为主者也
故不可以畜刚猛之物而吉于畜牝牛也音义(离列池/反丽也)
(丽著也八纯卦象日象火畜许六反/注同牝频忍反徐扶忍反彊其良反)疏(正义曰离利贞/亨者离丽也丽)
(谓附著也言万物各得其所附著处故谓之离也利贞/亨者离卦之体阴柔为主柔则近于不正不正则不亨)
(通故利在行正乃得亨通以此故亨在利贞之下故云/利贞亨畜牝牛吉者柔处于内而履正中是牝之善者)
(外彊内顺是牛之善者也离之为体以柔顺为主故畜/养牝牛乃得其吉若畜养刚健则不可也此云畜牝牛)
(假象以明人事也言离之为德须内顺外彊而行此德/则吉也若内刚外顺则反离之道也注正义曰离之为)

(卦以柔为正者二与五俱是阴爻处于上下两卦之中/是以柔为正柔处于内而履正中牝之善也者若柔不)
(处于内似妇人而预外事也若柔而不履正中则邪僻/之行皆非牝之善也若柔能处中行能履正是为牝之)
(善也云外彊而内顺牛之善者明若内外俱彊则失于/猛害若外内俱顺则失于劣弱唯外彊内顺于用为善)
(故云外彊内顺牛之善也离之为体以柔顺为主故不/可以畜刚猛之物者既以柔顺为主若畜刚猛之物则)
(反其德故不可畜/刚猛而畜牝牛也)
彖曰离丽也注丽犹著也各得所著之宜日月丽乎天
百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎
中正故亨是以畜牝牛吉也注柔著于中正乃得通也

柔通之吉极于畜牝牛不能及刚猛也音义(著直略反/卦内同草)
(木丽之丽说文作䕻土/王肃本作地重直龙反)疏(正义曰离丽者释离卦之名/丽谓附著也以阴柔之质附)
(著中正之位得所著之宜故云丽也日月丽乎天百谷/草木丽乎土者此广明附著之义以柔附著中正是附)
(得宜故广言所附得宜之事也重明以丽乎正乃化成/天下者此以卦象说离之功德也并明利贞之义也重)
(明谓上下俱离丽乎正也者谓两阴在内既有重明之/德又附于正道所以化成天下也然阴居二位可谓为)
(正若阴居五位非其正位而云重明丽乎正者以五处/于中正又居尊位虽非阴阳之正乃是事理之正故总)
(云丽于正也柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉者释经/亨义也又总释畜牝牛吉也柔丽于中正谓六五六二)
(之柔皆丽于中中则不偏故云中正以中正为德故万/事亨以中正得通故畜养牝牛而得吉也以牝牛有中)

(正故也案诸卦之彖释卦名之下乃释卦下之义于后/乃叹而美之此彖既释卦名即广叹为卦之美乃释卦)
(下之义与诸卦不例者此乃夫子随义则言因文之便/也此既释离名丽因广说日月草木所丽之事然后却)
(明卦下之义/更无义例)
象曰明两作离大人以继明照于四方注继谓不绝也
明照相继不绝旷也音义(作郑云起也荀云用也明/照相继一本无明照二字)疏
(正义曰明两作离者离为日日为明今有上下二体故/云明两作离也案八纯之卦论象不同各因卦体事义)
(随文而𤼵乾坤不论上下之体直总云天行健地𫝑坤/以天地之大故总称上下二体也雷是连续之至水为)
(流注不已义皆取连续相因故震云荐雷坎云水荐至/也风是摇动相随之物故云随风巽也山泽各自为体)

(非相入之物故云兼山艮丽泽兑是两物各行也今明/之为体前后各照故云明两作离是积聚两明乃作于)
(离若一明暂绝其离未久必取两明前后相续乃得作/离卦之义故云大人以继明照于四方是继续其明乃)
(得照于四方若明不继续则不得久为照/临所以特云明两作离取不绝之义也)
初九履错然敬之无咎注错然者警慎之貌也处离之
始将进而盛未在既济故宜慎其所履以敬为务辟其
咎也象曰履错之敬以辟咎也音义(错郑徐七各反马/七路反警京领反)
(辟音避/象同)疏(正义曰履错然者身处离初将欲前进其道/未济故其所履践恒错然敬慎不敢自宁故)
(云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其祸而无/咎故象云履错之敬以辟咎也注正义曰错然者警慎)

(之貌者错是警惧之状其心未宁故错然也言处离之/始将进而盛未在既济者将进而盛谓将欲前进而向)
(盛也若位在于三则得既济今位在于初是未在既/济谓功业未大故宜慎其所履恒须错然避咎也)
六二黄离元吉注居中得位以柔处柔履文明之盛而
得其中故曰黄离元吉也象曰黄离元吉得中道也疏
(正义曰黄者中色离者文明居中得位而处于文明/故元吉也故象云得中道以其得中央黄色之道也)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶注嗟忧叹
之辞也处下离之终明在将没故曰日昃之离也明在
将终若不委之于人养志无为则至于老而有嗟凶

故曰不鼓缶而歌则大耋之嗟凶也象曰日昃之离何
可久也音义(𣅳王嗣宗本作仄音同鼓郑本作击耋田/节反马云七十曰耋王肃又他结反云八)
(十曰耋京作绖蜀才作咥嗟如字王肃又遭/哥反荀作差下嗟若亦尔古文及郑无凶字)疏(正义曰/日𣅳之)
(离者处下离之终其明将没故云日昃之离也不鼓缶/而歌则大耋之嗟凶者时既老耄当须委事任人自取)
(逸乐若不委之于人则是不鼓击其缶而为歌则至大/耋老耄而咨嗟何可久长所以凶也故象云日𣅳之离)
(何可/久也)
九四突如其来如焚如死如弃如注处于明道始变之
际昏而始晓没而始出故曰突如其来如其明始进其

炎始盛故曰焚如逼近至尊履非其位欲进其盛以炎
其上命必不终故曰死如违离之义无应无承众所不
容故曰弃如也象曰突如其来如无所容也音义(突徒/忽反)
(王肃唐屑反旧又汤骨反字/林同云暂出近附近之近)疏(正义曰突如其来如者/四处始变之际三为始)
(昏四为始晓三为已没四为始出突然而至忽然而来/故曰突如其来如也焚如者逼近至尊履非其位欲进)
(其盛以焚炎其上故云焚如也死如者既焚其上命必/不全故云死如也弃如者违于离道无应无承众所不)
(容故云弃如是以/象云无所容也)
六五出涕沱若戚嗟若吉注履非其位不胜所履以柔

乘刚不能制下下刚而进将来害已忧伤之深至于沱
嗟也然所丽在尊四为逆首忧伤至深众之所助故乃
沱嗟而𫉬吉也象曰六五之吉离王公也音义(出如字/徐尺遂)
(反王嗣宗敕𩔖反涕徐他米反又音弟沱徒河反荀作/池一本作沲若古文若皆如此戚千寂反子夏传作嘁)
(嘁子六反咨惭也胜音升逆首本又作逆道两得离音/丽郑作丽王肃云丽王者之后为公梁武力智反王嗣)
(宗/同)疏(正义曰出涕沱若者履非其位不胜其任以柔乘/刚不能制下下刚而进将来害已忧伤之深所以)
(出涕滂沱忧戚而咨嗟也若是语辞也吉者以所居在/尊位四为逆首已能忧伤悲嗟众之所助所以吉也象)
(曰离王公者此释六五吉义也所以终得吉者以其所/居在五离附于王公之位被众所助故得吉也五为王)

(位而言公者此连王而言/公取其便文以会韵也)
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎注离丽也各
得安其所丽谓之离处离之极离道已成则除其非𩔖
以去民害王用出征之时也故必有嘉折首𫉬匪其丑
乃得无咎也象曰王用出征以正邦也音义(折徐之舌/反注同去)
(羌吕反以正邦也下王肃本/更有𫉬匪其丑大有功也)疏(正义曰王用出征者处/离之极离道既成物皆)
(亲附当除去其非𩔖以去民害故王用出征也有嘉折/首获匪其丑者以出征罪人事必克𫉬故有嘉美之功)
(折断罪人之首𫉬得匪其丑𩔖乃得无咎也若不出征/除害居在终极之地则有咎也象曰以正邦者释出征)

(之义言所出征者除去/民害以正邦国故也)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷五