钦定四库全书
　周易注疏卷四
　　魏王弼注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　上经(谦/)　(豫/)　(随/)　(蛊/)　(临/)　(观/)　(噬嗑/)　(贲/)
䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终音义(谦卑退为义屈已下物也兑宫/五世卦子夏作嗛云嗛谦也)疏
(正义曰谦者屈躬下物先人后已以此待物则所在皆/通故曰亨也小人行谦则不能长久唯君子有终也然)
(案谦卦之象谦为诸行之善是善之最极而不言元与/利贞及吉者元是物首也利贞是干正也于人既为谦)

(德既小嫌其不吉/故须吉以明之也)
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈
而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈
而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也音义(济节/细反)
(上时掌反下注上承上行同亏马本作毁福/京本作富恶乌路反卦末注同好呼报反)疏(正义曰/谦亨天)
(道下济而光明地道卑而上行者此释亨义也欲明天/地上下交通坤体在上故言地道卑而上行也其地道)
(既上行天地相对则天道下济也且艮为阳卦又为山/天之高明今在下体亦是天道下济之义也下济者谓)
(降下济生万物也而光明者谓三光垂耀而显明也地/道卑而上行者地体卑柔而气上行交通于天以生万)

(物也天道亏盈而益谦者从此巳下广说谦德之美以/结君子能终之义也亏谓减损减损盈满而增益谦退)
(若日中则𣅳月盈则食是亏减其盈盈者亏减则谦者/受益也地道变盈而流谦者丘陵川谷之属高者渐下)
(下者益高是改变盈者流布谦者也鬼神害盈而福谦/者骄盈者被害谦退者受福是害盈而福谦也人道恶)
(盈而好谦者盈溢骄慢皆以恶之谦退恭巽悉皆好之/谦尊而光卑而不可踰者尊者有谦而更光明盛大卑)
(谦而不可踰越是君子之所终也言君子能终/其谦之善事又𫉬谦之终福故云君子之终也)
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施注多者
用谦以为裒少者用谦以为益随物而与施不失平也
音义(裒蒲侯反郑荀董蜀才作捊云取也字书作/掊广雅云掊减称尺證反施始䜴反注同)疏(正/义)

(其官之高下考其谦之多少/皆因其多少而施与之也)
初六谦谦君子用涉大川吉注处谦之下谦之谦者也
能体谦谦其唯君子用涉大难物无害也象曰谦谦君
子卑以自牧也注牧养也音义(难乃旦反牧牧养之/牧徐音目一音茂)疏
(正义曰谦谦君子者能体谦谦唯君子者能之以此涉/难其吉宜也用涉大川假象言也象曰卑以自牧者牧)
(养也解谦谦君子之义/恒以谦卑自养其德也)
六二鸣谦贞吉注鸣者声名闻之谓也得位居中谦而
正焉象曰鸣谦贞吉中心得也疏(正义曰鸣谦者谓声/名也二处正得中行)

(谦广远故曰鸣谦正而得吉也象曰中心得者鸣/声中吉以中和为心而得其所故鸣谦得中吉也)
九三劳谦君子有终吉注处下体之极履得其位上下
无阳以分其民众阴所宗尊莫先焉居谦之世何可安
尊上承下绥劳谦匪解是以吉也象曰劳谦君子万民
服也音义(解佳/卖反)疏(正义曰劳谦君子者处下体之极履/得其位上下无阳以分其民上承下)
(接劳倦于谦也唯君子能终而得吉也象曰万民服者/释所以劳谦之义以上下群阴象万民皆来归服事须)
(引接故/疲劳也)
六四无不利撝谦注处三之上而用谦焉则是自上下

下之义也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上
下下之道故无不利指撝皆谦不违则也象曰无不利
撝谦不违则也音义(撝毁皮反指撝也义与麾同书云/右秉白旄以麾是也马云撝犹离)
(也郑读为宣下下上遐/嫁反下如字下句同)疏(正义曰无不利者处三之上/而用谦焉则是自上下下之)
(义承五而用谦顺则是上行之道尽乎奉上下下之道/故无所不利也象曰指撝皆谦不违则者释无不利撝)
(谦之义所以指撝皆谦者以不违/法则动合于理故无所不利也)
六五不富以其邻利用侵伐无不利注居于尊位用谦
与顺故能不富而用其邻也以谦顺而侵伐所伐皆骄

逆也象曰利用侵伐征不服也音义(侵王廙/作寝)疏(正义曰/不富以)
(其邻者以用也凡人必将财物周赡邻里乃能用之六/五居于尊位用谦与顺邻自归之故不待丰富能用其)
(邻也利用侵伐无不利者居谦履顺必不滥罚无罪若/有骄逆不服则须伐之以谦得众故利用侵伐无不利)
(者/也)
上六鸣谦利用行师征邑国注最处于外不与内政故
有名而已志功未得也处外而履谦顺可以征邑国而
巳象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也注夫吉凶
悔吝生乎动者也动之所起兴于利者也故饮食必有

讼讼必有众起未有居众人之所恶而为动者所害处
不竞之地而为争者所夺是以六爻虽有失位无应乘
刚而皆无凶咎悔吝者以谦为主也谦尊而光卑而不
可踰信矣哉音义(与音预争/争斗之争)疏(正义曰鸣谦者上六最/处于外不与内政不能)
(于实事而谦但有虚名声闻之谦故云鸣谦志欲立功/未能遂事其志未得既在外而行谦顺唯利用行师征)
(伐外旁国邑而已不能立功在内也象曰志未得者释/鸣谦之义也所以但有声鸣之谦不能实事立功者以)
(其居在于外其内立功之志犹未得也可用行师征邑/国者释行师征邑国之意经言利用象改利为可者言)
(内志虽未得犹可在外兴行军师征国邑也注正义曰/动之所起兴于利者凡人若不见利则心无所动今动)

(之所以起者见利乃动故云兴于利也饮食必有讼讼/必有众起者欲明为利乃有动动而致讼讼则起兵故)
(序卦需为饮食饮食必有讼故需卦之后次/讼卦也争讼必兴兵故讼卦之后次师卦也)
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师音义(豫馀虑反悦豫也备豫也/马云豫乐震宫一世卦)疏(正义/曰谓)
(之豫者取逸豫之义以和顺而动动不违众众皆说豫/故谓之豫也动而众说故可利建侯也以顺而动不加)
(无罪故可以行师也无四德者以逸豫之事不可以常/行时有所为也纵恣宽暇之事不可长行以经邦训俗)
(故无元亨也逸豫非干正之道故不云利贞也庄氏云/建侯即元亨也行师即利贞也案屯卦元亨利贞之后)
(别云利建侯则建侯非/元亨也恐庄氏说非也)

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之
而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不
忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉音
义(忒他得反郑云/差也京作贷)疏(正义曰豫刚应而志行顺以动豫/者刚谓九四也应谓初六也既阴)
(阳相应故志行也此就爻明豫义顺以动坤在下是顺/也震在上是动也以顺而动故豫也此以上下二象明)
(豫义也自此巳上释豫卦之理也豫顺以动故天地如/之而况建侯行师乎者此释利建侯行师也若圣人和)
(顺而动合天地之德故天地亦如圣人而为之也天地/尊大而远神之难者犹尚如之况于封建诸侯行师征)
(伐乎难者既从易者可知若建侯能顺动则人从之行/师能顺动则众从之天地以顺动故日月不过而四时)

(故云用不云义也坎卦时用则与睽蹇稍别故注云非/用之常用有时也谓坎险之事时之须用利益乃大与)
(睽蹇时用文同而义异也解之时革之时颐之时大过/之时此四卦直云时不云义与用也案解卦注难解之)
(时非治难时故不言用体尽于解之名无有幽隐故不/曰义以此注言之直云时者寻卦之名则其意具尽中)
(间更无馀义故不言义其卦名之事事已行了不须别/有所用故解革及颐事已行了不须言用唯大过称时)
(注云君子有为之时与解革颐其理稍别大过是有用/之时亦直称时者取大过之名其意即尽更无馀意故)
(直称时不云义/文略不云用也)
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考音义(奋方问反殷于勤反马云盛也说文云作乐/之盛称殷京作隐荐将电反本又作𧲛同或)

(作廌兽/名耳非)疏(正义曰案诸卦之象或云云上于天或云风/行天上以类言之今此应云雷出地上乃云)
(雷出地奋豫者雷是阳气之声奋是震动之状雷既出/地震动万物被阳气而生各皆逸豫故曰雷出地奋豫)
(也先王以作乐崇德者雷是鼓动故先王法此鼓动而/作乐崇盛德业乐以发扬盛德故也殷荐之上帝者用)
(此殷盛之乐荐祭上帝也象雷出地而向天也以配祖/考者谓以祖考配上帝用祖用考若周夏正郊天配灵)
(威仰以祖后稷配也配祀明堂五方/之帝以考文王也故云以配祖考也)
初六鸣豫凶注处豫之初而特得志于上乐过则淫志
穷则凶豫何可鸣象曰初六鸣豫志穷凶也疏(正义曰/鸣豫者)
(处豫之初而独得应于四逸豫之甚是声鸣于豫但逸/乐之极过则淫荒独得于乐所以凶也象曰志穷凶者)

(释鸣豫之义而初时鸣豫/后则乐志穷尽故为凶也)
六二介于石不终日贞吉注处豫之时得位履中安夫
贞正不求苟豫者也顺不苟从豫不违中是以上交不
谄下交不渎明祸福之所生故不苟说辩必然之理故
不改其操介如石焉不终日明矣象曰不终日贞吉以
中正也音义(介音界纤介古文作砎郑古八反云谓/磨砎也马作扴云触小石声说音悦)疏
(正义曰介于石者得位履中安夫贞正不苟求逸豫上/交不谄下交不渎知几事之初始明祸福之所生不苟)
(求逸豫守志耿介似于石然见几之速不待终竟一日/去恶修善恒守正得吉也象曰以中正者释贞吉之义)

(所以见其恶事即能离去不待终日守正吉者以此六/二居中守正顺不苟从豫不违中故不须待其一日终)
(守贞/吉也)
六三盱豫悔迟有悔注居下体之极处两卦之际履非
其位承动豫之主若其睢盱而豫悔亦生焉迟而不从
豫之所疾位非所据而以从豫进退离悔宜其然矣象
曰盱豫有悔位不当也音义(盱香于反睢盱也向云睢/盱小人喜悦之貌王肃云)
(盱大也郑云誇也说文云张目也字林火孤反又火于/反子夏作纡京作污姚作旴云日始出引诗旴日始旦)
(睢香维反说文云仰/目也字林火佳反)疏(正义曰盱豫悔者六三履非其/位上承动豫之主盱谓睢盱睢)

(盱者喜悦之貌若睢盱之求豫则悔吝也迟有悔者居/豫之时若迟停不求于豫亦有悔也象曰位不当者解)
(其盱豫有悔之义以六三居不当位进退不得其所故/盱豫有悔但象载经文多从省略经有盱豫有悔迟有)
(悔两文具载象唯云盱豫有悔不言迟者略其文/也故直云盱豫举其欲进略云有悔举其迟也)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪注处豫之时居动之始
独体阳爻众阴所从莫不由之以得其豫故曰由豫大
有得也夫不信于物物亦疑焉故勿疑则朋合疾也盍
合也簪疾也象曰由豫大有得志大行也音义(由从也/郑云用)
(也马作犹云犹豫疑也盍胡腊反合也簪徐侧林反子/夏传同疾也郑云速也埤苍同王肃又祖感反古文作)

(贷京作撍马作臧荀作宗虞作戠/戠丛合也蜀才本依京义从郑)疏(正义曰由豫大有/得者处豫之时居)
(动之始独体阳爻为众阴之所从莫不由之以得其豫/故云由豫也大有得者众阴皆归是大有所得勿疑朋)
(盍簪者盍合也簪疾也若能不疑于物以信待之则众/阴群朋合聚而疾来也象曰志大行者释由豫大有得)
(之意众阴既由之而豫大/有所得是志意大行也)
六五贞疾恒不死注四以刚动为豫之主专权执制非
巳所乘故不敢与四争权而又居中处尊未可得亡是
以必常至于贞疾恒不死而已象曰六五贞疾乘刚也
恒不死中未亡也疏(正义曰贞疾恒不死者四以刚动/为豫之主专权执制非巳所乘故)

(不敢与四争权而又居中处尊未可得亡灭之是以必/常至于贞疾恒得不死而已象曰六五贞疾乘刚者解)
(贞疾之义以乘九四之刚故正得其疾恒不死/也中未亡者以其居中处尊未可亡灭之也)
上六冥豫成有渝无咎注处动豫之极极豫尽乐故至
于冥豫成也过豫不已何可长乎故必渝变然后无咎
象曰冥豫在上何可长也音义(冥觅经反马云冥昧耽/于乐也王廙云深也又)
(亡定反郑读为鸣渝羊/朱反尽津忍反乐音洛)疏(正义曰处动豫之极极豫尽/乐乃至于冥昧之豫而成就)
(也如俾昼作夜不能休已灭亡在近有渝无咎者/渝变也若能自思改变不为冥豫乃得无咎也)
䷐(震下/兑上)

随元亨利贞无咎音义(随从也震/宫归魂卦)疏(正义曰元亨者于/相随之世必大得)
(亨通若其不大亨通则无以相随逆于时也利贞者相/随之体须利在得正随而不正则邪僻之道必须利贞)
(也无咎者有此四德乃无咎以苟相从涉于朋党故必/须四德乃无咎也凡卦有四德者或其卦当时之义即)
(有四德如乾坤屯临无妄此五卦之时即能四德备具/其随卦以恶相随则不可也有此四德乃无咎无此四)
(德则有咎也与前五卦其义稍别其革卦己日乃孚有/四德若不己日乃孚则无四德与乾坤屯临无妄随其)
(义又别若当卦之时其卦虽美未有四德若行此美方/得在后始致四德者于卦则不言其德也若谦泰及复)
(之等德义既美行之不己久必致此四德但当初之时/其德未具故卦不显四德也其诸卦之三德己下其义)
(大略亦/然也)

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随
时随时之义大矣哉注震刚而兑柔也以刚下柔动而
之说乃得随也为随而不大通逆于时也相随而不为
利正灾之道也故大通利贞乃得无咎也为随而令大
通利贞得于时也得时则天下随之矣随之所施唯在
于时也时异而不随否之道也故随时之义大矣哉音
义(而下之下遐嫁反注下柔同说音悦注下皆同大亨/贞本又作大亨利贞天下随时王肃作随之随时之)
(义王肃本作随之时义/令力呈反否备鄙反)疏(正义曰随刚来而下柔动而/说随者此释随卦之义所以)

(之时旧来恒往今须随从时既殊异于前而不使物相/随则是否塞之道当须可随则随逐时而用所利则大)
(故云随时之/义大矣哉)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息注泽中有雷动
说之象也物皆说随可以无为不劳明鉴故君子向晦
入宴息也音义(向本又作向许亮反王肃本作乡/音同宴徐乌练反王肃乌显反)疏(正/义)
(曰说卦云动万物者莫疾乎雷说万物者莫说乎泽故/注云泽中有雷动说之象也君子以向晦入宴息者明)
(物皆说豫相随不劳明鉴故君子象之郑玄云/晦宴也犹人君既夕之后入于宴寝而止息)
初九官有渝贞吉出门交有功注居随之始上无其应

无所偏系动能随时意无所主者也随不以欲以欲随
宜者也故官有渝变随不失正也出门无违何所失哉
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也音义(官蜀/才本)
(作/馆)疏(正义曰官有渝者官谓执掌之职人心执掌与官/同称故人心所主谓之官渝变也此初九既无其)
(应无所偏系可随则随是所执之志有能渝变也唯正/是从故贞吉也出门交有功者所随不以私欲故见善)
(则往随之以此出门交获其功象曰官有渝从正吉者/释官有渝之义所执官守正能随时渝变以见贞正则)
(往随从故云从正吉出门交有功不失者释交有功之/义以所随之处不失正道故出门即有功也注正义曰)
(言随不以欲以欲随宜者若有其应则有私欲以无偏/应是所随之事不以私欲有正则从是以欲随其所宜)

六二系小子失丈夫注阴之为物以处随世不能独立
必有系也居随之时体分柔弱而以乘夫刚动岂能秉
志违于所近随此失彼弗能兼与五处己上初处己下
故曰系小子失丈夫也象曰系小子弗兼与也疏(正义/曰小)
(子谓初九也丈夫谓九五也初九处卑故称小子五居/尊位故称丈夫六二既是阴柔不能独立所处必近系)
(属初九故云系小子既属初九则不得往应于五故云/失丈夫也象曰弗兼与者释系小子之意既随此初九)
(则失彼九五丈夫是不能/两处兼有故云弗兼与也)
六三系丈夫失小子随有求得利居贞注阴之为物以

处随世不能独立必有系也虽体下卦二己据初将何
所附故舍初系四志在丈夫四俱无应亦欲于巳随之
则得其所求矣故曰随有求得也应非其正以系于人
何可以妄故利居贞也初处己下四处己上故曰系丈
夫失小子也象曰系丈夫志舍下也注下谓初也音义
(舍音舍/下文同)疏(正义曰六三阴柔近于九四是系于丈夫也/初九既被六二之所据六三不可复往从之)
(是失小子也随有求得者三欲往随于四四亦更无他/应己往随于四四不能逆己是三之所随有求而皆得)
(也利居贞者己非其正以系于人不可妄动唯利在居/处守正故云利居贞也象曰志舍下者释系丈夫之义)

(六三既系九四之丈夫志意则舍下之初九也注正义/曰四俱无应者三既无应四亦无应是四与三俱无应)
(也此六二六三因阴阳之象假/丈夫小子以明人事馀无义也)
九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎注处说之初下
据二阴三求系已不距则𫉬故曰随有𫉬也居于臣地
履非其位以擅其民失于臣道违正者也故曰贞凶体
刚居说而得民心能干其事而成其功者也虽违常义
志在济物心存公诚著信在道以明其功何咎之有象
曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也音义(擅市/战反)疏(正/义)

(曰随有𫉬者处说之初下据二阴三求系已不距则𫉬/故曰随有获也贞凶者居于臣地履非其位以擅其民)
(失于臣道违其正理故贞凶也有孚在道以明何咎者/体刚居说而得民心虽违常义志在济物心存公诚著)
(信在于正道有功以明更有何咎故云有孚在道以明/何咎也象曰随有𫉬其义凶者释随有𫉬贞凶之意九)
(四既有六三六二𫉬得九五之民为臣而擅君之民失/于臣义是以宜其凶也有孚在道明功者释以明何咎)
(之义既能著信在于正道/是明立其功故无咎也)
九五孚于嘉吉注履正居中而处随世尽随时之宜得
物之诚故嘉吉也象曰孚于嘉吉位正中也音义(尽津/忍反)
(尽卷末同正中/一本作中正)疏(正义曰孚于嘉吉者嘉善也履中居/正而处随世尽随时之义得物之诚)

(信故𫉬美/善之吉也)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山注随之为体阴
顺阳者也长处上极不从者也随道已成而特不从故
拘系之乃从也率土之滨莫非王臣而为不从王之所
讨也故维之王用亨于西山者兑为西方山者途之险
隔也处西方而为不从故王用通于西山象曰拘系之
上穷也注处于上极故穷也音义(拘句于反亨许庚反/通也陆许两反云祭)
(也滨/音宾)疏(正义曰最处上极是不随从者也随道已成而/特不从故须拘系之乃始从也维之王用亨于)

(西山者若欲维系此上六王者必须用兵通于西山险/难之处乃得拘系也山谓险阻兑处西方故谓西山令)
(有不从必须维系此乃王者必须用兵通于险阻之道/非是意在好刑故曰王用亨于西山象曰拘系之上穷)
(者释拘系之义所以须拘系者以/其在上而穷极不肯随从故也)
䷳(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日音义(蛊音古事/也惑也乱)
(也左传云于文皿虫为蛊又云女惑男风落山谓之蛊/徐又姬祖反一音故巽宫归魂卦先息荐反后胡豆反)
(彖并/注同)疏(正义曰蛊者事也有事营为则大得亨通有为/之时利在拯难故利涉大川也先甲三日后甲)
(三日者甲者创制之令既在有为之时不可因仍旧令/今用创制之令以治于人人若犯者未可即加刑罚以)

(民未习故先此宣令之前三日殷勤而语之又于此宣/令之后三日更丁宁而语之其人不从乃加刑罚也其)
(褚氏何氏周氏等并同郑义以为甲者造作新令之日/甲前三日取改过自新故用辛也甲后三日取丁宁之)
(义故用丁也今案辅嗣注甲者创制之令不云创制之/日又巽卦九五先庚三日后庚三日辅嗣注申命令谓)
(之庚辅嗣又云甲庚皆申命之谓则辅嗣不以甲为/创制之日而诸儒不顾辅嗣注旨妄作异端非也)
彖曰蛊刚上而柔下注上刚可以断制下柔可以施令
巽而止蛊注既巽又止不竞争也有事而无竞争之患
故可以有为也蛊元亨而天下治也注有为而大亨非
天下治而何也利涉大川往有事也先甲三日后甲三

日终则有始天行也注蛊者有事而待能之时也可以
有为其在此时矣物己说随则待夫作制以定其事也
进德修业往则亨矣故元亨利涉大川也甲者创制之
令也创制不可责之以旧故先之三日后之三日使令
洽而后乃诛也因事申令终则复始若天之行用四时
也音义(断令乱反令力政反下同争争斗之争治直吏/反注同说音悦创初亮反此俗字也依字作刱)
(复扶/又反)疏(正义曰刚上而柔下巽而止蛊者此释蛊卦之/名并明称蛊之义也以上刚能断制下柔能施)
(令巽顺止静故可以有为也褚氏云蛊者惑也物既惑/乱终致损坏当须有事也有为治理也故序卦云蛊者)

象曰山下有风蛊君子以振民育德注蛊者有事而待
能之时也故君子以济民养德也音义(振旧之慎反济/也师读音真振)
(振仁厚也育王/肃作毓古育字)疏(正义曰必云山下有风者风能摇动/散布润泽今山下有风取君子能以)
(恩泽下振于民育养巳德振民/象山下有风育德象山在上也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉注处事之首始见
任者也以柔巽之质干父之事能承先轨堪其任者也
故曰有子也任为事首能堪其事考乃无咎也故曰有
子考无咎也当事之首是以危也能堪其事故终吉象

曰干父之蛊意承考也注干事之首时有损益不可尽
承故意承而巳音义(有子考无咎绝句周依马王肃以/考绝句当丁堂反尽津忍反下皆)
(同/)疏(正义曰干父之蛊者处事之首以柔巽之质干父/之事堪其任也有子考无咎者有子既能堪任父)
(事考乃无咎也以其处事之初若不堪父事则考有咎/也厉终吉者厉危也既为事初所以危也能堪其事所)
(以终吉也象曰意承考者释干父之蛊义凡堪干父事/不可小大损益一依父命当量事制宜以意承考而巳)
(对文父没称考若散而言之生亦称考若康诰云大/伤厥考心是父在称考此避干父之文故变云考也)
九二干母之蛊不可贞注居于内中宜干母事故曰干
母之蛊也妇人之性难可全正宜屈己刚既干且顺故

曰不可贞也干不失中得中道也象曰干母之蛊得中
道也疏(正义曰居内处中是干母事也不可贞者妇人/之性难可全正宜屈己刚不可固守贞正故云)
(不可贞也象曰得中道者释干母之蛊义虽/不能全正犹不失在中之道故云得中道也)
九三干父之蛊小有悔无大咎注以刚干事而无其应
故有悔也履得其位以正干父虽有小悔终无大咎象
曰干父之蛊终无咎也疏(正义曰干父之蛊小有悔者/以刚干事而无其应故小有)
(悔也无大咎者履得/其位故终无大咎也)
六四裕父之蛊往见吝注体柔当位干不以刚而以柔

和能裕先事者也然无其应往必不合故曰往见吝象
曰裕父之蛊往未得也音义(裕羊树反马云/宽也累劣伪反)疏(正义曰/裕父之)
(蛊者体柔当位干不以刚而以柔和能容裕父之事也/往见吝者以其无应所往之处见其鄙吝故往未得也)
六五干父之蛊用誉注以柔处尊用中而应承先以斯
用誉之道也象曰干父用誉承以德也注以柔处中不
任威力也疏(正义曰干父之蛊用誉者以柔处尊用中/而应以此承父用有声誉象曰承以德者)
(释干父用誉之义奉承父事唯以中/和之德不以威力故云承以德也)
上九不事王侯高尚其事注最处事上而不累于位不

事王侯高尚其事也象曰不事王侯志可则也疏(正义/曰不)
(事王侯高尚其事者最处事上不复以世事为心不系/累于职位故不承事王侯但自尊高慕尚其清虚之事)
(故云高尚其事也象曰志可则者释不事王侯/之义身既不事王侯志则清虚高尚可法则也)
䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶音义(临如字序卦云大/也坤宫二世卦)疏
(正义曰案序卦云临大也以阳之浸长其德壮大可以/监临于下故曰临也刚既浸长说而且顺又以刚居中)
(有应于外大得亨通而利正也故曰元亨利贞也至于/八月有凶者以物盛必衰阴长阳退临为建丑之月从)
(建丑至于八月建申之时三阴既盛三阳方退小人道/长君子道消故八月有凶也以盛不可终保圣人作易)

(以戒/之也)
彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道
也注阳转进长阴道日消君子日长小人日忧大亨以
正之义至于八月有凶消不久也注八月阳衰而阴长
小人道长君子道消也故曰有凶音义(浸子鸩反长之/丈反除六三注)
(末及象咎不长皆同一音/此治良反说音悦下同)疏(正义曰临刚浸而长说而/顺者此释临义也据诸卦)
(之例说而顺之下应以临字结之此无临字者以其刚/中而应亦是临义故不得于刚中之上而加临也刚中)
(而应大亨以正天之道者天道以刚居中而下与地相/应使物大得亨通而利正故乾卦元亨利贞今此临卦)

(其义亦然故云天之道也至于八月有凶消不久也者/證有凶之义以其阳道既消不可常久故有凶也但复)
(卦一阳始复刚性尚微又不得其中故未有元亨利贞/泰卦三阳之时三阳在下而成乾体乾下坤上象天降)
(下地升上上下通泰物通则失正故不具四德唯此卦/二阳浸长阳浸壮大特得称临所以四德具也然阳长)
(之卦每卦皆应八月有凶但此卦名临是盛大之义故/于此卦特戒之耳若以𩔖言之则阳长之卦至其终末)
(皆有凶也注正义曰云八月者何氏云从建子阳生至/建未为八月褚氏云自建寅至建酉为八月今案此注)
(云小人道长君子道消宜据否卦之时故/以临卦建丑而至否卦建申为八月也)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆注相
临之道莫若说顺也不恃威制得物之诚故物无违也

是以君子教思无穷容保民无疆也音义(思息吏反疆/居良反注同)
疏(正义曰泽上有地者欲见地临于泽在上临下之义/故云泽上有地也君子以教思无穷者君子于此临)
(卦之时其下莫不喜说和顺在上但须教化思念无穷/巳也欲使教恒不绝也容保民无疆者容谓容受也保)
(安其民无有疆境象地/之阔远故云无疆也)
初九咸临贞吉注咸感也感应也有应于四感以临者
也四履正位而已应焉志行正者也以刚感顺志行其
正以斯临物正而𫉬吉也象曰咸临贞吉志行正也疏
(正义曰咸感也有应于四感之而临志行得正故贞吉/也象曰咸临贞吉志行正者释咸临贞吉之义四既履)

(得正位已往与之相应是/己之志意行而归正也)
九二咸临吉无不利注有应在五感以临者也刚胜则
柔危而五体柔非能同斯志者也若顺于五则刚德不
长何由得吉无不利乎全与相违则失于感应其得咸
临吉无不利必未顺命也象曰咸临吉无不利未顺命
也音义(胜升證/反下同)疏(正义曰咸临吉者咸感也有应于五/是感以临而得其吉也无不利者二)
(虽与五相应二体是刚五体是柔两虽相感其志不同/若纯用刚往则五所不从若纯用柔往又损已刚性必)
(须商量事宜有从有否乃得无不利也象曰未顺命者/释无不利之义未可尽顺五命须斟酌事宜有从有否)

(故得无不利也则君臣/上下献可替否之义也)
六三甘临无攸利既忧之无咎注甘者佞邪说媚不正
之名也履非其位居刚长之世而以邪说临物宜其无
攸利也若能尽忧其危改修其道刚不害正故咎不长
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也音义(邪似嗟反/下同媚密)
(备/反)疏(正义曰甘临者谓甘美谄佞也履非其位居刚长/之世而以邪说临物故无攸利也既忧之无咎者)
(既尽也若能尽忧其危则刚不害正故无咎也象曰既/忧之咎不长者能尽忧其事改过自修其咎则止不复)
(长久故/无咎也)

六四至临无咎注处顺应阳不忌刚长而乃应之履得
其位尽其至者也刚胜则柔危柔不失正则得无咎也
象曰至临无咎位当也音义(位当本或作/当位实非也)疏(正义曰至/临无咎者)
(履顺应阳不畏刚长而已应之履得其位能尽其至极/之善而为临故云至临以柔不失正故无咎也象曰位)
(当者释无咎之义以六四以阴所居/得正柔不为邪位当其处故无咎也)
六五知临大君之宜吉注处于尊位履得其中能纳刚
以礼用建其正不忌刚长而能任之委物以能而不犯
焉则聪明者竭其视听知力者尽其谋能不为而成不

行而至矣大君之宜如此而已故曰知临大君之宜吉
也象曰大君之宜行中之谓也音义(知音智注/同又如字)疏(正义/曰知)
(临大君之宜吉者处于尊位履得其中能纳刚以礼用/建其正不忌刚长而能任之故聪明者竭其视听知力)
(者尽其谋能是知为临之道大君之所宜以吉也象曰/行中之谓者释大君之宜所以得宜者正由六五处中)
(行此中和之行致得大君/之宜故言行中之谓也)
上六敦临吉无咎注处坤之极以敦而临者也志在助
贤以敦为德虽在刚长刚不害厚故无咎也象曰敦临
之吉志在内也疏(正义曰敦临吉无咎者敦厚也上六/处坤之上敦厚而为临志在助贤以)

(敦为德故云敦临吉虽在刚长而志行敦厚刚所以不/害故无咎也象曰志在内者释敦临吉之义虽在上卦)
(之极志意恒在于内之二/阳意在助贤故得吉也)
䷓(坤下/巽上)
观盥而不荐有孚颙若注王道之可观者莫盛乎宗庙
宗庙之可观者莫盛于盥也至荐简略不足复观故观
盥而不观荐也孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之
矣尽夫观盛则下观而化矣故观至盥则有孚颙若也
音义(观官唤反示也乾宫四世卦盥音管荐王又作𧲛/同笺练反不荐王肃本作观荐颙鱼恭反复扶又)

(反灌官/唤反)疏(正义曰观者王者道德之美而可观也故谓/之观观盥而不荐者可观之事莫过宗庙之)
(祭盥其礼盛也荐者谓既灌之后陈荐笾豆之事其礼/卑也今所观宗庙之祭但观其盥礼不观在后笾豆之)
(事故云观盥而不荐也有孚颙若者孚信也但下观此/盛礼莫不皆化悉有孚信而颙然故云有孚颙若注正)
(义曰尽夫观盛则下观而化者观盛则观盥礼盛则休/而止是观其大不观其细此是下之效上因观而皆化)
(之矣故观至盥则有孚颙若者颙是严正之貌/若为语辞言下观而化皆孚信容貌俨然也)
彖曰大观在上注下贱而上贵也顺而巽中正以观天
下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而
四时不忒圣人以神道设教而天下服矣注统说观之

为道不以刑制使物而以观感化物者也神则无形者
也不见天之使四时而四时不忒不见圣人使百姓而
百姓自服也音义(忒吐/得反)疏(正义曰大观在上者谓大为/在下所观唯在于上由在上)
(既贵故在下大观今大观在于上又顺而和巽居中得/正以观于天下谓之观也此释观卦之名观盥而不荐)
(有孚颙若下观而化者释有孚颙若之义本由在下观/效在上而变化故有孚颙若也观天之神道而四时不)
(忒者此盛明观卦之美言观盥与天之神道相合观此/天之神道而四时不有忒变神道者微妙无方理不可)
(知目不可见不知所以然而然谓之神道而四时之节/气见矣岂见天之所为不知从何而来唯见四时流行)
(不有差忒故云观天之神道而四时不忒也圣人以神/道设教而天下服矣者此明圣人用此天之神道以观)

(设教而天下服矣天既不言而行不为而成圣人法则/天之神道唯身自行善垂化于人不假言语教戒不须)
(威刑恐逼在下自然观/化服从故云天下服矣)
象曰风行地上观先王以省方观民设教音义(省悉/井反)疏
(正义曰风行地上者风主号令行于地上犹如先王设/教在于民上故云风行地上观也先王以省方观民设)
(教者以省视万方观看民之风俗以设/于教非诸侯以下之所为故云先王也)
初六童观小人无咎君子吝注处于观时而最远朝美
体于阴柔不能自进无所鉴见故曰童观趣顺而已无
所能为小人之道也故曰小人无咎君子处大观之时

而为童观不亦鄙乎象曰初六童观小人道也音义(童/马)
(云犹独也郑云稚也远袁万反朝/直遥反鉴古暂反下同趣促裕反)疏(正义曰童观者处/于观时而最远朝)
(廷之美体是柔弱不能自进无所鉴见唯如童稚之子/而观望也小人无咎君子吝者为此观者趣在顺从而)
(已无所能为于小人行之才得/无咎若君子行之则鄙吝也)
六二窥观利女贞注处在于内寡所鉴见体于柔弱从
顺而已犹有应焉不为全蒙所见者狭故曰窥观居内
得位柔顺寡见故曰利女贞妇人之道也处大观之时
居中得位不能大观广鉴窥观而已诚可丑也象曰窥

观女贞亦可丑也音义(窥苦规反本亦作窥狭户夹反/象曰窥观女贞一本有利字)
疏(正义曰窥观利女贞者既是阴爻又处在卦内性又/柔弱唯窥窃而观如此之事唯女子之所贞非丈夫)
(所为之事也注正义曰犹有应焉不为全蒙者六二虽/柔弱在内犹有九五刚阳与之为应则微有开发不为)
(全是童蒙如初六也故能窥而外/观此童观窥观皆读为去声也)
六三观我生进退注居下体之极处二卦之际近不比
尊远不童观观风者也居此时也可以观我生进退也
象曰观我生进退未失道也注处进退之时以观进退
之几未失道也音义(比毗/志反)疏(正义曰观我生进退者我/生我身所动出三居下体)

(之极是有可进之时又居上体之下复是可退之地远/则不为童观近则未为观国居在进退之处可以自观)
(我之动出也故时可则进时不可则退观风相几未失/其道故曰观我生进退也道得名生者道是开通生利)
(万物故系辞云生生/之谓易是道为生也)
六四观国之光利用宾于王注居观之时最近至尊观
国之光者也居近得位明习国仪者也故曰利用宾于
王也象曰观国之光尚宾也音义(观国之观如字或音/官唤反最近附近之)
(近居近/如字)疏(正义曰最近至尊是观国之光利用宾于王/者居在亲近而得其位明习国之礼仪故宜)
(利用宾于王庭也象曰尚宾者释观国之光/义以居近至尊之道志意慕尚为王宾也)

九五观我生君子无咎注居于尊位为观之主宣弘大
化光于四表观之极者也上之化下犹风之靡草故观
民之俗以察已道百姓有罪在予一人君子风著已乃
无咎上为化主将欲自观乃观民也象曰观我生观民
也疏(正义曰九五居尊为观之主四海之内由我而化/我教化善则天下著君子之风教化不善则天下)
(著小人之俗故观民以察我道有君子之风著则无咎/也故曰观我生君子无咎也象曰观我生观民者谓观)
(民以观我故观/我即观民也)
上九观其生君子无咎注观我生自观其道也观其生

为民所观者也不在于位最处上极高尚其志为天下
所观者也处天下所观之地可不慎乎故君子德见乃
得无咎生犹动出也象曰观其生志未平也注特处异
地为众所观不为平易和光流通志未平也音义(见贤/遍反)
(易以豉反○尽夫观盛故观至大观在上以观天下观/盥而不荐观之为道而以观感风行地上观处于观时)
(君子处大观之时处大观之时大观广鉴居观之时为/观之主观之盛也并官唤反馀不出者并音官大观广)
(鉴亦音官大观在上王肃音官/以观天下徐唯此一字作官音)疏(正义曰观其生者最/处上极高尚其志生)
(亦道也为天下观其已之道故云观其生也君子无咎/者既居天下可观之地可不慎乎故君子谨慎乃得无)

(咎也象曰志未平者释观其生之义以特处异地为众/所观不为平易和光流通志未与世俗均平世无危惧)
(之忧我有符同之虑故曰志未平也注正义曰生犹动/出者或动或出是生长之义故云生犹动出六三九五)
(皆云观我生上九云观其生此等云/生皆为动出故于卦末注总明之也)
䷔(震下/离上)
噬嗑亨利用狱注噬齧也嗑合也凡物之不亲由有閒
也物之不齐由有过也有閒与过齧而合之所以通也
刑克以通狱之利也音义(噬市制反嗑胡腊反巽宫五/世卦齧研节反閒如字下同)
(又音閒厕之閒与/过一本作有过)疏(正义曰噬嗑亨者噬齧也嗑合也/物在于口则隔其上下若齧去其)

(物上下乃合而得亨也此卦之名假借口象以为义以/喻刑法也凡上下之閒有物閒隔当须用刑法去之乃)
(得亨通故云噬嗑亨也利用狱者/以刑除閒隔之物故利用狱也)
彖曰颐中有物曰噬嗑注颐中有物齧而合之噬嗑之
义也噬嗑而亨注有物则閒不齧不合无由亨也刚柔
分动而明雷电合而章注刚柔分动不溷乃明雷电并
合不乱乃章皆利用狱之义柔得中而上行虽不当位
利用狱也注谓五也能为齧合而通必有其主五则是
也上行谓所之在进也凡言上行皆所之在贵也虽不

当位不害用狱也音义(颐以之反不合本又作而合溷/胡困反浊也杂也乱也韦昭云)
(污辱也上时/掌反注同)疏(正义曰颐中有物曰噬嗑者此释噬嗑/名也案诸卦之彖先标卦名乃复言曰)
(某卦曰同人曰大有曰小畜之𩔖是也此发首不叠卦/名者若义幽隐者先出卦名后更以卦名结之若其义)
(显露则不先出卦名则此颐中有物曰噬嗑之𩔖其事/可知故不先出卦名此乃夫子因义理文𫝑随义而发)
(不为例也噬嗑而亨者释亨义由噬嗑而得亨也刚柔/分动而明雷电合而章者释利用狱之义刚柔既分不)
(相溷杂故动而显明也雷电既合而不错乱故事得彰/著明而且著可以断狱刚柔分谓震刚在下离柔在上)
(刚柔云分雷电云合者欲见明之与动各是一事故刚/柔云分也明动虽各一事相须而用故雷电云合但易)
(之为体取象既多若取分义则云震下离上若取合义/则云离震合体共成一卦也此释二象利用狱之义也)

(柔得中而上行虽不当位利用狱者此释爻有利用狱/之义阴居五位是柔得中也而上行者既居上卦意在)
(向进故云上行其德如此虽不当位者所居阴位犹利/用狱也注正义曰雷电并合不乱乃章者彖文唯云雷)
(电合注云不乱乃章者不乱之文以其上云刚柔分刚/柔分则是不乱故云雷电并合不乱乃章也凡言上行)
(皆所之在贵者辅嗣此注恐谓之适五位则是上行故/于此明之凡言上行但所之在进皆曰上行不是唯向)
(五位乃称上行也故谦卦序彖曰地道卑而上行坤体/在上故总云上行不止五也又损卦彖云损下益上曰)
(上行是减下而益上卦谓之上行是亦不据五也然则/此云上行及晋卦彖云上行既在五位而又称上行则)
(似若王者虽见在尊位犹意在欲进仰/慕三皇五帝可贵之道故称上行者也)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法音义(敕耻力反此俗/字也字林作敕)

(郑云敕犹理/也一云整也)疏(正义曰雷电噬嗑者但噬嗑之象其象/在口雷电非噬嗑之体但噬嗑象外物)
(既有雷电之体则雷电欲取明罚/敕法可畏之义故连云雷电也)
初九屦校灭趾无咎注居无位之地以处刑初受刑而
非治刑者也凡过之所始必始于微而后至于著罚之
所始必始于薄而后至于诛过轻戮薄故屦校灭趾桎
其行也足惩而己故不重也过而不改乃谓之过小惩
大诫乃得其福故无咎也校者以木绞校者也即械也
校者取其通名也象曰屦校灭趾不行也注过止于此

音义(屦纪具反校爻教反注及下同马音教桎章实反/惩直冰反绞交卯反械口戒反不行也或本作止)
(不行/也)疏(正义曰屦校灭趾者屦谓著而履践也校谓所/施之械也处刑之初居无位之地是受刑之人)
(非治刑之主凡过之所始必始于微积而不已遂至于/著罚之所始必始于薄刑薄刑之不已遂至于诛在刑)
(之初过轻戮薄必校之在足足为惩诫故不复重犯故/校之在足已没其趾桎其小过诫其大恶过而能改乃)
(是其福虽复灭趾可谓无咎故言屦校灭趾无咎也象/曰屦校灭趾不行者释屦校灭趾之义犹著校灭没其)
(趾也小惩大诫故/罪过止息不行也)
六二噬肤灭鼻无咎注噬齧也齧者刑克之谓也处中
得位所刑者当故曰噬肤也乘刚而刑未尽顺道噬过

其分故灭鼻也刑得所疾故虽灭鼻而无咎也肤者柔
脆之物也象曰噬肤灭鼻乘刚也音义(肤方于反马云/柔脆肥美曰肤)
(尽津忍反分扶/问反脆七岁反)疏(正义曰噬肤灭鼻者六二处中得位/是用刑者所刑中当故曰噬肤肤是)
(柔脆之物以喻服罪受刑之人也乘刚而刑未尽顺道/噬过其分故至灭鼻言用刑太深也无咎者用刑得其)
(所疾谓刑中其理故无咎也象曰乘刚者/释噬肤灭鼻之义以其乘刚故用刑深也)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎注处下体之极而履非其
位以斯食物其物必坚岂唯坚乎将遇其毒噬以喻刑
人腊以喻不服毒以喻怨生然承于四而不乘刚虽失

其正刑不侵顺故虽遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当
也音义(腊音昔马云晞于阳而炀于火曰/腊肉郑注周礼小物全乾曰腊)疏(正义曰噬/腊肉者腊)
(是坚刚之肉也毒者苦恶之物也三处下体之上失政/刑人刑人不服若齧其腊肉非但难齧亦更生怨咎犹)
(噬腊而难入复遇其毒味然也三以柔不乘刚刑不侵/顺道虽有遇毒之吝于德亦无大咎故曰噬腊肉遇毒)
(小吝无咎也象曰位不/当者谓处位不当也)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉注虽体阳爻为阴之主
履不𫉬中而居其非位以斯噬物物亦不服故曰噬乾
胏也金刚也矢直也噬乾胏而得刚直可以利于艰贞

之吉未足以尽通理之道也象曰利艰贞吉未光也音
义(乾音干胏缁美反马云有骨谓之胏郑云箦也字林/云含食所遗也一曰脯也子夏作脯徐音甫荀董同)
疏(正义曰噬乾胏者乾胏是脔肉之乾者履不𫉬中居/非其位以斯道治物物亦不服犹如噬乾胏然也得)
(金矢者金刚也矢直也虽刑不服物而能得其刚直也/利艰贞吉者既得刚直利益艰难守贞正之吉犹未能)
(光大通理之道/故象云未光也)
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎注乾肉坚也黄中也金
刚也以阴处阳以柔乘刚以噬于物物亦不服故曰噬
乾肉也然处得尊位以柔乘刚而居于中能行其戮者

也履不正而能行其戮刚胜者也噬虽不服得中而胜
故曰噬乾肉得黄金也已虽不正而刑戮得当故虽贞
厉而无咎也象曰贞厉无咎得当也疏(正义曰噬乾肉/者乾肉坚也以)
(阴处阳以柔乘刚以此治罪于人人亦不服如似噬乾/肉也得黄金者黄中也金刚也以居于中是黄也以柔)
(乘刚是金也既中而行刚能行其戮刚胜者也故曰得/黄金也贞厉无咎者已虽不正刑戮得当故虽贞正自)
(危而无咎害位虽不当而/用刑得当故象云得当也)
上九何校灭耳凶注处罚之极恶积不改者也罪非所
惩故刑及其首至于灭耳及首非诫灭耳非惩凶莫甚

焉象曰何校灭耳聪不明也注聪不明故不虑恶积至
于不可解也音义(何何可反又音何本亦作荷音同下/同王肃云荷担聪不明也马云耳无)
(所闻郑云目不明耳不聪王肃/云言其聪之不明解佳买反)疏(正义曰何校灭耳凶/者何谓担何处罚之)
(极恶积不改故罪及其首何担枷械灭没于耳以至诛/杀以其聪之不明积恶致此故象云聪不明也注正义)
(曰罪非所惩者言其恶积既深寻常刑罪非能惩诫故/云罪非所惩也及首非诫灭耳非惩者若罪未及首犹)
(可诫惧归善也罪已及首性命将尽非复可诫故云及/首非诫也校既灭耳将欲刑杀非可惩改故云灭耳非)
(惩/也)
䷕(离下/艮上)

贲亨小利有攸往音义(贲彼伪反徐甫寄反李轨府瓫/反傅氏云贲古斑字文章貌郑)
(云变也文饰之貌王肃符文反/云有文饰黄白色艮宫一世卦)疏(正义曰贲饰也以刚/柔二象交相文饰也)
(贲亨者以柔来文刚而得亨通故曰贲亨也小利有攸/往者以刚上文柔不得中正故不能大有所往故云小)
(利有攸/往也)
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往注刚柔不分文何由生故坤之上六来居二位柔
来文刚之义也柔来文刚居位得中是以亨乾之九二
分居上位分刚上而文柔之义也刚上文柔不得中位

不若柔来文刚故小利有攸往天文也注刚柔交错而
成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武
而以文明人之文也观乎天文以察时变观乎人文以
化成天下注解天之文则时变可知也解人之文则化
成可为也音义(上时掌反注刚上/皆同解音蟹下同)疏(正义曰贲亨柔来/而文刚故亨者此)
(释贲亨之义不直言贲连云贲亨者由贲而致亨事义/相连也若大哉乾元以元连乾者也柔来而文刚故亨)
(柔来文刚以文相饰是贲义也相饰即有为亨故云贲/亨亨之下不重以贲字结之者以亨之与贲相连而释)
(所以亨下不得重结贲字分刚上而文柔故小利有攸/往者释小利有攸往义乾体在下今分乾之九二上向)

(因分刚向上分柔向下者今谓此本泰卦故也若天地/交泰则刚柔得交若乾上坤下则是天地否闭刚柔不)
(得交故分刚而/上分柔而下也)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱注处贲之
时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢
折狱音义(明蜀才本作命折之舌反注/同郑云断也断音丁乱反)疏(正义曰山下/有火贲者欲)
(见火上照山有光明文饰也又取山含火之光明象君/子内含文明以理庶政故云山下有火贲也以明庶政)
(者用此文章明达以治理庶政也无/敢折狱者勿得直用果敢折断讼狱)
初九贲其趾舍车而徒注在贲之始以刚处下居于无

位弃于不义安夫徒步以从其志者也故饰其趾舍车
而徒义弗乘之谓也象曰舍车而徒义弗乘也音义(趾/一)
(本作止郑云趾足舍音舍下及注同车音/居郑张本作舆从汉时始有居音夫音扶)疏(正义曰贲/其趾舍车)
(而徒者在贲之始以刚处下居于无位之地乃弃于不/义之车而从有义之徒步故云舍车而徒以其志行高)
(絜不苟就舆乘是以义不/肯乘故象云义弗乘也)
六二贲其须注得其位而无应三亦无应俱无应而比
焉近而相得者也须之为物上附者也循其所履以附
于上故曰贲其须也象曰贲其须与上兴也音义(须如/字字)

(从彡水边作须非比毗志反下/同上附之上时掌循似遵反)疏(正义曰贲其须者须/是上附于面六二当)
(上附于三若似贲饰其须也循其所履以/附于上与上同为兴起故象云与上兴也)
九三贲如濡如永贞吉注处下体之极居得其位与二
相比俱履其正和合相润以成其文者也既得其饰又
得其润故曰贲如濡如也永保其贞物莫之陵故曰永
贞吉也象曰永贞之吉终莫之陵也音义(濡如/臾反)疏(正义/曰贲)
(如濡如者贲如华饰之貌濡如润泽之理居得其位与/二相比和合文饰而有润泽故曰贲如濡如其美如此)
(长保贞吉物莫之陵故象/云永贞之吉终莫之陵也)

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾注有应在初而阂
于三为已寇难二志相感不𫉬通亨欲静则疑初之应
欲进则惧三之难故或饰或素内怀疑惧也鲜絜其马
翰如以待虽履正位未敢累其志也三为刚猛未可轻
犯匪寇乃婚终无尤也象曰六四当位疑也匪寇婚媾
终无尤也音义(皤白波反说文云老人貌董音槃云马/作足横行曰皤郑陆作燔音烦荀作波)
(翰户旦反董黄云马举头高卬也马荀云高也郑曰/白也亦作寒案反媾古豆反阂五戴反难乃旦反)疏
(正义曰贲如皤如者皤是素白之色六四有应在初欲/往从之三为己难故己犹豫或以文饰故贲如也或守)

(质素故皤如也白马翰如者但鲜絜其马其色翰如徘/徊待之未敢辄进也匪寇婚媾者若非九三为已寇害)
(乃得与初为婚媾也象曰六四当位疑者以其当位得/与初为应但碍于三故迟疑也若不当位则与初非应)
(何须欲往而致迟疑也匪寇婚媾终无尤者释匪寇婚/媾之义若待匪有寇难乃为婚媾则终无尤过若犯寇)
(难而为婚媾/则终有尤也)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉注处得尊位为饰之
主饰之盛者也施饰于物其道害也施饰丘园盛莫大
焉故贲于束帛丘园乃落贲于丘园帛乃戋戋用莫过
俭泰而能约故必吝焉乃得终吉也象曰六五之吉有

喜也音义(贲黄本作世束帛子夏传云五匹为束三玄/二纁象阴阳戋戋在千反马云委积貌薛虞)
(云礼之多也又音笺黄云猥积貌一云显见貌子/夏传作残残喜如字徐许意反无妄大畜卦放此)疏(正/义)
(曰贲于丘园者丘园是质素之处六五处得尊位为饰/之主若能施饰在于质素之处不华侈费用则所束之)
(帛戋戋众多也吝终吉者初时俭约故是其吝也必俭/约之吝乃得终吉而有喜也故象云六五之吉有喜也)
(注正义曰为饰之主饰之盛者若宫室舆服之属五为/饰主若施设华饰在于舆服宫馆之物则大道损害也)
(施设丘园盛莫大焉者丘谓丘墟园谓园圃唯草木所/生是质素之处非华美之所若能施饰每事质素与丘)
(园相似盛莫大焉故贲于束帛丘园乃落者束帛财物/也举束帛言之则金银珠玉之等皆是也若贲饰于此)
(束帛珍宝则素质之道乃陨落故云丘园乃落也贲于/丘园帛乃戋戋者设饰在于丘园质素之所则不糜费)

(财物束帛乃戋戋众多也诸儒以为若贲饰束帛不用/聘士则丘园之士乃落也若贲饰丘园之士与之故束)
(帛乃戋戋也诸家注易多为此解但今案辅嗣之注全/无聘贤之意且爻之与象亦无待士之文辅嗣云用莫)
(过俭泰而能约故必吝焉乃得终吉此则普论为国之/道不尚华侈而贵俭约也若从先师唯用束帛招聘丘)
(园以俭约待贤岂其义也所以汉聘隐士或乃用羔雁/玄纁蒲轮驷马岂止束帛之閒而云俭约之事今观注)
(意故为/此解耳)
上九白贲无咎注处饰之终饰终反素故任其质素不
劳文饰而无咎也以白为饰而无患忧得志者也象曰
白贲无咎上得志也疏(正义曰白贲无咎者处饰之终/饰终则反素故任其质素不劳)

(文饰故曰白贲无咎也守志任真得其/本性故象云上得志也言居上得志也)
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷四