钦定四库全书
　周易本义通释卷五
　　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰
　系辞上傅
　　系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者
　　即今经文此篇乃孔子所述系辞之傅也以其通
　　论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云
　　　通曰上下系各十二章始皆言易简终皆言易

　　在德行不在言辞示人学易之要深切矣
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之
　卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦
　爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易
　中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各

　以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月
　星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦
　爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳
　之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之
　谓也　通曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤
　乃是观天地即见易也盖乾坤之卦未画观之天尊
　地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地万物
　之卑高卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚

　柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静
　可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天
　地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为
　吉恶者可知其为凶也未有蓍卦固未见所谓阳变
　阴阴化阳也天成象地成形蓍卦之变化已于此乎
　见矣此一节言画前之易固如是也
是故刚柔相摩八卦相荡
　此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已

　两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　此变化之成象者
乾道成男坤道成女
　此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与
　上文相发明也　通曰刚柔二爻相摩而为八卦八
　卦相荡而为六十四卦摩与荡即上文所谓变化也
　六十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成

　象者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节
　画后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在
　天地实体中及其既画天地万物之变化又在卦爻
　实体中本义两以实体言见在天地者即未画之易
　在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也
乾知大始坤作成物
　知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言
　乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如此大扺阳

　先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹
　也
乾以易知坤以简能
　乾健而动即其所知便能始物而旡所难故为以易
　而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作
　故为以简而能成物　通曰本义曰此承上文男女
　而言乾坤之理盖物凡阳皆属乾之男凡阴皆属坤
　之女一阴一阳可相有而不可相无然其理则阳主

　于始物阴不过作成之尔阳主始物自然而然胡为
　是之易也健故也阴但从阳自能成物胡为是之简
　也顺故也上两节论阴阳之形体兼气与形而言也
　此论阴阳之性情因气与形而以理言也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　人之所为如乾之易则其心明白而人易知如坤之
　简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故

　有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内
　故可久有功则兼于外故可大德谓得于已者业谓
　成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道
　至此则可以为贤矣　通曰前三节见得天地间物
　物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤人之心如
　乾之易则明白易知同心者众故可一于内而为贤
　人之德人之行事如坤之简则要约易从协力者众
　故可兼于外而为贤人之业盖人之心本自明白正

　大本自与乾坤同体世人往往倾险使人不可近劳
　扰使人不可行故不可持久不可充拓卒自为小人
　之归殊可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此
　则可以为贤人矣盖为众人言也夫子不敢遽言圣
　人姑曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至
　也
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之

　极功圣人之能事可以与天地参矣　通曰此章首
　言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末
　言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理者何
　也易也简也易简而天下之理得者圣人理与心会
　自然得之者也成位乎其中者成人之位于天地之
　中也夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人
　之位而无愧于为人焉然则必如此后谓之成人则
　前所谓贤于人者犹未也本义前曰至此则可以为

　贤人谓众人皆可至也此曰至此则体道之极功圣
　人之能事盖谓贤者所可至也朱子教人之意深矣
　　右第一章
　　　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理
　　　分见于天地而人兼体之也
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以
　辞也

刚柔相推而生变化
　言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人
　所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也　通
　曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明
　故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出
　故曰刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则

　吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣
　盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自
　吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之
　以此辞也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进
　极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而

　阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化
　也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此
　明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行
　于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也
　通曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则
　复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶
　凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成
　悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六

　爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已
　动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生
　之先统体一太极也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　易之序谓卦爻所著事理当然之次第玩者观之详
　　通曰所居而安是安分所乐而玩是穷理君子安
　分则穷理愈精穷理则安分愈固

是故君子居则观其象而玩其辞动而观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值
　吉凶之决也　通曰象与变有刚柔变化之殊辞与
　占有吉凶悔吝之异君子居而学易已穷乎象与辞
　之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即
　无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无
　一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已

　凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易
　之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也
　　右第二章
　　　此章言圣人作易君子学易之事
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指
　全体而言变指一节而言
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者

善补过也
　此卦爻辞之通例　通曰前章言卦爻中吉凶悔吝
　过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意
　切矣
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
　位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧
　之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过
　之心而可以无咎矣　通曰前曰悔吝者言乎其小
　疵此曰忧悔吝者存乎介盖谓当谨于其微不可以
　小疵而自恕也前曰无咎者善补过此曰震无咎者
　存乎悔盖谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔
　者天理萌动之机不悔则人欲沈痼而不自知也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之

　小险大易各随所向　通曰本凶而悔所之则吉本
　吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其
　所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣
　　右第三章
　　　此章释卦爻辞之通例
易与天地准故能弥纶天地之道
　易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥
　有终竟联合之意纶有选择条理之意　通曰此易

　字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地
　相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠
　纶之则一贯万分粲然有伦此下三节皆圣人用易
　之书与此二句相应
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已

　幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有
　昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者
　要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降
　散而为变鬼之归也　通曰上文言易具阴阳之理
　此言圣人用易以穷阴阳之理易不曰阳阴而曰阴
　阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而
　知幽明之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼
　神之情状皆圣人穷理之事也

与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物
　者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁
　行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而
　又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而旡一
　息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者
　爱之理爱者仁之用故其相为表里如此　通曰上

　文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也
　圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁
　则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知
　不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁
　之心益著此其知仁所以与天地相似而不违尽性
　之事也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体

　此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也
　天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所
　谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓
　如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有
　形体也　通曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲
　成范围如大德之敦化即所谓弥也曲成如小德之
　川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人
　能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神

　知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎㦲
　前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此
　所谓知者则神无方所易无形体也呜呼深㦲
　　右第四章
　　　此章言易道之大圣人用之如此
一阴一阳之谓道
　阴阳迭运者气也其理则所谓道
继之者善也成之者性也

　道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳
　之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性
　而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全
　体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其每下
　者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁

　属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言
　　通曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道
　也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之
　终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其
　发成言其具盖在造化者方发而赋于物其理无有
　不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者
　是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁
　者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知

　与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二
　道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞
　于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之
　道鲜道无二道君子之道即能深会乎阴阳之道者
　也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣㦲
　显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而

　内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而
　成化圣人有心而无为　通曰显藏二字与中庸费
　隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显
　之外他无所谓藏盖显诸仁是用之迹而盛德之所
　以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是
　发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不
　可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化
　之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地

　赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地
　之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人
　者则曰仁与知此言在造化者则曰仁与用发于造
　化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所
　以发者为知用者造化机缄之妙鼓万物而无心知
　者圣人密用之妙不能不运天下以心此造化之所
　以不与圣人同忧而为盛德大业之至也
富有之谓大业日新之谓盛德

　张子曰富有者大而无外日新者久而无穷
生生之谓易
　阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也　通曰富
　有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然
　而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以
　为生生之易
成象之谓乾效法之谓坤
　效呈也法谓造化之详密而可见者

极数知来之谓占通变之谓事
　占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决
　者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言
　公事有阴阳意盖如此
阴阳不测之谓神
　张子曰两在故不测
　　右第五章
　　　此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者

　　　则未尝倚于阴阳也　通曰此章当分作三截
　　　看第一节继善属阳成性属阴仁属阳知属阴
　　　第三节成象微而略可见属阳效法详密而皆
　　　可见属阴占者事之未定属阳事者占之已决
　　　属阴皆分说阴阳故始之以一阴一阳之谓道
　　　结之以阴阳不测之谓神本义引张子之言曰
　　　两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二
　　　节显诸仁藏诸用总说一阴一阳不测之妙盖

　　　天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以
　　　一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏
　　　诸用道之用不可穷用之神不可测圣人拈出
　　　一用字见得造化有造化之用人事有人事之
　　　用百姓日用而不知学易者当知之以有用也
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　不禦言无尽静而正言即物而理存备言无所不有

　　通曰前章易与天地准赞易之书也此章广矣大
　矣赞易之理也以言乎远则不禦语大天下莫能载
　也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以
　为即物而理存者盖言此理非特动时可见即眼前
　事物观之未动时亦无非此真实之理也以言乎天
　地之间则备矣盈天地之间唯万物此理无物不有
　也
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕

其动也辟是以广生焉
　乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而
　动交也乾一而实故以质言而曰大坤二而虚故以
　量言而曰广盖天之形虽包于地之外而其气常行
　乎地之中也易之所以广大者以此　通曰本义云
　乾坤各有动静于其四德见之盖元亨者动而乾坤
　之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别乾以
　刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始

　而坤元则承之以为形之始也乾唯健故一以施坤
　唯顺故两而承静专一者之存动直一者之达静翕
　两者之合动辟两者之分一之达所以行乎坤之两
　故以质言而曰大两之分所以承乎乾之一故以量
　言而曰广
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配诸

　天道人事则如此
　　右第六章
　　　通曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得
　　　此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则
　　　易简不徒在乾坤而自在吾之心中矣
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　十翼皆夫子所作不应自著子曰字疑皆后人所加

　也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业
　广此其取类又以清浊言也
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性
　本成之性也存存谓存而又存不已之意也
　　右第七章
　　　通曰上文言至德此章因而赞之曰易其至矣
　　　乎盖可久可大贤人之德业未足为至至矣㦲

　　　富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣
　　　人之德业也崇德在于知崇广业在于礼卑穷
　　　理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地
　　　乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之
　　　性存而道义出知礼之中自有天地道义之外
　　　他无所谓易也
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故
谓之象

　赜杂乱也象卦之象如说卦所列者　通曰赜字诸
　家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也盖
　傅有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐盖于阴阳杂乱
　之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳相
　杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟
　者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未
　画则拟阴阳之形容而象乾坤之宜于是为奇耦之
　画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首

　腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻
　会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所
　碍处如庖丁解牛会则其族而通则其虚也　通曰
　天下之动非但阴阳之运动凡人之动而行事与夫
　一念之动皆是也观会通以行典礼不会则于理有
　遗阙如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行

　通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶
　系辞以明之故谓之爻
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也
　恶犹厌也
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻即其例也
　　通曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不

　拟之而后言圣人之于爻必观会通以行典礼学易
　者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也
　此言成其变化学易者之变化也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎
身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎

　释中孚九二爻义
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无
　间断金如兰言物莫能间而其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣

　释大过初六爻义
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其
　恭也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也

　释乾上九爻义当属文言此盖重出
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　释节初九爻义
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
斯夺之矣上慢下暴盗斯伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫

易曰负且乘致寇至盗之招也
　释解六三爻义
　　右第八章
　　　此章言卦爻之用　通曰夫子于乾坤皆有文
　　　言以申彖傅象傅之意其馀彖傅盖亦有之如
　　　履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不
　　　疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不
　　　忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大

　　　矣㦲此类皆是也然则击辞此数卦即彖傅之
　　　文言也学易者可以触类而通其馀矣
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言
　天地之数阳奇阴耦即所谓河图者也其位一六居
　下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章
　而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为
　四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北

　二少位于东南其数则各以其类交错于外也
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　此简本在大衍之后今案宜在此天数五者一三五
　七九皆奇也地数五者二四六八十皆耦也相得谓
　一与二三与四五与六七与八九与十各以奇耦为
　类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九

　五与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者
　五耦之积也变化谓一变生水而六化成之二化生
　火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而
　九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇耦生
　成之屈伸往来者　通曰河图有自然之数所以成
　大易之象天地有自然之象又所以成河图之数奇
　圆围三耦方围四三用其全四用其半此天地间自
　然之象也本义以论乾坤之策愚谓即此以论河图

　之数可也一圆而三水生木也二方而四火克金也
　阳之一进而用三阴之四退而用二合二与三则为
　五此河图之生数也一生水而六成之三生木而八
　成之生数一进而用三成数则八退而用六二生火
　七成之四生金九成之生数四退而用二成数则七
　进而用九七八九六各为十五阴阳进退互藏其宅
　进则为变退则为化鬼神屈伸往来皆进退之妙用
　也

大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　大衍之数五十盖以河图中宫天五乘地十而得之
　至用以筮则又止用四十有九盖皆出于理势之自
　然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其
　一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇
　所揲四数之馀也扐扐于左手中三指之两间也闰

　积月之馀日而成月者也五岁之间再积日而再成
　月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之
　后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后
　别起一挂也　通曰历法再闰之后又从积分而起
　则筮法再扐之后又必从挂一而起也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九

　少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连
　六揲蓍之法则通计三变之馀去其初挂之一凡四
　为奇凡八为耦奇圆围三耦方围四三用其全四用
　其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数
　亦皆符会盖馀三奇则九而其揲亦九策亦四九三
　十六是为居一之太阳馀二奇一耦则八而其揲亦
　八策亦四八三十二是为居二之少阴二耦一奇则
　七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳

　三耦则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四
　之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非
　人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极
　乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数馀可
　推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之
　一此特举成数而槩言之耳
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十

　二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数
　　通曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象
　岁之周盖揲之以四已合四时之象故总过揲之数
　又合四时成岁之象也独曰乾坤之策者犹用九用
　六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也
是故四营而成易十有八变而成卦
　四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也
　三变成爻十八变则成六爻也

八卦而小成
　谓九变而成三画得内卦也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一
　卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦
　也
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之

　功　通曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽也
　在人者显神德行微显也蓍与卦可与酬酢其在人
　者可与赞助其在天者
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫
　子叹之而门人加子曰以别上文也　通曰本义曰
　变化之道即上文数法是也皆非人之所能为盖谓
　河图大衍之数揲蓍求卦之法有变有化非人之所

　能为也皆神之所为也
　　右第九章
　　　此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略
　　　矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳
　　　其可推者启蒙备言之
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　四者皆变化之道神之所为者也　通曰辞占是一

　类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应
　故四者之目以辞与占始终焉
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而
　以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之
　应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞

　之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自
　右赞命是也　通曰君子言动必拟于易但言在行
　先故将有为有行必先问焉而后以之发言然后以
　之行事也易受人之命其应如向未来之事无幽深
　远近皆知之此尚辞尚占之事而曰天下之至精者
　言辞占至精之道其精无以加也
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此

　此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍
　者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考
　覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之
　谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲
　蓍求卦之事盖通三揲两手之策以成阴阳老少之
　画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错
　综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍
　以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之

　验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史
　记曰必参而伍之又曰参伍不失汉书曰参伍其贾
　以类相准此足以相发明矣　通曰上文曰尚辞尚
　占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍以变此变字
　象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而
　言本义以参伍为一先一后更相考覈以审其多寡
　之实筮法四五为寡九八为多五九为先四八为后
　五九四八之中又各自有先后焉除挂一外馀九者

　五九四八之中又各自有先后焉除挂一外馀九者
　先后皆四馀八者或先三而后四或先四而后三是
　参以变也馀五者或先后皆二或先三而后一或先
　一而后三馀四者或先二而后一或先一而后二是
　伍以变也参伍以变盖三揲两手之策也通三揲两
　手之策而阴阳老少之画遂成矣三变方成阴阳老
　少之画杂十有八变乃见阴阳老少之数故谓之错
　总三变之数成一爻总十有八变成一卦故谓之综

　错综七八九六之数而卦爻动静之象遂定矣天下
　至变言易之有象其至变之道天下无以加之也
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　此四者之体所以立而用所以行也易指蓍卦无思
　无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人
　心之妙其动静亦如此　通曰象未画辞在策蓍未
　变占在椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是

　揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感
　也如是非至精至变之外他有所谓至神神即精与
　变之至妙者也
夫易圣人之所以极深而研几也
　研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者
　至变也
惟深也故能通天下之志惟几也故能成天下之务惟
神也故不疾而速不行而至

　所以通志而成务者神之所为也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　右第十章
　　此章承上章之意言易之用有此四者
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下

　之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中　通曰学
　者以为易专言卜筮易至于小吾易殊不知未有卜
　筮以前人无以知吉凶而成事业有卜筮则可开示
　吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒
　天下之道开示天下以吉凶所以通天下之志成务
　所以定天下之业冒天下之道所以断天下之疑下
　文凡六节各有是故二字皆以言卜筮之妙也
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡

圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易
　以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则
　其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所
　谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其
　物之谓　通曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定

　之用故曰圆而神事有一定之理故曰方以知易以
　六爻之理教人有定体而无定用故曰易以贡圣人
　一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘之
　累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无思
　无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神自
　足以知来其知自足以藏往即蓍卦爻之感而遂通
　天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知吉
　凶与民同患而知来藏往是圣人无卜筮而知吉凶

　也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓盖谓
　理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不假
　其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而不
　假乎杀也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明
　天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不

　有以开其先是以作为卜筮以教人而于此焉斋戒
　以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也
　通曰上文谓蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人
　之心此则谓蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能
　外乎圣人之心故彼曰圣人以此洗心者此心至静
　而理之体具也此曰圣人以此斋戒者此心至敬而
　理之用行也盖圣人明天道而知神物之可兴察民
　故而知其用之不可不有以开其先然圣人非斋戒

　无以神明圣人之德教人卜筮人不斋戒亦无以神
　明人之德也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通
　者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人
　修道之所为而神者百姓自然之日用也　通曰此

　章本义以为专言卜筮此段若从卜筮说阖户谓之
　坤者四十九策之合也辟户谓之乾者四十九策之
　分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来
　不穷之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之
　象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜
　筮以教人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为
　利则为用蓍之神
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦

　一每生二自然之理也易者阴阳之变太极者其理
　也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以
　分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言
　者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成
　者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙
八卦定吉凶吉凶生大业
　有吉有凶是生大业　通曰易有交易之义上文所
　谓阖辟往来者易也故承上文而言其所以阖辟往

　来而不穷者以其有是太极之理也此章所谓两仪
　四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太极之
　理所以生仪生象生卦而谓之易也以画卦则始为
　一画以分阴阳而谓之两仪次为二画以分老少谓
　之四象又次为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而
　有两仪之象次二揲而有四象之象又三揲而有八
　卦之象自一生两皆有太极之理存焉吉凶生大业
　有理必有用也

是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉
　也疑则怠决故勉　通曰此六者之功用皆大也圣
　人欲借彼之大以形容蓍龟功用之大故以是终焉
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象

见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙
　通曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜
　筮故又以天生神物始焉
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻　通曰
　示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下

　之道无不在其中此盖总一章专言卜筮之意也
　　右第十一章
　　　此章专言卜筮
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在
　第八章之末

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　言之所傅者浅象之所示者深观奇耦二画包含变
　化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰
　字疑衍其一盖子曰字皆后人所加故有此误如近
　世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰
　字其设问荅处正如此

乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　缊所包蓄者犹衣之著也易之所有阴阳而已凡阳
　皆乾凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立
　矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行　通曰
　乾坤即是奇耦二画易以道言画以两而相并故曰
　列道以一而隐乎其中故曰立乎其中画不列则道
　无由而自见道不著则画不能以自行

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化
　而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以
　人言　通曰形者谓动而可见之时自此以上则无
　体故谓之道即上文所谓易也自此以下则有体故
　谓之器即上文所谓乾坤奇耦之画也理一而神器
　两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理

　无穷画之生也亦无穷圣人则裁制之为六画裁为
　上下为内外裁有定体行无定用如乾之爻当潜而
　行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事
　者业之未成业者事之已著
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　重出以起下文

极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞
　卦即象也辞即爻也　通曰穷天地万物之象而归
　诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓
化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其
人默而成之不言而信存乎德行
　卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在
　德　通曰自形而上之道至事业由至微推出至著
　自极天下之赜至德行由至著收归至微上系凡十

　二章末乃曰书不尽言言不尽意盖欲学者自得于
　书言之外也自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞
　反覆易之书言可谓尽矣末乃曰默而成之不言而
　信存乎德行然则易果书言之所能尽㦲得于心为
　德履于身为行易之存乎人者盖有存乎心身而不
　徒存乎书言者矣
　　右第十二章
　周易本义通释卷五