钦定四库全书
　周易新讲义卷一　　　宋　耿南仲　撰
䷀(乾下/乾上)乾元亨利贞
　天地者形也阴阳者气也即天地之形阴阳之气而
　密为鼓舞于其间使其形有阖辟气有嘘吹以成变
　化之功者乾坤是也故天地譬则形体乾坤譬则精
　神矣夫易无体也无体则无出无藏无出无藏其所
　以藏以乾坤为之蕴而已其所以出以乾坤为之门

　而已故卦始于乾坤而乾者道也元亨利贞者德也
　盖立天之道曰阴与阳有少阳有老阳有少阴有老
　阴少阳之纯于春为元老阳之熙于夏为亨少阴之
　敛于秋为利老阴之凝于冬为贞万物之为元也资
　气而已其于亨则流形焉至于利则质成焉气形质
　其终复归根者贞也元亨利贞在天为春夏秋冬之
　时在人为仁义礼智之性
初九潜龙勿用

　易为六爻以初上原其本末而中爻以二三四五乘
　之言初以有终也言上以有下也初终言乎其时上
　下言乎其位以二三四五乘之则言乎其数数有衍
　耗位有常忒而时又为消息盈虚于其间此六爻之
　变所以不穷也龙天𩔖也飞跃而亲上者也其所以
　潜则非若马之以维絷而不得逞也时焉而已时不
　可以有为则虽有飞跃之才斯亦勿用而已
九二见龙在田利见大人

　非徒处也且藏于深渺之谓潜非徒出也有以自昭之
　谓见龙之潜也是以能得其身之所利今见而在地
　岂其身之所利哉乃人之所利故称为田焉田者人
　之所利也乾之称龙况圣人也圣人虽处人所利之
　时而利不在已然而亦有利焉见大人其所利也利
　见大人非为可以利吾身利吾家也为其可以得志
　而成天下之大利耳
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎

　九三之义可进而至可止而终进止之间一毫之差
　不容也可谓危矣君子所宜进德修业之时于是终
　日乾乾夕惕若也知终日乾乾夕犹惕若则虽危无
　咎矣君子朝以听政昼以待问夕以修令夜以安身
　自朝至夕皆君子所有事也至于夜则君子不以忧
　勤故挠焉何则以夜气近本故也孟子谓夜气不足
　以存恶丧本也故于惕若称夕而已
九四或跃在渊无咎

　九阳也主健故言或跃四阴也主退故言在渊进退
　合乎天时故无咎潜见跃飞皆言龙而九三则以君
　子言之九四则以或跃在渊言之独不言龙何也龙
　君德也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽
　有或跃之𫝑然有在渊之理未纯君德也故不称龙
　焉就是二者言之则九四乾道革矣有必飞之势无
　或终之义虽未终乎为君之事备犹舜之居摄之时
　也故以龙言焉或跃在渊岂非龙事乎乃若初九九

　二之言龙则远君而旡嫌且言在下不害有君德也
九五飞龙在天利见大人
　位以上为过而以下为顺天德不可为首故以下为
　顺而称飞龙焉在天不可以阶而升也必曰飞飞而
　升然后可至是故匹夫而有天下德必若舜禹而后
　可也惟君非臣不治惟臣非君不伸然则二五之相
　利见其势然也九二出潜而见则有欲上之意九五
　飞而不亢则有欲下之意盖大人相利见者也

上九亢龙有悔用九见群龙无首吉
　阴阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则
　反息此自然之机而天且不违而上九知进而不知
　退知存而不知亡知得而不知丧是乃所以自悔也
　悔吝小疵也吉凶则大矣上九虽穷上然未反下反
　下而二阴生焉始有凶若临所谓至于八月有凶盖
　言二阴之遁也然则上九特有悔而已悔既小疵又
　有悔之辞则变而趋吉也是以贵夫用九上遁九者

　阳数善变用九则退而能下见群龙不自为首矣不
　为首则不止悔亡而更吉也以其知几故也为臣则
　欲致一故涣其群则吉欲承上故比之无首则凶君
　则异于是见群龙旡首则吉矣
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形
大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正
性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁
　圣人之作易仰以观乎象俯以察乎情而天人之理

　备矣系辞曰彖者言乎象者也又曰爻彖以情言言
　乎象又以情言则易备于俯仰之间故观其彖辞则
　思过半过半则未及尽者以言象而未及器言器而
　未及情言情而未及文也大哉乾乎言乾之大也大
　哉乾元则言元而已元亨利贞四者皆大盖四者更
　相用事用事者主之则大矣特言万物之资始故曰
　大哉乾元而已乾知大始而元者又四德之始故万
　物于此资始焉资始者孕精于窈冥之初而未有形

　也乾元为万物资始如元首之在上故能统天者会
　众体而举于上也此举彼从无事乎扰扰故云行雨
　施未尝彫刻而品物流形焉大明终始不必叙正而
　六位时成焉又能时乘六龙以御天也执八统以驭
　万民则民虽众多而其分不可乱乘六龙以御天则
　天虽变化而其终始不可乱也万物自资始而至流
　形则有始有终矣有始有终则物各成物而六爻自
　初而至上亦若此而已故大明终始六位之爻所以

　时成也然动物之终始首尾是也植物之终始本标
　是也如动物之有首尾植物之有本标则始不可以
　为终终不可以为始矣而乾则不然终而复始不穷
　如环也故既言六位之定列又言六龙之变焉龙之
　在天其消息盈虚其进有序其行有节而天弗能违
　此乾元所以御天也六龙之在人其潜见跃飞其进
　有序其行有节而天亦弗能违此圣人所以御天也
　乘六龙以御天则乾道之变化兆矣乾道之变化异

　乎人事之云为人事之云为则以言谕力致所以正
　物非物自正也乾道变化则无言谕力致之事宜运
　于自然而万物之性命各正矣且比夫天下之物扰
　而正之则各安其地莫知正处各甘其食莫知正味
　将以孰为正哉用各随其分则物物有正处物物有
　正味长短小大各遂其宜所谓各正性命也各正性
　命则物殊禀虽物殊禀然而一陶乎太和之中无外
　是者焉盖通于天地是谓太和散于万物是谓委和

　委和之与太和尝通流而无间故人一体之盈虚尝
　通于天地也惟万物自委和人而不能保合故不能
　与天地同流而壅塞生焉保和所谓保汝之保盖盛
　德者人之所保也太和者物之所保也知保于太和
　而不离则札瘥疵疠不生而物各适其性可不谓利
　贞者哉功归于利贞此乾所以首出庶物之上而使
　万物咸宁也首出庶物当言万物咸宁而言万国何
　也乾道即君道也上以天位言下以人事言盖互见

　也犹所谓乾以君言也
象曰天行健君子以自强不息
　经曰立象以尽意又曰象事知器由象以观妙则可
　以知意由象以观微则可以知器随其所观之浅深
　而已夫易者象而已故卦亦象也所谓八卦以象告
　是也彖亦象也所谓彖者言乎象者也爻亦象也如
　潜龙履霜之𩔖是也若夫合此二体正名天地雷风
　水火山泽者也其为象则惟天行健地𫝑坤之𩔖而

　已故特比类以为象称焉君子之于天无所不法法
　之以为修身之要者健而已故七德之中独法其健
　且力分之外不可强欲强则虽勇于必用且拂而逆
　理矣彼君子之自强法天之行健而已则其强非力
　分之外也非力分之外故能久而不息也魏氏之卒
　年(阙/)　东野之马三日而失者以求之力分之外故
　也其强在力分之内而犹息则志不笃而已是以君
　子恶乎画也

潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反
复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙
有悔盈不可久也用九天德不可为首也
　龙者变化有为之才也所以勿用在下故也曰阳在
　下者盖以龙之飞潜升降本乎自然之机非乐潜而
　恶飞也德施普与德博而化异德施普言德泽也利
　而大德博而化言德风也有易俗之道焉田者利养
　之地故言德施而已后言龙德而正中故言德博而

　化旋而未至为反已至为复九三之为爻知至而至
　之则三为未至知终而终之则三为已至称反复焉
　若反为道复为非则君子去复而取反可也无为终
　日乾乾而至于夕惕也进而可与几止而可与存义
　反复莫非道也是以君子去取之际慎思而审择之
　至是形劳而心惕也九四乾道以革有必进之理矣
　其所以在渊非特退也以退为进耳以退为进而不
　锐于进所以进而无咎也物以类则相召然不屈体

　以交物则未有能召其类者故亢龙在上则知贤人
　无辅也况大人乎飞龙顺下则大人造焉况贤人乎
　经曰天地盈虚与时消息盖盈则与时消而反于虚
　虚则与时息而复乎盈盈虚相寻间不容发何可久
　也而上九知进不知退知存不知亡所以有悔也天
　位则首出庶物矣德不可为首天位不可为首则失
　己天德不可为首则失人
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也

贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利
物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾
元亨利贞
　孟子曰说诗者不以文害辞不以辞害志盖道志而
　为辞脩辞而为文也然则圣人之于易既系之辞而
　又有文言者辞以尽言文以尽辞也诸卦皆以辞尽
　言而乾坤又以文尽辞者也乾坤易之蕴不如是不
　足以阐幽而发微也元亨利贞在人莫非善也而元

　为人之尊爵也故曰元者善之长也人者天地之德
　阴阳之交鬼神之会五行之秀气然则天地之大美
　万物之众盛广大兼有于所性之中矣其或会于中
　或散于外在其心之亨塞而已其心亨则众美会而
　为充实之美其心塞则众美散而为罔生之民孟子
　有泉达之喻而又有茅塞之况者盖欲亨其心也故
　曰亨嘉之会也仁圆而义方故守义者常执而不夺
　介而不通有杀身者焉知屈信相感之理则可谓有

　利而其为义也和矣故曰利者义之和也物之生有
　华藻有质干质干譬则性也华藻譬则事也华藻之
　本于质干犹事之本于性者也贞者性也故贞者事
　之干也元者善之长也故君子体仁足以长人体不
　备君子谓之不成人体者言其体而已盖仁数之多
　温良者仁之本敬慎者仁之地宽裕者仁之作逊接
　者仁之能取数之多无不备乃谓之体仁体仁则在
　上而人不恶在前而物不害故足以长人也何谓嘉

　会足以合礼传曰动容周旋中礼盛德之至也夫众
　美会于一身而充实则德可谓盛矣动而与合则弸
　中而彪外耳故曰嘉会足以合礼何谓利物足以和
　义义者天下之制也所以制者所以制物者也或行
　俭以节或用健以夬者皆义也以利物之德而行制
　物之义则行俭以节而不失其说用健以夬而不失
　其和既使劳而不怨又使死而不怨焉故曰利物足
　以和义何谓贞固足以干事经以蛊为事以事易坏

　故也事易坏而性不变故称贞固焉惟不坏者乃以
　为易坏者之干观物之华藻质干则知之矣故曰贞
　固足以干事元亨利贞则仁义礼智也上言体仁合
　礼和义而不言智何也智于五行为水水性隐伏故
　人之用智常于沉潜不测之间此所以不言智之意
　与君子行此四德者故曰乾元亨利贞何谓也传曰
　天地有大美而不言夫元亨利贞之四德盖乾之大
　德也有大美而不言则元亨利贞之名有不著矣惟

　君子法天而行此四德者可见也则元亨利贞之名
　由德而著故以谓君子行此四德者故曰乾元亨利
　贞也
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎
世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也
　圣人外化而内不化以飞跃之才屈而从之是外化
　也不易乎世是内不化也九二之称善世盖圣人之

　见也其未见而潜则不易乎世不为世所易而俗之
　所好已独损之俗之所嫉已独取之是以与之易寡
　而不成乎名焉圣人不以善世为有德故善世而不
　伐不以遁世为有丧故遁世而无闷不成乎名则无
　誉而已不见是则有毁之者焉有毁之者而无闷何
　也盖圣人未出而善世则所谓世者污世而已不见
　是于污世则必与污世违者不见非于污世则必与
　污世合者与污世合而不见非乃所以为非与污世

　违而不见是乃所以为是也又何闷之有哉圣人达
　则忧以天下乐以天下其穷也忧乐徇我而已故乐
　则行之忧则违之所谓独居而乐独思而忧是忧乐
　行违不以天下而徇我则非其心不违矣夫口可教
　而使言默形可劫而使屈伸惟心不可使易意然则
　纷纷者又恶足拔其心之所不为者哉故曰确乎其
　不可拔潜龙也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中

者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
　圣人以中正为德以变化为道在上如龙之在天则
　变化代兴在下如龙之在田则正中是守而已故曰
　龙德而正中也言正则无择行中则无爽以中正达
　于言行故庸言信庸行谨也言行必称庸者以龙德
　故也夫言行君子之所以动天地也言行所以能动
　天地以发于至诚而已系辞言于中孚九二者为此

　也然则庸言虽信庸行虽谨又必闲邪存其诚善世
　而不伐者也必闲邪存诚者犹育兽之驱豺狼育鱼
　之祭猵獭也言行发至诚而天地为动而况于人乎
　故继之以善世之功革恶俗以为美俗化悍民以为
　逸民也其功亦大矣而圣人之心以为教化者吾所
　职也善世则吾职当治耳何足矜哉是以不伐也圣
　人之德潜则渊泉如渊见则溥博如天不可穷也故
　九二曰德博而化也

九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
　君子之于德业不待至于九三九四而后进且修也
　以谓九三有可终之理九四有或跃之势则尤宜修
　人事以副天命之时故以进德修业称焉忠者不欺

　之谓信者不疑之谓不欺则有充塞之实不疑则居
　之安矣所以能进德传曰言以出信又曰文以足言
　然则信待言而后出言待文而后足也故君子欲立
　其诚则其于辞也必加修焉修辞而诚立斯可以为
　忠信故曰修辞立其诚凡物立之则见化之则隐立
　其诚于民上若标表然后使民观而化斯可以居业
　矣盖马骇舆君子不安舆庶人骇政则君子不安政
　不安政非所以居业也故必立其诚使民信之而无

　危疑之心则无骇政之病然后能居业也知九三之
　可至而至之则先见者也故可与几知九三之可终
　而终之则守固者也故可与存义居上而骄则必暇
　逸而乾乾则是居上不骄也在下不忧则惕非因时
　也不乐居卑耳今因其时而惕则是在下位而不忧
　也安其危则宜有咎乾夕惕则非安其危者也焉得
　有咎哉故曰虽危无咎
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪

也进退无恒非离群也君子进德修业欲及时也故无
咎
　六爻或称六位或称六龙位则有上下龙有进退故
　于是言上下又言进退也九四上不在天下不在田
　是上下无常也或跃而进或退而在渊是进退无常
　也上下宜有定处今上下无常则疑于为邪者也进
　退宜有常度今进退无常则疑于离群者也所以上
　下无常而非为邪于身进退无常而非离群于人者

　以君子进德修业不失时故也九三进德修业九四
　又申言犹书所谓申劝宁王之德是也上帝劝文王
　之德旧矣至其将集大命又申劝之与此合矣传曰
　圣人非能违时时至则能弗失也时至而德之不进
　业之不修失机会矣得旡咎哉故君子进德修业欲
　及时也故无咎
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同
气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物

睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　圣人所至必以类至者固非利诱而势驱之亦非出
　于招来扳举之力也其感召出于自然故于二五之
　相利见以声气水火云龙风虎自然之象言焉同声
　相应非若言之劫而至也水流湿自上而流下也火
　就燥自下而就上也云从龙自下从上也风从虎自
　上流下也而上下之变相利见也夫圣人之作如揭
　日月其谁不睹哉九二作而天下文明九五作而位

　乎天德则万物所同睹也睹之则从而亲之必其本
　同然后亲焉万物之生有上首者有下首者此其本
　固不同矣人亦若是本乎天者亲上本乎地者亲下
　众人之相求本乎下者也圣人之相求本乎上者也
　其曰本乎天者亲上非必二从五也五之从二亦是
　也孟子曰圣人之于天道凡以天道相亲者皆本乎
　天者而亲上者也非必以其位之上下也
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤

人在下位而无辅是以动而有悔也
　九五位乎天德矣而上九过之是贵而无位也九五
　则大人造也大人造则是天下之父归之民则子来
　矣而上九过之是高而无民也天位失而不存民散
　而不保虽有强力孰能辅哉是以贤人在下位而兀
　辅也夫贤者为之辅则虽涉难可也故大畜尚贤止
　健则利涉大川今贤人在下位而无辅则动而有悔
　不亦宜乎

潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或
跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也
乾元用九天下治也
　此释初九九二其终与井卦初六之象同井之初六
　曰井泥不食下也旧井无禽时舍也此曰潜龙勿用
　下也见龙在田时舍也其辞虽同其志则异不当以
　辞害志也井之所以不食以其下也龙之所以勿用
　亦以其下也然以井之称下则语其性潜龙称下以

　时势然也井之无禽则时舍也龙之在田亦时舍之
　然而井之时舍则语其德见龙时舍则见天命然也
　所谓时舍者歌讴狱讼不归而已又九五在上万物
　睹焉则九二虽有君德歌讴狱讼不归矣谓之时舍
　不亦宜乎终日乾乾必有事焉非徒劳也故曰行事
　也或跃在渊以自试非果或也故曰自试也上治者
　居上以治也天曰灾人曰眚天道亏盈而上九时而
　盈之则灾斯至矣故曰穷之灾也经曰终止则乱又

　曰穷则变变则通失终则乱穷而变通理之自然也
　故乾元用九天下治也用九言变也传曰九变也复
　变而属一此之谓也
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与
时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢
龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　此潜龙勿用下也至乾元用九天下治也辅嗣谓以
　天气明之其说是也稽之于人事而人事同验之于

　天气而天气同此圣人之出处所以天人弗能违也
　以其利泽万物则为龙以其发育万物则为阳气初
　九在下则阳气潜藏之时也物合则成体散则成章
　见龙在田而天下文明则散而成章之谓也圣人乐
　天则不动其心所以终日乾乾者与时偕行而已九
　四去下卦而与上同体故曰乾道乃革九五尊位大
　中也故曰乃位乎天德不曰天位而曰天德者天之
　德惟九五为能备也且天之德高明溥博变化不测

　岂人臣而能体哉于九四称乾道于九五称天德者
　四欲跃上故以极高明者称之五欲飞而下故以道
　中庸者称之也上九与时偕极之时至是而不知极
　犹进而不已悔斯至矣圣人与时偕极故穷而变者
　乾元用九是也知是则继如有终而有始其序不可
　违也当不识不知以顺之故曰乃见天则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正纯粹精也

六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天
下平也
　元者万物之所流形是则物始而亨矣始之使受命
　亨之使流形又制之以利贞之性情焉则乾之造乾
　既是矣此为以美利利天下也性贞而情利二者交
　相养情不利则性亦不贞性不贞则情亦失其故以
　利对情而言地之于万物生载其形而已天之于万
　物生翼其性情而已受命赋形而赋之性情则乾之

　所以兼此其利所以为大不可名言也刚健中正纯
　粹精此乾之德也以其刚也故为玉为金以其健也
　故为良马为老马为駮马阴阳之交为冲气则其中
　也阴阳之辨有定位则其正也两物不杂为纯一物
　之杂为駮不纯不駮则精天一物也其道有阴阳是
　以一物之杂也疑于杂而不粹也其交气于坤是两
　物之疑于杂而不纯也其纯而不杂粹而不交者谓
　其得一以清故也纯而后粹粹而后精精则入神矣

　斯德之盛也夫天地之精与万物之情通故其所感
　所久所聚而天地万物之情同见焉爻之发挥旁通
　情者以天地之精与物之情本通故也乾之为乾语
　其德则大德咸备其下足以旁通情也其上足以御
　天云行雨施则其利泽均平而无彼疆尔界此乾之
　所以惟天为大而孔子叹之也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也𨼆而未
见行而未成是以君子弗用也

　内充实而外光辉者明中而𨼆外也君子之德成而
　无亏盖所谓充实而成者也故以为行则有光辉之
　德日可见之行当此之时乃亦用其光则孔子之用
　灼然矣非所以为潜也故当𨼆而未见行而未成君
　子亦弗用也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　聚者积小之名君子之学也天地万物之理古今治

　乱之变无不旁搜而远取者所以聚之也聚之则闻
　见多矣闻而不集其善多见不识其真则徒自惑耳
　故问以辨之九二有学问之象者以君德而处下体
　有资纳于物之意焉学问修性者也宽仁则其性得
　矣宽以居之者谓九二衍在中而无九三之忧无九
　四之疑上不为文武之汲汲下不为仲尼之皇皇而
　居有馀裕也仁以行之龙有利泽之材而田为利养
　之所以利泽之材而居利养之所则仁之及物深也

九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣九四重刚而不中上不在天下不在
田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　九三九四皆以刚复刚是以重刚也三过四不及是
　以不中也其材重刚而不中则动必为非常之事矣
　九三上不在天下不在田而势将至矣九四又不中
　势尤迫也此九三所以惧而九四所以惑也勇者不
　惧于其不足惧可也如其可惧则虽圣人之大勇犹

　将有所惧焉九三之惕是也知者不惑于其不足惑
　可也如其可惑虽圣人之大知犹将惑焉九四之或
　是也王通曰天下皆忧吾独不忧乎天下皆疑吾独
　不疑乎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天
且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　天地阴阳之形日月阴阳之精四时阴阳之序鬼神

　阴阳之灵四者不离乎阴阳不离乎道夫人能体道
　则与天地合德日月合明四时合序鬼神合吉凶矣
　天地合德故无不覆帱无不持载且生育长养有大
　德焉鼓舞动化有妙德焉与日月合明故知彰也犹
　曰之昱乎昼知微也犹月之昱乎夜与四时合其序
　故其进退有度与鬼神合其吉凶故其赏罚无私焉
　九二亦大人也未足言此何也九二臣也非位之大
　故不足以合天地之德非宜照天下故不足以合日

　月之明不得兼进退故不足以合四时之序不得擅
　威福故不足以合鬼神之吉凶此所以独言九五也
　天法道故以道先天而天弗违焉以身徇道则后天
　而奉天时焉天且弗违此大人之在上所以能驭也
　故曰况于人乎
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
人乎

　进退者其时也存亡者其人也身退而其位存遂以
　为有得身退而其位亡遂以为有丧此人情之常也
　圣人乘天下之变与之俱逝而无所槩于其心是以
　无丧而进退存亡不失其正也
䷁(坤下/坤上)坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得
主利西南得朋东北丧朋安贞吉彖曰至哉坤元万物
资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸
亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道

后顺得常西南得朋乃与𩔖行东北丧朋乃终有庆安
贞之吉应地无疆
　坤之为道妻道也臣道也贤人之分也妻道不出于
　阃臣道不出于位贤人之分亦有宫庭坛宇以守之
　而不敢踰也则坤之为义盖有方矣异乎神之无方
　也故乾不言所利坤则利牝马之贞夫马之为物视
　龙为顺视牛为健盖其才健至顺者也臣之道不欲
　健胜顺故利在牝马健不胜其顺者也然而健不胜

　顺则患其柔从而无立志是以有攸往必君子而后
　可也君子于仁也柔于义也刚而健顺两进故也乾
　为马而坤之贞亦为马其象上同于乾故有先迷之
　理焉然其马牝马也故有后得主之道焉乾言进退
　存亡而不言得丧以圣人无得亦无丧故也圣人有
　丧故利西南得朋东北丧朋矣然以得朋为得以丧
　朋为丧则异乎众人之得丧也安贞犹所谓安汝止
　也地无以宁将恐发故欲安贞也凡物杂乎芒芴之

　间必变而有气气变而有形形变而有生然则所以
　资始者资之于气变之先所以资生者资之于形变
　之后此乾知大始坤作成物之意也乃顺承天者自
　生生而继之之为顺自下而承之之为承坤之为牛
　者顺也其为舆者承也坤厚载物德合无疆言坤之
　德又足以合其无疆之行犹所谓践形者也坤有无
　疆之形又有无疆之德以合之此所以能持载亦所
　以能广大也含者传所谓地𨼆魄营者是也宏者传

　所谓地载神气者是也𨼆魄营则万物之会归载神
　气则万物之流形自含而宏则是纳而后施养而后
　动也此其业所以光大故曰含宏光大品物流形者
　乾之亨是也坤则亨品物之情而已故曰品物咸亨
　也坤之利不在龙者龙不足乎顺且非地利故也又
　不在牛者牛不足乎健行地无疆故也其顺为地类
　其健足以行地无疆者非马而何故曰牝马地类行
　地无疆也柔顺其易入于邪柔顺而不入于邪者君

　子之所行也故曰柔顺利贞君子攸行也以圣人而
　为君则天可先也亦可后也以贤人而为臣则君不
　可先也可后而已故曰先迷失道后顺得常者则君
　在道臣谨法故也西南者坤方也坤之在西南则得
　其类行也马与类行者犹否之初六以其汇征吉未
　必称行其道也传曰定公然后能应故必安贞然后
　应地无疆焉不能贞而为事则不终朝而力屈矣安
　能应地无疆乎传曰其用心不劳其应物无疆与此

　同意
象曰地势坤君子以厚德载物
　地盘而向乎上势至顺也故曰地势坤君子以厚德
　者所谓人法地故也水之积不厚则不能负舟风之
　积不厚则不能负天君子所以负天下之至重而不
　输载者亦惟厚德而已
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道
至坚冰也

　初六阴始凝而为霜霜则甚微而易散霜积久而为
　冰冰则甚坚而难泮此戒夫阴长也夫霜之与冰与
　秋冬又为序理必至者也小人之长而不知惩其微
　则势必至亦若此而已夫乾为龙而坤之极亦为龙
　乾为冰而坤之究亦为冰由驯至其道耳
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不
习无不利地道光也
　柔顺则疑于不直然而六二中也中则不倚故能直

　顺则疑于不方然六二正则不变故能方夫坤之于
　方也物性长非所断短非所续甲者坼非固剖之屈
　者伸非固揠之是乃所以为直也火可灭而不可使
　之间冰可涸而不可使之炎骈者齧之则泣枝者龁
　之则啼是乃所以为方也直方故能大若夫生万物
　而不以直成万物而不以方则拂性而迷理焉能大
　哉能生万物不私而知其直成万物不易而知其方
　则是方因动而后见故曰六二之动直以方也古者

　深衣则负直而抱方则是君子动容不离乎直方之
　间矣习之后利道之常也不习无不利地道之光也
　未能则学已能则习先学而后习故乾言学坤言习
　乾圣人之分也而曰学以谓圣虽绝学有中才焉有
　与同也坤贤人之分也而曰不习者以谓贤虽务学
　有良能焉不必习也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以
时发也或从王事知光大也

　芾之色君则以朱臣则以赤君以含藏为道臣以布
　散为道也君以含藏为道故姤之九五含章可贞则
　有陨自天象也中正也臣以布散为道故坤之六三
　则曰可贞而已含章而不发则臣之分为贞矣然而
　正君之道为未贞也欲其以时发也或从王事者无
　遂事之谓也不敢执一而东西南北惟命之从是以
　称也人之有智不必自照而后光大也能为而能不
　为乃所以为光大故不敢遂事而为光大焉无成有

　终则以谓君造始臣代终君臣之大分故也臣欲有
　成则先迷失道矣
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
　坤之静也翕动也辟其翕辟惟时而已六四当天地
　之闭是以体坤之翕而括囊焉括囊则无咎亦旡誉
　矣若夫括不以时则为素𨼆虽足以避一时之患未
　免乎君子之咎也虽足以要一时之誉未免乎君子
　之诮也乌能无咎哉

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　坤之色以黑为正以黄为美服之制上为衣下为裳
　色之见于外也为黄非若括囊者也位之正乎下也
　为裳非若龙战者也是以元吉也文在中者即后之
　所谓美在中者也人者阴阳之交五行之秀气则文
　固在其中矣加磨琢焉使其成章然后美在其中矣
　所以先文而后言美也美然后致用六以大终本诸
　此而已矣

上六龙战于野其血玄黄象曰龙战于野其道穷也用
六利永贞象曰用六永贞以大终也
　阴与阳同称龙阳与阴同称血则以阴盛而敌阳微
　而伤阴阳皆穷矣故曰其道穷也用九者非至于亢
　而后用九以谓用九则无是亢也用六者非至于战
　而后用六以谓用六则旡是战也盖六者阴之中数
　用中而能永贞则六五之元吉不难至矣用中而不
　能期月守则非所谓永贞也上六之战非一朝一夕

　之故其所由来者渐矣故曰非永贞不可也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　乾刚也有时乎柔然坤之为柔则至柔矣乾动也有
　时乎静然坤之为静则至静矣故此称至柔至静焉
　坤至柔然其动也刚若气凑于下而万物生不可禦
　者是其动而刚也虽至柔而动则刚虽动而其归则
　静故言之以至静焉前曰六二之动直方也则是动

　而后方可见也今曰至静而德方然则坤之动静皆
　可见矣于静而正称德者其性故也于动而方称义
　者其行故也行以柔而动既刚而静则其刚不失于
　方此所以后得主而有常含万物而化光也盖至柔
　至静者后主之道也虽有时而刚动而终始不违乎
　至静则是有常者也至柔至静含万物之道也虽有
　时乎刚动而终不违乎柔静所以化光也若柔而不
　能动如疲懦动无能为之人虽足以含受于物又安

　能化光也哉坤以安贞为德则其行非其性然也柔
　承天而时行耳此坤道所以为顺故曰坤道其顺乎
　承天而时行
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之
不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　自上制下则其势易自下制上则其势难故必积而
　后至焉积而至犹萌蘖之长不见其进而忽焉而已

　高大矣是在辨之早也大抵善者不求人知不善者
　又深自阖藏而不欲人之知也则辨之于早非观象
　知器者孰能与于此哉众人之性从善如登从恶如
　倾小人之从恶则其顺如倾非有以逆其顺则其势
　弥大沛然莫之能禦矣故曰履霜坚冰至盖言顺也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　直其正也言直出于其正也方其义也言方出于其

　义也盖直虽善矣而有所谓直而肆其出于正则直
　而不肆矣方虽善也而有所谓方而碍出于义则方
　而不碍矣上言直其正下言敬以直内何也正言性
　敬言德其实一也君子敬以直内义以方外敬义两
　立而德不孤是所以为大也夫事出于习则行不能
　无疑不习无不利则左右周旋无往而不可何疑之
　有哉故曰不疑其所行也
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣

道也地道无成而代有终也
　括囊则与天地俱闭而不发也含章非不发也特以
　时发而已不然则是包羞而已何足贵哉故曰弗敢
　成也弗敢者于分有所不敢非其才有所不能也
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　通于天地者德也行于万物者道也贤者放德而行
　循道而趋则其与天地万物同流乎消息盈虚之变

　矣故天地变化草木蕃则贤人见天地闭草木彫则
　贤人𨼆然则贤人之𨼆见通乎天地应乎万物固为
　谨也盖括囊非贤人之爻以天地万物犹然顾不得
　不括耳此所以有天地草木之称也前言慎后言谨
　慎在心谨在行
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　黄中通理释爻所谓黄也正位居体释爻所谓裳也

　盖中者是两端之所合四旁之所会故欲通上下而
　无不偏通四方而无不倚者莫若中是以谓黄中通
　理君正位乎上则体安于上臣正位乎下则体安于
　下六五犹黄裳之在下此善正位以安居其体矣故
　曰正位居体黄者美善之见乎外也其见乎外必有
　诸中故曰美在其中而畅于四肢发于事业也且玉
　在山而木润渊生珠而雀不枯其美在其中而畅于
　四肢者亦若是而已孟子所谓晬然见于面盎于背

　施于四体而荀子以容止不枯为君子诗以赫如渥
　赭为硕人盖德之润身固如此也畅于四肢则成已
　者足矣发于事业又所以成物也上以美政下以美
　俗此之谓发于事业发于事业非特充实于其心又
　充实于天下是为美之至也美在其中畅于四支而
　不发于事业是犹美玉而藏于垢石也孰知其美哉
　美之于中未见于四支而强欲发于事业则是丑人
　而欲效颦于西子也乌见其美哉故必美在其中而

　畅于四支发于事业始得为美之至也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　天之色以玄为正其盛也为赤地之色以黑为正其
　盛也为黄称天玄而地黄则是阳微而阴盛也且赤
　与黑为玄而赤者阳之盛也黑者阴之正色两者合
　而为玄玄为天之正色则阳得兼阴在阳宜盛阴宜
　微也天玄而地黄义见于是也

　
　
　
　
　
　
　
　周易新讲义卷一