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卷一
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钦定四库全书
 周易孔义集说卷一
           光禄寺卿沈起元撰
  上经
(乾下/乾上)
乾元亨利贞彖传大哉乾元万物资始乃统天
 子夏传曰元始也亨通也利和也贞正也○九家易
 曰乾者纯阳天之象元者气之始也○孔仲达曰乾
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 健也天之体以健为用圣人欲使人法天之用不法
 天之体故名乾不名天也○胡安定曰乾者刚阳至
 健之气元者始生长养之德言天以一元之气生成
 万物而无有限极故曰大哉○程传上古始画八卦
 三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而
 成卦重乾为乾乾天也天者天之形体乾者天之性
 情元亨利贞惟乾坤有此四德在他卦则随事而变
 焉 四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包
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 四者乾元统言天之道也天道始万物物资始于天
 也○本义贞正而固也 乾元天德之大始故万物
 之生皆资之以为始也又为四德之首而贯乎天德
 之始终故曰统天○朱子语录元者生意在亨则生
 意之长在利则生意之遂在贞则生意之成○蔡虚
 斋曰天地间凡大者为始始者便是大乾元之大亦
 以万物资始处见也○顾玉停曰读大哉乾元句可
 见大乃赞乾之元不可以大训元矣
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  按元者生气唯其生故可训始万物之生即其始
  也唯其生故又训善生气无不善也
云行雨施品物流形
 程传言亨也○杨诚斋曰传言元利贞而独不言亨
 者盖云行雨施气之亨也品物流形形之亨也○项
 平甫曰元象一动则屯而为云解而为雨云雨皆生
 于天一之水故自元而亨者象之○俞石涧曰前言
 万物此言品物元为禀气之始未可区别故总谓之
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 万亨则流动形见而洪纤高下各有区别故特谓之
 品
大明终始六位时成时乘六龙以御天
 荀慈明曰六爻随时而成乾○孔仲达曰乾之为德
 依时乘驾六爻之阳气以控驭天体此乃申明乃统
 天之义上文以至健元始明乾德故云乃统天此明
 乘驾六龙各分其事故云以御天○侯行果曰大明
 日也六位天地四时也六爻仿彼而作也大明以昼
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 夜为始终六位以相竭为时乘言乾乘六气而陶冶
 变化运四时而统御天也○程传天道终始乘此六
 爻之时乃天运也○张子乾之四德终始万物迎之
 不见其首随之不见其后然推本而言当父母万物
 ○本义始即元也终谓贞也不终则无始不贞则无
 以为元也○赵复斋曰初至上为六位九为龙自元
 而贞德之序也由贞而元德之妙也乘六龙者非乾
 元乎○朱汉上曰云雨坎也大明离也乾卦而举坎
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 离者六爻坎离错居坎离者天地之用也云行雨施
 坎之升降也大明终始离之往来也所谓亨也万物
 殊品流动分形阴阳异位以时而成六位循环万物
 生生而不穷者乎此赞亨也○胡沧晓曰大明节见
 亨之由于元也首出节见利贞之由于元也皆所以
 见元之大也此二节并无一语黏著人事大明二字
 专言日象
  按大明二字自王辅嗣训诂未明程传有大明乾
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  道之终始则见卦之六位以时而成云云当时已
  有疑之者朱子亦谓此处说得果是鹘突然程传
  本以此节为天运不贴圣人说惟本义以此节为
  圣人之元亨首出节为圣人之利贞后儒因之而
  亦有以一章中忽言天道忽言圣人文义欠顺疑
  为错简或移大明节于乃利贞之下或移大明节
  于首出节之后以便将乾道圣人分段疏说皆未
  免强经以就传也今观孔氏侯氏赵氏朱氏皆以
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  此节为释乾道而大明为离日则侯氏朱氏之言
  尤为的当考晋彖传顺而丽乎大明礼记大明生
  于东是大明为日经有明文可据盖乾元为天地
  之生气万物之生非雨以润之日以暄之则生机
  无由而畅元之亨亨以此也大明终始即日之一
  日一周即天行之健元之运也而一岁四时皆由
  日月往来而成六爻即四时之象也故曰六位时
  成此六位无非乾阳即无非乾无一元贯于六位
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  而天道以次而行若御之者然是亨之通与利之
  遂贞之成皆在时成一句内故下文接言变化各
  正以乃利贞束之朱氏所为坎离者伏象也初二
  三为二阳夹一阴离象四五六为二阴夹一阳坎
  象六十四卦六爻所同而乾为六十四卦之首彖
  言天道之大用故举以明之坎离日月也易字篆
  文从日从月可见日月为阴阳之精则日月为全
  易之本而月受日光日可以该月孔圣所以特提
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  大明终始以明乾元之用也周易经传无一字泛
  设玩辞者详之
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
 本义变者化之渐化者变之成物所受为性天所赋
 为命太和阴阳会合冲和之气也各正者得于有生
 之初保合者全于有生之后此言乾道变化无所不
 利而万物各得其性命以自全以释利贞之义也
 语录元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则
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 不能发散也此理循环不穷吻合无间不贞则无以
 为元也○朱汉上曰太和者相感絪缊之气天地之
 所以亨也各正性命保之而存合之而聚○项平甫
 曰乾道变化即时乘六龙也各正性命即以御天也
 乘阴阳来往之变以御资始流形之化使飞走动植
 各尽其正性稚壮老死各极其正命所谓物之大利
 者释利字也曰各者成乎万也曰合者归乎一也万
 者利之尽一者贞之至乾之六阳翕而成坤保神于
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 静合气于漠以固太和之本以厚乾元之复此属贞
 字所保之和即性命之根极也 推其本统言之则
 曰乾元极其变化言之则曰乾道始乎乾元终乎太
 和万物出于元入于元此元之所以为大也○林次
 厓曰各正性命是利保合太和是贞向之资始于元
 流形于亨者今则各效法象各成形质而性命于是
 乎各正既而愈敛愈固生意凝蓄而不渗漏化机内
 蕴而不外见则太和于是保合矣○来矣鲜曰就各
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 正言之则曰性命虽以理言而不离乎气就保合言则
 曰太和虽以气言而不离乎理其实非有二也
  按太和即元也元在贞内故曰保合
首出庶物万国咸宁
 刘子圭曰阳气为万物之所始故曰首出庶物○朱
 汉上曰乾为首震生万物积震成乾首出乎庶物之
 上○易外乾之元所谓帝也乾元之出见于复帝之
 出见于震元者万物之所以为性命帝者万物之所
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 以为出入者也乾为首首出者帝出也帝为庶物之
 主故曰万国咸宁
  按此二语诸儒作圣人说固无不可但玩文言云
  行雨施天下平也二语则云行句固言乾之元亨
  天下平即申言万国宁若以上句言乾道下句言
  君道无此文义故以首出二句连上三节总释乾
  之四德证之文言尤合程传云乾道首出庶物而
  万汇亨于文言亦云阴阳敷畅天下和平之道皆
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  未贴圣人言也
初九潜龙勿用 象传潜龙勿用阳在下也
 沈云祯曰龙假象也天地之气有升降君子之道有
 行藏龙之为物能飞能潜故借龙以比君子之德也
 ○孔仲达曰第一言初上当言末六言上则初当言
 下不言一与下者从无而入有不言六与末者欲明
 位居卦上也○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占
 故阳称九○程传龙之为物灵变不测故以象乾道
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 变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物
 之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当
 晦养以俟时○吕东莱曰乾之初九曰潜龙勿用坤
 之初六曰履霜坚冰至阳者善之𩔖也阴者恶之𩔖
 也善端初发且要涵养恶念初生便须剪除○吴草
 庐曰初二为地初地之下犹龙之潜伏于地下而未
 出见也○胡云峰曰乾初曰阳在下坤初曰阴始凝
 圣人扶阳抑阴之意已见言表○梁孟敬曰乾纯阳
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 之卦而取象于龙故夫子于文言皆以圣人事明之
 观之六爻则象之所示占之所决夫人可用如初九
 潜龙在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也
 在学者则养正于蒙也以是而推其用何不可哉○
 姚承庵曰凡卦爻辞占不过占此辞耳其取象于潜
 见者言必如龙之潜龙之见而后可非必上半为象
 下半为占也
九二见龙在田利见大人 象传见龙在田德施普也
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 郑康成曰二于三才为地道地上即田故称田以三
 画卦言于三才为人道得称大人阳大阴小故大谓
 九○孔仲达曰阳气发见故曰见龙田是地上可营
 为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱
 为地道二在初上所以称田○陆君阳曰阳气见于
 田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物○程
 传出见于地上其德已著以圣人言之舜之田渔时
 也利见大德之君以行其道君亦利见大德之臣以
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 共成其功天下利见大德之人以被其泽大德之君
 九五也乾坤纯体不分刚柔而以同德相应○本义
 九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见○朱
 汉上曰二变为离离为文文章炳明见龙也如日下
 照施及于物者普矣○郭兼山曰大人者其道大之
 人也
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎 象传终日乾乾
反复道也
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 郑康成曰三于三才为人道有乾德而在人道君子
 之象○王辅嗣曰三不中之位上不在天未可以安
 其尊下不在田未可以宁其居此危地也以其重刚
 不息故能乾乾惕若○孔仲达曰居不得中故不称
 大人九三所居之位实有危厉文言云虽危无咎是
 实有危也若字宜为语辞○程传进退动息必以道
 也○本义重刚不中居下之上乃危道也然性体刚
 健有能乾乾惕厉之象○蔡季通曰下乾终而上乾
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 继乾乾之象乃健而不息也○赵复斋曰内卦已尽
 乃日之终六而方三未盈也三而非六不亢也未盈
 故日新无已不亢故危而无咎○项平甫曰自上而
 下曰复自下而上曰反三之上下皆得纯乾故曰反
 复道○龚泉峰曰君子九象终日三象三下卦之终
 故言终夕亦日之终也○钱启新曰君子在人位尽
 人道全体乾德居下乾之终应上乾之终有终竟一
 日自日而夕之象○吴觐华曰九三言君子就人身
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 上说龙德龙德刚健昼夜无息君子终日乾乾又夕
 惕若方是真龙德○合订乾乾惕若即虞书危微意
 乃圣贤相传心法独于三爻发之者三四于三才为
 人位三居下卦之上尤为危地也其实潜见飞跃无
 往而非乾惕
九四或跃在渊无咎 𧰼传或跃在渊进无咎也
 石徂徕曰爻云或跃无咎夫子谓必须进故加一进
 字以决其疑以进释跃字○张子处阴故曰在渊○
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 本义跃者无所缘而绝于地特未飞耳渊者上空下
 洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则
 向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定
 之时也○易山斋曰渊卑于田二言在田今反在渊
 者渊乃龙之所宅非在田之比在田不能变在渊有
 可变之道也已离下体故谓之跃犹在上体之下故
 谓之在渊○项平甫曰刘牧谓在渊为藏非也龙之
 得水犹人之得时也初九之藏乃在地下非在渊也
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 ○吴草庐曰在渊者谓将跃而犹在于渊盖言其将
 然故为未定之疑辞而称或○邱琼山曰九为阳阳
 动故曰跃四为阴阴虚故象渊○吴觐华曰四在外
 卦已是出为世用谓之潜已非可潜谓之飞尚未得
 飞所以跃而曰或正是两在不测之境渊者空洞静
 深可飞可跃不得而囿故必在渊
  按四在三画之卦为地位故有渊象然得水故与
  潜异四有伏坎故为得水
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九五飞龙在天利见大人 𧰼传飞龙在天大人造也
 郑康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在
 焉飞之象也○虞仲翔曰五体离离为飞五在天故
 飞龙在天○孔仲达曰言九五阳气盛至于天故云
 飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙德飞腾而居
 天位为万物所瞻睹○程传进位乎天位也圣人既
 得天位则利见在下大德之人与共成天下之事天
 下固利见夫大德之君也○本义刚健中正以居尊
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 位如以圣人之德居圣人之位 造犹作也○吴草
 庐曰六画之卦五上为天五为上卦之人位故曰大
 人(按虞氏所云五/体离者变象也)
上九亢龙有悔 象传亢龙有悔盈不可久也
 苏子瞻曰夫处此者岂无无悔之道哉故言有者皆
 非必然者也○本义亢者过于上而不能下之意也
 阳极于上动必有悔○朱汉上曰上九变兑兑为毁
 折亢满之累也盈极则虚不可久也○焦弱侯曰上
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 天际之极龙之居杳冥而不能为雨者故曰亢○刘
 氏(濂/)曰阳极盛而阴生龙既飞而思潜此自然之理
 故曰有悔○吴觐华曰时值其亢龙不能违圣人值
 其亢圣人不能违惟圣人善忧其悔时虽亢而不穷
 于亢○高忠宪曰此言时位非言圣人
用九见群龙无首吉 象传用九天德不可为首也
 朱子曰用九用六当从欧公说为揲蓍变卦之凡例
 盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二
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 皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居
 篇首故于此发之使遇此卦而六爻皆变者即此占
 之盖刚而能柔吉之道也○林次厓曰乾变之坤虽
 为坤之所为然本自刚来与本自坤者不同坤变之
 乾虽为乾之所为然本自柔来与本自乾者不同故
 乾无首之吉终不可同于牝马之贞坤永贞之利终
 不可同于乾之元亨圣人不教人即所变之卦以考
 其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同
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 者耳○谷拙侯曰一岁首春一月首朔似有首矣然
 春即腊之底朔即晦之极浑浑全全要之莫知所终
 引之乌有其始更无可为始也用九者全体天德循
 环不已圣人之御天者此也○安溪观彖乾之六爻
 皆变则阳而阴矣如群龙之身皆见而独不见其首
 此天道之所以藏诸用人事所以固其基凡刚柔动
 静屈伸进退理皆如之不可为首与不可为典要相
 似言天之为德浑然不见其端始也在天者阴阳则
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 无始动静则无端在圣人则寂然不动感而遂通也
 ○德济斋曰龙者承六爻而言也无首者循环为用
 也六位时成循环不定六虚之用用以虚也如当潜
 则潜非潜为首也当跃则跃非跃为首也六爻皆然
 圣人惟能运用天道各当其时无少止息则吉也六
 爻不言吉此独言吉者以其刚而能柔循环而无止
 息也
(坤下/坤上)
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坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉 彖传至哉坤元万物资生乃
顺承天
 孔仲达曰至谓至极言地能生养至极与天同也天
 亦至极但包笼于地故乾言大哉坤言至哉○吕蓝
 田曰乾之体大矣坤之效乾之法至乾之大而后已
 故乾元曰大哉坤元曰至哉○本义始者气之始生
 者形之始顺承天施地之道也○潘去华曰阴之纯
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 则顺之至顺之至者顺乎阳也○高忠宪曰坤之元
 即乾之元坤透体皆乾乾元在坤故曰坤元资生者
 生其所始也一元之气于是乎成形
坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨
 孔仲达曰凡言无疆有二义广博长久含弘二句言
 亨也○程传以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚
 健中正纯粹精也三无疆不同德合无疆天之不已
 也应地无疆地之无穷也行地无疆马之健行也○
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 游定夫曰其静也翕故曰含弘含谓无所不容弘谓
 无所不有其动也辟故曰光大光言无所不显大言
 无所不被四者坤元之德也德合无疆合乎天也
牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
 干令升曰行天者莫如龙行地者莫如马○孔仲达
 曰释利贞也○程传坤乾之对也四德同而贞体则
 异乾以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行
 故曰牝马之贞行地无彊谓健也非健何以配乾未
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 有乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也 语录
 利字不联牝马为义如云利牝马之贞则坤便只有
 三德○郭白云曰乾为马非坤也坤取牝马者欲合
 乾德无疆故有取于马合乾而非乾故曰牝马○项
 平甫曰顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞
 者终此而已○郭兼山曰坤配乾是以有元有亨有
 利独无刚德以终之故为牝马之贞而已○林次厓
 曰牝马地𩔖顺也行地无疆顺而健也故承之曰柔
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 顺利贞言此即坤德之顺健云尔不敢自主承天施
 以生万物柔顺也承天生物直至有终利贞也
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
 王辅嗣曰西南致养之地与坤同道者也故曰得朋
 东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必离其党之
 于反𩔖而后获安贞吉○孔仲达曰丧朋象人臣离
 其党而入君之朝女子离其家而入夫之室○崔氏
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 憬曰西南巽离兑皆阴与坤同类故曰得朋东北艮
 震乾坎皆阳与坤非𩔖故曰丧朋得朋犹迷于失道
 丧朋乃顺而得常安于承天之正故曰安贞吉○程
 传阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后
 乃得其常也西南阴方东北阳方离丧其朋𩔖乃能
 成化育之功而有安贞之吉○邱行可曰坤道主成
 成在后故先乾而动则迷而失其道后乾而动则顺
 而得其常○项平甫曰先迷后得主利言利在得主
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 不利为主也○朱汉上曰得君者臣之庆得亲者子
 之庆得夫者妇之庆三者未有不离其朋𩔖而得者
 也故曰乃终有庆○张紫岩曰君造始臣代终人臣
 立事建业以有为于下失朋侪之佐有不能独胜其
 任者矣故西南以得朋为利若立于本朝左右天子
 苟非绝𩔖忘私其何以上得君心合德以治天下哉
 然则得朋臣之职也丧朋臣之心也以是心行是职
 非曰今日得之明日丧之也丧朋云者丧其私云耳
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 故曰东北丧朋阴与阴为𩔖曰𩔖行生化之功始终
 不息曰有庆○杨慈湖曰君先臣后夫先妻后当后
 而先为迷迷为失道君为臣主夫为妻主后而得主
 利莫大焉○林次厓曰先迷失道是以失道解先迷
 后顺得常是以顺解得常○郑孩如曰得朋者率𩔖
 以从阳以人事君之道也丧朋者绝𩔖以从阳涣群
 朋亡之道也○乔还一曰乾惟合坤故得主得主故
 东南西北皆利方得朋丧朋皆吉事妻道也臣道也
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 ○邓盱眙曰四时天行四方地维故乾以元亨利贞
 名其行坤以东南西北表其维○合订此释君子有
 攸往以下卦辞
  按文王系辞皆言人事示人法天之学也乾道广
  大故祗以元亨利贞四德言天道而未及人事所
  以尊乾也至坤卦特以君子有攸往句明示天下
  学易之道且以见六十四卦系辞之旨无非为君
  子谋也八卦方位始见于此说者因邵氏易有伏
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  羲先天卦位遂以此为文王后天卦位然汉晋唐人
  说易未有及先天卦图者于经亦未有所据安知
  文王所言卦位非即伏羲之卦位欤
初六履霜坚冰至 𧰼传初六履霜阴始凝也驯致其
道至坚冰也(朱子案魏志象曰作/初六履霜当从之)
 王辅嗣曰阴之为道本于卑弱而后积著者也故取
 履霜以明其始○孔仲达曰初六阴气之微似初寒
 之始但履其霜微而积渐坚冰乃至驯犹狎顺也言
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 顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也○司马温公
 曰履霜坚冰君子攘恶于未芽杜祸于未萌○本义
 阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所
 能损益然阳主生阴主杀则其𩔖有淑慝之分焉故
 圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属明
 之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不
 致其扶阳抑阴之意焉驯顺习也○朱汉上曰一阴
 生于午剥乾之初也五阴而霜降六阴而坚冰 坤
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 之初六五月之气姤卦也一阴之生始凝于下井中
 之泉已寒积而不已至坤上六则水寒成冰是以君
 子观所履之微而知冰霜之渐○蔡节斋曰履象初
 霜象六诸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初
 也○王伯厚曰乾初九复也潜龙勿用即闭关之意
 坤初六姤也履霜坚冰即女壮之戒○胡云峰曰上
 六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其
 道字具载本末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰
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 原其始也○观彖天地者万化之源也然天主神地
 主形则有阳明阴浊之分焉在人则神者心也形者
 体也心为主则形为神役而万善以生体为主则神
 反为形役而众恶以起君子小人内外消长自此分
 君父臣子之否泰顺逆自此辨也六十四卦冒天下
 之道者其义悉自乾坤来也
六二直方大不习无不利 𧰼传六二之动直以方也
不习无不利地道光也
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 孔仲达曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之
 义生物不邪直也地体安静方也无物不载大也○
 程传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下
 地之道也以直方大三者形容其德尽地之道矣由
 直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道
 则莫之为而为在圣人则从容中道乾坤纯体以位
 相应二坤之主故不取五应不以君道处五也乾则
 二五相应○王介甫曰六二之动者六二之德动而
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 后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而
 不易是其方也○沈守约曰坤至柔而动也刚直也
 至静而德方方也含万物而化光大也坤之道至简
 也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也○
 项平甫曰乾以九五为主爻坤以六二为主爻盖此
 二爻为既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤
 之本位故乾于五言乾之大用而二止言乾德之美
 坤于二言坤之大用而五止言坤德之美六二盖全
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 具坤德者孔子惧人不晓六二何由兼有乾直故解
 之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也
 又曰地道光也言地道主六二犹乾之九五言乃位
 乎天德也○叶尔瞻曰直以方看一以字六二之动
 方矣然由其存于内者直是以见乎外者方矣○来
 矣鲜曰以本爻论得坤道之正则无私曲故直居坤
 之中则无偏党故方内直外方所以大也○唐凝庵
 曰直而大者乾之德也坤以乾之德为德不习而无
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 不利坤以简能也○易外坤本不动六二言动盖以
 静不能从乾动所以从乾也又一为静二为动乾坤
 皆静于一而动于二初之潜之凝皆静也二之见之
 直以方皆动也坤之二以动而见其直以方坤元以
 动为至万物之资生生于动也不习者效法乎乾乾
 之所至坤亦至之顺之至也不必习而始利也
六三含章可贞或从王事无成有终 象传含章可贞
以时发也或从王事知光大也
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 王辅嗣曰三处下卦之极而不疑于阳不为事始须
 唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞
 有事则从不敢为首故曰或从王事不为事主顺命
 而终故无成有终○孔仲达曰以阴居阳是阳事犹
 在故曰含章章即阳之美○程传夫子言为臣处下
 之道必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以
 时而发非含藏终不为也或从王事而能无成有终
 者唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人
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 之不知岂能含章○张紫岩曰三四得互坤中位一
 以光大一以无咎三含章盖中德之积耳○赵复斋
 曰以阴含阳其文炳也二色成章阴阳杂也阳施于阴
 阴则从之阳倡于始阴则终之○郑东谷曰坤纯阴
 惟三五为阳位三曰含章五曰文在中谓其以阴柔
 静顺而中蕴阳明之美○胡云峰曰六不足于贞而
 刚足以守有可贞象 阳主进阴主退乾九三阳居
 阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主
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 乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进
 退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆
 曰或圣人不欲人之易于进也如此三多凶故圣人
 于乾坤之三爻辞独详焉○钱启新曰三际内外卦
 之交或从王事之象○易外含章可贞含阳之章而
 为阴之贞也无成者含之于始有终者含之于终彖
 曰含弘唯含弘故光大爻曰含章唯光大故章以时
 发者含为发之本含而以时发之故品物得以咸亨
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 非时之发为物灾害以不能含也
六四括囊无咎无誉 𧰼传括囊无咎慎不害也
 本义六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密
 或时当隐遁也○张紫岩曰坤六五得臣之正体四
 未得位唯含养厥德静以待时进而至五臣道亨矣
 ○吴草庐曰括结之也坤虚而容物囊之象也○唐
 凝庵曰坤布虚中囊象重阴之阖括象○高忠宪曰
 括囊者君子之隐也非为在位者言也○合订四位
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 已入重卦六以阴居阴重阴闭塞之时也然在上卦
 之下处得其正为能晦藏其知隐括不露
六五黄裳元吉 𧰼传黄裳元吉文在中也
 王子邕曰坤为文五在中故曰文在中○孔仲达曰
 坤为臣道五居尊位是臣之极贵者能以中和居于
 臣职故云黄裳元吉○苏子瞻曰称裳以明其臣称
 黄以明其德以阴而有阳故曰文在中○本义黄中
 色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸内而见于
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 外○张南轩曰坤五非人君之所处故无君义○李
 隆山曰坤六爻无君位坤六五之应在乾之九五与
 诸卦六爻自相配应例不同先儒谓五君位以阴居
 之为莽新武氏之𩔖此贼教之大者○蔡节斋曰黄
 象五裳象六○林黄中曰乾为衣坤为裳五虽尊配
 乾为下矣○易外衣在上无物足以尚之故乾为衣
 裳者有衣以尚之裳为衣所尚有臣与妻之道故坤
 为裳又衣外而裳内衣使人见裳不使人见黄而为
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 衣文之在外也黄而为裳文之在中也玄者乾之元
 黄者坤之元君垂其玄衣后垂其黄裳而天下治黄
 裳者鞠衣六服之一
  按孔子以中正定爻之德于此爻首见中字
上六龙战于野其血玄黄 象传龙战于野其道穷也
 干令升曰阴在上六十月卦也爻终于酉而卦成于
 乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥乾之都也故
 称龙焉○孔仲达曰即说卦云战乎乾也战于卦外
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 故曰于野阴阳相伤故其血玄黄○侯行果曰坤十
 月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所
 以战也○李去非曰曰龙战则是乾来战不以坤敌
 乾也○冯厚斋曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳
 必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳
 敌矣戒阳也○林黄中曰主阳而言战故曰龙主阴
 而言伤故曰血
用六利永贞 𧰼传用六永贞以大终也
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 本义阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣初阴后
 阳故曰大终○胡云峰曰坤安贞变而为乾则为永
 贞安者顺而不动永者健而不息乾变坤刚而能柔
 坤变乾虽柔必强阳先于阴而阳之极不为首阴小
 于阳而阴之极以大终○何玄子曰乾道主元故曰
 乾元用九坤道主贞故言用六永贞○程敬承曰阳
 之极不为首是无首也阴之极以大终是无终也终
 始循环变化无端造化之妙固如此○易外乾用九
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 以无首为大始坤用六以永贞为大终无首者无始
 也无始者大始也乾如圜循之无端终不可为尾始
 亦不可为首故其象为龙坤之终终其乾之用耳代
 乾之终故曰大终
  总论
 项平甫曰易以变易为书用九用六以其能变也故
 爻辞多取变象为言至本爻义重者自从本爻不必
 尽然也然乾之二五与坤之二三皆明用变象乾二
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 变离为乾之同人故为文明为利见皆离之象也乾
 五亦变离为乾之大有故为飞为利见亦离之象也
 坤二变阳为乾在坤中有内直外方之象孔子释之
 曰六二之动直以方也言不动则有方而无直也阳
 为大故曰直方大阴得阳则不孤故曰德不孤坤三
 变艮为谦其从王事即谦之劳也有终即谦之有终
 也阳为光为大故曰知光大也皆变象之明者略举
 之以例诸卦焉
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(震下/坎上)  中爻坤艮
 王童溪曰继天地以用事者长子也其次为坎又其
 次则艮此三男相继以效其劳于天造草昧之日辟
 天荒理地脉发初性而尽开物成务之道也○陆庸
 成曰乾坤之后即继以屯蒙盖天开于子地辟于丑
 人生于寅是三才之始也天地开辟之初人值其时
 为洪荒之世故曰屯为混沌之民故曰蒙
  按震为一索所得帝出乎震万物随之而出故乾
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  坤之后第一卦然不即用重震者重震则有震惊
  恐惧之意非发生之象此重卦与经卦之不同也
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯 彖传屯刚柔始交
而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜
建侯而不宁
 王辅嗣曰刚柔始交是以屯也不交则否故屯乃大
 亨也○孔仲达曰坎为险震为动震在坎下是动于
 险中初动险中故屯难动而不已将出于险故得大
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 亨贞也○吕蓝田曰勿用有攸往久之以有待也利
 建侯各付其所主也○程传以云雷二象言之则刚
 柔始交也以坎震二体言之动乎险中也始交未能
 通畅则艰屯故云难生又动于险中为艰屯之义所
 谓大亨而贞者雷雨之动满盈也阴阳始交则艰屯
 及其和洽则成雷雨满盈于天地之间生物乃遂屯
 有大亨之道也所以能大亨由夫贞也非贞固安能
 出屯人之处屯亦在夫贞固也天造草昧言时事○
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 本义屯难也物始生而未通之意故其为字象草穿
 地始出而未申也能动虽可以亨而在险则宜守正
 未可遽进故为大亨而利于正但未可遽有所往耳
 又初九阳居阴下为成卦之主是能以贤下人得民
 而可君之象始交谓震难生谓坎天造犹言天运草
 杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥塞乎两
 閒天下未定名分未明宜立君以统治而未可遽谓
 安宁之时也○杨诚斋曰物屯求亨时屯亦求亨然
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 时屯求亨其道有三惟至正为能正天下之不正故
 利贞惟不欲速为能成功之速故勿用往惟多助为
 能克寡助故利建侯○胡云峰曰屯蒙继乾坤之后
 上下体有震坎艮乾坤交而成也初以一阳居阴为
 成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不
 利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建
 侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯
 象○张清子曰乾坤之后一索得震为始交再索得
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 坎为难生而承上接下之辞所以合震坎之义而释
 其为屯也○蔡虚斋曰利贞勿用有攸往二句一意
 故彖传只释利贞○来矣鲜曰勿用者震性多动故
 戒之险难在前中爻艮止勿用攸往之象震一君而
 二民建侯象草者如草不齐震为蕃草之象也昧者
 如天未明坎为月天尚未明昧之象坎水内景不明
 于外亦昧之象也○何玄子曰震之未动坎气为云
 郁结而未成雨所以为屯动则云化为雨屯之郁结
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 者变而为解而未亨者果大亨矣○易外屯春也屯
 为春之始春篆作春以草之出为象盖春不可见见
 于草草始生而昧为春明则为夏○合订震之德为
 动动故亨而卦辞爻辞俱以躁动为戒者惟能静乃
 能动也
  按屯训盈字之本义难者卦中之一义易外證之
  以春而卦义尽矣凡言建侯必有坤以有土有人
  也
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初九磐桓利居贞利建侯 𧰼传虽磐桓志行正也以
贵下贱大得民也
 虞仲翔曰震起艮止动乎险中故磐桓得正得民故
 利居贞○王辅嗣曰处屯之初动则难生不可以进
 故磐桓也息乱以静守静以侯安民在正弘正在谦
 屯难之世阴求于阳弱求于强民思其主之时也爻
 备斯义宜得其民○张子磐桓犹言柱石磐磐石也
 桓桓柱也谓利建侯如柱石在下不可以动然志在
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 行正也○杨龟山曰行一不义杀一不辜得天下不
 为所谓正也文王三分有二可谓大得民也而犹服
 事商者亦行正而已○项平庵曰屯以初九为主故
 爻辞全𩔖卦辞○朱汉上曰阳贵阴贱坤众为民九
 退居初以贵下贱大得民也○胡云峰曰文王卦辞
 有专主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之
 卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞
 卦言利建侯者其事也爻辞利建侯者其人也○来
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 矣鲜曰磐大石中爻艮石象桓大柱震阳木象也八
 卦正位震在初爻之极善者震本欲动而艮止不动
 有柱石欲动不动之象虽磐桓不进而拳拳有济屯
 之志既有救人之心又有守己之节济屯之功德备
 矣○钱启新曰初虽震体而居杂撰艮坤之下既如
 石磐于地而不可动又如柱立于磐而不可移磐如
 泰山之亘地而安不可摇桓如大将之当关而威不
 可犯惊远惧迩霹雳震动事业全从山岳镇定心术
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 中流出故利○高忠宪曰国之柱石镇定不摇居贞
 如是利建如是之侯也象传言虽磐桓居贞未有作
 为而志行之正下贱之诚能大得民而可建侯也
  按象传正字始见于此以九居初故为正孔传以
  位为志故曰志行此传例也
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字 象传六二之难乘刚也十年乃字反常也
 九家易曰二从初即逆应五顺也去逆就顺阴阳道
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 正○虞仲翔曰震为马为作足二乘初故乘马班踬
 也马不进故班如○王辅嗣曰寇谓初也志在于五
 不从于初故曰女子贞不字○孔仲达曰此因六二
 之象以明女子婚媾之事如有人逼近于强虽远有
 外应未敢轻进被近者所陵经久之后乃得与应相
 合是知万事皆象于此非唯男女而已诸爻男女之
 象义皆然○程传初为贤明刚正之人而为寇以侵
 逼于人何也曰此自据二以柔乘刚而取义更不计
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 初之德何如易之取义如此○本义字许嫁也礼曰
 女子许嫁笄而字六二阴柔中正有应于上而乘初
 刚故为所难而邅回不进然初非为寇也乃求与已
 为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极
 妄求者去正应者合而可许矣○耿希道曰志在于
 远故乘马而欲进难生于近故班如而有待○都圣
 与曰女子臣子未受命之象○冯时行曰二欲应五
 而不得应屯之象也自已行藏人得而制之者阴柔
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 故也○吴草庐曰二三四互坤坤数十过坤十数则
 逢五正应而许嫁矣○胡云峰曰屯者阴阳之始交
 二应五四应初皆曰婚媾取阴阳之始交也○唐凝
 庵曰震马能行撰艮止之班象○程敬承曰不字谓
 不字于初也乃字谓字于五也乃字甚有味非至十
 年不得字也贞之至也○易外易造端于夫妇故屯
 言婚媾蒙言纳妇亦咸恒之象也
  按初为济屯之主柱石之侯方欲罗纲人才共济
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  经纶六二中正之贤初之所急求也故曰匪寇婚
  媾六二自有正应不肯以初之得时用事而遂为
  苟合故曰贞
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝 𧰼
传即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
 虞仲翔曰即就也虞谓虞人艮为山坎为丛木上下
 故曰林中震为麋鹿又为惊走故曰惟入林中三应
 于上之应历险不可以往○程传六三以柔居刚柔
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 既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既
 不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无导之
 者则惟陷入林中君子见事之几微不若舍而弗逐
 往则徒取穷吝而已事不可而妄动以从欲也犹无
 虞而即鹿以有从禽之心也○朱汉上曰艮为黔喙
 震为决躁鹿也○郭兼山曰六三互艮有知止之心
 故曰君子几不如舍○沈守约曰震体刚动变而为
 离离为佃渔从禽之象也鹿走险者也上据险极鹿
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 也而不为应无虞之象也○胡双湖曰鹿山兽互艮
 象上六在艮山之上象○蔡虚斋曰从字重故著以
 字所谓禽荒者也是以身徇物也○钱启新曰三动
 则震止则艮动止之介甚微故言几○观彖六三无
 阳刚之比应动极不能自止前遇坎险故有此象然
 居内体涉险未深故又戒以见几舍去勿取羞吝也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利 𧰼传求而往明

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 虞仲翔曰马在险中故班如也○胡安定曰必待人
 求于己然后往而应之非君子性修智明其能与于
 斯乎○本义阴柔居屯不能上进故班如○朱汉上
 曰六四上承九五坎为美脊之马艮为手乘马也○
 赵汴水曰四与初应初以男下女故为婚媾以阳求
 阴故为求○吴草庐曰吉无不利者四虽才弱然居
 得其正又有刚正之应求已故也○郝景山曰初为
 震主四以正应是谓雷雨交动满盈而成大亨贞者
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 也故吉无不利○观彖求而往明非四求也
  按一初也求婚媾一也二以非应而不字四以正
  应而往吉出处之宜如是夫曰求者见初求才之
  切往者自此之彼之常语不必泥自内之外为往
  也
九五屯其膏小贞吉大贞凶 𧰼传屯其膏施未光也
 虞仲翔曰阳陷阴中故未光也○程传膏泽有所不
 下是威权不在已也而欲骤正之求凶之道鲁昭公
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 高贵乡公之事也小贞则渐正之也若盘庚周宣修
 德用贤诸侯复朝以道驯致之不为暴也○本义九
 五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于阴中虽
 有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下
 众皆归之九五坎体有膏泽而不得施为屯其膏之
 象○赵汴水曰我方在险德泽未加于民下焉群阴
 蒙昧未孚唯宽其政教简其号令使徐就吾之经理
 乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶
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 孰大焉故新国用轻典○谷拙庵曰施字当泽字泽
 屯而不施即未光非谓得施而但未光也○钱启新
 曰五陷险中与初不应雨意虽作雷声不应乃雨未
 通而为云虽有膏润不能光大也○易外五之屯其
 膏以雷尚在险中雷之气上而未至于天为云而未
 为雨故其膏屯也膏者何坎为血膏者血之𩔖坎中
 实为天地之血脉所凝故曰膏 又坎为月离为日
 雷雨满盈日月晦冥而五以阳德陷于险中为土阴
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 所掩故曰未光
上六乘马班如泣血涟如 𧰼传泣血涟如何可长也
 虞仲翔曰坎为马震为行艮为止马行而止故班如
 也○王辅嗣曰处险难之极下无应援进无所适虽
 比于五五屯其膏不与相得穷困闉厄无所委仰故
 泣血涟如○杨慈湖曰何可长者言何可长如此也
 非深悯之亦觊其变也变则庶乎通矣○胡云峰曰
 四乘震马而利者震动则屯可出也上乘坎马而泣
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 血者坎陷则屯未易出也○梁孟敬曰坎为加忧为
 血卦○观彖何可长发明爻外之意言时既难行必
 明所以处之之道岂可徒忧伤而长自困乎
(坎下/艮上)  中爻震坤
 胡云峰曰有天地即有君师乾坤之后继以屯蒙屯
 主震之一阳而曰利建侯君道也蒙主坎之一阳而
 曰童蒙求我师道也
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
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利贞 彖传蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中
也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再
三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
 虞仲翔曰童蒙谓五艮为童蒙我谓二也震为动嫌
 来之五故曰匪我求童蒙五阴求阳故童蒙求我○
 张子蒙卦之主全在九二彖所论皆二之义○程传
 山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故为
 昏蒙之象蒙有开发之理亨之义也卦才时中致亨
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 之道也时谓得君之应中谓处得其中得中则得时
 也以纯一未发之蒙而养其正乃作圣之功也蒙之
 六爻二阳为治蒙者四阴皆处蒙者也○本义蒙昧
 也物生之初蒙昧未明也山下有险蒙之地也内险
 外止蒙之义也故其名为蒙志应者二刚明五柔暗
 故二不求五而五求二其志自相应也○郑东谷曰
 赤子之心万善皆备特蒙而未觉耳养有二义自养
 养人也自养者当以蒙而养其正养人者当于蒙而
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 养之以正此皆作圣之功用○杨诚斋曰蒙者人之
 初非性之昧故蒙有亨之理○项平甫曰或以蒙为
 筮非也彖以渎则不告为渎蒙矣又可改乎坎心亨
 主思故有作圣之象自二至上为颐故有养正之象
 ○徐进斋曰初筮主九二言再三主上九言内卦初
 筮外卦再筮二当初筮之中上居再筮之三也○胡
 双湖曰蒙就二阳言九二取初筮之象初下体也上
 九取再三渎象再上卦三上卦之三自二至上有颐
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 口之象震动又当初筮故告再三适当艮止故不告
 也然二阳爻皆不正故又有利贞之戒○俞石涧曰
 童蒙之时便当以正道涵养正性是乃作圣之功也
 情窦未开天真未散粹然一出于正所谓赤子之心
 也涵养正性全在此时○钱启新曰坎为通原有亨
 道撰为震能以亨行
  按他卦皆贵以阳求阴惟蒙有师道礼闻来学不
  闻往教贵以阴求阳故彖辞特以匪我求童蒙二
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  句以明与他卦阴阳相求之例不同也初筮告再
  三渎二句注疏原主治蒙者言而以初筮为剖决
  再三为迟疑固牵强传义以初筮为诚一再三为
  烦数与卦象无涉而主蒙而言与孔传指治蒙者
  言文义相左经文无只字泛设荀慈明以再三为
  三与四似近之然初筮既主治蒙者言再三又指
  蒙者言况三爻亦在初筮之内终未允慊惟徐氏
  之说彖义始明告不告皆以治蒙者才德之可不
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  可而言九二刚中故可告上九刚而不中徒以渎
  蒙故不可告彖传甚明观上爻辞击蒙为寇尤可
  见渎蒙之义又上变为坤土应三为坎水土水相
  汨成泥渎之象○孔传于二体以应否为要义应
  字始见于此
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝 𧰼传利用刑
人以正法也
 程传桎梏谓拘束也去其昏蒙之桎梏○朱汉上曰
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 艮手震足交于坎木桎梏之象○龚泉峰曰桎梏犹
 孟子所谓梏亡之梏所蔽未深之时说其拘蔽之桎
 梏则本心复明矣圣人于上九之击蒙犹戒其过而
 为寇岂有发蒙之初而即施刑者乎
  按初处坎下象泉之始发故曰发蒙发有发始之
  意有发生之意此初之质也如四之困蒙五之童
  蒙皆主蒙者言也九二刚中为治蒙之主初比而
  承之又刚柔相得故曰利用刑人用脱桎梏刑即
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  仪刑文王之刑人谓九二桎梏蒙之象能刑人则能
  脱此桎梏豁然涣然如泉源之达爻辞二用字承
  一利字皆言初之所宜用也若仪刑在前不知取
  法安于桎梏拘蔽日深必往而为困蒙之吝初与
  四应为往象传以正法言当以正为法也以字释
  用字法字释刑字正字释人字说家以此爻辞作
  治蒙者言宜致展转支离治蒙之道自当在九
  二言之不当在初言之矣误在先以发字作治蒙
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  解耳
九二包蒙吉纳妇吉子克家 𧰼传子克家刚柔接也
 程传二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也
 五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也
 二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也二能主
 蒙之功者五之信任专也二五刚柔之情相接故能
 行其刚中之道○本义九二以阳刚中正为内卦之
 主统治群阴当发蒙之任然所任既广物性不齐不
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 可一槩取必而爻之德刚而不过为能有所包容之
 象又以阳受阴为纳妇象居下位而能任上事为子
 克家象○张紫岩曰二刚之中有震体震长男为克
 家○杨诚斋曰五求二非二求五乃曰子克家何也
 臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事
 如子之克家耳○王秋山曰包蒙者包众蒙而为之
 主纳妇者受众阴而为之妇此通一卦而言也五尊
 父也二卑子也处卑而任尊者之事子克家象此以
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 应五而言也○李蒙齐曰圣人恐九二以师道自居
 或失臣子之义故以子克家戒之○胡云峰曰包与
 纳二虚能受之象克九刚能任之象○来矣鲜曰中
 爻坤顺在上一阳在下纳受坤顺之阴纳妇象
  按艮为门庭家象孔传独释子克家句以包纳即
  克家之实也刚柔接专以子克家为二五之应
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利 𧰼传勿用取
女行不顺也
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 虞仲翔曰金夫谓二阳称金震为夫三乘二阳所行
 不顺○陆君阳曰金夫谓二二爻体刚故谓之金夫
 正应在上而下比于二体坎为水水性趋下志在于
 二而不从上失位乘刚故无攸利○程传三以阴柔
 处蒙闇不中不正女之妄动者也正应在上不能远
 从近见九二为群阴所归得时之盛故舍其正应而
 从之是女之见金夫而不有其身者也○张紫岩曰
 位坎险上互坤为女互震震动○项平甫曰妇人以
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 从夫为顺苟非其夫皆不顺也曰不顺从二明矣三
 称见金夫明为近利而失之也上艮为躬曰不有躬
 明弃上也○沈守约曰坎本刚中变而为巽失所守
 也卦变为蛊女惑男见金夫不有躬之象
  按辅嗣以上三正应女先求男为不顺固凿或以
  九二卦主三能从之正合童蒙求我不应谓之不
  顺不知卦辞童蒙本专指六五六三不中不正则
  蒙而非童安得以从二为顺惟其宜应上而反从
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  二故传谓之不顺也盖以阴乘阳易例即有婚媾
  之象屯以六二唯其中正所以有守贞不字之象
  今三以蒙而不中正之阴而又乘刚必不能有其
  躬矣九二在本爻有包蒙克家之德以三视之即
  为金夫犹之屯初为利建之侯在六二即为乘刚
  之难易之不可为典要𩔖如此
六四困蒙吝 𧰼传困蒙之吝独远实也
 王辅嗣曰独远于阳处两阴之中闇莫之发故曰困
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 蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰
 吝阳称实也○杨诚斋曰窒于通之谓困啬于从之
 谓吝吝疾者讳医吝过者讳师四之困蒙而复吝于
 亲贤所谓困而不学民斯为下者欤○胡云峰曰初
 与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五
 又皆与阳应唯六四所比所应所居皆阴困于蒙者
 也○易外蒙互坤四在坤之中正泉之困也又四为
 艮之下泉未出为山所困石掩其上土塞其中此乃
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 泉桎梏之时也
六五童蒙吉 𧰼传童蒙之吉顺以巽也
 虞仲翔曰处贵承上有应于二动而成巽故吉也○
 陆公纪曰体艮少男故曰童蒙○程传五以柔顺居
 君位下应于二童取未发而资于人也舍己从人顺
 也降志下求巽也○本义纯一未发以听于人故为
 童蒙○杨诚斋曰有童稚之蒙有小民之蒙有学者
 之蒙有圣人之蒙六五以人君之尊秉巽顺之德自
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 居于童稚之蒙以下学于九二刚明之贤此圣人之
 蒙也高宗自以其德弗类而学于傅说武王自以不
 知彝伦而访于箕子所以圣益圣欤○吴草庐曰互
 坤顺也变刚成巽也○蔡虚斋曰易以六居二九居
 五为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而
 辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为
 体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中
 守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例
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  按受教之道非虚中巽顺不能𫉬益故以顺巽明
  童蒙之吉不必以君道言但君道亦在内耳观孔
  子巽字可信变爻之卦自宜合看
上九击蒙不利为寇利禦寇 象传利用禦寇上下顺

 本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太
 过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真
 纯则虽过于严密乃为得宜○赵复斋曰阴为蒙为
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 寇上艮止乃止寇者○俞石涧曰上以刚禦柔下以
 柔从刚则上下皆顺也○吴草庐曰二刚皆治蒙者
 九二刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上
 九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也○来
 矣鲜曰艮为手击象坎为盗寇象○华霞峰曰蒙养
 之初全要教者学者心志相孚此感彼应若一味刚
 克扼止其生发之机岂不是为寇若严以拒其外诱
 正顺以保其天真上下皆得其顺矣○易外自正以
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 正人为上顺人以吾正而正为下顺○合订中爻坤
 顺象
 
 
 
 
 
 周易孔义集说卷一