钦定四库全书
周易劄记卷上
　礼部尚书总理国子监事杨名时撰
乾即太极也阳根于阴而能变化故阳爻皆用九不用
七阳而不偏于阳故为纯阳此天德也即圣人之德也
亦即人心之德也文王系彖而曰乾道大通而利于正
已见乾之为道阳而能阴动而能静而具变化之理故
周公系爻以龙象之言其自初至上潜见惕跃飞亢皆

龙德而能变化者也夫阳不偏于阳而能变化则阴亦
无非阳而阳之为德不得指其端倪之何在矣岁虽始
于寅而实开于子子丑阴而实阳也人事虽成于动而
实根于静静亦阴而实阳也是亦可以见阳德变化无
端之妙矣天道之元亨利贞以四时言之春为元夏
为亨秋为利冬为贞然爻位却不可以元亨利贞分配
自初至上每爻皆阳皆具可以大通之德但须因其时
位以致用是皆利于贞也时讲有以潜龙为元者不知

元应属春初爻阳气潜藏以时言之乃是穷冬之候若
以此为元则于成岁之序未合亦不见得阴阳无始之
妙矣主静即利贞之理也
坤彖取象于牝马而乾彖无象故周公系爻取象于龙
以补文王所未备
九二利见大人程传云利见大德之君按文言大人指
九二
龟山杨氏云九三人位也按以三才论人在天地之中

西铭云混然中处杨氏又云履正居中在此一爻按文
言云九三重刚而不中
九五利见大人程传云利见在下大德之人按文言大
人指九五
用九谓筮法用九不用七如乾初爻言初九不言初七
是也周公申其义谓阳爻所以用九者以其阳而能阴
非偏于阳故也盖用九论筮法固如此论爻义亦如此
用九不必以乾卦变为坤卦言如乾初爻潜龙勿用

即是用九之理自二至上皆然盖乾本以阳涵阴所以
谓之龙周公于用六言贞而于用九不言元故孔子
文言言乾天用九以补周公所未备
文王彖辞之言乾分而二之孔子彖传则又分而四之
孔子有见于乾之亨不同于一时一事之亨而独大亨
者以其向于亨之始有至大者存天下之至大者莫过
于能生也故曰大哉乾元万物资始元虽所以始万物
而亨利贞无非生物之事此元之所以统天也元始则

必亨云行雨施品物流形此亨之事也即皆元之事也
贞终也元始也圣人明乎贞终元始之理知乾之六位
各以时成则乘此六阳以行天道一因乎其时是则圣
人之元亨也
乾道变化是言阳之能变为阴也变者化之渐化者变
之成各正性命以利言保合太和以贞言物至于秋各
成果实复其本然形质而不可混至冬则生理益固此
天地之利贞也圣人首出庶物总以使物各得其性命

而一毫非有所加犹天地之使物各正性命也天下皞
皞忘帝力于何有犹天地之保合太和也圣人之利贞
如此此所以穷则变变则通通则久犹天地之贞下起
元也
天德不可为首也阳变为阴归其根也归根即是起处
难以指为端首阴阳合德故也
体仁足以长人仁也嘉会足以合礼是显诸仁利物足
以和义用也贞固足以干事是藏诸用藏诸用而仁由

此出即智之先乎仁也仁之节文曰礼仁之宜曰义是
仁之该乎礼义也及藏之于一心又为智之德而开仁
之端矣礼义智不外于仁然智又开仁之先此理正与
中庸哀公问政章相发明仁专言之则包礼义智偏
言之则是发生之首会字著力本义嘉其所会句更
酌之程传不合礼则非礼岂得为嘉似与本文未融洽
利物足以和义程传和于义乃能利物似倒说贞
固足以干事董氏云十二辰为亥子按亥水成物之终

子水成物之始亥阴水子阳水
修辞立其诚修省修削之修即言顾行也验之于事无
一不实故诚立立则不可摇撼而常存于天壤间矣
修省其言语无非实事即无非心所存之实理诚于是
而立矣诚存于心是流行底所谓万物资始诚之原
也诚见于事是立定底所谓各正性命诚斯立焉
用九阳变为阴阳原根阴故也根阴故元首元有出没
而利贞皆元所为元统天阳统阴乾元之运若循环无

从指其端首圣人体之神化不穷而臻上治矣
乾道之所以利于贞者以不归于贞则生物之事不终
而无以开其始是天地之贞乃美利所在也故不必至
归藏后方见其利即当其收敛之始而利已在是也
天道之贞非徒归于寂若而巳盖以凝聚为发施之地
是其所利在此也天时归藏于冬先收敛于秋由收敛
而归藏可于收敛气象上见利意
乾即太极之全体所谓天即道也故刚健中正而纯粹

精
学以聚之四句正中庸博学审问笃行之事
重刚谓以乾接乾
观彖云与天地合德仁也与日月合明礼也与四时合
序义也与鬼神合吉凶智也按天地之大德曰生故属
仁日月之明在外故属礼鬼神默运造化之吉凶先几
而动圣人于吉凶将至亦先几而动自然前知不必以
福善祸淫赏善罚恶言圣人喜怒赏罚之正乃所谓义

而与四时合序者也
坤取象于牝马而不取象于牝牛盖牝牛但能顺而不
能健也先迷后得主凡阴道若自用则迷阳动而即随
之以动则得总主于遂阳之事而已后如徐行后长之
后谓紧随乎长者若在后而远离之则是怠缓而非顺
从矣利西南得朋东北丧朋者阴生于南而盛于西故
行至此则得朋如人臣兴事赴功与其类共成王事人
当动容周旋百体合以效能于心也阳生于北而盛于

东故行至此则丧朋如人臣当受命于君报命于君之
时公尔忘私国尔忘家不自有其党类也人当事物未
至应酬既毕之后耳目口体之德皆归于心德而小体
不得专其美也艮卦云不获其身即丧朋之谓行其庭
不见其人如坤之以从阳为事而不见阴之类也臣子
之效命于君百体之效用于心不特始之受命终之归
功不自有其事即当兴事赴功之时亦惟见其为君事
而不见为臣子之事也不特事物未至应酬既毕之后

四体不自有其事即当动容周旋之时亦莫非斯心之
事而不见有耳目手足之事也从得主生出得朋字
合群策群力方能成朝廷之事是利在得朋也始而禀
令终而告成惟知有君父而已无与焉如此方能尽臣
子之分是利在丧朋也
坤之元是其从阳而始之时亨利则阴效用于阳之时
至于贞则阴又归于阳而不得有终也以造化言冬
天阳气动时地上尚未生物四五月阴用事生物却极

其美盛以人身言人心方有思虑之动五官百体尚无
所作为至官体用事则有视听言动是以迹言之乃是
阳静阴动也然阳出令而为主者也阴顺阳而从令者
也天以阳而成岁功而阴特佐阳者也故阴无成而以
大终人以心而宰万事而五官百体特效命者也故动
容周旋之美皆归于心德由是言之岂非阳主动阴主
静乎
二为坤德之纯五为坤德之盛

四阴爻阴位且居上下俱阴卦之间自有此象
黄裳二字本相连说坤德莫大于顺顺莫大于谦卑裳
者下体之服卑顺之象也曰黄裳者见其卑顺之见于
外者皆本于在中之德而非有过也
用九用六非因筮而后得是阳爻本有用九之理而阴
爻本有用六之理惟本有此理故筮遇九六便能变
含万物而化光二节
御案指明春夏秋冬则四德生成万物之功用益显矣

夫子文言盖举一隅言积善之家节以臣子君父言之
而人心之欲不可纵者视此矣乱由驯积所致然从
前却不尽发乱尚未极至将治时乃尽发露出来如天
时一阳来复之后寒乃益烈则阴气尽见于外而将转
矣阴湿之物以火熯之湿乃愈甚皆是阳气在内拶逼
他出来
乾诚而已矣诚之之功则在于敬诚根本敬功夫五
事每事皆兼敬义在内如惕然于貌之不可不正此惕

然之念即敬也旋即有以正其貌使之手容恭足容重
此当恭而恭当重而重者即义也推之言视听思皆然
敬所以存天理之本然义所以尽事理之当然二者初
无顷刻之离非敬则义有所不行矣敬义以学问言
之然臣子之心乎君父即内之直也尽职奉公即外之
方也如此则以君父之心为心以君父之事为事其大
为何如哉三虽以臣子言然在人身如耳目之聪明手
足之恭重皆美之外见者然止以完其心之德而已耳

目手足岂得专其美哉故当英华外见之时唯当益加
敛抑而不使或过也四虽以世运言之然在臣子则功
名极盛之时当奉身而退不居成功在人身则英华太
过宜尽敛藏之时也在人触类通之可也
阴阳之体互藏其宅是对待之阴阳阴阳之用互为其
根是流行之阴阳惟其体互藏故其用互根乾坤二卦
以立体言重在互藏意然曰元亨利贞则流行之互根
者出其中矣流行之阴阳春夏秋冬是也对待之阴

阳天地定位是也须知流行之互根由于对待之互藏
也如今日始于寅时然时却由子起但尚是昨日之夜
是阳之无首也终于亥时然子丑亦尚是夜而已起明
日之端是阴之无终也岁功亦然说易者多将元字说
作十一月此固是始处然毕竟须以寅月为始方得如
树之结果是树之终也然果中巳具根荄即是始也但
必须播于土中方是树之始不得便指树之结果为树
之始人之生子是人之终也然子生便已具为父母之

体而又可生子即是始也但必须冠婚方是为人父母
之始不得谓人之初生为为父母之始也乾坤是言
对待立体之阴阳元亨利贞则言流行致用之阴阳惟
对待之体有互藏之妙故流行之用有互根之妙造化
与人事皆然人之心藏于身犹天之依乎地也形色皆
天性犹地之载乎天也故动必根乎静而静复根乎动
神即所以涵理心即所以载性乾之阳而涵阴即太
极之涵动静也心载性而不能无道心人心之杂者道

心根于天命之正而人心则感于形体之私耳故阳善
阴恶非但流行之阴阳如此乃是对待立体之阴阳本
如此夫对待立体之阴阳在造化则为天地在人则为
心身无地则天无所依无身则心何所载本相须为用
而不可相无者第在造化则乾坤不可以善恶分在人
则心身有大体小体之别从大体则道心为主而人心
听命从小体则人心炽盛而道心日微是小体之善乃
以其从大体而忘其小故有以化为善而易流于恶之

根则自有小体而已具矣圣人以卦爻发明心学欲人
知所谨也又于乾欲其随时而不过于坤欲其不自用
而顺乎天皆即造化之理而为人心设戒也
问阴阳之气从下递升而上易卦六画阴六画阳自下
递长以至于极六画分为六层十一月阳气萌于地中
至十二月则透起至第二层以次渐长渐升以至四月
阳满则下一阴生以次渐长渐升至于阴满天地阴阳
消息果如此否曰天地间寒暑乃随日而变汉书云日

为寒温凡近日则温而为暑远日则寒而为冬是寒暑
之候从日而转但天地之气表里相应春夏气温煖固
是近日之故然阳气此时亦正发散与日相应非专是
日气从外晒入也秋冬气凉寒固是远日之故然阴气
亦正凝聚非专是日远而寒也西历谓寒暑全是日所
为固未当亦须知其说未可尽非今中国极暑大郎山
却极寒中国极寒大郎山却极暑盖近日远日之故而
地气亦与日相应也所谓六层之说非真有六层犹云

六分耳天地间阴阳之气犹人之呼吸呼则为温吸则
为寒十一月一阳生此一分阳气地上地下皆有非是
潜于地下故吹灰之说甚妄以至二阳三阳及六阳皆
是地上地下俱有问今冬月井泉温夏月井泉冷是阴
阳之气从地渐起也曰井去地面止寻丈间耳何足以
定气之升降今十一月十二月地内俱温未见阳气之
以渐升也人生在地上然冬月则阳在腹内夏月则阴
在腹内又如夏月日内甚热室中甚凉夏天午时以后

晒药物心内多生虫可见冬之阳非专在地中夏之阴
亦非止在地中也春夏变为秋冬即天变为地也天
变为地即地之变为天也
八卦命名皆以德言馀卦则多以所值之时言以两
象为主自乾坤而然乾坤二卦以画言之则为阴阳以
德言之则为健顺以象言之则为天地不言天地则所
谓健顺阴阳者不可见盖易者象也象也者像也故诸
卦多以象为主

刚柔始交谓卦画刚始交于柔
雷雨之动动字程传尚未清出
匪寇婚媾本义程传似俱未的当说见贲卦
爻中乘刚者须是同体方见其相乘若上下卦隔体则
不得为乘如小畜六四乘九三即不为乘刚
求婚媾往有三说程传谓求初往与共辅五本义似与
程传同但本义初九守正居下以应于已故其占为下
求婚媾则吉也云峰胡氏解之曰初下四求婚媾也四

之往者应也本义谓初居下而应于巳四待下之求而
后往则吉是与程传另为一说李文贞公周易观彖则
以为四待五之求已而往应五又一说也
求而往明也程传以为六四下求于初以自辅而后往
与共辅九五之君为明于自知知人义甚完备
观彖云山下有险岩穴之地幽昧之处此义于蒙之名
义最切以可亨之道行而得其时之中如以大学之
道教人此可亨之道也又须当其可之谓时不凌节而

施之谓孙所谓时中也此只是论其理如此中字带著
九二得中意下文刚中方实指卦体说如师卦能以众
正亦是论其理而带著九二意初筮者其心诚一筮
至于再至于三则诚意散漫问者之心如初筮者之诚
虽往复质难而不为渎若如再筮三筮然诚意散漫虽
止问一事亦为渎
利用刑人如孔子治鲁子产治郑孔明治蜀皆尚严凡
教之道当如此

彖传言刚健而不陷而需之六四上六以阴柔而得出
穴终吉者盖能顺者非有健德者不能也此即乾坤用
九用六之理
上刚下险所以为讼者酷刑之世民必多讼
凡有血气者不能无争此讼之所由生也凡有争皆
讼也如争功争名争爵禄之类皆是故爻中及从王锡
服之事
九二吉无咎孔氏云无功则凶故吉乃无咎以其有功

故王三加锡命按此更当以彖辞吉无咎之义参之盖
丈人在师中可信其得吉且无咎而王委任之专宠锡
之频也
六五贞凶观彖云言其常此而不变则凶又为常凶之
义按随四爻贞凶之解更须参玩
六三比之匪人按各爻比之之字俱指五言初比五先
也二比五应也四比五承也若六三之比五则非其人
也此赵氏彦肃之说本义云承乘应皆阴所比皆非其

人之象之字只泛说语类云初应四二应五俱为比得
其人惟三应上为比之匪人言所应者匪人也匪人指
上说观彖则云卦一阳为比主二应而四承之初在下
未有所比三居高位而不与五承应是比之匪人也按
此则匪人如云匪类与否之匪人一例即指六三
九五失前禽林氏云禽兽向我而入者取之背我而前
去者失之按此似应删去向我背我字
地之气上升而天之气不交则不成雨必待二气酝酿

絪缊而后成雨今密云不雨是地气上升故曰尚往自
我西郊阴倡而阳未应故施未行盖云之密是阴气系
畜阳气系畜得厚则阳与之应相得相和方能成雨泽
而下施上爻之既雨乃畜极而通之候彖辞之所谓亨
也
本义阳犹可亨似未合卦义程传志在于行亦非本解
尚往以既处对照看至畜之极则止而不往矣
有风解散则云气之积不厚故为小畜

九五爻义及象传须以
御按为定程传云君子为小人所困正人为群邪所厄
未合卦义九五诚心受六四之畜以自畜而畜天下
其充实之德足以用其邻而六四畜君以畜天下之志
得九五之孚而行矣所谓刚中而志行也富谓五之阳
实邻指六四言凡爻言富者皆阳言不富者皆阴也尚
德载谓尚孚诚之德至于积满也本义云尊尚阴德未
合卦义积德之满以至既雨既处义与四五爻相足

上九象传程传云小人抗君子则必害君子非卦义
兑乾皆金虎金方之兽蔡氏亦以二体论而较本义
为警切至游氏一柔进退履众刚之说尤属要义易
中一阴五阳之卦惟履卦一阴不得位而处凶地有至
可危惧之象故命名系辞有取于此乃从卦体取义也
故夫子以柔履刚释名卦之由至卦德则于释不咥人
处及之
程传以说顺应乎乾刚而履藉之不如游氏敬以和之

说尤善观彖云天下之难履者莫如帝位按此夬履
之所以有厉也张氏引君牙心之忧危若蹈虎尾按
九五之贞厉所谓其危乃光乎
三之跛眇是不安于跛眇者也故其视履为有伤归妹
之跛眇自安于跛眇者也故其视履为反吉若以二幽
人之贞处之则虽眇能视而合乎归妹之义矣惟其行
以武人之道故不足以有明有行而又有咥人之凶也
胡氏云卦辞以爻为主则爻辞与卦同按同人二爻

爻辞不与卦同盖阴柔之质易有所系累故也
柔履刚有三说一谓一柔乘二刚也一谓一柔藉三刚
也一谓兑柔蹑乾刚也细思毕竟蹑说为长盖八卦惟
乾极刚惟兑极柔故取为柔蹑刚之象而上天下泽尊
卑相承则亦与此义不相悖也六爻独三四言履虎尾
者适当其处也三爻德既不善又兑为口三适当口位
则有咥人之象四爻凡承九五者鲜不吉也
无往不复只以三阴言不必如程传兼阳说

泰卦初阳在下茹茅之象
小畜九五富以其邻邻指六四言四为臣位乃五之臣
邻也泰六四不富以其邻难以六五言臣不敢以君为
邻也
御按及沈氏解邻字俱指下三阳言之观彖说亦同至
李氏何氏说邻字则指五上更参之三阳在下相与
为邻四辅于五翩翩然降以相从以用三阳之善类不
待戒令而群贤孚洽中心愿从也四与五上皆以阴

下交于阳阳实阴虚凡在上位而能下交者非虚不克
也故曰翩翩以象其起而在上者非一也曰不富以其
邻言皆能虚以下交而用其邻也四与三阳连近故就
四言而曰邻也不戒以孚谓三阳信之矣
易中失字多系好字面皆失实与随之失小子剥之失
上下皆是又丧字亡字亦多善者(如丧羊朋亡马匹亡之类)
上六以柔居泰极故复为否幸其有应尚有上下交之
象故戒其勿用师而示以反求内治之道

天地之否由于匪人故以匪人连卦名为义
观六二并系小人大人之占可知初爻非为小人言也
茅茹特取群阴相连之义耳
因六三阴柔不中正特揭匪人情状以著否极之世道
人心也三不中正当上下不交之时必有苟合之事不
止如六二之包承而已此辱身贱行之事也故曰位不
当也
恰遇乾在外卦故言乾以该下卦之二阳先提乾行

乃及卦德卦体总只完得一乾行异教亦有同人而
非君子正也
类族辨物火之用而天之理也
陵莽险阻正与野之旷荡相反有二之于宗则有三
之伏戎矣同极必异此人事之变也故于下卦之极言
之四居外卦之初由异归同所谓人穷则反本也五遂
言诚于求同而卒同之事三四爻不言同人三举以
下攻上者四举以上攻下者敌刚之敌谓上九也

大师克相遇观彖云必用大师以去其间按去外之间
易去内之间难果而确无难焉四固未能免于乘墉
之过即五亦未能遂去间以归于同也故必致其号咷
之诚而后能合同无间舜之号泣是天而父母底豫周
公作鸱鸮之诗而成王感悟哀叹是也凡上下亲疏至
于离异不能聚合相同惟有怨慕刻责庶几感动故萃
之为卦多言咨嗟号泣之义其所谓若号一握为笑者
正与此爻同义言若能号咷以求萃则一转移之间将

变而为笑握者转移之机之所自也既号咷矣又用大
师者致其诚而无勇以济之间终不可去如离之六五
沱若戚嗟矣非有上九出征折首之威不足以正邦其
义可以参相发也
以中直谓有中德而直故由中而直达于外也
火在天上日之象
初观大有初爻所谓无交害者义殊难晓及观后爻乃
知此是言人心所固有者不可交于物而害之由此而

德业盛大悉本此而充积之耳凡人之有其道德功业
人君之孚君子威小人而能有贤人皆所谓顺天休命
者故卒得自天之祐系传所谓其初难知其上易知于
此可推
信以发志诚信以感发君子之志易而无备非谓人
将慢易之而无戒备之心盖言已非有威如以检身而
治物则恐其渐生慢易而无戒备矣有兢惕之心有儆
戒之道即所以为威而非作威之谓也唐室至于物众

地大芽蘖其间可谓处大有之世易而无备者矣
地中有山盖山之卑矮者
君子有终程传云又须君子行之有终作进一层解似
不必从
五爻独不言谦程传谓君道不可专尚谦柔一段似非
卦义
冥升迷于进矣而利于不息之贞者以其顺极也冥豫
溺于安矣而有渝则无咎者以其动极也凡人升进之

极不知退止之义固无攸利矣然永守贞顺之节至于
不息则无亢满之凶而有挹损之美故象曰消不富也
言富消损而不可满盛也昏冥于豫者苟其有震动之
几即已非豫矣故曰震无咎者存乎悔三之盱豫上之
冥豫圣人皆示以悔义也
泽中有雷冬令敛藏之时
卦义以刚随柔三四两爻以柔随刚与卦义反故戒之
刚浸而长句最重乃卦之所以为临至地泽亦所取象

地临泽泽亦临地此相临之象也李文贞公云临有逼
义有近义泽水渐长固有临乎地之势然观教思无穷
二句则取义只在地泽相亲近上泽滋润乎地地容受
乎泽正教思容保之象
临者盛大之势也盛大之势其消不久君子当以为忧
而不当以为喜曰甘临者是喜之也不中正而为说主
故也虽然说顺者卦之善则说之为德固有取焉惟其
无忧则说为有咎也既忧之则说者阴之善道而非所

以为咎也三四之爻变革之际故往往寓以悔迁之义
以临为甘则不忧以临为忧则不甘矣此卦有说而
顺之善故三之甘临可转而为忧亦犹节卦有说以行
险之善故三之不节可转而为嗟也然则履有说而应
乾之善三之肆不能转而为惧何也曰适当口位有咥
人之象也凡爻适与卦象值者其吉凶往往因之而定
如朵颐咸腓不出门庭之类不一而足也
志在内者增修其道崇长其德是其志之存于内也

观彖二阳在上四阴在下阳为阴观此三句乃名卦之
第一义下云门阙之象则申上三句意而举其象也
九五卦主故特著观天下之义
灭趾谓趾没于校中如过涉灭顶之灭下并同
噬肤灭鼻噬之之深至已之鼻没于肤中以口咬之而
太猛也初在下易制而质刚强六二近而治之故虽
如噬肤之易而用力深切至于灭没其鼻二在下位务
研勘得情故有此象以中正故无咎

观彖以遇毒为应上九本义谓不中正而人不服若如
此则不得无咎矣程传谓自处不得其当而刑于人人
不服而怨怼悖犯之若刑有不当致人不服亦不止于
小吝要以观彖说为善
九四程传云刚明则伤于果居柔则守不固按三柔居
刚四刚居柔俱合彖传取刚柔不偏之义
四五上位以哀矜慈惠为本故在乎存艰难之心以柔
中之德行之

至于上则是教之已久矣而犹犯法是其聪不明故灭
耳以惩之
观彖使末返于本使字著力即根种中自然之生理使
之也又云岂非其一本之分乎所谓一实万分以百谷
瓜瓠果蓏等成实累累时验之至明柔来文刚如果
种刚也自甲拆萌芽而生枝发叶蕊绽花繁根干为之
增色是柔来文刚也一果为根分为众果上于枝头而
后花叶乃有归宿是柔得刚之文而为有实之文不敝

之文矣以质为文以白为贲义之至精道之至妙此天
文也天文莫著于百榖草木离为文明之卦言日月即
言百榖草木盖人之所资生托命天地圣人之所以养
民未有一日离者故此卦言文质离言文明皆举之
凡彖传中用而字如健而巽之类是两层说若用以字
如顺以动文明以止之类是一直说
贲之时柔从刚刚不随柔乃卦义也故初九不从六四
终莫之陵若为阴所濡染则阴得而陵犯之矣

上爻白贲从贲极反本取义四上卦渐近于本矣故有
质素之心而皤如易中言匪寇婚媾者三其文义皆
当从朱子解释但屯二之匪寇婚媾非指初乃指五也
盖班如乃云之象故屯之乘马班如皆上卦也除四上
爻辞有其象六二所言班如盖指五也言如当屯邅之
时而见有乘马班如者匪寇也乃婚媾也贲四之皤如
翰如亦是指初言初有质素之德故其人马俱白也但
屯睽缘有患难乖隔故须表明非寇贲亦用此辞者当

文穷而就质必多所阻挠离间岂能免于疑乎
当位疑疑初为害也贲而皤于文质二者未定所趋未
免疑初之为寇盖在上下卦之交当去文返质之始故
有此象
项氏所云二与上爻谓乾与坤交
观六三之无咎六五之无不利俱以阴柔者言则初六
六二六四之凶亦应以阴柔剥阳者言矣观彖并指小
人言之

程传云夬者阳消阴阴小人之道也故但言其消亡耳
何用更言却有复生之理乎按无号终有凶正防其复
生也井渫恻其不食雉膏悔其不食以美利之未得
立被于当年也硕果之庆其不食以嘉种之永得留贻
于百世也嘉种存则美利溥矣剥上爻与丰之三爻
象传终不可用也用字皆害字之误以韵叶之既然且
终不可用甚无义理小人剥庐自失所依岂特不可用
而已折肱如终不可用何以云无咎乎盖小人剥害君

子是自剥其庐也然硕果不食自然之理君子得舆民
心之公小人虽欲剥尽君子而君子终不可害也丰三
以明极遇暗时过刚不中势有折肱之损然以救暗为
心至于折肱而不悔于义为无咎矣故亦曰终不可害
也
震动是发生之端故天地生物之心于此可见
中以自考观彖引孟子子归而求之有馀师以解之与
下仁从道之义相备

程子邵子说复字固好然唐刘氏蜕有云雷在地中殷
殷隆隆阳来而复复来而天下昭融乎宋苏氏舜钦亦
以复为复来之义则文人亦有知之者矣阳是神阴
是形神是大体与性为体由此而发则为道心形是小
体出与物交由此而发则为人心人生成形以后气质
用事故神理常微形体常肆此卦一阳藏于重阴之内
象之最亲切者
惟其为乾元之动处故人闻之而怵惕物感之而萌芽

是物物而与之以无妄也先王至诚无妄之心蕴之至
盛油然勃然因时而发布惠施泽于万物无一不受其
涵育焉
不耕获不菑畬其心不计较今耕种后将收穫今菑治
后将成畬则无计功谋利之妄念矣因时顺理故利有
攸往
穷之灾者灾自外至眚由已作因动生灾是动即为眚
此由值时之穷而然释行有眚之义言时穷则不可动

即妄也
天德至健而能止健故日月不过而四时不忒惟能止
故能聚其健终古不息天本刚健所结聚而成也需
刚健不陷故利涉川此卦取能止健故利涉川能止与
能待义相近若同人之涉川则取天德无私之义刚
上谓上九居上尚贤者六五尚之也
天在山中凡空处皆天气所充塞也
何天之衢犹云当天之路天衢者贤人登进之途何谓

担任主持之也至是则群贤汇升艰难宏济豁然无阻
矣故特系曰亨
观其所养谓观其养德及养身者何如此句且拢统虚
说观其自养谓养德者内求诸心以性命固有之理养
之是正也若溺于异端曲学则非正矣养身者返求诸
已以礼义当然之则养之是正也若役于口体嗜欲则
非正矣此句方说养正之实
六二比于初之阳刚故颠而求养于初也二处下位求

于初以自养非能养人者故颠颐与四同而无四之吉
占然于义无凶咎也若拂于下不可援上之常经而求
养于上九则非比非应动于妄而一往不返致凶必矣
故小象传曰行失类也凡前进为征远求于外卦之上
故曰征初在下而密比于征字之义无取二与初比
尚与上爻有间失类只应单承求养于上二四求养
于下皆曰颠二三五求养于上皆曰拂二虽中正然
当颐之时下动则易随而动故著征凶之戒

拂颐贞凶贞谓自以为正而常如此也
六四程传养其威严一段立论有疵
大过谓在道义上过不为情俗所牵也如汤武征诛伊
尹放置伯夷饿于首阳皆迫于时之所遭以其非所常
行故谓之过大过之义只夫子大者过也一句尽之
程传与其过之大一层似添出
独立巽木之象无闷兑悦之象
四居大臣之位义不可有他九四应初六例有凶咎

九四爻有与初六取相应者大过栋隆吉有它吝咸并
具贞吉朋从两占恒田无禽(此卦虽相应然以刚上柔下有定交感不深至义不)
(因应初六而无所得也)遁好遁具君子小人两占解取解拇姤包
无鱼起凶(此独以应而不应为凶)萃九四本为群阴所应无所系
于初故大吉无咎困九四与初无涉鼎折足而凶阴爻
居初乃在下无才德之小人故应之多凶吝六四爻若
上有九五则以承九五为义而得吉利无咎悔亡之占
自屯卦即应以此例求之(本义屯六四取应初九备一说)唯既济之终

日戒虽承九五而有危辞其馀不遇九五者泰之翩翩
不富取应初九等三阳在下而交之临之至临无咎本
义则专取应初为说要之二阳为卦主则亦非全不取
应也贲取应初九而能皤如其白返于无色翰如而求
之疾复取应初而中行独复大畜童牛之牿则应初而
元吉(唯此爻则取畜阳为义)颐之颠颐眈眈逐逐则应初而吉且
无咎明夷六四不取应初然处明夷而避难义亦相应
损之损其疾使遄有喜是取应初而无咎盖阳爻居初

乃君子在下之象
五居尊位荣华之象
上六道穷故凶如陈寔申屠蟠郭林宗之在汉季似
乎随波汩没绝无所见在世道至此固凶而全身以全
善类则于时义为无咎也以柔说主求之此解为得
天一之阳陷于阴而成水其体至险以质阴而性润下
流必趋坎在坎中积实无空渐充渐盛融通畅达此水
之习坎有孚而亨不为险所陷者然也人心元善之德

具于形质之中与水之阳陷于阴而成险体者同性之
欲感物而动日交于利害攻取之途与水之就下而趋
坎险者同(陷则违禽兽不远岂非至险)须常存此心言忠信行笃敬
积其孚诚随处不令少有空缺日充日盛心境澄融推
行不窒与水之习坎积实流通不为险所陷者同人
心惟危危即险也道心惟微微即陷也正谓天德之刚
在于阴中水更习于坎之险积实充满而流通不滞
斯出于险矣人心鍊习于欲之险孚诚充满而明通不

窒斯出于险矣
字即☵竖直写坎是流水不比兑是止水坎水有源
兑泽多是潦水汇成兑泽不流坎水常流不盈乃水
积实之德程传解作未盈未合有孚之义有源之水
异于沟浍骤盈之水惟其信实故能习坎不盈不浮
起不堆高之谓浮起者内之所积有空也堆高者至节
限处而增加出其上也如粟米沙土皆然下积起必有
微隙至上顶俱可增高皆能盈而不能不盈因非至实

故也惟水以实为体下无浮起上无增高言诚至水之
不盈无以加矣
盈科之盈积实而盈也不盈之盈虚而为盈也水德惟
不虚盈故能盈科后行流而不盈语其本然之德盈科
后行语其自然之势先儒谓不盈为未出险是以不盈
之盈作盈科之盈解矣水德不虚满不论坎之流水
兑之止水皆同水以流为性故贵流不贵止义具节卦
兑泽之德曰说坎水之德在孚亨即人心诚明之德也

水之德只流而不盈尽之其为体有形无质融通不
滞而充实无少空隙不似他物堆积增高及筑之又可
减下者只一平流去随地势而与之相赴至有洼陷处
才平即出自不隆起浮多是自始至终任所更历总一
不盈而已水之实德在于不减而其根在于不盈不
言其不减而言其不盈尤与虚而为盈者为对症之药
坎有刚中之德流而不盈行险而不失其信其有孚
如是维人之处险其心之亨通如水之流行而不困者

乃以其心如坎德之刚中有不盈之孚信也练习于险
莫贵于有在中之刚德刚中则其心诚实自亨通而不
困穷矣流而不盈是有孚之体行险而不失其信是
其习坎而验诸用者也信即不盈之实德程传以就
下为信非此处正解八卦皆言人心之德而取象于
天地水火雷风山泽彖传释辞未有专言取象之德而
不及于心德人事者习坎本就水以发明心学有孚心
亨皆以人之心德言流而不盈一句言水德之亨通孚

信已尽行险而不失其信句以人言若仍言水不以人
之习险言则有孚二字正面未出维心享句复来杂说
人心亨通之德于释彖语意尚未融洽完全须如观彖
以行险句贴人之习坎有孚下接心亨而以刚中总释文
义乃协人心因习险而诚明之德以全险之益于人大
矣心德全则峻极高深不可攀跻不可踰越与天地之
险同所谓德威惟畏也因习险而推险之用卦彖辞习坎
有孚维心亨因水之习坎而明人之练习于险难有诚立

明通之心学也故彖传发明水德习坎有孚之义而言人
之习于险而心能通者乃由有坎体刚中孚信之德也
求小得本义只作占辞说言可以小有得杨氏陈氏则
以示人处险之道言谓自求诸已心常亨通不窒如掘
地得泉涓涓不已不待溢出外始为流水也此于有孚
心亨之学极为关切
御按及观彖并从其说
未出中郭氏谓一离乎中即失之矣即彖传取刚中之

义(刚德在中)人处险而返求诸心觉有所得如初浚逢泉涓
滴噀注停蓄于坎中而不遽出而孚信亨通之义用已
具矣行险而有尚不自此始乎
樽酒簋贰用缶言质素自将也是孚诚之积也纳约自
牖言因机而导也是亨通之渐也不务饰于外而相感
以心不急求上之信而曲开其明之路以此处多惧而
承阳刚可谓得习坎之道矣虽当险时可卜其终之无
咎也

沟浍因雨集骤盈随涸此无原而不能流者泽容纳众
流因无巨原虽成大壑亦不能远流放海惟江淮河济
及凡有本之泉混混而出不舍昼夜其流日长日增日
充日盛随其所至有积实而无虚满所谓不盈也大川
祗见其常平流于坎中浩浩荡荡滔滔活活至极洪大
时间亦泛溢旁决旋复故道而安流更历千万里险阻不
易其常放海而归焉至凡一切原泉或独流放海或入
大川而放海无不同此祇平之象尝验之去海近之泉

混混放海遇旱截水灌田水不得盛行踰时放水则盈
一科坎又进一科坎水与坎口相平即流出前行大川
反难验其盈科后进但见其不盈既平耳不盈有二义
一是水德积实无虚满而盈者凡水皆然也一是有原
之泉不骤然盈溢与旋盈旋涸者异此并属切要之义
祇既平有两样一是平流于坎中不待平坎口而始流
也一是水与坎口相平即往前流所谓盈科后进要其
不虚假不窒碍之德性同也夫子取原泉三王祭川先

河后海皆取其流行不穷信实有常耳口气若云惟
其坎不盈是以能祇于既平也不成章不达之说水
之积实流通有孚亨之德即在井谷沟浍湖泽其体性
同也而孚亨之辞独备系于坎夫子彖传释以流而不
盈周公爻辞称其不盈既平盖在井则不竭而不流在
沟浍则骤集而旋涸在湖泽则停潴不行遇泛溢亦行
而不达皆难以验水德之常惟习坎之水中实而不盈
祇平而即流备诚明之德故圣人于此发明心学之全

耳
坎不盈中未大也坎固即是水但卦以习坎为义坎训
险陷爻中坎字俱指坎窞言坎不盈祇既平谓水至坎
口不浮高只与坎口相平即流出是为得中而不侈大
盈者浮高堆起之谓项氏不盈谓不满水盈则愈行
故坎有时而盈等语乃盈科后进之盈与流而不盈之
盈自别陈氏谓水才盈便横流泛溢乃沟浍皆盈之盈
与有源流水有渐有常之义足相发明但此盈字乃虚

而为盈之盈须以观彖水德至实无虚满而为盈者为
真至之解
上六阴柔处险陷之极故有此象按坎流水也节之坎
亦流水也流水以海为归宿水入海则境穷而味苦故
无善道欤
坎者阴陷阳之卦阳为君子为天理陷阳者为小人为
人欲初三在下坎陷阳上则陷之极故皆凶惟四承九
五为独善易例六四承九五者皆善此卦六四出下坎

而更历上坎兼有合于习坎之义故无咎也坎在上
爻之诸卦随其所遇卦义以为吉凶屯上泣血涟如屯
极非柔才不能动者可济也蹇上来硕利见以其退就
于阳刚也井上有孚元吉以其功能及物也节上苦节
贞凶以其穷而不能通也既济上濡其首厉以柔才之
易于沈溺而至于终乱也惟习坎乃坎之本卦则言坎
之体用以材质刚柔断吉凶休咎不似他卦随时遇为
定也

巽离兑虽属阳巽阳丽阳说然阴在内而阳巽之离之
阴在外而发散乎阳之说因一阴成卦故彖传于离特
举柔言之于巽兑言刚巽刚中而并及于柔离为丽
不论刚柔爻皆有丽之德易例如此
观彖以六爻配旦暮昏晓履错然属日初出时黄离属
日方中时日昃属晚暮突如焚如属日入火继五爻属
子半向晓上爻属旦时下卦自晓而昏上卦自昏而晓
即千万年离明继照之象已尽于两作之中如重乾足

以尽天行之无穷也
敬肆者昏明之本故离初爻以敬言之
六二正彖所谓柔丽乎中正者本顺德而发为文明备
贞亨之义故占元吉
六五以柔顺之德而丽乎中因中以得正合于重明之
象故能悔惧深切而转昏为明转凶为吉上九之出征
折首承此爻而终其义故于此系以吉而上系以无咎
也观王公王用之云可见

五为君位在人身则心位也身之正不正视乎心国之
正不正视乎君心能痛切自悔其前日之何以昏而出
涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而戚嗟若则
心正而身可正者自此矣君能痛切自悔其前日之何
以昏而出涕沱若复辗转自思夫来日之何以得明而
戚嗟若则君正而国可正者自此矣岂不吉乎人当
夜气所息天心来复悔悟深切故有出涕戚嗟之象改
过迁善会朝清明何吉如之此天君用事光明开发之

时故象发之曰离王公也因周公于上爻有王用出征
之文夫子先于此明其义谓惟心君能自悟其昏惟心
君能自撤其昏也此爻向明之时上为复旦之时象义
甚明凡五上爻有相因为义者于此可推
坤之六二敬义立而德不孤离得坤之中画初爻以敬
始上爻以义终坤德备矣
上之出征折首精以察之刚以治之使阴沴消而邪慝
尽豁然成复旦光昭之象而德威照于四方矣故曰以

正邦也在人身则克己复礼而一归于正亦犹是耳岂
非善补过而其要无咎者乎五为子半来复之时上为
平旦清明之候其义相成也
重坎足以该无穷之险重离足以该无穷之日绎习坎
继明之义圣学之操存无斁日新不已尽于此矣水
阳在内而内明故坎之亨根于内在人则心体本然之
明也日火阳在外而外明故离之明有所丽在人则照
察事物之明也心体本然之明诚中所自有照察事物

之明以敬而能聚故心亨由于刚中而养明必以顺德
刚中即乾之诚顺德即坤之敬诚与敬乾坤之合德也
而人心兼体之乾坤坎离易之纲纪乾坤之德备于
坎离以坎离得其中画也乾画一而实九二之信谨九
三之立诚以诚之见于事者言九二之存诚九三之忠
信以诚之主于中者言坤画二而虚六二之敬以直内
直之至而为六五之黄中通理皆敬之存于中者然也
六二之义以方外方之极而为六五之正位居体皆义

之见于事者然也敬之直内所以存诚义之方外所以
立诚此乾坤之合德也坎离得乾坤中画人之心体象
之习坎之刚中即乾德之诚离之柔丽中正即坤德之
敬义此坎离备乾坤之德而为心学之原也
周易劄记卷上