钦定四库全书
周易函书别集卷七　　　礼部侍郎胡煦撰
篝灯约旨
天
天也者太极之运体健用之初形性命之根蒂人物之
大原静正而各足日出而不穷者也
太极静而天体动太极之妙运之斯出资始而不匮变
化而各正者也

太极之运也形而上者谓天形而下者斯为器矣
气聚而形斯成灵通而性始定
太和资始于乾元则乾中之蕴蓄可想一元遍给而各
正则万物之保合可想
乾元静而其出不测立体之大本也天阳地阴而往来
不穷致用之达道也故乾坤遂言二用
乾统天者也天统地者也故乾先坤后
畏天者触于机而有不敢之心敬天者凛于微而有奉

若之志乐天者赞于幽而涵位育之量
统天者虚中之包括也御天者灵机之妙有也
灵者虚之运也虚者灵之地也
灵体触响而动天之听也虚机倏觉而明天之视也
匪虚不灵流行者乌乎运也匪灵不虚成能者乌乎塞
也
日月者虚中之灵机风雷寒暑者灵中之虚体也
无思无为之地无所归能则归其能于形上之天

雷风者气之始也水火则半气半形者也至山泽而形
斯终焉天以其神神我地以其形形我
人之形耳目肖日月背腹肖山泽声气肖风雷故返视
可以见天天之形虚肖吾心之位置灵肖吾心之运用
故举目可以见性
有形无形皆天灵也谓无形非灵风雷之气电雨之形
何为其然也谓有形非灵腐草而用以筮朽龟而立之
卜何为其然也万物各一形而形皆天赋人心各一我

而我即天灵
由乾坤而推诸继善之后则民胞物与皆吾之左提右
挈者也自伤其手足是谓不仁由祖宗而溯诸资始之
初则乾健坤顺皆吾之形生神发者也不返诸最初乌
能合德
居吾于愚拙而安之则未知吾性之赋畀即天心之生
生不已者也观保合太和而可知矣视天为疏阔而远
之则未知天心之曲成即吾心之欣欣自爱者也观性

具四德而可知矣
天以生气命诸吾心而有性则吾性即含天地之良能
人以生气充诸天地而有位育则位育即吾心之生气
人之一身上下左右起居视听无非天也形者天形形
者即天色者天色色者即天
呼天之辟吸天之翕也动而有为者天能静而涵蕴者
天灵也谓苍苍者天谓于穆流行者天非天也周易卦
爻言天而又言人也言天而已矣

耳目手足天之形也视听握履天之能也聪明智虑天
之灵也逆天而天为之逆非天逆也人之自逆而已顺
天而天为之顺非天顺也人之自顺而已
动而不息者天寂穆者非天也故统御亨乾元之用善
变而不居者天有定者非天也故体天有日新之机
天塞吾塞也天充吾充也何非性也何非体也莫之有
内莫之有外而乌能自小也孰知其始孰知其终而乌
能自促也

飞潜动植何弗灵也何弗虚也形而虚者犹天形而实
者何非天也
以人心證知天心知非浑穆者矣故感应之机在天止
如其在人以天心證知人心知非邪慝者矣故作圣之功
在人适如其在天
天有体乎心有何体求其中而无与为所矣天有外乎
心有何外察其周而无与为际矣天而有所则中坚而
化育无地心而有所则中实而运用不灵天而有际则

外泄而絪缊不固心而有际则外止而位育无能
健天德也终日乾乾天才也天才具而天德通
天才良能也阳明言良知而不言良能未尽孟子之旨
也
体天德者合天心达天行者契天道
形性天之赋也才干天之能也出天之能致天之功全
天之赋一以贯之道合性性合天矣所以谓之为率率
也者顺之谓也天以道覆地以道载生物既繁乃始相

害此物于物者也故圣人德同天地万物并育而不相
害
天人感格最亲最切最易最灵六经皆言之如作善降
之百祥积善之家必有馀庆永言配命自求多福皆言
其亲切易灵者也或人问禘子曰不知则大本之合也
又曰治国视诸掌则参赞位育大用之行也区区福报
皆自求耳贸贸而行是未具眼者也
身涵天德亵身是亵天也心为身主弃心是弃身也

富贵福泽愚人之具也故愈厚则愈愚艰难困苦达人
之媒也故愈久则愈达
天赋人以才则耳目手足皆奉天之具也天制人以时
则贫贱忧戚皆玉成之机也
时时向无声无臭处回头打点方知人之所以为人时
时向有作有为中留心奉持方知天之所以为人
子之聪明知觉生于父而父固如是人之聪明知觉命
于天而谓天为浑穆者乎万物本乎天人本乎祖扩而

充之则天下国家参赞位育之事静而验之皆身心性
命格致诚正之事也
仁义礼智吾身参赞位育之能也礼乐刑政圣人存养
省察之具也茫昧者推而远之若天汉之悬虚明达者
引而近之止性命之功名耳
天虚顺和四字要须认得极真一元资始之理近在吾
身故贵达天邪妄一萌天理渺无所容故贵虚种子差
别必致差别到底故贵顺戾气不除终是种子差别故

贵和继善之性本于保合之太和顺以率之虚以体之
达天之德在是矣
天者性命之真精百为之大体也虚者天之体也乾健
也坤顺也继天之学由坤始也故六二之动即以为不
习无不利也和则一元之所正性命之保合者也
天如不识宁知我人到能为便是天
得为而不得为者天也不得为而得为者天也由此推
之得为而得为者天也不得为而即不得为者亦天也

必谓天定可以胜人则自修之功废必谓人定可以胜
天则妄作之心起自修而不妄作其达于天人之故乎
周易标天人合一之旨春秋验天人感应之机故曰圣
人之道尽在易象春秋
读周易而不知天人之合则圣道之本原晦读春秋而
不识应感之神则圣道之作用晦
能转移天地之气斯能感格天地之神能感格天地之
神斯能斡旋天地之化能斡旋天地之化斯能妙契天

地之真故达天为难
我生之初命在天我生之后命在我
圣学王道合一而不分道在忠恕端在教养事在礼乐
刑政矩在絜好恶以平其情抗者抑之卑者举之枉者
直之屈者伸之乱者理之结者解之塞者通之涣者聚
之促者舒之昧者明之颠者扶之怠者振之人心舍此
莫与正也气化舍此莫与调也故兹数道立而参赞位
育之事可为

汉世宰臣尚言燮理去圣人未远也董子繁露全向天
人交关处留神打点此外则天文五行志率据人事以
为佐證固其遗教然哉六朝以下浮文既盛天人之故
罕有能言者矣
感应报复所以屈天下之凶顽而生其不敢之心富贵
福泽所以歆天下之庸愚而鼓其乐往之志至于贤人
君子则固无所为而为也不求为无所为而为之人顾
乃欣于可欲动于不敢其自待也卑矣

每夜焚香告天未知天即吾也饮食起居无往而不与
天俱君子戒慎恐惧不杂吾本然之体而天在是已
天终日言而人莫之闻也作善降之祥作不善降之殃
未有谆谆告诫明且辨若此者也和气致祥乖气致异
从气听之而天言可知也温和之令至而万物生长肃
杀之令至而万物敛藏从形听之而天言可知也人言
晰天言浑人言狭天言广人言小天言大人言声天言
形人言气天言文人言虚天言实人言变易改革天言

坚确不移人言过而不留天言终古长在何人之不天
能而人能
言以信为归天何言哉春生夏长秋敛冬藏信莫信于
此矣此至诚而无妄者也故曰可一言而尽
性之在人与天合一而不分性即天也故中庸以为天
命之谓性中庸言天最切莫妙于鬼神章所云体物而
不遗诚之不可掩者是也其在论语问禘章注则所谓
仁孝诚敬之实理是也盖人身所具之灵莫非天地之

至灵鬼神则天地之至灵而已小人逆命命恒得而制
之常人顺命命终得而限之圣贤造命则转易变化之
权范围曲成之妙皆在我
天不待言而始闻天不待行而始见心者天之形体也
心动则天与之俱动故逆之则祸而顺之则福
顺天而天为之顺逆天而天为之逆非天之逆我顺我
殊也仍我之逆天顺天而已故祸福之几在我哲人问
心不问天圣人不假蓍龟而前知如神心知妙契与天

合德故也
贫贱富贵定于行止动静行止动静生于心一入卦爻则
皆前知无遗夫最近莫如目前数年数十年后人之行
止动静宁无迁改乃于占卜时最初之一念备具无缺
且无违焉则是人之行止动静非能自主也必有鬼神
凭附其间使与祸福之机宛转凑合不差累黍者也人
知吉凶祸福由于天命行止动静由于吾心宜若两不
相属夫果不相属安在不前卜而后违乃卒无差别则

是吾心虽为身主又先有主吾心者也故子思曰天命
之谓性易曰先天而天弗违后天而奉天时天之契乎
圣人与圣人之契乎天一而已矣惟圣人体天而合撰
惟贤智不敢违天故能趋吉避凶转祸为福此经纶参
赞范围曲成所由独归其能于圣贤而不必胥定于天
煦言天与西铭之仁孝无异第西铭之仁孝是自下说
向上煦之言天是自上说向下西铭自作用说入源头
煦自源头说出作用顺逆不同其旨一也

性
性也者始亨之乾元保合之太和未发之达道含仁蓄
用之大本也
性也者定命之天也
资始之乾元不可知由各正之太和而知赋性之天不
可见由所性而见
言性而不本于天乌知有中节之中言道而不率于性
乌知有能中之节

人物何性各正之太和即其性性何善保合之太和即
其善故乾之文言称善称嘉称和皆善之继也太和之
充也继善云者继此保合之太和也坤之文言称美在
其中即太和之各正也所谓成性存存道义之门者是
也
孔子言性浑而该子思言性切而据孟子言性确而真
孔子言元子思言亨孟子言利正也言元者长善之仁
各正之太和也言亨者发而中节之和也言利正者著

见之四端也
非有各正之太和裕之于中则发而不中节矣非有发
而必中之具引而出外则无由徵四端矣桃仁不能生
杏杏仁不能生桃其各正之性命殊也孔子就其原本
而证之譬若含仁之桃核子思据其源流而證之譬若
桃花之生桃实桃实之生桃树者也孟子据其发端而
證之譬若桃核之生桃树结桃实必不生杏树结杏实
也

性恶之说愤激之词也欲人之励学以践形复性耳善
恶混之说未察其原本者也故荀扬虽并称而荀之超
于扬也远矣义理之性气质之性兼善恶二端而文其
词谓性中有恶矣仍与荀扬湍水同见固不能为先儒
讳也
义理气质之说据一人而论则与孟子性可以为善可
以为不善同旨若据两人而论则与孟子有性善有性
不善同旨噫之二说者孟子固已确辨之矣

孟子性善之说证之于四端由其大原本无差别故也
中庸分疏知仁勇皆性中所自具与四端之说无殊其
原皆各正之太和始之故孟子以为私淑诸人
孟子证之于孺子入井证之于孩提知爱皆四德之端
倪太和之洋溢流通著见发越者也今有秦越不相接
见之人骤而相值必未有骂詈不绝于口捶唾忽加于
身者可知和气中存善端之本裕矣
人之一生喜乐之事随时而著无日无之无端而怒气

之发则数日数月不一见矣可哀之事又或一岁两岁
不一见矣夫喜乐和气之徵也哀怒暴气之徵也由此
言之固可知和气之中存太和之各正长善之理不绝
于人心性善之说不待辨而自明也
常人之情闻哀矜慈惠之语则油然动其心其动也与
本然之善两相触也闻刻薄残忍之言则怫然变乎色
其怫也与本然之善两相忤也此不但中人以上者然
也盗贼佥壬倏而相感莫不如是至其转念或有不然

则习也而非性也故曰性相近也习相远也
和气者生气也乾元之所由资生人心之所由中节皆
是故也周易言性之书也论语与门弟子问对交接之
语也浅学之士未可语深故曰夫子之言性与天道不
可得而闻也欲其深造道妙则周易一书固已详言之
矣子贡闻之而莫能言之曾子闻之而著为大学子思
闻之而作为中庸非原本周易乌能达此
圣人不以心思知虑言性是性之发也天之动也此乾

元之日出而不穷健行而不已者也充其量则耳之所
闻目之所见莫非性矣
聪明知虑天之才也参赞位育性之充也索其原皆天
能性能而非圣人之能故圣人无功
天也者万物共有之性性也者人物各具之天
乾言性也坤以下皆言道也周易言性也四子六经皆
言道也子贡曰夫子之言性与天道则是子贡精契一
贯之道深达性命之旨不待曰不可得闻始见其妙悟

之深也天所以原性之始道所以究性之终是殆知夫
子教人最深最密止此一性一以贯之则性中之作用
也春秋发天人感应之机则性中之参赞位育也周易
发天人合一之旨乾彖则天命之性文言则率性之道
也天者性之大原道者性之大用故其下添一与字均
所以明性而已故子思以未发者为大本大本者性中
之天也已发者为达道达道者性中参赞之作用即天
下归仁之义也颜渊问仁子曰克己复礼所复何礼皆

性中之事故于其下即曰天下归仁谓大用之涵蕴其
大无外者皆在此中耳叔孙武叔章所谓美富西铭之
仁孝皆此义也如不说天下归仁止说性中所涵之大
用但以心同理同之说解之岂知子思中庸全是言性
之书到了后半说出无穷大作用难道皆性外之事乎
不知孔子子思孟子立言确不可易徒令后来学者人
人知有气质之性而不察其缪又不将一贯之道全身
提掇恐于圣贤立言本意未能发明

自天以下无物不具此天性则无物不具此灵卜用死
龟筮用腐草此其證也有形之器无形之虚空无往而
非天性之充则无实无虚无往而非天灵之塞龟显于
兆筮验于卦此其證也人之性天之命也唯虚故灵故
与天地同量分海水之一滴与海水同分千灯之一照
与千灯同分日月之一光与日月同
海之水增一分无益迹减一分无损形藏天下万派而
不见其盈日出以滋养万汇而不见其乏人之性纳千

万卷书记无穷事藏之于密而杳乎其无迹感而遂通
应天下之万变而浩乎其不穷故唯海为可以喻性
感于视听则妄动于天则无妄故无妄者天之动也所
由曰率性之谓道
性如原泉其作用则江海也性如桃仁其作用则枝干
也江海之泛滥视原泉则藐乎小矣枝干之茂盛视桃
仁则渺乎小矣然舍是则无由以发故夫子曰一以贯
之子思曰率性之谓道也

与万物共此性命故夫子之道在忠恕为万物培兹生
气故居心之戒在刻深
言天理不若言天德德者实有于己之谓理者文彩外
著之谓理德不必同行事之有得始可言德保合之太
和得于天矣理文而德质理虚而德实理用而德本也
随处体认便是说用边之事理曰天理非溯原于天乎
仁心之存主太和之各正者是也如许大之天地莫非
太和所酝酿故有化醇之说人能存之故久大与天地

同量孔子之教颜子也曰天下归仁便是此旨天下归
言仁中所蕴之大也
牛马驹犊初生便知饮乳之所在此真良知也
凡人之生理必随气而住初未始无气质特理虚而
气实切不可认气为虚明之性耳今观农工商贾终不
免轻率卤莽之气士子泽以诗书便觉有雍容尔雅
之气凡皆见于形体徵于气质者也至于变易气质
则虚明之性所能非气质之能也如以气质为虚明之

性则非
后儒言性必欲兼气字即有言得至当恰好处亦终
不免拖泥带水故言性而不取证于周易未有不支
离者也子思孟子一丝不走作只是一贯之道传得真
周易之理见得明
圣人教人必欲使人知为性善者为识得受生之先原
不杂以偏邪伪妄则适于圣贤之路先已坦然顺而且
便识得此中原自具有圣贤阶基则不自奋发者便

成自暴自弃既欲使人知为性善则惰慢自画者必将
无可自委解此则天人合一当必有凛然畏惶然惧悚
然修省而汗流浃背者矣吾诚不解自宋儒以来必欲
兼言气字误尽天下后世是何心也
孟子之好辩为杨墨言也杨墨各主一道其不仁不义
皆在行边行故足以乱道故孟子辩之今之言性学者乃
在吾儒既不克以外道目之其著书立说又皆以言言
则足以贻误后世而不止目前乃其所言又属性分中

事又是行道之主宰此处不辩正明白致令天下后世
怠废自弃者托于气质以自诿谢岂圣人教人本意故
予之哓哓不休盖亦有不得已者存焉
几者动之微是乾元之亨字中庸之发字此时乌有善
恶可言如有善恶可分则是所性中先已含有恶了不
然何得几之方动便呈露出来须知几之方动只当得
孟子一个才字是能为善恶者也中庸之发字亦只
是孟子之才字只是性中发出之情耳其情有七喜

怒哀乐爱恶欲是也然此七字只欲之一字无对其下
六字皆相对相反而相因者也因作七情图
欲者念之动也动而适意者三自爱而起适获所爱则
喜常获所爱则乐动而拂意者三自恶而起适触所恶

则怒久淹于所恶则哀然是爱喜乐和气之发恶怒哀
戾气之发也爱喜乐皆发于本心顺乎本心者也恶怒
哀皆触于外感拂乎本心者也故遂谓为性善
气质为性之说与孟子性善之说不相似性即理也之
说与孔子穷理尽性至命之说不相似天下归仁之说
与孔子先难后获之说不相似性与天道不可得闻以
天道为天理自然之本体与子思天命之谓性率性之
谓道不相似以道为阴阳之所以然与子思达道之言

说在发后者不相似阴阳是太极之用因前有太极故
将阴阳说在道边道者太极之用也即在人之达道也
今以阴阳为形器与孔子形而上者谓之道形而下者
谓之器不相似姑择而出之俟知者考正焉
先儒言学有存诚主敬守静致一之说皆各从意念之
最偏处而箴之非此是而彼非也故意念繁杂而纷扰
则主一之说为当意念外驰而逐物则守静之说为当意
念懈怠而外驰则主敬之说为当意念触境而多妄则

存诚之说为当
自伊川以下龟山李延平皆有主静之说乃朱子曰静
字较偏不如主敬谓敬可兼动静言也朱子此言是从
中庸戒慎不睹恐惧不闻看出不知子思此言是欲人
立天下之大本耳然子思不曰喜怒之未发谓之中敬
则发后见之者也既已敬矣便是心有所用未发之中
何在也故断不可以主静之说为非
静字妙于敬字敬有操舍静无来去

经学近成帖括不惟诸儒之书不能一一遍观深究其
是非其有略言道理者旁人誉之曰此程朱之流则亦
俨然自负为道在是矣吾诚不知达而可行者果何在
也
善恶有两端人心有两用思恶则霾昏雾障而皎日
沈光思善则日白天青而纤云尽敛
道
道也者性中之大用天命之充周广大精微内外如一

显微无间形形而不役于形色色而不役于色者也
道之原本在性天则其大用可知道之充周在参赞则
其原本又可推矣谓道为形器之所以然则子思性天
之说置于何地谓道为形器之所以然则子思参赞之
说又是何物观中为大本则大本是中不是道矣和为
达道则达在已发后不是未发者矣
易曰成性存存道义之门存存静而涵之者也以道由
存存者而出故以存存者为门非以存存者为道也存

存者性也非道也其曰形而上者谓之道形而上则动
而发越之时非存存之时也其曰一阴一阳之谓道一
阴一阳则太极之已动在两仪一边非太极静正之时
也惟道在发越之后故大而经纶参赞小而一技一艺
之微均遂得以道称之
子曰谁能出不由户何莫由斯道也由则行边之事也
夫子之道忠恕而已矣忠恕则人已交接之事也吾道
一以贯之贯者道用之充周故谓为吾道一非道也其

指出一字乃发明不可思议之源头耳故门人不能解
会也子思曰君子之道费是专说用边事下面方说而
隐是因道之大用而推道之所以然仍在大用中见出
与孔子因贯而说一相似非以道为大用之所以然也
又如夫妇天地子臣弟友行远登高发育峻极闇然日
章诸说为言大本乎为言大用乎若为言大用则道之
未达必另有所以然者在也若于中庸解为犹路便
将道字看死了若以为形器之所以然又将道字看

在大本里面去了均非道字之的旨
圣人之言本不欲文不欲深务使人人易晓闻其语
者愚夫赤子皆可洞然解释独天性道三字非天性
既明不可以言道非天道既明不可以言性非性道既
明不可以言天此六经四子书中最精最微者也所由
谓圣人所传之道非但言语章句便可通晓故曾子
唯而门人疑而子贡亦以为不可得闻也
道为充塞天地物事其所以然则隐而不可知充塞天

地故其用最广乃不可知故其体最微孔子一以贯之正
体用一如之说子思曰君子之道费则充塞天地者也
隐则不可知者也语大莫载语小莫破正充塞之大用
而其所以然者则隐而不可知也子贡之不可得闻盖
言隐也孟子浩然之气配义与道正与子思费字同旨
正谓道之充塞难量而吾身之气克与之配也若谓阴
阳为形器以道为形器之所以然则将道字占却大本
地位与隐字相似无以见道之充塞而费矣如谓道为

充塞之物为形器之所以然而道之隐处又另有所以
然则是床上安床屋上架屋矣亦不得专以费处为用
隐处为体程子曰内外一如显微无间是本末流通之
妙一贯之旨也中庸之言费而隐皆此旨也若论其实
际则断在大用充塞一边
太极者道之大本两仪四象八卦由此而渐分者道之
大用伏羲画图但从两仪而起太极之中一无所有而
其出不穷不可名言不可图画者也其由两仪四象八

卦然后始达于用者明大用之实出于大本而大本之
实发为大用此正察来彰往微显阐幽之妙所云本末
流通隐在费中者此也文王开为六十四卦孔子之彖
传每卦之往来胥说图中之妙每卦之内外胥说先天
之旨故曰周易为传道之书
道也者参赞之妙位育之能裁成辅相曲成范围皆其
妙用也其事则礼乐刑政而已后之学者开口言道便
趋向不可知不可说处非道之真指也参赞位育裁成

辅相圣人之道也下至于农圃医卜射御术数极鄙极
亵极微极细之事莫不各有一道存焉故曰道之用广
遗一道非道也见一道非道也大道不器故曰形而上
者谓之道子思亦曰体物不遗也
子曰朝闻道夕死可矣所闻者形上之道也若但执器
而言道安见其可以死乎
尧舜禹汤文武相传之道皆见诸行事者也文武以后
道不行于天下孔子起而修明之何非修齐治平之道

可见于行事者也观于三月而鲁国大治圣学之美富
可知汉唐以后孔孟之道衰而弗振者凡二千年至宋
儒起而振之然观周程之政事司马之通鉴邵子之内
圣外王张子之西铭莫不各有达而可行之道圣门学
者如愚鲁辟谚之伦大都惟处则修行出则致用之为
兢兢故颜子亦有为邦之问而勇艺明达莫不各就其
所长若无真实作用将位天地育万物与天下归仁万
物皆备之道恐不解干办此事

命
星命之说悖理之极而人酷信之大约皆好谀者耳果
有可验则当初生龆稚时曾有日者为之说曰某也富
某也贵某也寿某也夭逮及壮耄一一不爽则有命也
信矣乃世无其人命书亦竟无如是之说何耶今之术
家观其与贵人言必曰此命合某贵格与富人言必曰
此命合某富格及富贵人闻之亦遂欣然喜曰吾命之
果与贵格富格同也遂群然目日者为神奇要其所验

又皆从前已过众人共晓者特浼日者出诸其口得不
为好谀者乎至其称说将来大都揆情度势亦或偶
有所中至其不验常十之八九夫彼取验不于后而于
前则命之不足信也明甚又观所论无过支干八字相
尅相生之故要实未究支干缘起之由与生尅制化必
然之故也今试问之曰人之命主不取支而取干不取
年取月取时而独取于日其亦有故乎则茫然无以应
矣忆大挠作支干皆天地阴阳自然之运其原本实始

于卦爻徵验于日月与天地流行之气机默合而不爽
然后以某干定于某卦某支定于某爻予已详细辨正
于函书后人因卦爻取验有生旺墓绝之殊有生尅制
化之异有日月动荡之机有虚实变通之旨乃取生人
之年月日时造为干支八字而星命之说由兹以起夫
此八字据太岁而论则主年可也据生人之最亲切者
而论则主时可也乃不主年不主月不主时而独主日
干伊何所见而云然夫一日之间人物之生不知凡几

飞走之属与人同生不知凡几皆可以富贵论乎尽有
年月日时相同而富贵寿夭绝不相类又何以称焉夫
星命而果验也试即在朝之品官言之则由此而上前
六十年之命当必有与今时同者即六十年以后之命
当必有与今时同者至历历考之虽千百年来究不闻
有一同者此何以故也支之设也自子而亥其数十二
与十二月而成一岁者同也此六阳六阴徵诸卦爻历
历不爽者也今截寅至丑以为一岁此夏令所建欲便

民事而已非直以为算命之资也今之日者亦截子丑
二字于前岁其亦有说以处此乎亦将以一日之辰亦
截子丑二字于昨日能乎冬至既为子半则一日之子
亦应有日子夜子之分而星命家从未有以夜子言者
为是乎非乎万一为夜子所生乃顾用今日之支干验
乎何况都城以外悉无刻漏虽朗朗白昼所测之时果
至当不易乎逮于所言之命一或偶疏又将借时刻差
讹为之解说闻者卒不之非其故何欤夏正固与今同

倘值商周而言命取寅乎取子丑乎夫三建固时王
之制也地支之序固自子至亥亘古不易者也恪奉
建寅为岁首而绝不之察其故何欤何况三代以
前并无言命之书乎笃于言命者始见于唐人文
集秦汉六朝尚未之有也大抵皆六朝以后寇乱相
仍流移转徙中有黠者略晓五行创为此谋衣食已
耳古帝王举动如兵祭大事罔不兼用筮龟小事则
筮而不龟是筮固无时不用也五行莫验于易卦学

者不探微索隐至沿为壬乙禽遁子平五星诸术当
亦好新喜异者之过也

周易函书别集卷七