钦定四库全书
周易函书别集卷二　　　礼部侍郎胡煦撰
易学须知
须知周公命爻用一初字其原皆出于先天圆图凡九
皆东阳凡六皆西阴因在方加之始故以为初是初之
一字既明其发原于太极又以见三十二卦咸得而资
之故曰其初难知至于上爻各成其体各具一象故曰
其上易知

须知初之一字最有关系盖卦之方成尚未有象不能
定诸位止可考诸时故前面有太极唯此一初字始能
标之后面有二三四五上唯此一初字始能统之
须知时则以前统后者也位则以上临下者也
须知八卦圆图初加之一画皆从太极天心流衍而出
原具生生不息之妙故周公命之为初而孔子彖辞因
遂有来往内外之说其上下则谓阴阳之位终始则谓
阴阳之时也此八字见于彖中后儒每多错会故误认

为卦变然此八字又由一来字而始故孔子欲人察来
即周公用初字之义也
须知初加之两仪已在太极之外然非此两仪则太极
无由以显故张子曰不有两则无一然非此两仪则后
此之四象八卦皆无由以生故孔子谓一阴一阳之谓
道而周公遂以初字标之言初则后此之无穷不可量
矣
须知凡言来者皆指内卦而初则来之始也凡言往者

皆指外卦而上则往之终也
须知卦在初爻尚有三十二卦可通二爻有十六卦可
通三爻有八卦可通四爻有四卦可通五爻有两卦可
通到得六爻始定此一卦之体故曰初难知而上易知
须知初爻出自太极原属两仪由是而二三四五至于
上爻又是从八卦四象两仪反而约之以定此一卦之
太极也所由曰成之者性也何云定此一卦之太极如
上之一爻无卦可分是独得者也专一不分故象太极

五则两爻共之与两仪同四则四爻共之与四象同三
则八爻共之与八卦同二则十六爻共之与重仪同初
则三十二爻共之与重象同矣
须知凡来皆自太极而来凡往皆谓其外出故执卦变
卦综者误也盖此来往字皆说卦体方成阴阳摩荡之
妙非说此卦成体之后也若其体既成则确不可易安
能割彼卦之爻安于此卦如后儒卦变之说乎至于文
王序卦颠倒两卦而连为一处者正谓有阴则必有阳

有朝则必有昏有此则必有彼是欲人颠倒其妙以穷
尽观玩之法非谓卦变非而卦综是也果有是综则孔
子当言之矣大约来氏之为此止欲證卦变之误耳然
亦不可误解错综二字至以错综论卦其误仍与卦变
相同
须知错综二字原是指数而言本上参伍字来参伍者
九六之合乾坤相须之妙也乾之用九而不用六坤之
用六而不用九皆参伍中之义也天地之气在天地之

间原相合而不可分特自其用时乃始分别阴阳耳故
当阴重阳亢之时皆各有偏用之气若重阴而得阳九
之用阳亢而得阴六之用皆参伍之既和故不言九六
而言参伍参伍者数也故曰参伍以变错综其数天地
以合而有功故遂以参伍言之参与伍皆阳九之生数
合之则成少阴之八所以明阳有为阴无为之义也然
参伍者又十五也参其伍寓一奇二偶天生地成之义
伍其参寓九六分居参天两地之义唯参伍而始有错

综唯错综而九六始有分合错综之义大矣哉
须知初上九六二三四五八字之解而三百八十四爻
之义俱已全备其中
须知初不言下不言一上不言六不言末而九六字或
上或下莫不各有精义详见原爻
须知二三四五之数仅详于中四爻而初上则异以初
非数之所能始以上非数之所能终也
须知中四爻别为二三四五者皆因每爻各兼有时位

二义必不可分故以初之一字引端于下则知必有中
末者存也以上之一字引端于上则知必有中下者存
也
须知中四爻独纪之以数者以上爻象天下爻象地其
中所生之万物非数莫之纪也又因爻中之时位皆莫
不有数存也
须知易中凡言往来皆是教人观象认取主爻之法又
以明成卦之由在此一爻也

须知每爻皆可通为四爻故有见有伏有动有变若但
止于一爻不能相通何得谓之为易何得有阴极变阳
阳极变阴之事
须知有十六阳卦之说以一卦兼统四卦一爻兼统四
爻而六十四卦已备于此
须知六十四卦之中有阳卦十六阴卦十六阳卦而杂
阴卦者十六阴卦而杂阳卦者十六第阴不得阳则全
然无用故以十六阳卦为主而见伏动变皆因之地道

无成而代有终也
须知系传用一索字皆兼交与生之两义其中有一往
一来之两象一与一取之两法故可旁通四爻不知者
遂疑为卦变
须知内外之说即在往来二字之中但解诸卦之成皆
各先有体卦自当知往来之义皆指用爻言也往来既
明则内外之体自定内外之体既定则上下之义益明
然而终始微显之义亦即在其中矣

须知有看爻之法如卦有微显初则必其微焉者也卦
有上下初则必其下焉者也卦有始终初则必其始焉
者也卦有尊卑初则必其卑焉者也卦有深浅初在下
则必其深焉者也六爻之时位由此而推莫不类然又
须知始终之在卦爻有因震巽而言始有因艮兑而言
终者不可不察也
须知上爻为穷极将反之爻谓其无有上于此者然后
谓为上也若更有上于此者则此爻乌得为上若对初

而言之则此爻即其终矣故卦止六爻
须知卦至五爻而下四爻皆其所统故以为君位卦至
六爻而一卦之精神全聚于此以卦气自下而升至上
则其归结处也上之为言谓自五爻以下皆下焉者耳
不以上为君位以其处于天位非人之所能至也五则
上卦之人位故以为君凡在上者皆可统下故姤之二
爻便有包初之说而萃至九四亦有不当位之讥其馀
诸爻可类推矣

须知六之统下五爻者天之无不覆也九五之为君者
上奉天而下统人也四之统下宰臣之分理也三之统
下百司之分职也二之包初于蒙姤见之矣
须知八字看爻之法又须知因卦论爻之法即如初之
一字不过谓成爻之始耳然而在乾则以潜为隐在恒
则以浚为深矣在比则以为自始至终之无异在讼则
以为后之不永所事矣皆是因卦异象原不执一故三
十二阳爻亦遂有三十二种象亦遂有三十二种道理

阴爻亦然
须知执卦变以论往来是全未解初上二字之义但知
彰往察来是说先天图则彖中之往来宁非图乎又须
知阴阳之在图中亦复各有往来所以说卦发明顺逆
之故
须知易中原无卦变之说孔子韦编三绝作为十翼周
易中何妙不具岂独遗此卦变须后人之补缀耶汉儒
之有卦变图也只因彖辞中每说往来上下内外终始

不解其故误认为卦变耳不知往来上下八字是说于
初成卦时阴阳二用摩荡之妙因九用于六九遂为主
于卦中而称之为男六用于九六遂为主于卦中而称
之为女圣人教人观象以审择主爻故择其所用之一
爻观其往来上下于卦中遂有往来上下内外终始之
说不能静会及此而误为卦变宜乎周易之晦也此与
太极二字止是极赞两仪之先原有此等妙理而后人
误以为图筮策之数本由分二象两说起而后人遂添

除一以象太极言之似若可听推之亦似有理要皆非
孔子之所有岂圣人之遗漏尚有不到者乎故解释经
文者但当据孔子之经以解经孔子未之言断未敢尊
传而灭经也
须知体卦之说谓乾坤为大父母而六子之成皆各具
乾坤之一体其与体卦不同之爻方为动用之爻故彖
中之往来内外无非指此动用而言但明体用自解卦
变卦综之误

须知往来内外原是教人观象之法用以审择主爻者
也苟非动用之爻何必分别往来内外但解体静而用
动便自明了
须知诸卦既出于乾坤则诸卦俱以乾坤为体故三男
皆坤体非坤体则无以显乾之用三女皆乾体非乾体
则无以显坤之用
须知阴阳之气行于卦中以成一卦之体其原固出于
太极而在卦象则即以乾坤为太极周易以乾坤居首

此之谓也盖六十二卦莫非乾坤既交所成故凡言阴
阳往来非九之用于坤则六之用于乾其两爻相同者
则静而为体者也其独异之爻则来交而为动用者也
体静而用动体内而用外不相假也汉儒之说卦变专
言否泰虽说在三阴三阳卦中然非三阴三阳亦莫不
各具乾坤之体或亦去圣人之世未远而洙泗遗教犹
有存焉者乎
须知周公之命爻孔子之观象皆必考诸时位者无非

乾坤动静之义
须知时之为义出于天运之流行不息是乾道也位之
为义出于地势之高下不齐是坤道也何非阴阳之义
也
须知天道流行不息原不可定诸其位止可考诸其时
地道静镇有常故不待徵诸其时已可證诸其位
须知乾以神气为用流行不息乌得而窥故止可考之
以时地以形器呈能高下不齐人所共见故均可正之

以位
须知爻之位定于卦中而时则流行于六爻者也
须知时之气行于爻中而位则因时而成定者也
须知初命为初便以时之义定于将欲成卦之始上命
为上便以位之理定于六爻既成之时
须知有位中之时又有时中之位故言时可兼位言位
可兼时也卦之中四爻不言中末不言中下便具时位
兼有之义

须知二三四五兼有时位故但纪之以数盖数固既可
徵时亦可徵位者也
须知时位皆无截然可分之界特约其大概以为三候
三等耳亦如先天图中之卦原无截然可分之界故邵
子有遇巽逢雷之说而予亦有缝卦之图也夫时之相
续不断原不可分固己位何以不可分也当知周易所
言止是一个物事即如六爻所成亦止是一个卦体耳
须知乾阳不息所以谓为大明终始若不得阴则涣散

奋发而无能自固必与阴遇始有位之可言故位也者
坤之所以承阳而有功者也所由谓为六位时成
须知乾之彖辞全说天命之谓性乾之文言全说率性
之谓道自坤以下则专言道也盖乾彖自元字说起至
于利贞便说各正性命保合太和利贞由元而亨出则
是太和亦由元而始矣保合二字虽据人物言之确是
言赋畀之时亨于乾元者如此故上文提明乾道变化
四字至于文言元者善之长也一节此元亨利贞四字

仍是乾之四德不可指人言其善长嘉会等则言人所
赋之性有此四等以发明乾德耳至于下节先提君子
二字然后言仁礼义等之德方是说人之受性命赋于
天故亦克与乾道同此四德然止说性之所具非真有
仁礼义之可见也故曰足以足以云耳与中庸至圣章
言足以相似故下文又曰君子行此四德此处方提行
字则上文不是说行可知矣上提君子明首节之释乾
德此提君子又是明上文止于言性而此方说情之发

也然将言人所禀受之性而便曰善之长者此与孔子
释元说万物资始相似盖长之为言即最先之称又次
少无穷皆在其后之谓也资始之始正是此义既是说
性则性中之虚明本无所著何为开口便说出善字来
盖缘赋畀之始全是太和乌有太和而不善者乎且善
字原指后面之四德特因仁义礼智于此发源故于禀
受之始指其最先之源头而言之因遂以此为长之者
也所由曰善之长也又因嘉会义和事干皆由此而生

故遂长之也因受性之始全是太和全然是善故子思
克承家教作出中庸便曰天命之谓性率性之谓道下
文又曰发而中节夫发而中节则其善可知而所以能
发而中节者则率性之谓也率性者顺其太和长善而
出之者也若非率诸其性安得有节之皆中乎孟子私
淑诸人深得率性之道故断断乎谓性为善此圣贤一
脉相传不差累黍者也若后儒之言性则不免失之驳
杂

须知体仁节言仁言礼言义至事干宜可言智而不言
智者盖智愚之人皆因事而见此节方说性中之德故
但曰足以干事云尔譬如三月之婴非不具有至性然
于婴时欲指之为智人愚人则万不可得必待学习之
后做出事来方始知为智人愚人然其所由得称为智
人者实由于所性而具之一点灵明故说性中之德遂
说出足以干事来夫性中既具有智之一德而终不免
为愚人者不学不习之故也故圣贤教人首重学习职

是之故也
须知周易首乾坤不与连山归藏相同明谓乾坤即周
易之太极其下六十二象莫非乾坤二体所成
须知周易起头打从乾道说起便是理性命之大原
须知周易首乾说出元之亨而用九一节专说元亨又
说群龙后面小象又说乾元用九至于坤卦止说利永
贞便见周易贵阳之义
须知乾不是天坤不是地盖天地者乾坤之象也

须知乾卦彖象文言字字皆说交坤盖乾阳之体本自
流行不息原无位之可言得有形者附丽之乃始有初
末微盛内外上下位置之可考所由谓大明终始六位
时成也坤之说入交乾亦然故卦辞遂标得丧二义
须知乾之一元便是太极孔子之彖因元字无可称说
故止以大哉赞之大则无所不有而特不可以名言罄
耳
须知乾之一元止以大哉赞之则乾元之不可称说也

明矣其下曰万物资始亦止借所生之万物仰而溯之
谓其始于此耳非能言元中之妙也子思未发之中用
一中字亦是指其位而證之其说出喜怒哀乐仍如孔
子之说万物耳然未发而已发之理悉已全具则其无
所不包亦可想矣故元也中也太极也皆是物也太者
尊上之称极者无以复加之谓止如乾元之赞大云耳
后世目之为图误之误矣然河洛二图先天四图俱在
也其有能画太极者谁也

须知周易是个浑沦完全的只元亨利贞四字尽之盖
乾坤而外所有六十二卦皆乾坤之利而贞焉者也乾
坤之利贞皆乾坤之元而亨出者也坤之元亨又附乾
之元亨而见故坤亦亨乾之亨元乾之元也周易以乾
坤居首阴阳之义也然阴不得阳则蠢而不灵故周易
既首乾坤而乾又在坤前周易贵阳之义如此后儒之
释经也每逢一卦之利贞另说出一种道理是未知周
易之卦无非乾道之元亨利贞所布濩而酝酿者也

须知乾之一卦专重元亨故用九一节专释元之亨至
于彖辞既以元亨二字各释之矣而又于大明节补说
大明终始释亨之由于元以见元之大也乾道节既释
利贞矣而又于首出节补说首出庶物释利贞之由于
元以见元之大也盖乾以始之故也
须知元是乾之蕴含者也亨是乾之发动者也
须知利是通利之利与利刃之利相似非利益之利也
通利是用之无阻自我之及物言利益是从而增加自

彼之益我言也若说利于正是谓正则利不正则不利
矣非易旨也自乾以下诸卦之利字皆是此旨如利有
攸往利涉大川之类是也
须知贞者成也是乾德之究竟也生成万物实出坤体
本属坤德而兹以为乾德者盖非乾以始之则坤无由
以成其终故贞亦遂为乾德而坤则以为无成代终也
须知坤之一卦专重利贞故用六一节止说利永贞之
事以释利贞而已其动作有为皆乾阳之妙坤特承之

而已盖坤以终之地道无成而代有终也
须知周易所重唯此元亨利贞四字而六十二卦之理
已完则此四字中每有一字便具无穷妙理故每字皆
各自为句不可以二字相连如说大通而利于正则止成
两义且不可以发明乾德非易旨也
须知元之在乾是静正而其出不穷者也亨则静中之
动是其发越者也利则发越之无阻行健之健正出于
此贞则乾已合坤坤德翕受含生而布化者也浅而喻

之元则未发之中亨则其发也利则发而无阻贞则所
中之节也
须知乾坤之外六十二卦得乾之利贞者多得乾之亨
者则少矣得乾之元者则绝无之然所有之利贞虽皆
乾元之利贞特既各为一卦则但就本卦之量以为量
而不得如乾元之利贞大而溥矣其得亨字者唯三男
为真是乾之三索者也故震有震亨之说坎有维心亨
之说艮卦亦宜说亨然已为阳之止矣故不言亨而于

遁卦补言之曰遁亨盖遁卦艮山在内是方成之阳德
也仍有三阳在外是不止者也故亦言亨此外诸卦所
有之亨则又各因本卦以为量而并不得与震坎同矣
至于屯蛊随诸卦虽皆说元亨利贞然皆一事之元亨
利贞也其元字有见于爻中者善其爻而已矣非乾之
元也乾元则太极之谓也
须知元亨利贞四字是乾之四德不可搀入一毫人事
须知乾之彖辞全是赞乾之四德不可说作圣人盖大

明终始与首出庶物两节皆指乾德而言因后人不得
其解故误以为圣人之元亨利贞也
须知用九之说正是用其刚不可说不用其刚盖九之
方用正是九阳当权得令之时若说乾化而坤便已灭
却乾象何得有群龙之可见
须知六龙之说就乾之本卦而言群龙之说就乾之交
坤成就六十四卦一百九十二阳爻而言也盖阴不得
阳则蠢而不灵故六十四卦莫非乾阳之所成周易首

乾先儒以为贵阳此之故也
须知孔子文言曰乾元用九便是说九之得用方从乾
元出也只是一元方亨之际尚未有利贞之可言安得
曰乾化而坤刚化而柔
须知周公说此用九一段是因六十二卦皆由乾阳游
历而成正万物资始之妙原不为六爻俱动者补一占
辞也故下文说出无首吉便是说万物已得所资了
须知用九用六之说是明六子皆出于乾坤即大父母

之谓也
须知天下治也政是说群龙之见天下之万物殊体异
形莫不由乾阳变化而生故以群龙言之然必推本乾
元又是说所由以能亨者耳与孔子两仪之上补说太
极相似
须知乃见天则便是说亨由于元才从中出最相切近
盖乾元者万物之大始即周易之太极也
须知周公曰见群龙孔子曰天下治盖六十四卦即乾

元之天下而群龙之见即乾之资天下以始而使之治
焉者也
须知群龙之见便是利贞之事便是各正性命
须知乃见天则只是乾之方亨尚未离元之说
须知天是乾元初亨首出庶物之物乾以不息为用天
则之而为健行今正在方亨之时故曰乾元用九乃见
天则
须知无首之说是离了乾元之义只划清亨字界限以

发明阳九之大用耳
须知周公发明圣圣相传之道只此无首二字最精周
子之无极政从此出然以无极说在太极之上与以无
首说在亨字之中亦微有不同然后知圣言之妙也
须知乾之无首而吉者谓乾元一亨万物各得所资而
已其在卦象六十二卦皆资元以成始所以谓为天下
治天下者统资元之万物而言之治也者即谓其各正
性命资元以成也若屯蒙以下皆资乾元者也比而无

首不得所资安得不凶盖自乾元之一施而论必无首
而后见其能施自诸卦之所受而论若无首而即不得
所资矣故吉凶异也
须知乾之六爻皆得称龙不必俱动者也故一爻动龙
也六爻动龙也一百九十二阳爻龙也若只作本卦六
爻俱动说则孔子在彖辞中固称为六龙矣何得谓为
群龙乎
须知用九而见群龙只是乾元流衍无所不遍参同契

曰二用无爻位周流行六虚是也
须知用九是说亨见群龙是说利无首吉是说贞譬如
子在母腹中与母相连有资于母若其既生则无资于
母故无首吉是言贞也
须知乾用用于坤坤用用于乾
须知天之一字止是乾之象非谓天即乾也今观乾元
之彖曰统天矣下文又曰乘六龙以御天矣既曰统天
又曰御天则必有统之御之者在天之外也其在大象

曰天行健非谓天即乾也是即天道以为之象也下文
君子句亦非谓效法乾德也是即人事以为之象也故
曰字之上安一象字而人不之察何也
须知大哉乾元大哉二字是圣人将欲发明元中之妙
而却无一义可言只因既亨以后生出如许之万物莫不
仰资乾元故特以大之一字赞之下文虽说万物只说
万物所仰赖者在于此耳而元字本义究不曾粘著丝
毫

须知云行雨施止是说元德初亨此时尚未有万物故
止言品物如云一般般排列出来流形云者俨有动荡
之形可令人瞻视者然也此形字即形上之形与形则
著之形相似不可以体质言也
须知大明终始节因上文既已释元又且释亨惧人将
元亨看作两截故此一节补说亨之实由于元以见元
德之大耳非指圣人而言也此节何尝有圣人两字观
他开口便提出大明来大者阳之体明者阳之色便是

说乾终始云者谓自资始以至于利贞皆乾阳之布濩
也六位时成谓乾阳之所历无弗遍也位本坤之六位
因阳德无形必丽于有形者然后其数可徵乾既交坤
所生之六子莫非乾德故云然也时乘六龙以御天谓
乾元之赋畀当一亨时虽至小至细之物莫不以全理
畀之也此理最精详具函书
须知乾道节本言利贞之事而复提乾道于其上总见
利贞之事亦莫非乾元之亨也然保合太和止说赋畀

一边以发亨中之妙尚未到人物上故利贞二字亦止
是乾德
须知四德既已释完而又补说首出一节总因开口一
句赞元之大故释下三字遂处处回顾元字大明节见
亨之由于元也此因上文既释利贞故此一节又说利
贞之由于元以见元之大也非为圣人言也首出庶物
谓在庶物之前即资始之义万国者尽乎地面所有之
土即指坤之全体而言因阳九之大用至于利贞必藉

坤而见故遂以坤象言之而称说万国何尝有圣人乎
凡孔子之彖皆所以解释卦辞者也卦辞有人事则圣
人解释人事此乾之卦辞止是乾之四德无故而添出
圣人诸彖俱无此体
须知三男皆乾之用于坤三女皆坤之用于乾皆是言
乾坤之交故乾卦皆言亨入坤中之事不知此妙则乾
卦皆不得解坤卦亦然
须知乾始能以美利利天下即是彻始彻终之事所由

曰大明终始
须知地道无成而代终以始之者大明终之者大明也
惟其无成代终所以止言得丧
须知乾之三画止是一画如小畜之初九曰复自道九
二即曰牵复泰初曰以其汇九二即以初为朋又如需
之三人来讼之三褫说在一爻皆因乾道健行不息原
无可分仅可考其初中末之三候而已故乾之画一以
象阳实坤之画二以象阴虚职是之故也

须知周易以乾居首全是贵阳之义故其立卦之法亦
莫不依乾而成如乾固三连矣坤而曰六断者谓乾而
六断之也兑曰上缺谓乾而缺其上也巽曰下断谓乾
而断其下也离曰中虚谓乾而虚其中也坎曰中满谓
乾而实于坤中也震起也乾之始也艮止也乾之终也
非乾则诸卦无由以成所由谓为贵阳也先天图震始
艮终而诸象已全孔子释后天图亦曰出震成艮皆此
乾阳之终始也

须知周易立象之法止有两种非借天道以为之象则
借人事以为之象即如坤卦之辞除元亨利牝马之贞
为正言坤德其下六句则分两段君子三句则象以人
事而发坤之所以利也故得主之下利字独为一句西
南三句则借天道而发坤之所以贞也故下曰安贞吉
安即贞之定也吉即无首吉之吉正言贞也
须知先迷后得主为句非以主利为句观文言中后得
主而有常得主连读可知矣后儒添利字未达其旨也

须知乾坤一交而成坎离坎即含胎之坤离即已虚之
乾故坎之一卦独言时用以后天诸卦由怀胎之坤而
始莫非乾阳之大用流行故后天一图遂以坎离终始
之而正位于南北明其可代乾坤而已
须知坎之六四亦是樽酒句簋贰句用缶句非樽酒簋
句贰用缶句也盖此六字止言人情相接时其所用礼
乐不必过厚之象所用者少而所通者大故曰纳约自
牖此即蚁穴可以溃堤之义故小象曰刚柔际也因此

为两坎相接之爻又在刚柔相接之际故也不知解者
何故遗了坎象专言人事如作三字一句乃忽截下句
之簋字附于上句成何道理成何文法
须知凡爻之象莫不本卦德而言之如鼎之言鼎井之
言井坎之言水离之言火是也
须知周易未经秦火皆不宜妄改一字如坤卦之顺字
萃卦之顺字皆不宜改为慎字
须知六十二卦无有一卦无阳爻者凡皆群龙之所见

而九阳之大用也先天后天二图皆具此义
须知周易与连山归藏不同者以乾之大用流行无所
不遍若坤不过借位而已故曰六位时成而又曰地道
无成也
须知贵阳者阴不自主而从阳者也今观人之生子从
父姓而不从母姓堪舆理气之说荫及子孙而不能荫
及女甥此即贵阳之真义也
须知阳动而阴静易之阴阳爻既从动中生出则阳之

为用也神矣所以周易贵阳
须知彖辞中往来上下全是教人观象之法即如命爻
首尾分别初上其中始叙以数命爻设象亦大可思矣
若概置勿论则不得其解矣
须知明明说道理者止说得一事之道理透彻若是拟
象则可以无所不包即如图书象也先天图象也卦爻
象也其中精蕴经四圣表章而犹未易殚下及文之卦
辞周之爻辞孔子之彖象文言亦莫非象也如但执定

一事之道理解会岂能周天下之道乎
须知观象之法切不可拘但当领略大意会其神焉可
耳
须知读拟象之书与文字义理之书绝不相同盖文字
义理之书可以虚实字眼相间为文且能低昂其声韵
故读之易解若拟象之书必须知一字一义逐字领会
乃可耳如潜龙二字便是二义见豕负涂便是四义要
皆由乾初与暌上而定非精求意义而会其神理者那

易辨此
须知乐读易读之书而不察难穷之义理大抵皆易厌
易倦而自画者也纵能读人人可解之书究其所得亦
人人能到之域耳恐圣贤遗教之心不是如此
须知周易为上古之书其时文字未甚非拟之于象则
无穷之旨不可以达其何以遗教
须知卦爻拟象是文周不得已之苦心一见得图书为
天地自然之易而象中之包涵无尽一见得先天四图

为伏羲开天之易而象中之包涵无尽若卦爻之情但
说得一事透何能应变无穷于是乎括之以象故象中
之义蕴累求而莫之殚也
须知乾坤而外凡所取象皆各有象中之理如雷风为
天地之气在人要他何用然而象中之理即人而存不
可不察
须知周易中一爻一象便可该天地间万事万物其或
直言人事即此人事莫非是象亦当与金车玉铉同观

盖所明者止是卦爻之理而此等人事原不足尽卦爻
之所该故圣人教人有观象玩占之法
须知圣人因八卦之体而推为广八卦非欲因此一卦
以求尽事物之变也夫事物之变曷可胜穷止欲人每
看一卦之象皆各各回看卦德用以求此一卦之真性
真情而已若此卦之性情既得其真即卦中未备之象
皆可因此卦德一一推求而出
须知设立广八卦便是教人观象之法故此一卦虽有

不一之象皆当回顾本卦止作一件事理会能将所有
诸象融成一个道理则此一卦之性情方出
须知六十四卦止得六十四象乃一卦之象既定及至
逐爻逐位又各有逐爻逐位之象象其可以拘执论乎
须知一爻之中有以一象论一爻者有兼数象始论一
爻者睽之上九亦可见矣不会众象之神而统于一何
能达此爻之旨故广八卦中诸卦之象不一而足皆当
如睽上之象同观然后各卦之性情始定

须知八卦有八卦之性情六十四卦有六十四卦之性
情爻有爻之性情位有位之性情时有时之性情物有
物之性情而总备之于一象不会其神不得其真难与
言易
须知卦画之设便都是象如乾之三连以象健坤之中
虚以象顺坎之一阳在中而象陷离之一阴在中而象
丽皆是也文周设卦爻之辞亦止如伏羲设卦画之图
耳皆不当于文字义理中求也故圣人不事占筮而即

无弗前知者既已观象而得其通矣彼事物之至我前
者安所往而非象也
须知六书原有象形之说然文字始于卦图则是文字
初开便由象始如牛马鱼羊象物鼎井象形是也后世
溺于义理而遂忘之耳
须知汉儒执象全言天道忘了人事宋儒执理全言人
事忘了天道然执象者未离浑沦包括之旨尚可俟人
之推求执理者偏而不举不能推此以达彼矣故必贯

天人两象而一之然后可与论易

周易函书别集卷二