钦定四库全书
周易函书约注卷十七礼部侍郎胡煦撰
说卦传
隋志秦后易失说卦三篇宣帝时河内女子发老
屋得之今说卦止一篇而别出序卦杂卦二篇盖
隋志混言之潜录曰吕东莱定为十二篇时也
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍(徐陆作幽赞)参天
两地而倚数(两说文作㒳倚蜀本作奇周礼注同)观变于阴阳而立卦(马作)

(观变化)发挥于刚柔而生爻(释文作发辉)和顺于道德而理于
义穷理尽性以至于命
幽赞于神明龚深甫曰宾主之仪赞者通之神明之德圣人通之此言赞化育也来氏作神明幽赞而生蓍参两言揲蓍求卦之事然止言奇偶所始故止及于参两非有分揲挂扐之事也向谓数始方员方员出于天地因有阳全阴半之说若然则是数由天地而始非参天两地而倚数矣当知倚者依也数即

河图之数天之参依数而参谓参由奇出也地之两依数而两谓两由偶出也盖河图数十实由五数而生成数则生数之所生也顾此生数中奇数有三一三五是也偶数有二二四是也奇阳象天偶阴象地三奇故参天二偶故两地然皆比拟河图之数分别出来故曰倚数其必依数而参之两之为揲蓍求卦无出奇偶四象则奇偶再加八卦则奇偶三加也蓍中初变则阴阳之位再变则四象之位三变则八卦

之位而三变中单者参三而为奇双者并两而为偶奇天数偶地数天非数也依数之参而知之地非数也依数之两而知之下文阴阳刚柔皆此参两皆此天地也孔颍达曰两偶之始参奇之始(煦)按三奇得九是亦老阳之天数而六包其中即天包乎地也两偶得六是亦老阴之地数乃分为两参是以地承天也比于天数则不足阴乏之义也故九之与六莫非参两观变即三变十八变之变阴阳即三变十八变所

得之象既有阴阳复有老少又有上下多寡纯杂不同而六十四卦由以立矣刚柔即阴阳发挥于刚柔而生爻者谓此六爻之中或为少刚少柔之静而不变或为太刚太柔之动而必变又或乾体而坤用其六来交坤体而乾用其九来交则以所用之刚柔为主故曰发挥而生爻观变以下皆主蓍言一是统观全体看是何卦一是细观一节看是何爻为主何爻当动也和顺三句总言卦爻之功用见圣人筮卦之

设非徒趋避已也原欲人和顺于共由之道俾蕴之为德悉无乖戾阻塞之嫌因致条理不紊均恊乎当然之义也此句在行事上说又欲人穷究万事万物之理因得自尽其各正保合之性以达夫一元统天之命此句在知上说却总承上句来道德义散见于事物其中之所以然谓之理理所秉受谓之性性所从出谓之命道德义理性命皆属人和顺理穷尽至则蓍卦也学人之事先知后行圣人达天之学则先

行后知一说全就蓍卦言如乾有刚道坤有柔道刚有健德柔有顺德潜有潜义见有见义是也和顺者与之混融而无所拂理者分其条段而无所紊穷者推致其极而无所遗尽者全体备具而无所歉至者探其大原而与之合道德义之所以然散见于事物者蓍卦皆有以穷之道德义之秉受于人物者蓍卦皆有以尽之道德义之原头出于天命者蓍卦皆有以至之易数功用之妙有如此(煦)观穷尽二字还就

人说为当一说观变句立天道也发挥句立地道也和顺句立人道也穷理句即顺性命之理也系传言卦爻多接言占此止以和顺二语承之可知周易非卜筮之书
右第一章　言筮数之设本于河图即具天人合
一之旨
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼

三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章(马作六画)
首二句见圣人作易教人其道甚大非第占卜也故下言天地以发性命之原言仁义以著性命之理两故字分两段上言三才之各有两故以兼三才二句承之说成卦之体统下言分而迭用故以六位承之言卦中之爻位在卦故言画在爻故言位性自所受而言保合之太和也命自所赋而言变化之各正也

圣人之卦爻有初末隐见内外始终皆依附于一元之亨而利贞者也故曰顺性命之理下文阴阳刚柔仁义皆性命之理也兼之以画卦而分之而迭用之所谓顺也阴阳以气言刚柔以质言仁义以德言天无阴阳则气机息地无刚柔则地维坠人无仁义则禽兽矣故曰立天立地立人天地人三才也阴阳刚柔仁义则各两其道矣易卦兼之性命之理在易卦中矣六画成卦者五上一阴阳之在天初二一柔刚

之在地三四一仁义之在人也而性命之理合之尽其大而无馀矣此统以言其体也分阴分阳从天道来极其精而不乱矣此析以言其用也
右第二章　上章言圣人因蓍而作易有益于人
道此则言易卦之作原具有人道
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射(音石虞本音亦厌也)
八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
此解先天圆图全是流行之妙非言对待也直须以

乾坤两象比之而通气相薄之义自见定位与不相射虽若自其各居渺不相通者言然相通之故自在其中盖此节非有天地定位一句则六子之流通不可得而考矣今观山泽相对具一乾一坤之象而流通者乃在末爻雷风相对具一乾一坤之象而流通者乃在初爻水火相对具一乾一坤之象而流通者乃在中爻是天地定位不过说位之一定其下三句则全说天地之气流通不滞而成为六子也六子之

两爻相同者则乾坤之二体也其特异之一爻则乾坤之二用故以为天地之流通今山泽雷风水火其在图中两两相对宜若渺不相及而不知气实流通故有通气相薄不相射之说盖伏羲特画此图非有形质原以象太极两仪回旋运转之气故特命为先天若以为确有其位则失之远矣相薄者天之气薄于地下则奋迅而为雷地之气薄于天下则舒散而为风天之气发露于积阴之上则高出而为山地之

气凝聚于重阳之上则下沛而为泽天之气入于阴中而为其所涵则融而为水地之气涵于阳中而为其所化则发而为火通气者山上而泽下而阴阳之气则轮转而通矣相薄者雷震而风散而阴阳之气则鼓舞而奋矣不相射宜若说两不相关之事若果两不相关则亦如秦越人之各不相知其不相射又何待言乎盖不相射者自其性本相违而适然相值宜若不可共处而为之说也此亦阴阳相资相益之

词也故山泽通气言天地之末交雷风相薄言天地之初交水火不相射言天地之中交故不可以其位既定遂忘气机之流通也若止言对待不移则先天图亦死物耳何能化生万物哉山泽独言气者山泽本以形成无气则必无可通观下相错之说岂其独立两不相及顾可以错言乎则全说八卦之交易全发阴阳之大用亦断可识矣八卦之体虽曰一阴对一阳二阴对二阳三阴对三阳然所对之阴阳皆彼

此互易者也故云错也往顺来逆向本邵子作已往方来说然先天一图八卦一时俱备乃固曰此为已生之卦此为未生之卦夫卦亦有生法乎亦有先生后生者乎伏羲初画先天固一成俱成者也筮中十八卦变所成止于一卦有何卦先生何卦有待而生乎当知往来顺逆止据图言乾与坤皆有之来谓由太极而来其在彖传唯内卦称来未有外卦已往称来者也系传察来即此来也唯外卦称往谓由此而

往如两仪往为四象四象往为八卦是也未有初爻方来称往者也系传之彰往即此往也盖内卦先成者也先成者本无而忽有故必有所自来圣圣传心政在此处为其先有太极存也逆而难知正在于此所以当察外卦后成者也后成者由内而出外故以为往渐进而往则昭然可见非如来处之杳冥顺而易知正在于此所以为彰盖据理而论则太极为两仪来处四象八卦则两仪往处也此由大本而推为

大用一定不易者也若但据图而论此节开口便说天地定位其下皆言气之流通则乾南坤北自应各有往来不宜专说天根指乾阳一边夫乾之位上则以下际为顺坤之位下则以上交为顺下际顺则上行为逆上交顺则下行为逆且阳根阴阴根阳原在杳冥恍惚之际由其后而溯之难可臆度所谓逆也今就乾而论象天之乾位乎南实由震象一阳初萌而来故震遂谓为天根天根者象天之乾以此为根

也特自既已成乾逆溯乎天根所由来则渺然难知斯谓为逆如由乾象观其所往实由一阴之巽就消而始渐往成艮而微阳始尽是由此而顺推于后适符乎天道左旋阳德下施之义故谓为顺此乾道之来逆往顺者也今就坤而论象地之坤位乎北实由巽象一阴初萌而来故巽遂称为月窟月之明得于日体全属阴窟也者明阴之所自来也特自既已成坤逆溯乎此阴所由来则渺然难知所以为逆如由

坤象观其所往实由一阳之震就消而始渐往成兑而微阴始尽是由此而顺推于后适符乎地顺承天阴道上行之义故谓为顺此坤道之来逆往顺者也若但执已过者为往逆我而来者之为来是𢓺执向背论往来可以言时而不可言位可以言占而不可言图岂知时之与位莫不各有流通之妙图之与卦莫不各有来往之秘如但知迎我而来者之为逆而不知返而回溯于从前者之为逆图卦之来往未能

大明于世亦已久矣夫已往方来之说易中亦有之如神以知来智以藏往无有远近幽深遂知来物此为占筮而言为人之用易者说也断不可误解于卦图但知发迹之地为来前有所往为往则易明矣譬若有人行于中途或问之曰何来何往则必曰某从何所来今往何所譬如有人问春从何来又复何往则必曰由冬而来以夏为往此方是流通不滞之体凡人之行未有不以前往为顺却后为逆者也四时

之序由冬而春顺也由春而溯冬则逆矣夫天根月窟由来之地微妙隐深难可言说圣人指出来字又提明个逆字止欲人推原于太极之中观大化所由起故曰夫易逆数也至此又特提易字见得来往逆顺固易之所以为易而逆来之当察尤圣人作易之本心也
右第三章　全说先天一图流行之气
雷以动之(汉书作雷)风以散之雨以润之日以暄之(徐虞作暅荀作)

(烜韵注云古文又作晕)艮以止之兑以说之乾以君之(举正作居之)坤
以藏之
上章对待而观言配合流行之妙是先天圆图中义此章亦对待而举言功用各效之能是先天方图中义大小圆图象天之浑融圆转而旡著故以为立其体方图坤上乾下而六子自交于中故以为致其用上章言八卦之体出于乾坤之交故自天地始此章言生物之能全藉六子故以乾坤终先儒以此节全

解方图谓乾下坤上而六子包中然横图亦乾右坤左而六子包中者也顾置方图于圆图中又复坤上而乾下明圆图中原具相交之义万物俱由乾坤相交而始故谓此为天地之用方图气内而形外与河图生内而成外小圆气始而形终相同但犹在天地相交之始是胚胎方具之象故入于先天圆图中而亦以为先天然方其形者是即天包乎地将有定体之象横图则明始终之义标从一至八之数亦有定

而不移者也天向一中生造化故二图始生之卦皆在图中乾坤始交而为震巽雷风相薄动则物萌散则物解此言生物之功中交而为坎离水火不相射故能各效其能润则物滋暄则物舒此言养物之功暄明也终交而为艮兑山泽通气止则物成说则物遂此言成物之功若乾则首出庶物敷理阳德出震成艮而于物无所不统坤则含宏光大为长养之府而于物无所不容矣项平甫曰乾坤六子初为气末

为形中为精雷风气也山泽形也水火精也蒙引曰自动至暄物之出机自止至藏物之入机出有于无气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言
右第四章　言先天八卦之功用以释方图之义
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮(李巽岩云成当作诚)
此释文王后天圆图后天布散本有定位可指乃以出齐见役相连而及仍与先天流行之气不殊何也

阳无形而有为阴有形而无为有形无为故有定位可指要其运行之妙全赖无形之气有为之用自舒自敛于其间是后天图亦具流行之用也上曰乾君此则归功于帝皆谓阳也阳运而不止者也先天图始于震一阳之气生乎内终于艮一阳之气尽乎外此阳始阳终之象也后天图始于一阳初萌之震帝出乎东终于一阳外尽之艮成能于东北此亦阳始阳终之象坤之得阳称为得主主也君也帝也皆以

其权予阳也且作易大旨全言天地变动不居之妙所由称之为易若阴体静镇无为无成代终有何易之可见杂卦传曰震起也艮止也皆先后图中贵阳之义地支首子则后天图坎一之义天干首甲则后天图出震之义然阳气之行必有所历而后可徵故其得阳而化生者必皆形质有定是以有方位而不移各司其职而不易也是则先天图对待之象虽明相交错综之妙莫非圆转活泼之机后天图流行之

义特为帝之运量而言至其方位不移则阳气化生之万物有形有质可因时而考证者也向以先天为对待不移后天为流行不息均未得解出齐见役八者皆帝所为下节不言帝而言万物则帝之指挥号令而万物率从者也二言字语助辞帝出乎震者阳气方萌自隐而显如可形见故曰出春令是也齐乎巽者帝之旁通周遍无物不到无处不被故曰齐春末夏初之令也相见乎离者光辉明盛而成嘉美之

会彼此灿然旡隐故曰相见夏令是也地道无为今生长功成必有使之然者故曰致役此夏末秋初之令也土旺四季尤旺于夏秋之交故能生秋金又能养万物致役者帝役之也说言乎兑者充足为溢而舒畅之至故言说秋令也战乎乾者从前阳之气通阴得而承之始有生长成熟至于秋冬之交阳帝之令将敛阴肃之气将盛阴疑于阳必战非与乾战也阴与阳战于乾方也此乾字即归休之老阳非象天

之乾劳乎坎者穷冬闭藏收敛于斯休息于斯舍劳就逸有慰劳安存之义故曰劳冬令也成言乎艮者出帝之令至此而功成也此以帝字领起为阳气之流行言也乃阳必交阴故历巽离兑之阴卦而其功始见其由生而长而成虽属阴卦却皆二阳又以明阳之盛也至于敛藏非一阳潜于其中则一阳尽于外矣此皆于有形有象中察流行之阳气非如立卦之法阳少主阳阴少主阴也是则由出而齐而相见者

帝之鼓乎出机而致役则由出以向夫入焉由说而战而劳者帝之鼓夫入机而成则由入以向夫出焉以方言之则有周游之意以时言之则有迭旺之理以五行言之则有相生之次梁氏谓邵子以此为文王八卦盖因坤蹇解三卦彖辞而推之也(煦)按此三卦有西南得朋东北丧朋之语正谓月之生明由一阳之震象而来月之丧明由一阳之艮象而尽凡皆先后二图始震终艮之秘旨先天图本说流行之气而

却有定位可指无定者以有定者考之而见也后天图本属对待之形而却说阳气之周通有定者以无定者考之而知也此阴阳两不相离彼此互根之妙然而阳德有为阴道无为于此二图亦概可见矣
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也(今石经作絜)离也者明也万物皆相见南方之
卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也
者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物

之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴
阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所
归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所
成始也故曰成言乎艮
上节就阳气之游历而言此节就万物之生息而言帝之出入因物而见故遂言万物出震者阳气发散木德用事是物之出也洁齐即姑洗之意谓鲜洁整齐而无参差也春三月物尚有不出土者或有未开

花叶者彼此犹不相见至五月物皆畅茂无有不生长者故彼此皆相见夏秋之交土德正旺土膏之滋润万物赖是以养今但称地明坤之养万物皆顺承乎天故曰役为帝役也阳德之生收敛而向实皆欣欣各遂其愿欲故说秋冬之交戍亥之月阳剥矣故与阴相战于西北乾方论气则为阴阳之交阴疑于阳必战论物则阳之功已成初与阴接亦必战也水归冬旺万物赖其滋养故为慰劳安存之卦北方与

离明相对乃万物藏匿之地得所安故曰安虞翻曰成始者乾甲成终者坤癸艮东北是甲癸之间故云成终成始自万物之出至成终成始凡皆帝使之也七者皆言万物至乾则言阴阳不言万物盖万物之生至于兑秋已成而就藏故无物可言唯生长万物之阳气流行而不息至此亦必有含蕴归宿之地又因秋冬之交阴气当权而盛其将反之阳与之相值故不免于剥然阳道不息终无歇灭时至于坎则阳

德归宿于中得所安矣故以为慰劳之也向作慰劳万物而不知万物之成皆帝之使也阳德善动不能久住阴中必将出乎其外阳而出乎阴外则成终成始莫不由之故归其功于艮离明言德馀德可推坤地坎水言象馀象可推兑秋言时馀时可推春木夏火秋金火克金者也火金之交有坤土克者又顺以相生秋金冬水春木水生木者也水木之交有艮土生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木

土逆以相克所以为春之生生生克克变化旡穷孰主宰之帝是也
右第五章　言后天卦位之功用
神也者妙万物而为言者也(王肃妙作眇董云眇成也)动万物者莫
疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火(徐熯作暵)
(说文作莫暵乎离呼但切)说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水
终万物始万物者莫盛乎艮(郑本盛音成裹也)故水火相逮(陆本)
(作不相逮)雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也

郑康成曰共成万物不可得而分故合而谓之神张子曰一故神两故化又曰合一不测之谓神自动万物至莫盛乎艮分言万物之用自相逮至既成正所以发大用流行合一不测之神盖雷动风挠等皆六子之所能而相逮至既成等则非六子所能也全从相字通字内见出故上用一故字下又曰然后能云云也相逮等与定位节不同定位节是从对待中看出流通成卦之妙故下即以往来逆顺言之若卦之有

应爻自其两而对待者言其体之立也此自阴阳相亲流通无滞处看出合同而化之妙故下即以能成变化言之若卦之有比爻自其阴阳两不相违言其用之行也盖定位节是方始成卦之义故为先天此则既已成卦之功用故为后天后天图以坎离代乾坤其馀六卦皆水火之用故此节言后天之用遂从水火说起逮及也因前言不相射若似渺不相值者然故此遂以相及言之因前言相薄若似于相悖者

然故此遂以不相悖言之然此是说后天却不可混入先天先天是上下往来说其流通后天是左右旋转说其流行若以理论先天之流通无方可执后天之流行有方可指则是先天为流行而后天犹有定位矣朱子谓此节前段为文王八卦之序后段为伏羲八卦之序(煦)按后四句对待则有之原未有序也据朱子此论是谓相逮以下仍说先天不知相逮既成等既说在用边必非先天立体之事只要见阴阳

两相背者皆同时各效其能以见妙物之神耳又曰雷风水火山泽自不可唤作神神者乃其所以动所以挠者是也(煦)按动挠中虽有神字必至相逮中方始见出譬如徒动而不挠徒熯而不润万物能成乎如此看来可知神字便在后四句中蒙引曰动物固以雷而所以运雷之动者神也雷只说得动万物说不得妙万物神妙万物不必兼先天盖先天只是六子各得其偶以立其体而未见于用见于用便是雷

风动挠而神不外是矣此以先后天分体用最当又曰先天言六子之交合后天言六子之分治此语亦当又曰先天之六子各得其偶者两也两者体之立也后天之变化成物者即所谓两者之化也两者之化用之行也就此两化之合一不测者即所谓神也(煦)按先天以一乾坤而分为六子合而分也后天以六子而共成万物分而合也建安邱氏曰动者鼓其生意也挠者散其郁结也熯乾也熯之而使坚刚也

火指日言天地阳明之精也泽何以说土膏之润流于燥烈之馀也水雨露之属也万物之生由艮气初萌而始至于其功既成则其事止矣故曰终始万物者莫盛乎艮水与泽不同雨露之属自天而下为水之润凡地中水气不流者皆泽也(煦)按在天为泽故一阴蓄于天上在地为水故一阳含于坤中观夬师两卦可知此段虽序六子而不及乾坤然神之一字便见乾坤之大用上段提出神字皆是言变化而成万

物下段则言阴阳流行而合德正神妙万物之原而所以成能者也前后相追之谓及若日方燥而水忽润水方濡而日忽燥是也雷藏于冬及春而出风至冬而栗冽至春而发生二者同时而各致其用皆能生物故曰不相悖又动者若益而挠者若损亦不相悖也泽非土不停畜而土石之间皆润又能出云而为雨皆气之通也全要见出阴阳合德之妙此皆大用之流行而莫知其所以然者故曰然后能成也

右第六章　言后天八卦合一之功用
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此言八卦之性情谓三画之卦也刚柔纯杂多寡上下不同故性情亦异其下六章皆本此言之性情其真也象其似也性情之真非可意测故下举象之似者逐卦而细分之无非欲人识性情之真而已乾纯阳不息故健坤纯阴翕受故顺上行之性反而居下

健行之性为阴所镇故但曰动阴性重浊来而就下故入一阳陷于二阴刚为柔掩故陷一阴丽于二阳柔而附刚故丽又健遇上下皆顺则必溺阳而陷之顺遇上下皆健则必附阳而丽之健极于上前无可往必止顺见于外情有所发必说俱兼静之性动之情说(煦)按据成卦之由而论阴来交阳而遂丽于阳比诸结纲是禽丽于网目非网目丽于禽也故以阴附于阳为丽然周易贵阳故有一君二君之说且阳

无而阴有阳神而阴形神丽于形非形丽于神也火之焰光附薪而有其理自合是阳丽于阴今曰阴丽于阳言动用之主也曰阳丽于阴则全离之用也全诂曰自此以下皆以阴阳纯卦及初中终为序又非上先后天之序矣动陷止皆属健入丽说皆属顺凡物健则能动顺则能入健顺其体动入其用也健遇顺则陷顺遇健则丽陷内健而善藏丽内顺而尽物陷丽者其势也健者始于动而终于止顺者始于入

而终于说阳之动志于得所止阴之入志于得所说此就物情言之而至健至顺摄此八者终不变也薛敬轩曰先天左半健说明动属阳右半入陷止说属阴
右第七章　言八卦命名之义因乎性情
乾为马坤为牛震为龙(虞翻作駹引尔雅颡皆白駹)巽为鸡坎为豕
(京房作彘)离为雉艮为狗兑为羊
此远取诸物也本上性情来马性健致远其蹄圆牛

性顺任重其蹄拆造化权舆曰马阳起先前足卧先后足牛阴起先后足卧先前足阳病则阴马疾则卧阴病则阳牛疾则立又马饮清而便浊牛饮浊而便清皆阴阳之义也蛰藏于地势重阴之下而遇阳则奋龙也龙潜渊而善动者也出声于天地重阳之候而遇阴则入鸡也鸡下伏而善入者也临川吴氏曰阳生于子自子而丑故为重阳鸡不能飞为入为伏前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之

文明而中心柔怯者雉也雉见人则缩头是内怯也象旨曰雉化蜃内外壳为离外刚能止物而内柔媚者狗也狗见人则搏见熟人则摇尾乞怜项氏玩辞曰狗直戌而艮在寅火墓戌而生寅也(煦)按戌为火墓故畏水饮则以舌舐之犬斗灌水则解外柔悦而内刚狠者羊也羊说群又善斗项氏曰羊值未而主兑金生于土也羊属土土生金故角触羊属土故土怪为羵羊左子厚曰今以未为白羊宫双湖曰大畜

乾爻称马大壮以兑为羊中孚巽爻称鸡睽称豕而馀唯说卦始见即前圣未言要无非象也
右第八章　言远取诸物
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
此近取诸身也亦本性情来首会诸阳尊而在上乾则积阳在上而覆物者也腹纳诸阴广而有容坤则积阴在下而载物者也足在下而能行象震阳之动

于下股在下而两垂象巽阴之偶于下耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷阴中似之目睛外附阳在外而明离阳丽于阴似之动而在上者手也手能止物使不动者也拆而在上者口也口能说人者也麻衣图南皆以艮为鼻面之山也管辂语何晏亦以鼻为面山乾首坤腹天地定位也坎耳离目水火相逮也艮鼻兑口山泽通气也巽手震足雷风相搏也王太古曰震在下三卦而向右故足力在左巽在上三卦而向

左故手力在右以易证之观盥者手从巽也丰九三折其右肱岂非二三四互巽乎艮在下二卦之后而为股在艮初六曰趾二曰腓咸三曰股而不以为手此明证也朱子发曰经脉十二手足各六动于足者震阳自上而升动于手者艮阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者反行幼清曰坎耳水内景阳在内离目火外景阳在外耳外内皆凹阴也中凸而实者阳也目上下皆白阳也中黑而虚者阴也肾开窍于

耳心开窍于目神易曰耳听以窍空属阳坎也目视以珠黑属阴离也阳气无尽故听可穿墙阴形有尽故视不洞垣
右第九章　言近取诸身
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女

此章取诸人伦以明纯杂始终之义亦本性情来六子皆出乾坤二用故称父母天资始地资生也索字向作求字解止说得一半道理不知此字本具两义是有求于彼欲其获助于己之称故下遂接言得字盖兼取与两端合交字生字而言也譬诸索债必先有以与之然后取之而归之于己即其取而往亦期其得而来无与而取彼必不应无交而欲其生将何以为生也如夫妇然阳先施谓之交阴翕受然后生

也及其既生仍从男姓如索债者取己之所有而仍归于己也今立坤阴之体于此乾往而索于初及坤纳乾初则为震之长男是长男虽由坤生因乾之索而遂从乾以为男坤直借体耳立乾阳之体于此坤往而索于初及乾纳坤初则为巽之长女是长女虽由乾生因坤之索而遂从坤以为女乾直借体耳所由谓为索也索即二用之用凡乾坤所用皆止一爻其两相同者则其体也凡易中言交言生言往来言

上下皆此索字之义即皆二用之旨因在初位故长之若居二位则为中矣若居末位则为少矣是皆往而求求而得始谓为索也其能生者体之不动者也故兼一往一来而索字之义始备圣人之论卦爻皆以动用者为主故从二用之阴阳而遂别为男女如不解索字之义则彖辞中往来上下之说遂指为卦变卦综矣柴氏曰往不以此章并诸象是但知男女为人而不知物物皆男女也

右第十章　此因天地定位节先说定位矣其下
又有相薄通气之说故此遂以父母男女言之明
男女之胥生于父母也
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马(京荀作柴马)为驳马(释文作䮾通作驳)为木果
此下皆因各卦之性情而推广言之夫子赞易以文王卦辞之象有所未尽故推而广之然亦观于已成之卦爻及辞中之象偶自彷佛者错而取焉非徒欲人推类以尽其

馀也欲人由此等之象反求此卦性情之真而已总因卦中实理难于推测故指其象而证之天地雷风是也又惧一象不足以尽其蕴于是远取物近取身又取诸人伦犹虑此卦之性情不能毕契其真又即八卦而推广之欲人每读一象须将本卦回顾一番又合此众象频频将此卦回顾一番但知无有一象不具此卦之性情又合此众象方始完得此卦之性情则此卦之性情其真自定故知圣人立象非欲人推广其象但为占卜之用也夫天地间所有

之象岂能尽为广象所摄若使诸卦之性情既定则象外之象皆可因卦而推试观乾言圜而坤不言方乾言君而坤不言臣坎言血而离不言气离言乾而坎不言湿无非欲人识其真而推其类耳纯阳而至健为天天为乾之总象以后诸象皆有天德焉体圆而运转不息故为圜此象其体也首出万物高而在上故为君此象人之至尊知大始而生六子故为父此象人之至亲性纯粹故为玉德坚刚故为金此象

物之至贵天地严凝之气盛于西北故寒生焉寒极则水坚而成冰乾于后天卦在西北于时为冬故为寒而又为冰是有象于时也(煦)按乾象寒冰阴言龙战阴阳之际不可不察然非真寒真冰也象焉而已亦如坤上之龙非真龙也莫非象也阳之色赤大赤盛阳之色寒冰在子以阳之始言之在内而凝蓄者也大赤在午以阳之终言之在外而著见者也坎之中阳为赤乾加大字别于坎也乾健行故象马自其

健而最善则为调良之马自其健而最久则为垂老之马自其健而最坚强则为多骨少肉之瘠马自其健而最威猛则为锯牙食虎豹之驳马(煦)按驳取其文也乾德大明而显著故有文采可观威猛之义于乾不合虞翻曰乾善故良崔憬曰骨阳肉阴乾纯阳骨多故为瘠马来氏曰良马马之健而纯健之不变者也老马健之时变者也瘠马健之身变者也驳马健之色变者也乾道变化故又以变言之此有象于

动物也木果体圆而在上纯阳故象木果艮少阳在二阴之上故兼木之果草之蓏(煦)按乾无其于之辞无物不资以始而究无一物可以拟其元乾旡其究之辞健行不息非有究竟也周公爻辞俱向动变处说道理故所立之象皆因动变而言孔子广象亦莫非言动变也如大有之二言车大畜之二言舆变离也讼四否四言命变巽也剥上之硕果艮也凡八卦皆有本象天地雷风是也其下则因本象之变动而

广之天乾之本象也为圜变坎离也圜天之体也君父变震也寒冰变坤坎也金玉变艮也变兑亦为金马变震坎也良马变震也瘠马老马变坎也驳马大赤变离也又瘠马老马变艮也如变坤则为牝马木果变震艮也汉淮南王安聘九人明易者撰道训二十篇号九师易荀爽集九家易解十卷有为龙为直为衣为言龙阳物直动直也衣有覆物之象言之声出于气气阳也此皆已见于爻象中故爽采补而入

之来矣鲜又将易辞中乾象之所有者一一采补之有为郊为带为旋为知为富为大为顶为戎为武元同补象有为元为永贞为光为终日为三人为大首为颙为鸠为福祉庆祥为道为德为惠心为诚为习为载为大车为金车金柅为辐为轮为战为行师为遄为飞为行亦为石为重象以其体圆为旋为瓮为鼎腹此皆兼变象互象采补者也
坤为地为母为布为釜为吝啬(京作遴啬)为均(礼记注作旬)为子

母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
积阴在下至顺而极厚为地作成物能致养者母柔而广平者布一作泉布说釜虚而有容一作熟物以养人项氏曰六十四升曰釜坤容六十四卦也俭于用而能守阴静翕而不施故吝啬阴性然也动辟而舒生万物而无所择故均项氏曰均旋瓦者也牛性本顺子母相随不离则尤顺纯阴至顺故为子母牛(煦)按母即牝马之义凡阴皆顺于阳子其所生也坤

德顺而生物故也厚而载物故为大舆称舆本剥之上九尔雅权舆始也权天之始舆地之始一曰古人造衡自权始造车自舆始物相杂为文三画皆偶条理焕然故文物三称群阴为民三阴相随故为众称众本晋之六二在下而承物于上故为柄于地为黑土黑极阴之色(煦)按地与母本象也吝啬其性也均变乾也大舆变乾与坎离也釜变兑也子母牛文变离也黑变坎艮也柄变震巽也九家易有为牝为迷

为方为囊为裳为黄为帛为浆牝取翕受资生之义迷者阴暗也地方故方囊虚而有容也裳居下体而顺黄土正色也帛质柔而广平浆者太阴为水所谓味甘淡而顺也来矣鲜有为末为能为小为朋为户为敦此皆已见爻象而采补者也补象有为霜为西南为野为国为邑为阶为城为墉为丘为次为荒为虞为户为地南北之径为十年十朋为臣为有土之公为女子为小人为匪人为畴为亿为师为群为夷

夷者众也平也于德为安为宁为燕为承为智为允为敦为章为含括为裕为迟为冥于物为汇为大牲为蕃庶于器为舆为缶为匕鬯于味为甘此据变象互象而采补者也
震为雷(古文作为长子为元黄为敷为大涂为駹为决躁下同)为龙(虞于作駹谓駹苍色震东)
(方故也李鼎祚作駀乃駹讹)为元黄为敷(虞姚李作敷纂言作为敷与华通敷阳在初隐未出)
(触坤故敷)为大涂为长子为决躁为苍筤竹(徐筤作埌)为萑苇(荀萑)
(作荻石经作雚)其于马也为善鸣为馵足(京荀作朱足)为作足为的

颡(说文作的尔雅作馰吴幼清训如射的之的额有旋毛中虚如的古皆训白杨易谓巽为白若震色不白)
(盖尔雅的颡白巅之误也)其于稼也为反生(虞作坂生陆云作阪)其究为健为
蕃鲜○(敷音孚馵主树切)
震一阳动于二阴之下雷则阳气之奋于地中者张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷(煦)按雷者气之始出奋而有声者也称雷本彖辞震惊百里龙则以动奋之身而静息于地势重阴之下者元黄天地之杂乾坤始交而成震故其色兼之敷之言

施也阳主舒阴主翕震一阳始生于下阳气始施故为敷杨慎曰敷草木始蒙也古作敷今作华盖花之蒂也毛诗凡华字皆叶音敷花之总名也花则阳气之初舒者故乾之纯阳则为木果剥之上阳则为硕果是阳气之结实者也或为花蒂亦承受花瓣者来氏曰震动也车动物也敷当作车且从大涂从作足马则车之误明矣一奇动于内而二偶开张四通八达故为大涂蒙引大涂大壮九四所取也乾一索而

得男故为长子决者阳之力躁者阳之性震一阳生于下而上进以决阴其动也躁故为决躁蒙引谓震为决躁巽为进退不果刚柔之性也苍色深青东方之色也筤竹筠即竹肤也竹之色在于筤竹与萑苇皆下本实而上干虚也(煦)按阳虚也阴实也阳在内故竹中虚阴在外故色苍正阳之色非大明则大赤东方乃日初出之地将明未明其色青黑故震初阳象之萑荻苇芦竹也震亦阳卦乾属也故亦象马凡

声阳也阳动于内上口开张故为善鸣称善鸣本彖辞之笑言马悬一足而立谓之馵足震一阳下动似之尔雅马后右足白骧左足白馵震为左为足初阳白也马之腾跃而超起者为作足震阳动于下似之的白颡额也(煦)按马颡在首阴无白色下照之以阳故也谓白在首而不纯如云阳在初而微耳二阴有似于口初为首爻阳为白色首之近口而有白色故白额善鸣以全体取馵足以下一阳取的颡以上二

阴取称马本屯卦诸爻稼诸谷之属萌芽自下而生反向上是谓反生谓阳在下也凡诸种初生根先下著地然后种中萌芽乃上生阳刚震动势必前进故究其极而言之乾健阳性之纯也一阳初长而为临为泰必终于乾故其究为健至于乾则三阳开泰阳之盛矣故又为草木蕃庶而鲜美云峰曰震巽独以其究言刚柔之始也存疑其于稼也三句上是刚反取下是因刚长取其究贯下蕃鲜联说陆佃曰究为

纯阳之健究其前之进也蕃鲜究其后之所变也三变为巽继震为木故云震花变巽为草震龙变巽为鱼一曰鲜为鱼究健究蕃者究阳之前进也究鲜者究一阳之对待也(煦)按雷本象也为龙为马为健变乾也为元黄为大涂为反生变坤也变艮亦为大涂为馵为苍筤竹为萑苇为反生为蕃鲜变巽也变巽亦为龙化鱼马谓变坎也为善鸣变兑也决躁敷馵足的颡变离也又为健变艮也九家易有为玉为鹄

为鼓为玉者乾坤始交刚柔合德也鹄海鸟其飞最快故射者画以为的亦震动决躁之象为鼓者阳动而有声也幼清云玉当作圭鹄当作鹤来矣鲜有为青为升为奋为官为园为春耕为东为老为筐国语震为车左氏亦云震为土车元同补象震为斗为陵为九陵为高陵为易即场也为百里为侯为官为好爵为中行为言为笑言为大作为耕穫菑畬为风为假为至为往为升为跻为舆为击为撝为荐为灾青

为震惊为失丧为渝为虩为杌于物为车为析为簋为筐为茅为朵为鸟隼为鸿为翩为翰音为鸣在上为藩蔀合巽则为帝此皆据爻象变互而采补者也
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭(王萧作为香臭元子云虞翻作嗅李鼎祚本同今按李本作臭)其于人
也为寡发(虞郑本作宣云黑白杂为宣郑谓四月靡草死发犹靡草虞谓巽为白故宣释文作蒜升)
(庵引考工记半矩谓之宣注头发颢落曰宣)为广颡(郑作黄颡)为多白眼为近利
市三倍其究为躁卦

巽德为入物之善入者莫如木无土不穿又根阴伏于地下而枝叶之阳上盛也称木本之渐六四气之善入者莫如风无物不被张子曰阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风(煦)按风者气之始出附地而布散者也坤始交乾而成初画之阴故为长女木曰曲直绳则制木之曲而取直故曰绳直工则引绳之直以制木之曲者巽德之制故能制器为工一曰工不专指木工胡云峰曰一卦之中有相因取

象者巽为绳直因而为工坎为隐伏因而为盗艮为门阙因而为阍寺太阴北方之色黑少阴西方之色白巽为少阴故于色为白此谓坤为太阴巽视坤则为少阴(煦)按此谓东少阳南太阳西少阴北太阴也来氏谓震居东方故青巽居西南故白虞翻曰乾阳在上故白孔颖达曰取其风吹去尘故洁白集诂曰居纯阳之己位故白(煦)按周易之卦悉论先天而广八卦之象则因后天而取此因震居东方其色苍至

巽则与离相近故色白术家以为四碧碧固白色之带青者以其犹未离于东也且先天图巽坎为少阳震离为少阴巽亦非少阴也风行地上无远不至巽风也故为长木下入而升上积小以高大巽为木故为高虞翻曰乾阳上长故高来矣鲜曰阳高阴卑阳居其上故高人秉阴性则多疑而懦为进退而不决于行为不果而不决于为荀爽曰风行无常故进退风或东或西故不果臭以风而传阴伏于重阳之下

郁积不散故为臭包鱼不利宾臭故也虞翻曰臭气也风至知气巽二入艮鼻故为臭系曰其臭如兰发属阴为血之馀巽一阴在下而不上升是阳气上盛阴血不升故为寡发虞翻曰为白故宣发(煦)按震巽之初皆在下者也而的颡寡发皆取象于首谓初当始出之位事物之始即其首也眼之白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白而黑者在下是白多于黑也阳主义阴

主利巽阴在内而善入物故为近利而其市得三倍之息蒙引曰阴主于内而善巽以入之最能得利又义理阳也震一阳为主于内之卦为无咎利欲阴也巽一阳为主于内故近利曰市三倍者近利之甚者也震为决躁之卦巽三画皆变则成震故其究极为躁卦焉(煦)按风本象也为白为长为高变乾也广颡近利市三倍变坤也进退不果究为躁变震也变震亦为鱼化龙为白多白眼变离也为工为绳直变坎

也为臭为寡发变艮也九家易有为杨为鹳幼清曰当为鸿杨上荗而下虚鹳身高而瘦足皆二奇上盛一偶下植之象来知德有为进为鱼为草茅为官人为老妇补象曰巽为月几望为庙为处为居为命为戒为大号为富为富以其邻为盥为浚为深为牵为系为挛为縻为繘为绂于体为肱亦为泣于器为舟为床为资斧于物为莽为茅为杞为桑为瓜为鱼为鲋为豚鱼为羸豕其德入故为损为摧为不荐巽臭也故

为否此皆据变象互象采补者也
坎为水(简轮本为月在此下)为沟渎为隐伏为矫輮(古矫一作桥宋衷王庆輮)
(作揉京作柔荀作桡)为弓轮(姚信本作伦)其于人也为加忧为心病(古文)
(为多眚在此下)为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心
(荀作极心云中也)为下首(荀作首古文也)为薄蹄为曳其于舆也为多
眚为通为月为盗其于木也为坚多心
阳陷阴中内明外暗天下之至险故为水存疑水内照见人物而外不能见是内明外暗也关尹曰水可

拆可合精无人也火因膏因薪神无我也阳画为水二阴夹之故为沟渎(煦)按一阳象水上下二阴故为沟渎隐则不见伏则不出阳在阴中为其所掩故为隐伏巽亦隐亦伏者得坎下半体也直而使曲为矫曲而使直为輮坎阳陷阴中抑而能制故为矫輮宋衷曰水流有曲直故为矫輮木性直弓体弯轮体圆皆矫輮所成故为弓轮虞翻曰坎为月月在于庚象弓在甲象轮故为弓轮为弓本睽上爻为轮本既未

爻情滞于中而不能自伸为忧坎阳陷阴中阳失其所心危虑险故为加忧心以虚而灵实则病矣坎阳实于内心失其灵而不免于病也(煦)按阳德至灵特为阴所困故病岂可曰心失其灵且心为火肾为水水既当权火安得不病为心本坎彖耳以虚而聪实则病矣坎阳实于内耳失其聪而不免于病也(煦)按此亦是中阳为外阴所困一曰肾窍耳肾伤则耳痛血之周流于人身犹水之流行于天地郑氏曰气为

阳血为阴吴氏曰离火在人身为气坎水在人身为血为血本需四爻阳之色赤乾卦纯阳为大赤坎得乾中爻故亦为赤特不大耳乾马也坎得乾中者也马有脊美而可观者脊为外体之中坎刚在中似之马有心亟而难驭者心乃内体之中坎刚在中似之马有首垂而不昂者首在上坎上柔故为下首荀爽曰水之流首卑下也马有薄蹄而不厚者蹄在下坎下柔故为薄蹄荀爽曰蹄在下水又趋下趋下则流

散流散则薄也曳者马之无力曳而不速进也坎下柔故又为曳盖陷则失健故足行无力宋衷曰水摩地而行故曳孔颖达曰乾震坎皆以马喻乾至健震至行也若坤顺艮止巽顺离文明而柔顺兑柔悦皆无健故不以马喻唯坤利牝马取其合德于乾不取其健故曰牝也坎取行不取健故曰下首薄蹄为马本屯爻坎为轮有舆象阳陷阴中坎坷阻滞而不得进故于舆为多眚来矣鲜曰险陷而多阻因柔在下

不能任重也为舆本睽爻一曰心病则目伤古本故在心病之下一阳在中上下皆虚水流而不盈故通(煦)按阴体静而实上下两阴是也阳体善动于中故通向拘阳实阴虚之说果中实矣何以能通月者水之精月本坤体阳光照之而成象今一阳正在其中故为月一曰月水同德方诸取水于月(照)按潮汐应月以为盛衰同体故也盗隐伏而害人者今一阳隐伏于坤中故为盗盗本蒙贲等爻坚多心棘枣属刚

中也(煦)按水本象也为赤为美脊为通变乾也又美脊变艮也弓轮为舆变坤也为舆亦变震也沟渎变兑也心病耳痛亟心坚多心为月为血卦变离也隐伏矫輮弓轮下首薄蹄为曳为盗变巽也下首变震也九家易有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺黎为桎梏曰宫者阳居阴中阴虚阳实宫室中虚人则实其中也(煦)按此当曰阳虚于中有似于宫盖此止言宫不言人也为律以葭灰实管上下阴虚为言(煦)

按飞灰之说古人信耳之误也此律字当是法律盖古人以坎为刑罚见于师蒙可考矣可者上下皆通也栋者阳壮居中以承二阴也为丛棘者刺坎之木也为狐昼伏而内险也蒺藜亦丛棘之义桎梏人所难用以陷人之手足也此注不本卦爻未当来知德有为沫为泥涂为孕为酒为臀为淫为北为幽为孚为河补象曰坎为云雨为膏为沛为沫为井为川为涉为濡为拯为戎为鬼为鬼方于体为心为中为心

不快为有言不信为臀为肱为孕为血血即孕也于德为归为反为敬为劳恻为疑为得获为纳约为险为乱为毒为眚为疾为乐为忧为涟沱为惕恤涕洟泣血于食为酒于事为筮为原筮为包为结绳为拘系为狐为弋为引引弓也为田为即鹿为三驱为狩为刑为狱于物为乘马壮马其中阳为金为水泉为不盈之平流为不通之室其阴为巷为檷为穴为窞为幽谷为泥涂

离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦(乾音干古作乾挂董作干卦)为鳖为蟹为蠃(京作螺姚作蠡按东)
(方以蠡测海原读此螺古通也)为蚌(古作蚌)为龟其于木也为科上槁(虞作)
(析郑作槁于作熇)
内暗外明体阴用阳故为火日为火精而明无不照电为火光而明出阴中离文明故象之(煦)按电出阴中而明见于外者胡双湖曰为日本离晋革丰彖辞集曰火丽木日丽天电丽云大明者日而暂明者

电也坤再索于乾而成其中画之阴故为中女甲以蔽身胄以蔽首象离之刚于外胄兜鍪也上刚胄下刚甲中人也戈以击刺兵以斩伐象离之刚锐于上上刚刃下刚鐏錞中柔其秘也张南轩曰甲胄外坚象离之画戈兵上锐象离之性腹体中虚外阳实大离中虚而外阳故为大腹荃曰坎离得乾坤中气乾为首坎为下首坤为腹离为大腹火熯日躁也火性燥故为乾卦外刚内柔故为介物鳖蟹蚌龟二刚象

前后介中柔肉也皆滋生之物而中涵火性故入水不寒其灵智蕴珠者则离之明德也潜录曰介虫之伏随日光而以影加其上蟹蠃蚌龟与月盛衰离南朱雀而小过肖坎亦取飞鸟坎位龟统介虫而离取之坎离为偶无相离者因其丽而名之曰离日中三足乌射取酉鸡月中兔射取卯象皆离而丽也为龟本颐损益爻科者木枝内空也木枝内空则上必枯槁又炎上则上槁也(煦)按离卦下二象震而上独为阳

故云木上槁也火本象也为日为电为乾卦变乾也大腹变坤也甲胄戈兵变坎艮也科上稿变震巽也蟹蠃蚌龟变艮也九家易有为牝牛牝牛柔顺之物以中虚之阴为主是内顺之至者来矣鲜有为苦为朱为三为焚为泣为歌为号为墉为城为南为不育为害补象曰离为昼日为日中为己日为旬为南为牖为明为光为见为觌为窥为朋为嗃嗃为灾为焚于人为恶为戚为不孕为血去惕出于德为蓄为言亦

为敬为失得为愠为恤惕号咷涕嗟于事为食为餗为礿为征伐于物为马为鸟为雉为飞为贝为灵龟朋龟于器为轮为茀为矢为弦为瓶其中阴为馈为黄为舆为牛其不正为眇此皆据变互采补者也
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(京作堕)为阍寺(徐作)
(䦙)为指为狗(虞作拘指屈伸指物为拘狗字之误)为鼠为黔喙之属(黔郑作黚)
(云虎豹贪冒之类)其于木也为坚多节(陈氏考异云古一本无多字元子云无坚字)
(蓏力果切喙音诲)

山取坤地而隆其上止于极而不进者也荃曰大而山微而小石皆坚而止者也二阴下开一阳塞于外不通大涂与震相反故为径路刚在坤土之上一阳上峙而未盛大犹卷石之小而非矻然特立者也故为小石径与小石俱本山言之为石本之豫爻两扉相对曰门阙在门两傍中央缺然为道人臣至此必思其阙失故为阙上画相联下画双峙而虚有似于门阙(煦)按山不可越故艮有止义物之阙而可通者

唯山有之门阙其象也木实之在上者为果草实之在末者为蓏艮一刚在上圆而实故似之为果本之剥卦阍人掌王宫之禁无足而禦人于外止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒无阳而给使于内止物之不应入者艮止故为阍寺人之刚于外而能止物者莫如指艮为手所用以止物者又在于指(煦)按人之动于下者唯足故震象之人之动于上者唯手故艮象之其馀皆不得为动谓手能指物未当

麻衣谓艮为鼻亦未当然阳之动而不息唯纯乾有然震初阳方来于二阴之下故彖辞曰可守宗庙是兼静而言也艮之末阳垂尽于二阴之上故艮遂以止为义而彖辞则兼行而言之阳之动也一以为守一以为止皆非纯乎不息者也要皆从动处见得不可不知外刚而止物者狗艮外刚而止故为狗鼠刚在齿善能啮物艮阳在上而前刚故为鼠为鼠本晋之九四(煦)按狗唯亲内却禦暴于外故艮似之又狗

鼠之刚皆在口凡在首者皆取象于上爻故艮象狗鼠郭子和曰坎在君子为隐在小人为盗艮之利在狗害在鼠皆一义而二象者也禽鸟之喙其色多黔而能止物以其刚也艮前刚故为黔喙黔黑色也曰属者不可枚举也坚指全体言艮阳在上故木坚多节节见于外者也巽曲直干阳根阴为木全材坎内阳为坚多心离中阴虚为科上槁艮阳在外为坚多节木枝在上方有节(煦)按山本象也径路门阙阍寺

变坤也变震亦径路门阙黔喙变乾也鼠黔喙变坎也果蓏变震巽也狗坚多节变巽也门阙小石变兑也九家易有为鼻为虎为狼鼻面之山也虎齿牙猛利刚在前也狼与虎同来矣鲜有为床为握为终为宅为庐为邱为笃为童为尾补象曰艮为东北为磬为庐为家为舍为阙廷为丘园高上于人为君子为童蒙臣仆为子为琐琐为躬为背为生为不死为执为握为禦为罢为已事为损疾为有终于物为豕其

上阳为白为革下阴为肤皆据变互采补者也
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(郑元作阳阳养无家女任炊㸑贱于妾者郭璞引鲁诗阳如之何又曰巴)
(濮自称阿阳升庵引后汉西南夷女为㛫徒季氏曰古文作为少女为妾为㛫为巫虞作为羔考异载郑鲁作)
(为养者误又云前称郑少梅不知何郑也)
水流为川潴为泽泽者水之聚所以悦万物者兑德为悦又坎水而塞其下流潴水之泽也(煦)按泽为一阴在天上还以沾濡下润而取者为当凿度曰泽金

兑日月往来门月出泽日入泽万物燥泽可润天地怒泽能悦万物恶泽能美泽者天地之和气也朱子取仲朔川壅成泽泽决成川之说谓坎下画闭合也坤三索于乾而成上画之阴故为少女巫口舌之官通乎幽而以言悦神者巫也交乎显而以言悦人者口舌也皆上拆象正秋金气肃杀条枯实落故为毁折谓全者毁刚者折也此以时言也柔附于刚刚乃决柔震阳动故决躁乃兑阴一柔附决躁之二刚是

兑非能自决乃附于刚而决也此以势言也毁折平说附决直说张子曰物成则上柔者必折也是仲达所谓槁秆则毁折果蓏则附决也地积盐水为卤卤必土坚硬方不渗漏兑二阳在下为刚一阴在上为卤又兑金乃坚刚之物说文卤西方盐池东方曰斥西方曰卤卤在躁地则刚(煦)按卤生于地上下刚而上柔者也少女从姊为娣故为妾外能悦草而内刚狠者羊也(煦)按羊外柔故乐群内刚故善斗泽本象

也口舌变乾震也附决变震也巫妾刚卤变坤也毁折变巽离也泽变坎也诸卦不动则但取本象故广八卦者皆兼动变之爻而象之也九家易有为常为辅颊人情唯其所悦则自不能已故常厌则不能常矣辅颊亦口舌之类皆取上柔之象陆德明常西方之神草庐曰九旗之一来矣鲜有为笑为五为食为跛为眇为西补象曰兑为雨为阴阴秋也为西山岐山为武人幽人祝史为面为言为誉为拘为跛为劓

刖为嬴为虞为素素常也得所则为悦为笑为利为和失所则为号为咨嗟于事为酒食于物为虎豹阴居上为苋为葛藟为臲卼两兑为鸣为和为啇
右第十一章　程沙随曰说卦之象有与卦爻相
符者如乾天坤地是也有不与卦爻相符者如乾
坤称龙而不必在震坤地称马而不必在乾是也
有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚
鱼是也有见于说卦而卦无之者如布釜蠃蚌是

也仲虎曰广八卦之象百十有二有相对取象者
乾天坤地震决躁巽进退艮指兑舌是也有相因
取象者震坎得乾马坎得二坤为舆是也一卦自
因者隐伏为盗绳直为工是也有不言互见者言
君见臣言圜见方坎血见离气离乾见坎湿巽
臭见震声二长为究见艮兑之穷是也

周易函书约注卷十七