钦定四库全书
周易函书约注卷十五礼部侍郎胡煦撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重(平声)之爻在其中矣刚柔
相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔
吝者生乎动者也
成列言三画之卦象谓阴阳之或多或寡或上或下也重之言六画之卦刚柔相推本爻言如一卦而变

六十四六十四而变四千九十六是也系三百八十四爻之辞皆因其动而命之命者命其吉凶悔吝也动即变也据象而观则为变指所之言也据辞而言则为动指能变之本爻言也盖圣人所命之辞皆指当动之爻言也
刚柔者立本者也变通者趋时者也吉凶者贞胜者也
(姚信本胜作称)天地之道贞观(去声)者也日月之道贞明者也天
下之动贞夫一者也

爻在卦中故此节言爻而不及卦立本二句申上文刚柔相推二句贞胜二句申上文系辞而命之四句然从刚柔说起则三画六画之卦皆在其中上节刚柔本卦爻来而此不及卦爻以刚柔句该之也上节吉凶本系辞来而此不及系辞以吉凶句该之也上以刚柔相推为变通此又曰趋时即变通之时也上言系辞而命吉凶此又言贞胜谓吉凶相胜也非刚柔则变化无自而出故曰立本逮于相推而有变化

如初中末时也动始变终皆时也贞成也正也定也正而定则既成矣凡卦言贞正定之义居多然必既成始能正定三义原不相离然一成字又实能该正定两义盖天地之大化由一元之亨而起至利而贞则万物之既成矣故此处之贞皆言成也如吉象成于此卦此爻中则凶者不得而争之而吉遂成其胜凶象成于此卦此爻中则吉者不得而争之而凶遂成其胜爻象既定阴阳既殊若刚柔之不同质香臭

之不同气故能各成其胜然吉凶之理生于阴阳乾坤之德比象天地天地成位于上下而升降往来各有定理是即成此观示之理以昭示于人故阴阳往复亦遂若此相胜之理而一清一宁一升一降何非以相胜之理相观示也日月代天宣化其昼夜明昧晦朔弦望既各成其明亦遂各有相胜之理日阳而月阴而阴必资阳故日以自明而成其明月以借明而成其明终古不易故为贞明盖易之为道不外阴

阳天地日月皆阴阳则皆乾元所统故易中之刚柔变通吉凶悔吝此道也天地亦此道日月亦此道其由亨而利既有所成而正定于此虽不尽同然同此一元则亦同此一贞盖据不齐者而论则吉凶有相胜之理天地有上下之分日月有明晦之别而莫不各贞其贞要其所由然者莫非太极之所分一气之斡运盖天下之动皆成于此一者也是周易从出之大原也

夫乾确然示人易矣(确说文作鹤)夫坤隤然示人简矣(隤孟作退)
(陆董姚作妥)爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎
内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
本上贞胜来言吉凶之所以贞胜者以乾刚坤柔其理原不相侔乾元至尊健运不息宜若不易然其体流行无滞变化各正万物资之则至易坤道资生万物杂然并见宜若最繁然顺承天德无成代终则至简盖唯健则难者不难唯顺则繁者不繁确然者理

定而不移隤然者体定而不费圣人效法乾坤作为易象非能有外于易简也法乾道之不息而徵时法坤体之镇静而定位爻之有时位效此易简之理也乾德运行而无阻故健健则刚坤道承天而代终故顺顺则柔象之有刚柔像此易简之理也至爻象动于内而吉凶遂见于外莫非易简之呈露而吉凶安得不贞胜乎吉凶既定则趋避有几故圣人参赞位育之功业遂因其变而可见至于因爻象而系之辞

又所以审吉凶而定功业者故圣人之情遂见乎辞而乾坤易简之蕴亦遂不能掩矣盖易书未作爻象之理具于乾坤易书既作易简之理备于爻象则圣人之以吉凶事业显于辞者皆显此易简之精蕴而已
天地之大德曰生圣人之大宝曰位(孟喜宝作保)何以守位
曰仁(朱子曰今本作仁吕氏从古作人今按陆德明作人王肃王伯玉桓元明僧绍本皆作仁)何以聚
人曰财理财正辞禁民为非曰义

本上功业来遂言圣人之功业圣人功业本乎易简故遂从天地说起大德者易简之著见无物不资也生者天资生物之始地资生物之成也位天位资之以参赞位育故称大宝仁字本义从古作人谓非众罔与守邦来氏从王肃作仁即保合之太和元善之长也然无人不可以言位故位字中便已兼有人字非有仁以得其心则众非其众而位不可守还当作仁字为正况下言聚人之财禁民之义则此仁字自

当与下文一例财者仁民之具理财者富之也九赋九式是也义者辅仁之术正辞与正名相似即所以禁民为非也教之也一说理财正辞禁非作三项按财有宜有不宜故须理辞欲其正欲其合于宜也非欲其禁防其不合于宜也故皆曰义凡仁之与义要皆功业所在所以守位而与生生之造化同德者也
右第一章　上系首章由天地阴阳说出易简知
能而继之以圣人之成位见圣人之克配天地此

作易之源易之体也下系首章从卦中之爻象说
出天地易简贞一之德而因及圣人之功业见圣
人之参赞位育同符于天地是易道之大用周易
之究竟也
古者包牺氏之王天下也(包聚也鸟兽全具曰牺包本宓字读作庖古作庖牺孟京)
(作伏戏云伏服也戏化也马作虙羲或云庖牺以网兽为食名古呼包如孚故孚俯付伏通)仰则观
象于天俯则观法于地(汉书作察法睹鸟兽之文)观鸟兽之文与地
之宜(乾凿度引孔子曰中观万物之宜王昭素谓是与天地之宜司马贞史记补引此无天字)近取

诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万
物之情
上文说到功业便是参赞边事便具类情通德之义此言圣人之易所以能参赞位育者因易卦之作非意为之也其始观而取之务期与天地人物不违于以类情通德故能建功立业而参赞位育也观者理蕴于中则观之而玩其理取者象著于外则取之而合其象观象于天如日月有升沉星辰有显晦又如

日月有出庚见丁满甲之异皆阴阳之消息也又震巽象风雷坎离象日月皆象也法法象山陵为阳川泽为阴艮山兑泽坎水离火五行八卦一阴阳之消息也象之法之如三画之卦上天下地中人六画之卦五上象天之阴阳初二象地之刚柔又如初中末之相循准乎天而徵时上中下之不移准乎地而定位又如静爻明位动爻徵时皆是也鸟兽之文如禽飞兽走马健牛顺是也又如林栖者羽如叶地行者

毛如草水游者鳞如波涛及希革毛毨之类皆阴阳之消息也又如凤启文明龙图龟书皆是也地之宜来氏以为兖漆徐桐谓伏羲犹尚鲜食非有高黍下稻九家易曰四方四维八卦之位山泽高卑五土之宜谓地之南北阴阳寒暑各有所宜皆阴阳之消息也橘不踰淮鸲鹆不踰济天津闻鹃皆是也近取诸身如首圆象天足方象地外而五形内而五性又如乾首坤腹皆阴阳之消息也远取诸物如动有飞潜植

有夭乔又如乾为金玉坤为布帛又如龙鳞八十一鲤鳞三十六龟板中直分阴阳左右各五纹分五行其中十二空象十二支十二月皆阴阳之消息也凡此皆卦画未起观之取之以为画卦之资不得将观取之后画成之卦配言明矣上尽天文下尽地理中尽人物见夫一阴一阳者对待之体交易之义所由生或消或息者流行之用变易之义所由著于是据其阳息而阴消则画一奇以象阳而乾兑离震从阳

而生者因以次而列左据其阴息而阳消则画一偶以象阴而巽坎艮坤从阴而生者因以次而列右又阳动阴静阳神阴形阳明阴暗阳有阴无皆于观取中得之神明之德即观取中所得阴阳之理精微而不测者也八卦成列器具而道存健顺之德乾坤通之动止之德震艮通之悦丽险入之德兑离坎巽通之万物之情即观取中所得阴阳之迹散殊而不一者也八卦成列则爻成而象备天地之情乾坤类之

雷风之情震巽类之山泽水火之情艮兑坎离类之德者阴阳之含蕴情者阴阳之形见德潜而难见故曰通情显而易见故曰类按神明之德即太极之妙隐寓于天文地理鸟兽人物中者今观而取之故可通万物之情即吉凶悔吝得失忧虞卦皆有以象之故可类
作结绳而为网罟(今石经作罔)以佃(古作田)以渔(古作鱼䱷)盖取诸离
上文通德类情皆说卦所由起然观而取之则通德

之义已明此后说制器尚象全是类情之事兼说通德亦可上取字是取之以画卦此取字则卦画既成通德而类情准之以合于物理达于人事者也离为目互巽为绳重目而系以绳网罟之目目相承者似之易溯曰二巽颠倒为结绳两目相丽为网罟兑兔巽鱼为网罟中物以之取兽曰佃取鱼曰渔云峰胡氏以为非取于离盖似离耳果然则取字说不去矣上文既曰类情则圣人卦画一成而制器尚象由此

以兴有何不可何必曰非取离也
包牺氏没神农氏作(农虞本作盖古文)斲木为耜揉木为耒(揉食)
(货志作煣)耒耨之利以教天下盖取诸益
耒耜今之犁也耜者耒之首斲木使锐而为之今加铁铧谓之耒头耒者耜之柄揉木使曲而为之其动也在下之耜能入者在上之耒以象言则二体皆木以德言则上入下动天下之利莫大于耕于益之名义亦有合矣艮为手互坤土木入土而动耒耜象

又艮手揉木故曲
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
离日在上日中象互艮径路震大涂又为足致民象互见坎水艮山群珍所出又伏巽市利三倍聚货象巽为进退退象艮止各得其所之象货合于市以所有易所无各得其所亦犹物之有间者噬而嗑之也合沙郑氏曰始离次益次噬嗑所取者食货而已食

货生民之本也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通(古一本无此三字)通则久是以自
天祐之(古作佑)吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖
取诸乾坤
通谓行而无阻变谓阴阳互易阴阳相循无端所以能久凡事执持太坚既久而不安必倦圣人利导而通之使不安于故常变易新机故民鼓舞而不倦由

之而莫知其所以然神也以渐而相忘于不言化也凡事用功既久多不相宜予之以不可知从之以无所事所以致宜也宜字便含可久意下文穷变通久泛论其理正发此四句之旨盖使民不倦是方为时使民宜之便说久远后矣周易之理事势穷极必当更变然后流通既流通然后安而可久夫穷变通久乃理之循环而根极天命者惟能奉若天道当其时而通变宜民则与天合德是以自天祐之不倦于始

宜民于终而吉无不利矣然其通变宜民非圣人创为之洪荒之世草衣鲜食风气未开人文未著礼义未兴故黄帝尧舜因其变而通之唯垂上衣下裳之制以明尊卑贵贱之分而天下自治者盖取诸乾坤为乾坤本循环而不已实上下定位而不紊也乾坤易蕴在上而覆故象衣在下而顺故象裳垂衣以下正通变宜民之事本义曰乾坤变化而无为变化指前段无为指后段朱子发曰二老合者无为也六子

自用也十三卦独乾坤合为一卦按上衣下裳止具尊卑之义而天下治三字中含有变通宜民在内
刳木为舟(陆德明作桍)剡木为楫(陆作掞古楫作楫)舟楫之利以济
不通(句)致远(句)以利天下(古一本无此一句)盖取诸涣(刳口姑切剡以)
(冉切)
本义致远以利天下疑衍来氏以济不通句绝致远句绝刳剜也刳木中虚可以载物剡斩削也剡木末锐可以进舟济不通者横渡水谓东西南北之阻绝

者也致远者或放而下或逆而上谓千里百里之远道也济不通与下文引重同致远与下文致远同下致远本引重来此致远本济不通来取诸涣者艮手乾金入木刳剡象坎水巽木互震动而流行若风舟楫象又艮手震楫亦舟行象
服牛乘马(说文作犕马一作备)引重致远以利天下(古一本无此四字)盖
取诸随
上古牛未穿鼻因性顺而穿其鼻驯而服之上古马

未络首因性健而络其首驾而乘之虞翻曰否坤为牛艮为鼻中互巽绳缚而牵于前服象巽绳缚物在牛背上入而下动服牛引致象震为马为道路否乾为远艮为手为背震为足为动巽股在马上而行于道路乘马引重象震由坤变坤为牛一奇在后阳实而大引重象兑由乾来乾为马一偶在前大道开张致远象牛非不可致远引重者为其力也马非不可引重致远者为其捷也此分承也引致相连说亦可

取诸随者下动而上悦也牛马随人而动则可谓悦矣隅通曰牛生望前则子行母前望后则子行母后随其天也马劣喜前驽者喜后随其性也
重门击柝(说文作柝又作橛)以待暴客(郑本作干宝作暴古文)盖取诸豫
互艮门震覆艮亦门重门象豫一阳界五阴间关象震动善鸣有声之木柝象艮为手手动而鸣击象坎为盗暴客象艮为守门阍人坤为阖待暴客象豫逸也备也谦轻豫怠逸也恐逸豫故豫备待也者豫备

也
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
互兑毁折震木遇兑金艮手震动断木象艮手持木入坤土掘地象艮止于下象臼震动于上象杵震出巽入艮手持杵出入臼中舂象美利天下者乾也本无乾故不言利天下
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
弦木使曲剡木使锐互坎木坚离木稿坎弓矢离戈

兵兑毁折木直而柔以水火则曲木坚而削以金加以镞则利水火相息皆有征伐义故既未济皆伐鬼方所以威天下者为其睽乖不服也黄疏曰兑金离火相见杀机也兑金射离甲而穿其中心故睽有弦弧象
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室(世说文作代)上栋
下宇以待风雨盖取诸大壮
栋屋脊木宇椽也一曰宇屋边也栋直承而上故言

上宇两垂而下故言下震木削以乾金栋象阳尊阴卑两阴在上而卑宇象重阴在天上雷以动之互兑雨泽覆巽为风风雨象四阳相比上承而健栋宇象大过四阳相比故亦称栋大壮壮固之义也虞翻曰无妄两象易也无妄乾在上故称上古艮为穴居乾为野巽为处乾为圣人后世圣人谓黄帝也艮为宫室变成大壮乾人入宫故易以宫室
古之葬者厚衣之以薪(衣去声)葬之中野(汉书作藏之)不封不

树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
衣薪谓覆以薪也不封无土堆而人不识也大象坎隐伏葬象乾为衣中互两乾厚衣象巽木薪象乾凿巽木而人在其中棺椁象乾为郊中野象巽为入兑为口伏艮为手乾为人木上有口以手入乾人入棺象大过过于厚也小过养生大过送死唯送死可以当大事故取大过虞翻曰中孚两象易也本无乾故不言上古互乾故但言古者穿土称封封古窆字也

上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治(白虎通作)
(理)万民以察盖取诸夬
上古事简民淳己事结绳以记之关人者结绳以验之上无私而下无伪天下若是其治也九家易曰古者约誓之事事大大其绳事小小其绳结之多少随物众寡执以相考亦足以相治也夬本坤来世下伏坤书象上又见乾契象以乾照坤察象夬决也乾兑皆金兑为毁折有刻划之义大壮进而成夬易震而

兑若刻划竹木者然兑覆巽绳使巽隐而兑现故易结绳而为书契古简策用竹木以铅刀刻划之也以此书契治百官则功罪不敢欺以此书契察万民则诚伪无所隐盖夬有明决之义书契正所以明决天下之事情此皆圣人制器尚象而类情之事通德即在类情中盖唯德通然后情可类也虞翻曰履两象易也乾象在上故复言上古后世圣人指黄帝尧舜大壮大过夬此三盖取直两象上下相易故俱言易

之大壮本无妄夬本履乾象俱在上故言上古中孚无乾大过乾不在上故但言古者
右第二章　言制器尚象类情通德之事网罟耒
耜所以足民食交易舟车所以通民财弦弓门柝
所以防民患杵臼以利其用衣服以华其身宫室
以安其居棺椁以送其死所以为民利用安身养
生送死无遗憾矣然百官以治万民以察卒归于
夬之书契盖器利用便则巧伪生圣人忧之故以

书契终之特举十三卦制器之象以为诸象通例
故下章遂有象像之说
是故易者象也象者像也(孟京虞董姚像亦作象)彖者材也爻也
者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
上言制器有取于卦象故此即象释之以为形像之像象似也像则指形言虞翻谓日月在天成八卦之象盖谓易字即日月合形也若但如此言象则象像不分矣须知易中实理原无可言因据相似者证之

故曰易者象也所谓相似者即有形之物证之故曰象者像也象字虚像字实如天与龙牝马冰霜皆像也木挺曰材材干也谓卦之能也如元亨利贞言纯阳至健之能元亨利牝马之贞言纯阴至顺之能也凡夫德体象变卦义皆其能也效法也献也发露之义言爻效天下之动即所云易以贡也象也二句指卦言是说伏羲之易彖者句指彖传是说文王之易爻也三句指爻辞是说周公之易天下之动如婚媾

祭祀建侯行师不可枚举爻辞之易者效乎动之顺理者焉爻辞之险者效乎动之逆理者焉生者从此而生著者自微而著吉凶在事本显故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有改过之意至于吉则悔之著吝有文过之意至于凶则吝之著也彖者象之材天下之动象之变吉凶悔吝则据象以生因象而著也
右第三章　此因制器尚象而遂释象字之义恐
拘天德者忘人事拘人事者忘天德也

阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其德行
(去声)何也阳一君而二民(仲长统传引民作臣)君子之道也阴二君
而一民小人之道也
亦本象字来阴阳奇偶皆象也其多少君民君子小人之说则贵阳之义也此言已成之卦阴阳有多寡奇者阳之独偶者阳之重也本义谓阳卦皆五画阴卦皆四画其象亦是如此第此节说君子小人及君民之分全是贵阳专论阳爻矣盖阳动阴静阳有为

阴无为故论阳不论阴所由谓一阳为奇重阳为偶也下文以君民别尊卑以君子小人别邪正则贵贱可知上何也论六子之纯杂自形下者言下何也论六子之德行自形上者言德行兼善恶与上故字相对阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳以不息为用阳不资始则阴无以资生故因统天而谓之君阴静而无为以承受为用使阳德不施阴必无以自资其生故阴以无成代终而谓之民

右第四章　本上章象字因发贵阳之义
易曰憧憧往来(京作𢝆古重童通用)朋从尔思子曰天下何思何
虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
释咸九四爻亦如上传拟议之事爻言人不能守正相忘于感应之自然唯是憧憧忙乱于尔所往来则亦唯所感之朋应尔之思而已盖所思者既私则所从者亦狭因把一个往来在心上不少放下这便是思虑思者心之用虑者思之深致极也使之至也(煦)

按爻辞既以纷扰为非孔子又云何思何虑则当重同归一致四字是探本穷原去繁就约之旨中节日月寒暑虽兼言往来屈伸似若相循不息者然言往兼言来言伸兼言屈毕竟所重在来屈边观后言屈以求伸蛰以存身及入神安身之说则注意可知殊涂同归在行事上说言所行之道虽异而要归之地则同一致百虑在用心时说言设想之地不在多而百务纷纭皆可虑也可知天下之理至简而可以御

繁至约而可以该博何思何虑为哉思虑上安天下字便是逐逐于外便非同归一致之理可知孔子非禁人以思但不必驰逐于外耳
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也(姚作伸古伸信同音淇澳公曰信者时至而应也竟作信字解朱子从韦昭说)屈信相感
而利生焉
上文憧憧往来纷扰者也此言一往一来往来齐一

者也变坎故言月互离故言日坎冬离夏下艮东北春也覆震亦春兑秋也四时象备故言岁然寒暑之说止为坎离言耳成功者退谓之屈方来者进谓之信一往一来一屈一信循环不已谓之相感利者功也日月有照临之功岁序有始终生成之功有往则有来有屈则有信原非溺于一偏也在造化者何有于思虑而憧憧往来乎(煦)按变感言往来而蹇卦全言往来卦变所通莫明于此此见伏动变四通之说

所由与康节之天四卦含地四卦同一义也
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰(蛇陆虞作蛇)以存身也(陆董姚作)
(全身)精义(句)入神以致用也利用(句)安身以崇德也
上节言造化之屈信往来感应自然之常理此节即物理圣学言屈信往来之理亦莫非自然之机蠖屈行虫观此节重屈蛰二字则知首节重同归一致四字盖屈蛰即静专之义正与憧憧往来相反上节往来屈信虽对举其意谓往必有来信必有屈未尝一

味走入往边信边以见感应有本无事纷驰外骛耳屈信止如动静凡动皆由静起此即同归之知所归一致之致于一也精义利用当绝句入神连致用句安身连崇德句精有秘密之义自其蕴蓄言所谓屈也神者两在不测兼内外合始终而贯之所谓信也不可专说在内谓精密其义蕴正所以入神而妙于其用也此句从静说向动即从屈说向信也利用之用即致用之用致用自其发迩见远者言利用自其

处置停当时言所谓信也安如安土敦仁之安论效虽在用后论位却在用前正是静时正是屈字之义德谓得于己不曰立而曰崇自其已得后言在内之积累也利用便是信了安崇皆屈边事犹云欲利其用者正求安身以崇德也此从动说向静即从信说向屈也总见动静相循仍是次节屈信往来之义正欲明首节殊涂同归百虑一致之义此与显仁藏用相似旧以入神连精义夫神独在内者乎以安身连

利用夫既在用边则不免经营动作而身能安乎尺蠖龙蛇忽然插此二语诚乃大奇尝观宋史言希夷善睡说者以为得龙蛰之法孔子系传已先言之或别有妙旨也及观下文藏器待时与见几之说及絪缊化醇搆精化生之说或其中另有秘旨乎圣门极聪明者无过颜子止曰其殆庶几乎或者颜子可至而犹未至也及观子贡反筑室独居其后始皇掘墓乃有七璧之谶意者子贡之藏欤则子贡之深契秘

旨盖可想矣特不可向痴人说梦
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
上精义四句皆用功之事故用两以字便是有所冀于其后过此以往未之或知便见得精进不已后必难量只须到穷神知化方为德盛德盛则不止于崇矣穷神说在用边极神之妙而无勿用也知化说在体边达化之原而无勿悉也到此则内外浑融故为德盛总缘憧憧者逐外而忘本故为探本穷源之论

使纷驰者有以自返又以见本原之大用如此难量彼憧憧往来者何为也哉
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至(陆德明期作其)妻其可得见耶
释困六三爻义此屈非所屈而身不能安之象石指四四刚在前则必为所困蒺藜指二二刚在后则非所宜据妻指上六上柔应而不应其病固以二四刚

强实在阴柔不中正上谓非所宜困乃被困而不前则招尤贻讥名必辱矣非所宜据乃据而失所依则适以取祸身必危矣名辱身危死期将至应既不能相援身又不能之应妻能见乎陆绩曰三从困辱之家走之大过为棺椁死丧故曰死期将至元公曰困爻反明利用安身解爻正明利用安身噬嗑反言见身不能安否爻言身安以保国家鼎爻则身不安之象也豫复提几以应精入致一应一致恒应咸天下

无深浅总以明心学耳此爻前后皆失所依正与憧憧相似
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
释解上六爻义在解以解悖为义所以发上爻之用此及解悖之具则致用之本也鵱禽害物所当去也

弓矢射隼之器所当备也执以射隼又非人莫与也除害既必须人则人所以致用之具必待取给临时不已晚乎盖君子有为于天下常至括碍者唯无其器无其时耳既有其器又乘其时是以一出而有获虞翻曰离为隼故称禽离为矢坎为弓坤为器为身为藏艮为待为时震为动乾三伏阳出而成乾为君子称人上称公三应上故上令三出而射隼此谓伏阳出而成乾令三射隼与象旨不符(煦)按藏器由信

说向屈是安身崇德之事由藏而动是从屈说向信是入神致用之事皆安身也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝(举正作动)不威
不惩(说苑作不威小不惩大)小惩而大戒此小人之福也易曰屦
校灭趾无咎(趾一作止)此之谓也
释噬嗑初九爻义欲人之能改以求安身无逐逐于憧憧往来也可耻者莫如不仁小人则甘心不仁可畏者莫如不义小人则甘心不义其所劝唯利不见

利则不劝而勇于趋其所惩唯威不威则不惩而果于避今所惩虽甚小然可以止恶于初则所诫甚大此正小人之福也小惩谓初阴卑下大诫谓阳爻也一说不劝本不耻来不惩本不见义来作分承说一说以劝兼仁义惩兼不仁不义小惩大诫贴屦校灭趾小人之福贴无咎按此当与颜子之复同看复为不远之复此为违之既久而始改者也以在方改之初故说入初爻灭趾之惩未至于身大诫之福则身

之既安矣
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善
为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩(今石经作掩)罪大而不可解易曰何校灭耳(何去声)凶
释噬嗑上九爻引此正见初爻之善初为事始上为事终当初而惩则后之改革可知故其身可安何校乃积恶负罪之象灭耳为罪大不可解之象始而不善一改便尽终而不善则从前之积累必非朝夕之

故故曰积凡事创始必微逮于渐积必非其故故曰大恶极罪大必至灭耳身何由安改过莫如初几动以静为初信以屈为初春秋谨始慎微天道也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
释否九五爻义此言祸福之倚伏以见屈伸相循之妙存与治皆图安之事来氏以安位贴身保存贴家

有治贴国须知安危存亡治乱身与家国皆有之合三者而言则始于治乱驯而至于安危究竟底于存亡故家国可保便兼治存在内
子曰德薄而位尊知小而谋大(陈曰知徐作智)力小而任重鲜
不及矣(鲜陆作鲜)易曰鼎折足覆公餗(马作粥)其形渥凶言不
胜其任也(胜音升)
释鼎九四爻上言烛始见终转危为安者便含有智字义此反言德知力之不足见其不胜任也故下节

言知几之知见其知之早不俟终日见其力之断以九居四故德薄四在乾上又近君故位尊乾为知为大四互乾体故谋大五至初体大过本末弱故力小过四应阴此亦应阴故不胜同义鲜不及谓鲜不及祸也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也(汉书引此有凶字)君子见几而作
不俟终日易曰介于石(诸家作砎)不终日贞吉介如石焉宁

用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
释豫六二爻豫九四大有得盖四阳为卦主得其时矣初以应交三以比交皆谄四者也二隔三不与四交不谄矣初鸣豫凶不正者也初虽比二二中正不渎慢下交不渎也上交宜恭顺而或失之谄下交宜和易而或失之渎不谄不渎其具有先见之明乎故曰知几未动则吉凶无形已动则吉凶有象非几也几则方动至微而未显者也此则长善之仁由保合

之太和从初肇见故为吉之先见而未始有凶也爻变离为日几则未变时故曰不俟终日盖生人之性资始于乾元之亨乃有保合之太和既曰太和必非戾气可得而杂故文言发明率性之道便曰善长又曰体仁长人而子思遂以为发皆中节孟子遂确乎谓为性善其邪妄之生皆由外面缘感而入畜于心地渐次发生渐次长养要非本性所有故孔子以克己教颜回首曰勿视勿听禁其外之杂所以养其中

之纯也知性中原无不善则性之方动全是吉徵可知此中安有不善可言凶咎乎自汉儒添入凶字宋儒言性遂有义理气质之分要亦本于几善恶之一言夫不唯几在微杳之际必无善恶可以形见即以几为两岐之名便非动微之旨恐于孔子易传亦不相合不谄不渎何云知几盖谄渎皆染于习俗原非本性不谄不渎则本于天命发于自然故说出动之微见得性之方动本无所杂故确乎以为不谄不渎

而又以为吉之先见也若至著见而杂则吉不吉未可知矣坤土在山下故言石断决也断可识者言决断可知也按介字即界限之界因上下两刚如石三处其中前后俱坚故须察几所以详说几字姚信曰二下交初故曰知微上交于三故曰知彰体坤处中故曰知柔与四同功故曰知刚(煦)按此四语当重微刚二字知刚故不谄知微故不渎彰与柔特相形以见耳不谄不渎即不上不下不亢不抑之义谓居中

而柔顺也元公曰豫复坤震之际动静之交也故皆言几豫二贞吉坤道也复初元吉乾道也二节总言贞吉悔亡与咸四爻辞相应(煦)按屈信往来动静天地之几也进退人身之几也其妙全在知字与精义相照
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
释复初九爻义虞翻侯果皆曰此明知微之难殆将

也庶近也几者动之微吉之先见此正克己之学所称四勿者也周子因此处有不善二字遂有几善恶之说不知不善二字为颜子言也非言几也生人之性全是太和浑然至善圣人全体无亏至真无妄常人牵于外缘则杂之杂矣颜子去圣人一间故不能无不善之几所以有不贰过之说却将到圣人地位所以有不远之复是不善二字即颜子之过故曰庶于几非谓几中兼有不善因其尚未纯全故有克己

之训已即不善也所以有四勿之说孩提知爱知敬大人不失赤子有何不善可言虞翻曰几者阳也阳在复初称几(煦)按阳动者也复动之始也故曰几此正精义入神之妙所云知至至之之事也
天地絪缊(虞姚作氤氲说文作壸班固典引作烟煴戴侗曰温当从日缊一作纭)万物化
醇男女搆精(郑作觏合也徐作媾)万物化生易曰三人行则损一
人一人行则得其友言致一也
释损六三爻絪麻线缊绵絮借字以喻天地之气缠

绵交固之义醇本醇酒谓凝厚也亦借字男女谓万物之男女即阴阳也论卦象坤在中爻上下皆天有天将地缠绵之象论两体少男上而少女下男止女悦有男女搆精之象故以天地男女并言四句连看则天地为万物之大父母天地两物也絪缊化醇则天地之气交专而致一者也男女即天地化醇后形上之阴阳亦两物也搆精化生则男女之气交专而致一者也致专一也阴阳相交则专一凡一皆从两字

形出张子曰两不立则一无可见是也本卦应爻皆阴阳相配故曰致一干宝曰不言阴阳而言男女三人位为言人事也损反成益万物出震故曰万物化生(煦)按天地男女两也絪缊气交也专一不二故化醇搆精形交也专一不二故化生易曰云云者正以损一人者两也得其友者亦两也两相与则专一若三则杂乱矣岂能成功损三应上此往彼来却又相应原无杂揉故曰致一周易唯主宰之太极难可名

言孔子于此发致一之理即流行之太极也首节言一致而下言往来屈信动藏安危存亡治乱其后又说知几皆在两处说而内外浑一之妙犹未见出故特引此从阴阳中寻出太极以见两之致一而发太极之理至损一得友之辨详具损卦
子曰君子安其身而后动易其心而后语(易去声)定其交
而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也(与举)
(正作辅)惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之

与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
释益上九爻上由安身说出知几致一是已索搜到源头精微处以明精义崇德之事此说向动作有为边是安身以后之作用见得身安心定然后可肆应不穷总为憧憧者言持已接物之道安易定非一日之积是立心之恒者故引勿恒者反证之正与憧憧往来者相对安其身者平日使内无愧怍外无倾险不亢不抑而身安如是既久然后出而动作何往不

宜若取给偶然行险以动是危其身矣失道者寡助故民不与易其心者平日心平气和然后出而相语则民必应之若取给临时使势利阻于外危亡惑于内有所恐惧而语则民不应定其交者平日志同道合结契既久其交定矣然后出而相求则民必与之若骤而相值声气未通遽欲有求已无所施犹望其报则民不与矣向作临民说来氏民兼上下易作平易则惧非自惧恐之使畏也上与字党与也下与字

取与也莫之与即莫益之伤之者即击之也皆立心勿恒之凶也安易定皆心上持久工夫是得一之事便与憧憧者不蒙能安能易能定则所挟者始终如一常伸而不屈矣黄元公曰此章发明心学以见下经首咸恒之义
右第五章　此十一卦非徒发小象未尽之义与
七章九卦相似皆所以标圣学也第九卦各开言
之此当联贯看耳通章虽说持已接物之道约其

大旨无非心学上传第八章所引七卦皆在言行
交际上说此章言天道之屈信以穷神知化审时
慎微图存于亡量力而进见几而作所以见天地
之心体得一之妙而常惧以危亡之戒皆心学之
最精最切者也

周易函书约注卷十五