钦定四库全书
　周易传注卷三
　　　　　　　　　　　　通州学正李撰
下经
䷞(艮下/兑上)
咸亨利贞取女吉
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男
下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人

感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见
矣
　乾坤重易为否泰山泽重易为咸损雷风重易为恒
　益水火重易为既未济皆阴阳相应而此独名咸者
　咸感也兑柔在上则泽气上行艮刚在下则山气下
　降二气感应以相与艮为少男止而旡他感兑为少
　女悦而有正应则男可为纲女主于顺其德允谐女
　不求男而男下于女则正合昏礼天地大夫妇也大

　夫妇有四德夫妇小天地也小天地不亦有四德之
　三耶(仲氏易曰观彖传不曰/亨以正则四德之三也)康成曰嘉礼会通和顺
　于义干事能正具此三德而男下女娶之则吉也然
　岂止男女哉天地絪缊万物化醇矣圣人经纶天下
　和平矣若是者何哉天地万物原为一体感而遂通
　无远不届自然之情也
象曰山上有泽咸君子以虚受人
　山之上必有虚处焉而后可以受泽故君子法之

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
　卦象男女相感故六爻自初至上皆以人象之初为
　足足将指曰拇(虞氏/说)人动则拇先之初志在外卦之
　九四自咸其拇矣此爻与四以动相感者
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也
　腓崔憬曰脚膞(俗谓之/腿肚)在踝上膝下则进于拇矣故
　六二与五应而感动其腓焉夫二气交感何所不及
　腓亦可咸者特是腓有动之理而无自动之形其形

　动皆随乎股焉若自动则为病矣(腓病转/筋则动)凶矣惟居
　而不动而潜相感召顺乎应之道而不害不惟不凶
　且以获吉此与五爻当以静相感者
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
　腓又进则股矣九三亦不安处(亦承上/二爻言)感动其股执
　志以随上六(人指/上六)奔走奉承何卑下也往而吝矣
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未

感害也憧憧往来未光大也
　卦体下卦象股足上卦象身口四在体中而近上心
　位也思者心之职与初相应正而能固屈伸感召不
　出其位(大传曰百虑又曰何/思何虑正谓此也)则不染于感之害而悔
　无矣若憧憧然(浅义曰憧憧/心不定貌)恍如有往恍如有来且
　往来者实繁有徒呼类为朋尾朋为从是尔之思昏
　琐甚矣悔尚待问耶爻以阳居阴而互巽为进退为
　不果故有往来朋从诸象

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　脢脊肉不动者也(脢在心上/故五为脢)与二之腓精神相通而
　志意则无焉是不感之感也末无也与论语末如之
　何末字同义(玩/辞)　来注曰拇与心皆动而在前腓与
　脢皆静而在后故各以类应
上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也
　上处兑口有辅颊舌之象焉(口旁曰辅/面旁曰颊)应下之九三
　而掉舌鼓颊如水之涌(说文滕水/涌上也)感至此穷矣后世

　讲学讲圣谕而道日微俗日偷可叹也　卦以上下
　相感为义旧解乃不取应而取比且谓应则有私系
　明与圣言背矣
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应
恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不巳
也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变

化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而
天地万物之情可见矣
　男女俱少而男下于女其情易感曰咸男女俱长而
　夫尊于妇其道可久曰恒恒即久也刚上柔下得其
　序也长阳长阴能相成也(即相/与)巽动而无违也刚柔
　皆应不孤媲也(王/注)如是之谓恒矣然则彖言亨无咎
　而利贞者非正以久于其道耶是道也天地之道也
　无巳者也夫已者以终故终则有始何巳之有以此

　攸往利矣且旷观六合何物不然日月得天之行道
　夜则复昼晦则复朔而能久照四时变化暑往寒来
　寒往暑来而能长久以成万物圣人久于其道礼减
　而进乐盈而返以渐摩天下而化成是则观其所恒
　而天地万物之情不可见哉子在川上曰逝者如斯
　夫不舍昼夜大观也夫(易/酌)
象曰雷风恒君子以立不易方
　雷震而起于上风巽而入于下长男震动于外长女

　巽伏于内恒而不易者也方所也朱升曰以时则久
　而不巳以位则定而不易
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　初与四应本正也然居于恒始当悠裕以处之久自
　有成乃巽性好入以为常理既然即可深求钻穴索
　隐人不能堪因致祸败者多矣胡瑗口义曰朋友始
　交遂责深契君臣初合辄望大行亦何利乎浚浚井
　之浚即求之深也

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　以阳居阴似乎有悔然恒而得中是久于中矣久中
　则悔自无
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
　巽终而躁三位过中不恒其德矣德不恒而值上下
　之际人之羞之也尚可定乎虽身居正位而动则加
　忧(变成/互坎)静亦决躁(兑为/附决)何地可容焉

九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　四为上卦地位而震为鼓为作足有田象焉特田贵
　得禽今震为大涂而遇毁折则虽有互兑之羊下巽
　之鸡皆脱之矣是何也以阳居阴即久而非其位焉
　能有获耶
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
　五与二为正应而柔顺居中不变其德亦云善矣而

　第问当此者何人也使为兑之妇人也耶则应二为
　吉所谓从一而终也使为震之夫子也耶则宜专制
　以义而下从妇乎凶也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
　振即震公羊传曰震之者何犹曰振振然也上六亦
　过乎中而居震之极动而多事若曰振者吾之恒也
　不知终则有始乃谓之恒谓以静为动以敛为发贞
　下起元也若以震终灾凶将至又何功焉恒常道也

　然初六未恒而视为恒则求太深九三巳恒而不能
　恒则羞或承九四恒不得位则无禽上六恒而多事
　则无功六五得中而体复阴柔为妇则吉为夫则凶
　恒之难如此所谓中庸不可能也非悠久成物自强
　不息者其孰与归九二自始(比于初/为始)而终(应五/为终)久中
　以往庶几近之矣
䷠(艮下/乾上)
遁亨小利贞

彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸
而长也遁之时义大矣哉
　遁退也(见杂/卦)逃也(太玄准/以逃唐)二阴在内而渐进四阳在
　外而日消阳当遁者也独是遁与否不同否三阴全
　在内三阳皆出外别换世界方可有为遁则阴虽长
　而势尚未盛阳虽退而中外有人即此境地犹可挽
　转故五刚当位而二阴应之于是或褰裳而遁或觌
　面而遁明施抟捖暗自宝藏与时偕行以全其遁固

　可以亨而此时为阴小者(初/二)能正其浸长之势与君
　子合亦尚有利然则君子介于去就之间小人尚在
　离合之际此时善维之可行斯人吾与之怀不善居
　之立成天地否塞之世其义不大矣哉
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　天未尝恶山也而山之望之杳乎其不可攀若遁去
　者然何其严也君子以此远小人善矣哉
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也

　上为首则初为尾阳外向而遁而一阴潜蹑其后以
　逐之是尾也夫阳类尚盛阴乃欲闇施其奸阳能容
　之乎亦有灾而可厉矣为小人戒惟退止不往则可
　耳
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也
　此小人之利贞者也坤为牛二为坤之中画为黄而
　上画变艮牛之皮变而为革矣(见纂言兽皮去毛/生曰革熟曰韦)六

　二与九五相应知九五之将遁也出艮指而用黄牛
　之革作巽绳以执之(艮止有/执象)以固九五之志则九五
　虽欲脱而不得矣(说通脱/即遁也)胜任也言不能脱也
九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也
　九三为四阳逃遁之始宜其遁矣然与二阴同体而
　性为艮止则于此而系恋者有之夫系恋不决一为
　阴胜必致成否岂不有疾岂不可危特是女子小人

　亦居家所不能去者(仲氏易曰艮男下柔/为臣巽女下柔为妾)苟以情畜
　之(艮为阍寺而二阴居/门阙之内有畜象)不致离叛不亦吉乎但以此
　系恋者而图大事则终不可耳
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也
　初六潜而蹑我未明肆其毒也九四以阳居阴外似
　与之和好而巳遁矣此善处浸长之阴者不其吉乎
　而起视初之小人害阳不能徒得灾厉反居否矣
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也

　九五与六二中正相应而六二竭情以执维乎五似
　难遁矣然九五志正而固与之一无违言一无忤事
　而即萧然遁退是善去矣吉哉
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也
　上九则飘然远去矣出我刚断以决坎疑(坎位尽/则无疑)人
　既不来尾执巳亦无所疾厉东海北海嚣嚣无闷是
　肥遁者也隐固远害出亦待时何一不利者
䷡(乾下/震上)

大壮利贞
彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也
正大而天地之情可见矣
　三画卦初为少二为壮三为究六画卦初二为少三
　四为壮五上为究(汉上/易传)大阳至四壮矣且内卦刚而
　外卦动所以壮也独是壮之始不宜躁(初戒/壮趾)中欲能
　贞(二三四/皆曰贞)终不使懈(上六/艰吉)则大而得正一阳之初复
　于内者见天地之心四阳之动往于外者见天地之

　情矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履
　震为足所履者纯刚而无阴翳是非礼弗履也
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　初为趾趾主行壮于初者必以为离志有孚(下卦/离位)何
　妨锐进而前不知六五居高非应乃欲以下而逼上
　则孚且穷矣而况征乎徒得凶耳
九二贞吉象曰九二贞吉以中也

　九二大壮之得中者得中则正(中可兼正/圣言也)
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰
小人用壮君子罔也
　九三以下乾而接上震锐然有为而不知所处之位
　不中多凶如以小人处此则但知用壮以君子处此
　则必网罗群贤于上下九四九二之君子皆网而致
　之以有为焉(罔即网字虞翻曰爻变离为网订诂知/罔旧训无为非而解用罔为罗君子甚)
　(是但谓罗君子而/与之争又大误)何者爻以阳居阳固得其正然危

　厉也卦大兑为羊上卦震为草木为蕃有藩象九三
　之羊用壮而触九四当前如藩且羸系其角矣(羸王/肃本)
　(作缧郑虞作累蜀才/作累皆系累之意)岂不危厉是以君子必用网也
　网罗群贤以至九四则藩决不羸矣
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也
　九四之阳居上下三阳从之正为卦主吉矣悔以无
　矣毅然直往以决阴柔故九三以九四为藩今则六

　五上开藩决矣无复羸羊之角矣坤为大舆以坤初
　而索为震一阳亘于下如輹不壮之至乎
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也
　九四尚往往则进而变五为夬矣故六五互兑本羊
　也而忽焉丧之则以五为阳位以阴居之位原不当
　故宜变耳易即变也有何可悔
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不
能退不能遂不详也艰则吉咎不长也

　六五逼近下阳故变互兑而丧其羊上六与阳隔于
　六五之阴大象见兑亦羝羊也以为居大壮之终可
　以触藩而不知下有阳往上无所之(以卦/终也)不能退也
　不能遂也不揣甚矣有何利乎然苟艰难惕厉则阳
　刚尚往将以乾终虽暂有咎岂长有咎焉　初壮而
　不当征者也二壮而得中者也三壮而危厉当群贤
　共济者也四壮而当往者也五从人变易以为壮者
　也六阴柔而妄以为壮者也

䷢(坤下/离上)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　坤有土有民故有侯象民功曰康书所谓康功是也
　(订/诂)锡下锡上也如书纳锡大龟禹锡元圭之类坤为
　牝马中爻坎为美脊之马坤为众有蕃庶象坤三爻
　三接之象姚小彭曰锡马蕃庶侯享王之礼也觐礼
　奉束帛匹马九马随之昼日三接王接侯之礼也觐
　礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升

　成拜三也
彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是
以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　晋者日出也进也下坤上离其象则日出乎地顺进
　而上丽乎天中大明四照(离本乾卦/为丽为明)其爻则坤之一
　柔进行而居上卦离中为卦主皆晋也故坤顺进而
　上丽乎日有诸侯朝享天子之象日丽天中下照坤
　土有天子礼接诸侯之象(纂/言)则下之觐上为升进而

　上之临下又为晋接康侯用锡马蕃庶昼日三接不
　亦宜哉
象曰明出地上晋君子以自昭明德
　杲日当空容光必照必如此然后可以言明明德
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也
　初与四应欲顺而进则晋如然四为民一刚上临俨
　如山之倾压而下又摧如初六于此惟绝去畔援独

　行其正自无不吉纵四坎狐疑亦宽裕处之而巳矣
　盖坤虽有侯象而初为民未受命也(古世子嗣立未/受王命皆士服)
　焉以急为
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介
福以中正也
　六二亦晋如也而坎险相接为隐伏为加忧则愁如
　所可幸者六五王母虽敌应不能即合而二既中且
　正守之以固则王母可感终有大福而吾受之矣坤

　为母六五一阴又居坤上为王母尔雅父之妣曰王
　母
六三众允悔亡象曰众允之志上行也
　以柔处三(系辞曰三多/凶其柔危)似有悔者然坤为众而三居
　坤上众皆信之(虞氏易坎/为孚允也)所谓信友可以获上者也
　其志上行悔无矣
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也
　九四上丽大明固晋如矣然位不中正贪据下阴上

　畏离日艮为鼠而此则鼫鼠矣(说文五伎鼠也/广韵蝼蛄也)体离
　欲升体坎欲降是能游不能度谷也不至于上是能
　飞不能过屋也不出于离是能缘不能穷木也(离为/科上)
　(稿/)五坤上薄是能穴不能掩身也倒震在下是能走
　不能过人也(九家/易)虽晋之时晋如亦正然而厉矣
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
庆也
　六五阳位则有得阴体则有失然互坎已出总勿恤

　于心矣不患得不患失此正彖传之所谓柔进而上
　行丽乎大明者也往而有庆宁顾问哉
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
　上九以刚而居离牛之首有角象焉然上位已穷即
　进其角将何所触惟自伐其坤邑则厉吉而无咎耳
　夫离为甲胄为戈兵乃无能远振徒区区与邑人相
　诟厉离之终而不光矣虽进以正亦可羞焉　初六

　在下独行故进宜裕六二得中而贞故进受福六三
　为众所信则可上行而伸志九四处位不当则虽巳
　进而可危六五进而大明矣故有庆上九进之穷矣
　故不光进之道宜柔不宜刚故柔爻皆优刚爻皆绌
　也
䷣(离下/坤上)
明夷利艰贞
彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王

以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　仲氏易曰由晋反之而明夷矣(夷伤也/灭也)离日之伤伤
　于入地向非历艰难而守正固亦又何利夫子曰吾
　于斯见文王焉夫所谓明夷者蒙难者也明离在内
　而坤顺在外于以当互坎而蒙险难苟非体明夷之
　全义而阴行善者恐未足以当此也此非文之以而
　谁以也且于斯见箕子焉夫所谓利艰贞者晦其明
　者也互坎之险难在内卦是内难也(商纣至亲/故曰内难)而能

　艰难备尝深自韬晦以正其志苟非履利贞之爻(六/五)
　(利/贞)而佯狂避祸者未足以几此也非箕子之以而谁
　以也
象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　外晦而内明莅众之道莫善于是
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
　明夷之初何夷乎则于飞鸟见之离为雉为飞鸟而

　初三两刚以健羽相夹而为之翼则初固离之一翼
　也而颓然下垂有似乎夷其翼者初之离刚君子也
　比之离鸟之飞则于行也愤时远去义不苟食则三
　日不食者有之离中空不食之象三爻为三日于此
　而有攸往至三爻为九三与初九阳刚同德可为主
　人特其志不甚相同啧有烦言如伯夷避纣适周武
　王左右欲兵之太公曰此义士去之是也互震为言
六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以

则也
　六二之明夷则夷于左股矣何者初为足二居足上
　股也互坎主左方左股也(李鼎/祚说)左股夷则害于行(见/易)
　(酌/)将欲拯之何所用乎幸比九三互坎为马美脊为
　亟心壮马也于以代步吉矣盖六二柔中顺以合则
　(坎为法/则也)故夷而有救如此(散宜生等献珍物/以救文王似之)
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也

　九三之明夷盖有所志也今而乃大得矣离南方卦
　也而为戈兵本可用武而三爻日尽日尽于冬则向
　南以修冬狩而寻入地之上六上居天位为首是大
　首也而于以得之韬光之极遂兴大事然岂可疾遽
　乎惟以贞耳
六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹
获心意也
　四居卦中为腹心且坤为腹(荀爽/说)震在左方为左腹

　坎为心六四韬光缄口内自筹度入于左腹而获明
　夷之心焉他爻之伤在迹此伤在心我思古人实获
　我心于是震行远引回视四为门三为庭(干宝曰一/曰室二曰)
　(户三曰庭/四曰门)而皆出之吾家耄逊于荒亦以自靖也(伤/心)
　(而曰得心者出遁则得其心也/犹夷齐之逃曰求仁得仁也)
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也
　坤于地为黑六五居坤中上比闇君如坐昏狱是箕
　子之明夷也然居中以正其志外虽晦而内之明亦

　何可息者(伏坎/内景)
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
　下五爻之明夷因上六而夷也上六之明夷自夷也
　故当在晋时本明也后乃不明而晦矣明则日登天
　上照临四国晦则日入地中坤迷失则天壤之判也
　呜呼何为至此汉上易传曰卦之后爻因前爻者多
　矣而更有因前卦为象者如明夷之上六辞因晋夬

　之初九辞因大壮亦彰往察来之一端也
䷤(离下/巽上)
家人利女贞
　风与火而何以谓之家人耶以为巽离二女同居则
　离兑二女之名睽又何耶曰此则风火之所谓家人
　者也离上兑下水火不相及也而巽上离下则火以
　风发风因火炽两相入而无间如家人然曰家人(仲/氏)
　(易/)夫家人以女为奥主正家之道当责男而正家之

　效必观女不利女贞而何利焉
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟
夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　然而家人岂止女贞哉二之在内阴正位也而六二
　之女居之以正位乎内五之在外阳正位也而九五
　之男居之以正位乎外(虞仲翔王辅/嗣皆如此说)男上女下谓之
　恒乃天尊地卑之大义也且不特此上九反身而威

　如非一家之严君乎(严即/威也)严君者父母也(仲氏易曰/母亦可称)
　(君如女君小君太君类母亦可/称严如有慈父必有严母类)且初九以乾画之男
　有六四坤画之女而为之家上女下男咸象也(初有/四曰)
　(有家五有二曰/有家经文甚明)二五曰假曰贞而此亦曰闲曰顺初
　为阳位四为阴位是亦男女正位者也不与二五为
　兄弟耶至九三间于初二四五阴阳之间虽嗃嘻交
　作而刚德当位亦我兄弟也吾见一家之中太上之
　君威居高堂九五长子傅家主政而一家信爱熙然

　无忧父得父道子得子道兄得兄道弟得弟道夫得
　夫道妇得妇道交相正以相成也家道莫盛于此由
　是以之治国以之平天下如运诸掌耳
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　火上而风自生(黄帝书曰/火疾生风)家人主中馈之象也家之
　本在身故君子言必有物有指实也行必有恒无二
　三也
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

　初四相应而成家而初能以变爻之艮为门为止以
　闲之四为巽女于归在初坎志未变所谓教妇初来
　者也何悔
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也
　六二以顺(阴画即/坤顺)而应巽(五居/巽中)故凡事不敢自遂(遂/专)
　(成/也)而惟以酒浆五饭为职(孟母曰妇人之礼精五饭/羃酒浆养舅姑缝衣裳)
　正彖之所谓女贞者吉庸问乎郑康成曰爻体离互
　体坎水在火上饪馈之象

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子嘻嘻失家节也
　离火声不常或咷或笑或嗟或歌此恒态也(仲氏/易)今
　三刚不中而跨两离之间(下与互/皆离)则为猛为宽难可
　一定使其待家人以嗃嗃耶虽多悔而过厉然正家
　之道不失犹为吉也若妇子而嘻嘻耶则失治家之
　节终有羞吝矣说文曰嗃嗃严酷貌侯果曰嘻嘻笑
　也张楫作嬉嬉陆公理作喜喜皆通用字

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也
　六四之女身居巽始为近利市三倍饮食祭祀必虔
　米盐醯酱必节蚕缲女红无旷富家而大吉矣若是
　者何也以巽顺而居正位(八卦正位巽/在四离在二)上承家长下
　应夫子故能然耳
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也
　此秉家政者王也率一家之和以承父母无所不至
　(假格通至/也通也)父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇交相欢爱

　吉矣哉虽互坎为恤(恤忧/也)而已勿也(勿无/通字)曰吾今无
　内顾忧矣(仲氏/易)
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
　彖傅之所称严君者正此爻也长子柄政欲交爱以
　通情白发在堂贵有威而可畏望立于上人信于下
　(变坎为孚阳/刚在上为威)吉有终矣然所谓威如者岂作而致哉
　正其衣冠尊其瞻视反身自治而巳大学齐治均平
　本于修身非此道欤

䷥(兑下/离上)
睽小事吉
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说
而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天
地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事
类也睽之时用大矣哉
　睽乖异也离火炎上兑泽润下不相及也中女少女
　各远兄弟不同归也故谓之睽然睽而有合象焉内

　悦而外丽乎明柔行而居于上卦得五中以下与二
　刚相应夫柔之事小事也(阴为/小)而悦丽明则有德进
　居五则有位下应刚则有辅(来/易)小事不以吉耶而亦
　岂止此彼夫火同乎天(天火/同人)泽临乎地(地泽/临)火泽反
　易而为男女(反易家人男/位外女位内)合天地男女而生万物(乾/道)
　(成男坤道成女男/女搆精万物化生)则天地万物男女皆于睽乎得之
　(仲氏/易)而天尊地卑化育流行夫外妇内家室和好形
　形色色万物一体惟合见睽亦惟睽得合睽之时用

　岂不大哉　朱子卦变图睽自遁大壮来则遁两阴
　爻皆移与他卦祗移一爻者不合而大壮刚进与本
　文柔进而上行又不合故本义不得不杂用离中孚
　家人三卦仲氏易以此等无定式也于十辟卦外(指/复)
　(临泰大壮夬姤遁/否观剥为十辟卦)又以中孚小过为半聚咸恒等十
　卦为子母聚通为变母以求其合然半聚子母聚之
　名不涉凿乎
象曰上火下泽睽君子以同而异

　禹颜同道而出处异由求同学而兵农分彖傅之睽
　而同异归于同也大象之同而异同原有异也诸葛
　武侯曰违覆而得中犹弃敝屣而获珠玉也睽之不
　可已也如是夫
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
辟咎也
　初九与九四敌应而不相合宜有悔者而悔亡矣夫
　四在坎中为亟心之马下值兑脱(兑说也说通悦通/脱兑口亦有脱象)

　爰且丧去然而守正待之不必逐也兑口上夬夬即
　返乾马自复矣(仲氏易曰凡易中有兑口者皆勿逐/自复如震之六二有兑口曰勿逐自)
　(得既济六二有兑口/亦曰勿逐自得是也)且夫四居人位人也而坎为盗
　离为戈兵是恶人也恶人而值离目上下之交(下互/亦离)
　则睽之目不相视者而今见矣(说文睽目/不相视也)相见而不
　拒则咎辟矣故悔以亡(丧马一象也见/恶人又一象也)
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　六五二之主也当睽之际兑为毁折坎为险窞离之

　甲兵布满天地此可论常道乎委巷相遇便定主臣
　何失道之有巷说文云里中道也离中虚有巷象
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也
　六三以阴居阳介两刚之间而欲应乎上九则见坎
　舆以偏轮而被曳(坎为舆又为轮三居坎下爻/为偏轮故为所曳又坎为曳)其驾
　舆之离牛以一后一先而相掣(上离在坎车前互离/又在坎车后有牵掣)
　(象/)此其状必不能以急合(仲氏/易)而且其人更有可异

　(三居/人位)巽为发而半巽不成巽发且遇兑折则天之(程/傅)
　(曰天髡/首也)艮为鼻而半艮不成艮鼻且遇兑折则劓之
　(劓割/鼻也)其险难为何如者然上之与三本正应也三为
　终上亦为终上九之刚虽不遇之于初必遇之于终
　睽极则合用固然也(浅义曰此之见三自见/也上九之见见三也)
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　九四以刚居柔上下之阴各有应与不相为助则睽
　而孤者也然独不曰有敌应之元夫在乎元者始也

　阳为夫而居初始元夫也四能出坎中之志以孚于
　元夫而元夫亦孚之交相结与则天下强悍之徒见
　收于君子者岂少哉在初为使贪诈(初以四/为恶人)在四为
　得依归虽厉而无咎焉此真遇之睽者睽之一象也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
　宗即主也即书所称功宗也九二以六五为主者元
　首之主也六五以九二为主者腹心之主也虽自二
　至上象噬嗑有物于中作梗(二变亦/为噬嗑)然梗者四刚二

　变艮为肤虽梗可断则其宗噬之一噬即嗑五往应
　之有庆矣尚何悔尚何咎(往上为往来下为来易例/也然攸往等辞多作行字)
　(解不必曰往上如此往字仲氏易谓五仍上往所以/为睽订诂谓不往上而往下睽所以合执而凿矣)
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也
　上处睽极亦睽孤矣夫上九所求遇者三也而下视
　则坎坎为豕则所见者惟豕耳然且三之所处坎与
　兑俱豕溷泽畔而涂负焉夫坎车也载之者三也即

　所谓其人也乃坎为隐伏有鬼象焉则一车之上但
　见鬼而不见人且坎为弓轮其在前者有离矢弧若
　张然而在后者为兑脱弧又脱然(卦以下为前上为/后此自上爻见之)
　(则上卦为前/下卦为后)即一见间而乍是乍非可疑如此(仲氏/易)
　独是应坎为疑而在离终明使其忽然悟曰此坎非
　寇也(坎为/盗)乃我之婚媾也(阴阳相应/为婚媾)往而遇之坎雨
　一漂群疑顿释所谓无初有终者不诚有终而吉耶
　(凡此等辞皆必实有其象若不取象/而但论理将加圣言以怪诞之失矣)初九九四之睽

　材德之睽也然初辟咎不得不见四四睽孤不得不
　孚初睽而同之一象也九二六五之睽时势之睽也
　故二虽巷可遇五以噬肤而往睽而同之又一象也
　六三上九之睽群疑之睽也故三无初而有终上先
　孤而后遇睽而同之又一象也
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉
彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南

往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当
位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　蹇说文云跛也坎险在前而艮止不进如跛者之艰
　于行也故险欲其见(互离/见象)而止欲其能(艮笃实/有能象)则艮
　外蔽而障坎于内者蒙而坎外通而止艮在内者非
　智乎惟智则能止以处蹇亦惟智则能往以济蹇彖
　之所谓利西南者正谓乾画之刚往入西南坤位(坎/本)
　(坤/体)得中而行顺蹇以济也若东北艮山峻阻(说卦坤/位西南)

　(艮位/东北)非蹇所宜穷而不利矣(刘子/新语)故九五大人也而
　彖谓之利见亦以往五则有功耳当尊位而得贞邦
　国大难皆可正之(坤为国正/邦故有功)是蹇非无所用也难于
　用也以难用之时而能有用济大扶艰岂不伟哉
象曰山上有水蹇君子以反身修德
　玩辞曰山上有水流而多阻水之蹇也行有不得反
　而自修君子之蹇也
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

　初为东北艮卦之始往则蹇矣惟来处以待六二之
　合二之誉即我之誉(系辞曰/二多誉)同济时艰乃宜耳
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
　二则上应九五之王王臣矣王臣而可以蹇辞乎吃
　而犹言再吃不惮也跛而犹行再跛不畏也此岂为
　身之故哉以臣事君义在则然即才柔事险成败难
　必而亦何过焉下艮互坎蹇蹇之象
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

　至于九三刚实之才虽可济蹇而爻处下位之终逼
　近上险轻往必蹶惟来反而比于在内之二(二在/三内)二
　才弱而心正欲得刚明者共为干济喜可知也
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　四入于险矣阴柔之才亦难独往其必来而与九三
　相连结乎九三当位(以九/居三)而实(阳为实/阴为虚)不连之蹇何
　以济
九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

　今而知九五之王之能济蹇矣身居险内可谓大蹇
　然刚德得中行而中节六二相应之朋且偕初之待
　三之反四之连蹇蹇而来以共济也洪水虽警得人
　曰仁自有功焉
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也
　而又有自局外来以济蹇者不观上六之吉乎位在
　九五之外复何所往往则必蹇惟志在内之硕而巳

　矣九五阳大为硕为贵(系辞以五为/贵三为贱)为大人来硕即
　以从贵矣所谓利见大人矣马援窦融之流是也
　彖傅欲其往者往求济也爻辞戒其往而欲其来者
　来正所以为往计也盖处蹇之时不贵一人独往而
　贵同心共助故曰待曰反曰连曰朋而皆曰来诗云
　淠彼泾舟烝徒楫之周王于迈六师及之济蹇之道
　如此
䷧(坎下/震上)

解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
彖曰解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其
来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷
雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　反乎蹇则解矣上震下坎险而能动动而遂免于险
　所以解也故蹇利西南而解亦利西南解之利西南
　者以乾刚往上居四则坤众以得也(震本坤体说卦/坤为众万物皆)
　(致养/焉)夫解之出险惟在二四两刚故以反易言之蹇

　卦五阳往上得中今居下卦亦中也是无所往而来
　复得中中能济难吉矣蹇卦三阳在下今有所往而
　居上卦之初则往而有功(得众则/有功)又夙而吉矣(夙早/也四)
　(居上卦之/初故为夙)且以反易言之为蹇而以重易言之则为
　屯屯则天地始交云郁雷上草木句曲解则天地发
　舒雨润雷下坎通震蕃而百果草木皆甲拆矣(甲孚/也拆)
　(分裂/也)阴阳流行万物怒生解之时何其大哉
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪

　天将布泽阴阳气结雷雨一作则解矣赦过宥罪亦
　君子所以解民难也宥宽也(文中子曰无赦之国其/刑必平而易言赦过者)
　(言人过误当赦者赦/之非发令遍赦也)
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　四刚得众者也初六以柔而与四刚应则刚柔际矣
　义又何咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也
　九二九四皆刚也而九二刚得中道则正能解难者

　坎为狐六三在三位三狐也(小人/之象)二在地上可以于
　田此而获之而且得黄矢焉是获禽而武备益修矣
　(虞氏曰互离为黄矢/又爻变坤坤中黄色)其贞吉为何如者中即正也
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我
致戎又谁咎也
　六三体刚非二而应刚非初才柔质陋上承九四若
　以背负之者然是荷薪肩糇之小人耳而今且下乘
　九二之车(坎为/车)俨然拥盖策肥甚自得也夫乘者君

　子之器而以此琐琐者据之即出正命亦可丑也可
　丑则人丑之丑之则思夺之寇之至也无日矣(坎为/寇)
　离兵交作将以谁咎
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也
　三之不宜乘而宜负也任拇之人也乃以九四观之
　震为足而三在足前俨若拇然(王/注)故为九四计亦惟
　解去尔(而即/尔也)拇则初六相应之朋至斯有坎孚之美
　耳(坎为/孚)盖九四以阳居阴而与三比位未得当故必

　斥去私人而后能往得众往有功也
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
　卦之二阳君子也六五与二相应与四相比爻变为
　巽巽为绳其于君子如絷如维以云解难诚有解也
　至于三之负上之隼为小人者亦且畏戎与射晓然
　知解时之不可以侥倖也而退而相孚矣解之至也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射

隼以解悖也
　然小人解之则有孚纵之则终悖不可不知也上六
　变离为飞鸟外围中空而在上为高墉是隼在高墉
　之上也隼鸷害物高墉有凭不射之悖何由解(悖逆/也)
　六五居尊位即公也必用君子以坎弓离矢射上而
　获之矣获之则悖解何所不利　观卦象则雷雨作
　解得众物生观爻象则拇必解隼必射而后小人可
　孚初六九四九二六五相孚相维以有功焉盖小人

　不去君子徒劳雷霆四击乃布甘雨解之道也
䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行
　六子之索本于乾坤损益二卦损阳益阴损则皆损
　益则皆益而一名损一名益者何也损内本乾卦而

　损其一阳则阳将衰曰损益内本坤卦而益之一阳
　则阳将盛曰益故杂卦曰损益盛衰之始也一义也
　民不可损损下以益上下损而上亦将受其损益亦
　为损君不可益损上以益下下益而上亦将受其益
　损亦为益二义也(向秀/说)则先于损象观之损下卦之
　一阳而为兑益上卦以一阳而为艮其道上行如下
　之供上仁育下之情愿报之礼率下而下之分以为
　当输之是损有孚者损而有孚也有大离之孚(大离/中虚)

　(心象故/亦为孚)则大吉无过可贞于久而互震攸往自无不
　利况损有其事亦有其时时宜用损二簋至薄亦可
　享献故刚盈则损柔虚则益可损可益与时偕行仪
　文用度示俭示礼布缕米粟力役可用可缓皆时也
　仲氏易曰震为盂为竹簋象二者初二两阳也下之
　兑口食上之艮阙而坤养在中享之象应当也
彖曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　山下土亏成泽损之象也内乾刚恐失于忿易六三

　而成兑说以惩之外坤柔易流于欲易上九而成艮
　止以窒之损之事也
初九已事遄往无咎酌损之象曰巳事遄往尚合志也
　巳巳身也初为民安于在下是以供上之事为巳事
　者也巳事而有不速往以奉之者乎此与君上(本义/曰尚)
　(上/通)合志之顺民也何咎但民可愿损上不可过损也
　务斟酌以损之乃为得耳
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也

　初为民则二为臣臣之应五利刚中而不变所谓以
　道事君也若兑悦妄动(震主/动)则凶矣故无所谓益上
　也惟弗损则所以益之为民留馀勿进羡勿搜括财
　之弗损也当朝正色勿曲学勿卑节身之弗损也
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
三则疑也
　损之损下益上六三上九也故于此爻特明上下之
　象焉乾为人三人行者下乾卦三阳并进也损一人

　者九三之一阳变也一人行者乾一阳往上卦也得
　其友者一阳上为上九一阴下为六三而阴阳相交
　也盖阴阳之道贵于致一一人行似乎孤矣然无独
　必有对阳感阴应必得其友三人行似乎众矣然一
　国三公吾谁适从(左/傅)离坐离立勿往参焉(礼/记)参则杂
　而生疑必损其一天以一而得地男以一而得女絪
　缊搆精万物冯生则不疑其所行也可玩哉　三人
　行则损一人老之变也一人行则得其友少之合也

　　仲氏易曰来注以益下三爻反于损之上三爻为
　三人行则不特损下三爻反于益之上三爻亦当为
　三人行凡反易之卦何一非下反上上反下者且其
　以一人行为六三往上而居四夫三四皆阴居上居
　下何从见之祗强解反易而不顾情理何也
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
　此则初之所谓合志者也坤为虚为害(九家/易)疾也(或/兵)
　(或役皆/疾也)而得初九一阳之遄往而损其疾矣诚合志

　而可喜矣然遄往者孰使之则六四以酌损者使之
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
上祐也
　卦之得益者上九也然六五君位上九之益即所以
　祐五也(祐助/也)故六五居中不贪有或益之十朋之龟
　弗克违之象焉或者不期而至似不知所从来者十
　朋之龟大宝也禹贡纳锡大龟听其自有不株求也
　弗克违者欲辞之而不得也彖之所谓元吉者正以

　此仲氏易曰大象离为龟古五贝为朋新莽时两贝
　为朋十朋直五十贝也
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗
损益之大得志也
　上九则五之财赋所聚也益也然与下之六三相应
　而以之为友是损下以为益者实弗损下以为益也
　非彖之所谓无咎可贞而利有攸往者乎故以情言
　之为得友而以分言之则为得臣得臣则天下皆吾

　人即皆吾土吾财志大得矣又奚事聚敛于一家为
　故曰得臣无家
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有
攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无
疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　益则损上乾卦之阳为六四而成巽益下坤卦之阴

　以初九而成震初民也而受益有不说而无疆者乎
　夫益下者上之道也贵不下贱则道不光今观卦象
　阳自上卦而下于下卦之下以成大离不粲然而光
　明乎且二五皆居中得正则震往有庆其利也不信
　然乎矧巽木震敷皆为木道震行而涉川(大离有/虚舟象)不
　又利乎而益之象更不止此以益之道动往而出以
　巽则奋发而不卤莽进德修业何可限量天以一阳
　施于下而地得之以生万类(上乾下坤/天地也)品物咸亨安

　有方所凡此皆震巽春夏之交蕃鲜长进与时而偕
　行者也
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　风雷之势交相助益者也(本/义)君子迁善改过如风之
　迅如雷之勇益可胜言耶
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
　上之益下不必果有所予也夫予下几何而使下自

　益则无尽(仲氏/易)侯果曰大作谓耕植也(书曰东作史/曰大兴农功)
　(是/也)处益之始(益耒/耜象)居震之初(初为民为地民在/地而动东作之象)震为
　稼穑又为大作益之大者莫如耕植故初九之利利
　为大作而下无厚事之苦则大吉无咎矣事事上也
　厚薄之反也不违农时则力役轻什一而征则税敛
　薄故曰不厚事
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
象曰或益之自外来也

　四既益初矣初为民则二为臣君之置臣以为民也
　民益而臣不并受其益乎而六二不敢必君之益我
　也故十朋之龟弗克违而曰或益之夫损之六五下
　以龟益上其贡不烦而益之六二上以龟益下则其
　锡至渥(损益反易益之六/二即损之六五)六二于此惟永守其正则
　吉矣且二与五应五王也二在地上王者扫地而祭
　因吉土以飨出震之帝(纂/言)所谓祭则获福者亦于此
　见之又益之一象也四在外卦故曰益自外来

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也
　三与初同体亦在所益者第三本多凶(系/辞)而又处三
　坤之中与穿土交陷而成凶象者正有合焉(说文曰/凶字象)
　(地穿而交/陷其中)夫民饥为凶孟子曰河内凶是也古之王
　者原有委积以待凶荒(周礼遗人县都之/委积以待凶荒)用而益之
　尚有何咎故必出之以诚(孚诚/也)不为虚文行之以中
　不滋偏弊而出镇圭以致王命(周礼珍圭以徵守以/恤凶荒注珍作镇王)

　(使人徵诸侯忧凶荒/则授之以致王命焉)使公侯被灾之地力为拯救可
　也然而救荒以孚以中尤贵以豫委积苟非固有即
　欲益凶而何益哉(乾德益下/有畜实象)坤为国有公象又坤土
　圭象震为言告象大离孚象
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志
也
　六四居中爻亦中行也然损阳而迁之以坤阴坤为
　国有迁国之象焉则中行者何行哉从来国之依在

　民民之依在稼穑四居中央坤爻地位土爰稼穑所
　谓周原膴膴堇荼如饴者则告公以众吉允从利用
　往迁可也夫迁国本非轻举有以告之而益其志则
　迁可定艮为言有告象从即洪范龟从筮从卿士从
　庶民从也坤顺有从象
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿问之矣惠我德大得志也
　四以益下为心乃惠心也九五之君比于四而孚之

　不问而信大吉之道也然有孚惠心则惠者四之德
　哉即我德也(我即/指五)爻变为颐养贤以及万民于此有
　焉五之志不大得耶
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也
或击之自外来也
　上九与六三应六三阴虚而凶上当益之矣乃上九
　乘刚恃刚亢而不下莫有益于下者然所谓莫益犹
　偏举之辞也岂止莫益哉或来击摧残虐之矣(阳刚/高峙)

　(有击象故蒙/上九亦言击)夫雷上风下曰恒今返之而风返于上
　雷击于下曰不恒且此即恒卦之九三也亦曰不恒
　凶将立致外何利焉外者外也纂言曰对三而言
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘
五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃穷也利有攸往刚长乃终也

　夬者缺也环之有缺者名玦今以五阳而戴一阴其
　形上缺则因象名夬而义亦随之合五阳而决一阴
　此与左傅赐之玦则决白虎通君子有决断则佩玦
　者其义正同(仲氏易曰上/缺故为附决)故夬者决也刚决去柔也
　内乾健而外兑悦则所以决之者不至激而失和夬
　之道也然则彖辞可释矣扬于王庭者五为王王庭
　也群贤对扬于王庭正以柔乘五刚之上不容不决
　也孚号有厉者善类共结而号呼惕厉持之以危乃

　可决阴而有光也(乾惕危厉之象乾为言/兑为口号象告扬之象)且夫所谓
　阴之在上者(尚上/通)非将终之穷寇哉决胜一战恐其
　致死于我也况渠坤之一爻犹俨然坤邑矣其亦自
　其邑而修文命以告之休兵养锐勿轻即戎而修吾
　德政行仁益强刚往而长阴乃自终决阴可易乎哉
　(以不利即戎故三戒其壮頄/以刚长乃终故五虑其未光)
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　泽气上于天则蒸润而下泽决而流之象也若居其

　德则忌矣恐其伐施故又戒之
初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　大壮四阳夬进而五阳则大壮初爻壮于趾者此更
　进而加一阳壮于在前之趾焉(浅义曰卦以上为后/则初为前夬下卦三)
　(爻即大壮下卦三/爻故爻辞颇类)夫初势微而远于上何能胜夬之
　任乃壮往若此徒取咎耳
九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　仲氏易曰二则当任决者但远未即决因取孚号而

　怵惕之彼宵小势穷乘间抵隙每思以暮夜之间作
　兴戎之计壁人腹刃投以不测而九二能守中正便
　巳无虑所谓其危乃光者也
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也
　九三以刚处刚决去之意若赫然见于辞色颧骨高
　峙(頄音葵面颧也三在/乾为首故冇頄象)则浅丈夫也岂不有凶为君
　子计亦惟夬之又夬志于必往虽独行而与上遇(五/阳)

　(独三与/上六应)兑水下注有若雨之濡者厌浥可愠而利器
　深藏濡缕立毙终无咎耳
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也
　至于九四以刚居柔位处不当君子而涉于阴柔者
　也变坎为臀(见虞氏易臀字从殿殿后也九三为頄/九四反为臀者三下卦之上四上卦之)
　(下/也)臀下有柔肉曰肤乘刚则臀无肤矣(订/诂)又坎为曳
　且以无肤而次且不进矣夫以四视上六为兑主羊

　也羊在前而我从后驱之此牵羊之术也(东谷郑氏/谓羊性狠)
　(居前而力挽之则忿而不/行却行而使之前则行矣)若如此则无悔矣其如四
　听言不明虽号之以此而不信何(变坎/为耳)
九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　乾画平直而五叠隆峙一若高平之陆然上六拆于
　其上又若陆上有苋然夫苋叶弱而根坚(上柔下刚/之象见荀)
　(慈明/说)九五于此夬之又夬曰吾以中行者去之焉是
　固决而和者何咎然九五居尊有权阴逼莫逃可以

　一决而尽而乃安于中行君子微窥其隐曰得毋有
　未甚光明者乎盖惟恐阳之不决阳也　三爻遇雨
　亦无咎此爻中行乃未光乃知时宜待而轻见词色
　时当决而尚讲持中调停皆腐儒败乃事者也(王昆/绳曰)
　(夬之九五兑也非乾也虽决上六而阴有不/忍割者是未光也故兑之九五遂孚于剥焉)
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　五阳孚号则一阴无所号矣(兑口亦/有号象)终不可长其凶
　宜耳五刚决一柔若易易然然初九不胜矣九三且

　受其沾濡矣九四趑趄不果矣九五夬而未光矣且
　下卦健体则初与三恐其决之过上卦说体四与五
　又恐其决之不及惟二得中而惕号不宁小人之难
　去如此君子去小人之难如此厉哉故通卦不言亨
　吉祗曰无咎无恤悔亡所以深戒君子使勿忽小人
　也圣人之情见乎辞如此
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相
遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣
哉
　姤者遇也在夬之一柔方幸其决于上而忽出于下
　来与刚接若邂逅然是姤也夫柔者女也上有五阳
　而一女竟出而与之遇可不谓壮乎若用而取之则
　从此渐侵渐长由姤而遁而否而观而剥而可乎然
　而柔出遇刚固可危厉而五阳在上索入一阴则天

　地相遇(天阳/地阴)为仲夏之月大巽东南品物咸章且九
　二位遇中九五位遇中正则阳能包畜初阴以大行
　于天下姤之时其义不亦大哉
象曰天下有风姤后以施命诰四方
　天下有风自上而下物无不遇之而从令焉后之命
　诰似之
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也

　初六则正所谓女壮者也巽为绳巽木而合乾金为
　金柅(说文柅木名实似梨仲氏易/曰实似梨黄色故名金柅)则初六有牵系于
　金柅之象焉裹足不前守阴之贞则吉矣若欲求阳
　而往男不先女女反先男其凶立见然而系则系矣
　形以之系心谁能系试谛观其象可畏也哉坎为豕
　坎体不全且柔爻为羸豕羸豕母豕也(赵汝梅曰/阴为羸豕)巽
　股为蹢躅涂豕逸风而金柅是系急就不能形神俱
　瘁专专莫化盘桓踢蹶可畏亦可丑也(大堤白苧无/数言情之作)

　(不及此五/字写尽)
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　九二刚而得中切比于初阳大阴小则包之包之而
　视初鱼也则有鱼矣(鱼阴类巽/亦为鱼)夫嘉鱼罩罩何咎但
　初六之女壮女也壮女入门不严内外乃使大享见
　宾恐难保其贞矣则象之所谓不利宾者岂曰鱼不
　利于宾哉亦以二既包之义不可再及于宾耳(宾指/四四)
　(与初正应今二既包初/二为主遂视四为宾矣)

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
　九三即夬之九四也故亦臀无肤其行次且然而不
　同矣五阳之所遇者皆初阴也而三独缓行而不与
　之牵焉惕厉以处自鲜大咎(初之牵自牵也此之/未牵不牵乎人也)此
　在姤时而可以不姤者故夬之次且以不当而不明
　此之次且以未牵而无咎也
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也

　四与初则正应矣乃以不中不正致初之鱼为九二
　所有而九四之包反无鱼焉阴为女亦为民夫本吾
　民而远之使归他人凶得不起乎此当姤而不能姤
　者
九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也
　自二视初鱼也而自五视之二为杞(虞氏易/巽为杞)初阴蔓
　延地下如瓜(二变艮亦/为果瓜)是杞柳包瓜也(杞柳可/为杯棬)二五

　皆中而五居尊位则杞包瓜者五以之也夫九五刚
　遇中正而包阴瓜阴阳相间文章灿然包之则含之
　何者瓜之在地乃自天而陨者也(与夬反/对自见)天命也天
　命如此九五之志自奉天而不违矣(程傅舍违也之/以爻而旷观)
　(汉唐九五之君因时成事不待言矣即孔子志怀三/代之英然秦之一阴巳生于下孔子可违天哉亦删)
　(诗订礼起汉唐之豪杰包汉/唐之阴众耳是志不舍命也)
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　上九亢阳于上角也阴遇之牴触而不合岂不吝而

　有疵然卓立难近何咎此以极刚而待阴之过者世
　外之高士也
　姤阴始生缓行而不与牵一道也角触而不使近又
　一道也包鱼而闲制之使不及宾又一道也以杞包
　瓜品物咸章又一道也或地位不同或德行各异而
　廑女壮之虑则一也惟既应之而又不能包之致使
　为他人用以起凶灾此为下耳
䷬(坤下/兑上)

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
亨也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　萃者聚也何为而聚也人情逆则不聚忤则不聚偏
　而无从则不聚今坤顺而兑悦九五刚中而六二应
　之聚之故瞭然矣故王假有庙者聚精神(孝/)聚品物
　(享/)以聚祖考也(涣之假庙立庙之始/此之假庙亨庙之成)利见大人亨者

　三阴在下而承九四以见九五其聚以正也用大牲
　吉利有攸往者天命既聚非二簋应损之时故顺天
　命而备物以祭攸往咸宜也夫天命不可度也人心
　莫知其乡也群生至众也(程/傅)群物至纷也而聚合总
　摄乃至于此此其中有情焉咸则其情通恒则其情
　久萃则其情聚然则天地万物之情不于所聚而可
　见哉九五王也互艮为阙为鬼冥门宗庙也坤为牛
　大牲也五居天位互巽为命天命也

象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　泽万物之所说也而在坤地之上坤为众非萃乎聚
　戎器而修之(除更/新也)以备不虞萃道之大者(傅曰国之/大事在祀)
　(与/戌)
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
象曰乃乱乃萃其志乱也
　此萃之始也卦象大坎本有孚然居于初位尚未终
　也故其志疑惑不定乃乱而散乃萃而合此岂可者

　苟能爻变为震震为鸣号大呼上卦之阳艮手相邻
　一握而进虽震为喜笑容有笑其往之急者而勿恤
　也惟一意于往而聚则无咎耳
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
　二则彖之所谓应乎五者执持中道不变其心(即孚/也)
　以艮手牵巽绳引群而拱刚中(二居中则初六/六三皆可引之)吉又
　何咎且当萃之时孚诚以用夏祭不亦利欤(礿夏祭/名周礼)
　(宗伯以礿夏享先王是/也下卦离位故为礿祭)

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
　六三当萃之中故萃如而处上下之间无有正应则
　又嗟如(大坎加忧/亦为嗟)是无所利也惟往而上见乎五虽
　应非其正不免小吝然上互为巽三五同功固其宜
　也又何咎焉此圣言以互体示人者
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也
　四本多惧而爻以阳处阴位复不当然在萃时不擅

　尊位退处阴小使下之三阴皆往于五正以位不当
　而大吉无咎矣(观九五曰萃/有位可明)
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
　乃五则萃有位矣又有何咎然萃与比相似而不同
　比不宁而建国初起之君也萃假庙而戒不虞成业
　之君也业成志或不光(如唐太宗末年渐荒汉之/景帝致七国之变是也)又
　比惟九五一阳故五阴之比显然明白萃四五两阳

　则九五之刚中反居大坎之偏与离光相背其孚乎
　四阴者或有时而匪孚矣悔矣亦如比之元永贞乃
　悔亡耳
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也
　萃之终而乃有不得萃者焉浅义曰赍持遗人也咨
　嗟叹声兑口象涕目液洟鼻液兑泽象以柔上乘五
　刚非萃之道故持此咨涕洟以致其不安之意于五
　而求萃也亦无咎矣

　天下大萃之时而初六乃有孚不终乃乱乃萃矣六
　三萃往而有嗟矣上六欲萃而涕洟矣所谓修已以
　安百姓尧舜犹病也九五之大人乃不光而元永贞
　焉岂其可哉
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉
彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人
勿恤有庆也南征吉志行也

　升者何也上卦坤为地下卦巽为木地中生木木之
　初柔为卦主以时而上升也(故六爻为初六称大吉/以其为升之主也或曰)
　(巽从坤交当曰柔以时下不当曰柔以时升不知卦/自名升初六之升乃坐全卦象而言非就一爻往来)
　(言/也)其德巽而顺其体九二刚中而五相应升而大亨
　非是之故欤故大坎为恤而六五用见九二之大人
　则阴阳会合有庆而勿恤矣且升即征也巽位东南
　坤位西南皆南也于此而征则志行矣吉矣
　周易玩辞谓升自临变推易图亦载升为临之初移

　三则当曰刚以时升矣与经文不合故本义不得巳
　取解仲氏易不得巳专取小过则其言曰临观者二
　阳卦之正易也乃有不通可乎亦可见卦变推易之
　不与圣经比附矣(柔以时升与大壮大者壮也/等辞同本象自明不必他牵)
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　顺德地道也地道生生不穷故木积小而升于高大
　焉
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

　参天之柯自两叶始故初六之升允升也(允信也大/坎为孚有)
　(允/象)上坤为土以培下木两志相合其吉何可量者
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
　九二刚中则有孚于五者也升而用礿巽臭肆达(巽/为)
　(臭/)皇尸载喜利矣何咎(礿夏祭也南/征故为夏祭)
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　坤为邑上有坤卦下有坤爻而三刚峙其中有虚象
　(虚同墟说文/虚大丘也)是虚邑也九三升而渐高至于虚邑当

　其在初已允在二已孚此又何疑焉
六四王用亨(享/通)于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺
事也
　六四升而愈高则山矣互兑在西方则为岐山岐山
　者西方之山也亨祭于岐山顺以事之(坤为/顺)后遂自
　侯而王不其升乎王指五也
六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　至于六五则大居正而吉又安所升然下与九二应

　引天下之贤士以升坤土两排如陟东西阶然为天
　下得人志之大得为何如者
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　若夫上六处坤之极真无所升矣而乃晻□日晦夜
　行不休彼冥迷者(坤为/迷)岂以下有巽利尚欲求富哉
　不知阴中消索(荀爽曰阴用事为/消阳用事为息)何富之冀然而此
　意亦有利焉苟易夫求富之心以之体道则不息之
　贞圣敬日跻昭格于天乃升之极者

䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信
彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其惟君子乎
贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　阴胜于阳则战然战则阳可复犹非困也今坎刚为
　兑柔所掩九二一刚为二阴所掩(本/义)四五两刚为上
　六六三所掩状似悦阳包阳而实蔽阳于内令其坐
　而自困此则困也然困于遇不可困于心虽遇坎险

　而兑悦如故遭困而不失其所(所所居/之地也)则处困而亨
　惟君子能之夫君子者即大人也二五刚中得正不
　其吉乎若不知处困之义而徒恃兑口以自解说则
　困时之言人谁信之穷可知耳
象曰泽无水困君子以致命遂志
　泽在上而水漏于下困竭之象也君子处此则命委
　于天志遂于巳所谓夭寿不贰修身以俟之也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌象曰入于幽谷

幽不明也
　卦本以柔掩刚而困然刚不可困也困刚者必将自
　困(故阴爻辞有不祥/而阳爻辞无全凶)故阴亦困焉坎为臀一阳逼于
　后(卦以下为/前上为后)比之坚木(坎为木/坚多心)有根株而无枝叶(木/在)
　(地下为根/地上为株)臀困于此何能上进且不特此而巳坎有
　重窞而初当最下如幽谷然一入其中则历坎之尽
　势必三岁不觌(王昭素曰自初至/四历三爻为三岁)盖坎与离反故幽
　而不明耳此卑暗而困者

九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有庆也(亨通/享)
　此则富贵而困者坎为酒应兑为口食肉山酒海困
　而不胜而朱绂之服来加未已(二至四为离三至五/为巽以离牛之革加)
　(之巽股是绂也离南方卦朱色诗曰朱芾斯/皇赤绂三百绂芾通字蔽膝也朝祭之服)不亦九
　二中道之庆乎特是酒食荐亨服绂以祭则可敬鬼
　神而利若以此为推食解衣而欲进而有为则坎陷
　而凶矣然时势至此于巳何咎明万历时君子正如

　此
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据
于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　刚有石象坎有蒺藜象六三正乘下刚则困于石而
　且据于蒺藜矣及入于坎宫坎为男兑为女而上六
　不应又入其宫不见其妻不祥而凶孰甚焉此则据
　非其位而困者
九四来徐徐困于金车吝有终象曰来徐徐志在下也

虽不当位有与也
　卦之三阳惟九四有应故其志以斯世斯民为已任
　见初六之困以为此吾与也驾我金车来而相救(坎/为)
　(车九四乾/画为金)无奈以阳居阴位处不当徐徐不前坐为
　车困则德不下施不其吝乎然志终不变必及所与
　如孔子虽困于周流而泽被万世是也(与即斯人/徒与之与)
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也

　后半震不成震足前半艮不成艮鼻且俱为兑之毁
　折则劓且刖矣虽九五得位系我赤绂而束缚绞急
　即困于赤绂焉(九五与九二敌应互离火性炎上/二为朱绂则渐上色轻为赤绂)虽
　然德中而直(乾爻静/专动直)岂终困哉徐出言说(兑为说说/悦通字)
　以达神天祭祀获福利矣文王之囚羑里而终三分
　有二也似之
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛
藟未当也动悔有悔吉行也

　上六亦掩刚而困者巽为木六以柔缠巽木之上是
　困于葛藟也巽为高上居巽高之上是于臲卼也(臲/卼)
　(即杌𣕕/不安也)然上与初三不同穷则变矣忽而觉曰吾其
　动乎吾悔矣果有悔也则征行而吉矣征行即动也
　君子固困穷而通而小人悔掩刚之不当亦可通如
　此
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸

其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃
以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　巽为木为入坎为水木入水下而取水在上汲井之
　象非井乎故观乎反易困上为兑反于下为巽巽为
　市邑是改为邑也困下为坎反于上亦为坎刚德居
　中坎水通行是井原有不改也(来注三阴为井身初/井泥四井甃上井收)
　(是也三阳为井水二射/漏三井渫五寒冽是也)井不改则取之不竭无所丧

　惠而不居无所得但见往而外者坎一井也来而内
　者大坎亦一井也养人又何穷焉特是井必出水始
　能养人向使汲水者几至于井(汔几/也)而未用其繘于
　井(繘绠也巽/为绳绠象)忽羸其瓶(羸敝/败也)毁折下漏(离中虚瓶象/兑为毁折羸)
　(象/)则无以上水不其凶乎
象曰木上有水井君子以劳民劝相
　如井养然君子也劳来其民劝之助之戒用休董用
　威劝以九歌

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无
禽时舍也
　初二皆地道而初尤地下井底之泥也其可食乎(仲/氏)
　(易/)夫井泥而不可食必其久不渫治者也旧井也眢
　而下缺即巽之鸡离之飞鸟亦无反而顾之者(禽常/近水)
　(杜诗鸬鹚窥/浅井是也)为时所置可知矣
九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也
　九二井有水矣但毁折之水(兑为/毁折)流于山下(变艮/为山)则

　井而似谷庄周所谓缺甃之崖是也其水无人上汲
　惟下注而射于初有射鲋之象焉(崔憬曰鱼阴虫也/初处井下体又阴)
　(爻鱼象仲氏易曰鲋小鱼也少牢馈食曰鱼用鲋十/有五而俎言细小也埤雅谓即今之鲫以其相即而)
　(行曰鲫以其相附而行曰鲋吕/子洞庭之鲋则大鱼别一种)而且倒兑下缺有似
　翻壶盛水之瓮且敝而漏矣(瓮即/瓶)夫汲之必有与之
　者顾谁与此(无应故/无与)
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福象曰
井渫不食行恻也求王明受福也

　三居刚乘刚远于泥而无漏巽为洁齐井之渫去其
　污者渫者泄也史记屈原傅作井泄是也然水尚在
　井中而兑口居上或不为人所食者有之清不见亮
　贤不见收行道之人皆必为我心恻矣于此而用汲
　引焉庶其可乎夫五王也五与三同功为离离为明
　王而能明以汲之则共处离位与不共处离位者谁
　不受福焉宜求之者众矣(仲氏/易)
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

　四在互卦离中以离中之火烧坤土(坎本/坤卦)为甓而甃
　之四傍马融所谓以瓦治井者修也
九五井洌寒泉食象曰寒泉之食中正也
　仲氏易曰此水繘而上矣坎水正中洌也不泥也寒
　也坎北寒地也泉也有本也上坎下又坎也食也兑
　口正向也
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　上六井上见口如井韩然收也(按韩说文井垣也即/今井口上干也所以)

　(收井者故谓之收画井即取其形/故苏轼傅曰收者甃之上穷也)井收得母幕之乎
　(幕盖井/具也)夫往来井井取之不禁又何幕为(井口仍见/上缺是勿)
　(幕/也)出坎之孚而得大吉井养于是乎大成矣
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易傅注卷三