钦定四库全书
　周易傅义附录卷三下　　宋　董楷　撰
上经
䷋(坤下/乾上)
　　傅否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否
　　夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也为
　　卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处上
　　地处下是天地隔绝不相交通所以为否也

否之匪人(否备鄙反/卦内同)
　　传天地交而万物生于中然后三才备人为最灵
　　故为万物之首凡生天地之中者皆人道也天地
　　不交则不生万物是无人道故曰匪人谓非人道
　　也消长阖辟相因而不息泰极则复否终则倾无
　　常而不变之理人道岂能无也既否则泰矣
不利君子贞大往小来
　　传夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是

　　故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来
　　阳往而阴来也小人道长君子道消之象故蔿否
　　也
　　本义否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人
　　谓非人道也其占不利于君子之正道盖乾往居
　　外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居
　　三也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传
　　不特解其义亦可见

　　　朱氏附录问否之匪人三字说者多牵强本义
　　　云与泰相反故曰匪人言非人道也程易郤云
　　　天地不交而万物不生故无人道如何曰说者
　　　云此三字衍盖与比之匪人语同而字异故错
　　　误于此今强解不通也
　彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不
　交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而
　外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子

　道消也(长丁/丈反)
　　傅夫天地之气不交则万物无生成之理上下之
　　义不交则天下无邦国之道建邦国所以为治也
　　上施政以治民民戴君而从命上下相交所以治
　　安也今上下不交是天下无邦国之道也阴柔在
　　内阳刚在外君子往居于外小人来处于内小人
　　道长君子道消之时也
　象曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄(辟/音)

　(避难乃/旦反)
　　传天地不相交通故为否否塞之时君子道消当
　　观否塞之象而以俭损之德避免祸难不可荣居
　　禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸
　　患必及其身故宜晦处穷约也
　　本义收敛其德不形于外以辟小人之难人不得
　　以禄位荣之
初六拔茅茹以其汇贞吉亨

　　传泰与否皆取茅为象者以群阳群阴同在下有
　　牵连之象也泰之时则以同征为吉否之时则以
　　同贞为亨始以内小人外君子为否之义复以初
　　六否而在下为君子之道易随时取义变动无常
　　否之时在下者君子也否之三阴上皆有应在否
　　隔之时隔绝不相通故无应义初六能与其类贞
　　固其节则处否之吉而其道之亨也当否而能进
　　者小人也君子则伸道免祸而已君子进退未尝

　　不与其类同也
　　本义三阴在下当否之时小人连类而进之象而
　　初之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是
　　则变而为君子矣
　　　朱氏附录问程易作君子在下说如何曰程氏
　　　作君子之象说觉得牵强不是此意
　象曰拔茅贞吉志在君也
　　传爻以六自守于下明君子处下(一作/否)之道象复

　　推明以尽君子之心君子固守其节以处下者非
　　乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳
　　心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康
　　济天下故曰志在君也
　　本义小人而变为君子则能以爱君为念而不计
　　其私矣
六二包承小人吉大人否亨
　　传六二其质则阴柔其居则中正以阴柔小人而

　　言则方否于下志所包畜者在承顺乎上以求济
　　其否为身之利小人之吉也大人当否则以道自
　　处岂肯枉己屈道承顺于上唯自守其否而己身
　　之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰
　　正则否矣小人顺上之心未尝无也
　　本义阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之
　　象小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则
　　当安守其否而后道亨盖不可以彼包承于我而

　　自失其守也
　　　朱氏附录包承也是包得许多承顺㡳意思(此/与)
　　　(本义不同/亦是一说)○问横渠先生说易为君子谋不为
　　　小人谋盖自太极一判而来便已如此了曰论
　　　其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖
　　　了君子治之不过即其固有者以正之而已易
　　　中亦有时为小人谋如包承小人吉大人否亨
　　　言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为

　　　小人谋乃所以为君子谋也○龟山以包承小
　　　人为一句言否之世当包承那小人如此却不
　　　成句龟山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失
　　　也
　象曰大人否亨不乱群也
　　傅大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群
　　类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨
　　乃道否也不云君子而云大人能如是则(一无/则字)其

　　道大也
　　本义言不乱于小人之群
六三包羞
　　传三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能
　　守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所包
　　畜谋虑邪滥无所不至可羞耻也
　　本义以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能
　　也故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒

　　　朱氏附录包羞之说是有意伤善而未能之意
　　　他六二尚自包承到这六三已是要害君子然
　　　做事不得所以包许多羞耻○拔茅茹贞吉亨
　　　这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是
　　　做君子君子小人只是个正不正初六是那小
　　　人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是
　　　打破头面了然自承顺那君子未肯便十分做
　　　小人在到六三便全做小人了所以包许多羞

　　　耻大凡小人做了罪恶他心下也自不稳当此
　　　便是包羞之说(此说与本/义微不同)
　象曰包羞位不当也
　　传阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故
　　也处不当位所为不以道也
九四有命无咎畴离祉
　　傅四以阳刚健体居近君之位是有济否之才而
　　得高位者也足以辅上济否然当君道方否之时

　　处逼近之地所恶在居功取忌而己若能使动必
　　出于君命威柄一归于上则无咎而其志行矣能
　　使事皆出于君命则可以济时之否其畴类皆附
　　离其福祉离丽也君子道行则与其类同进以济
　　天下之否畴离祉也小人之进亦以其类同也
　　本义否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极
　　其刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福
　　也命谓天命

　　　朱氏附录有命无咎畴离祉这里是吉凶未判
　　　须是有命方得无咎○九四虽是阳爻犹未离
　　　乎否体只是它阳可以有为然须有命方做得
　　　又曰有命是有个机会方可以做占者便须是
　　　有个筑著恰好时节方做得成方无咎○问有
　　　命无咎畴离祉三阴己过而阳得亨则否过中
　　　而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相
　　　类曰泰九三时己有小人便是可畏如此故艰

　　　贞则无咎否下三爻君子尚畏它至九四即不
　　　畏之矣故有有命畴离祉之象占
　象曰有命无咎志行也
　　传有君命则得无咎乃可以济否其志得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑(休虚虬反美也/又许求反息也)
　　传五以阳刚中正之德居尊(一作/君)位故能休息天
　　下之否大人之吉也大人当位能以其道休息天
　　下之否以循致于泰犹未离于否也故有其亡之

　　戒否既休息渐将反(一作/及)泰不可便为安肆当深
　　虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于
　　苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物
　　其根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣
　　汉王允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞
　　曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其
　　治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而
　　不忘乱是以身安而国家可保也

　　本义阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事
　　也故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系
　　辞傅所云也
　　　朱氏附录否之九五若无那大人也休那否不
　　　得大率自泰入否易自否入泰难○问其亡其
　　　亡系于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有
　　　苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑
　　　坚固不拔矣如此说则象占乃有收煞非是其

　　　亡其亡而又系于苞桑也○九五以阳刚得位
　　　可以休息天下之否然须常存危亡方有苞桑
　　　之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是
　　　象上如何取其义今晓它不得只得说坚固
　象曰大人之吉位正当也
　　傅有大人之德而得至尊之正位故能休(一有/息字)天
　　下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎
　　故圣人之位谓之大宝

上九倾否先否后喜
　　傅上九否之终也物理极而必反故泰极则否否
　　极则泰上九否既极矣故否道倾覆而变也先极
　　否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也
　　本义以阳刚居否极能倾时之否者也其占为先
　　否后喜
　　　朱氏附录九四否已过中上三爻是说君子言
　　　君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否

　　　内三爻是小人得志时然不大段会做得事初
　　　则如此二又如此三虽做得些个也不济事到
　　　四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底
　　　道理五之包桑系辞中说得条畅尽之矣上九
　　　之倾否到这里便倾了否做泰○否本是阴长
　　　之卦如九五休否上九倾否又自大故好盖阴
　　　阳自是不可相无今以四时寒暑而论若无阴
　　　阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则

　　　圣人直是要消尽了恶去尽了小人方得盖亦
　　　抑阴助阳之意某于坤卦略发此义矣又曰阴
　　　阳各有一半圣人于否泰只为阳说道理看来
　　　圣人出来做须有一个道理使天下皆为君子
　　　世间人多言君子小人常相半不可太去治之
　　　急迫之却为害不然如舜汤举伊尹皋陶不仁
　　　者远自是小人皆不敢为非被君子夹持得皆
　　　革面做好人了

　象曰否终则倾何可长也
　　傅否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常
　　也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能
　　也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯
　　也
䷌(离下/乾上)
　　傅同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天
　　地不交则为否上下相同则为同人与否义相反

　　故相次又世之方否必与人同力(一作/欲)乃能济同
　　人所以次否也为卦乾上离下以二象言之天在
　　上者也火之性炎上与天同也故为同人以二体
　　言之五居正位为乾之主二为离之主二爻以中
　　正相应上下相同同人之义也又卦唯一阴众阳
　　所欲同亦同人之义也它卦固有一阴者在同人
　　之时而二五相应天火相同故其义大
同人于野亨利涉大川利君子贞

　　传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大
　　同之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私
　　意所合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情
　　之所私而于郊野旷远之地既不系所私乃至公
　　大同之道无远不同也其亨可知能(一作/既)与天下
　　大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不可
　　济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言
　　于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子

　　之贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生
　　千岁之后若合符节推而行之四海之广兆民之
　　众莫不同(一作/合)小人则唯用其私意所比者虽非
　　亦同所恶者虽是亦异故其所同者则为阿党盖
　　其心不正也故同人之道利在君子之贞正
　　本义离亦三画卦之名一阴丽于二阳之间故其
　　德为丽为文明其象为火为日为电同人与人同
　　也以离遇乾火上同于天六二得位得中而上应

　　九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于野
　　谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川
　　为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子
　　之道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所
　　同合于君子之道乃为利也
　　　朱氏附录同人于野亨利涉大川是两象一义
　　　利君子贞是一象
　彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人

　　傅言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位
　　也五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五
　　刚健中正而二以柔顺中正应之各得其正其德
　　同也故为同人五乾之主故云应乎乾象取天火
　　之象而彖专以二言
　　本义以卦体释卦名义柔谓六二乾谓九五
　同人曰
　　傅此三字羡文

　　本义衍文
　同人于野亨利涉大川乾行也
　　傅至诚无私可以蹈险难者乾之行也无私天德
　　也
　文明以健中正而应君子正也
　　傅又以二体言其义有文明之德而刚健以中正
　　之道相应乃君子之正道也
　唯君子为能通天下之志

　　傅天下之志万殊理则一也君子明理故能通天
　　下之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而巳
　　文明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己
　　故能尽大同之道然后能中正合乎乾行也
　　本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同
　　不然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉
　　　朱氏附录乾行也言须是这般刚健之人方做
　　　得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人

　　　又去涉险○程傅说通天下之志处极好云文
　　　明则能烛理故能明大同之义刚健则能克己
　　　故能尽大同之道此说甚善
　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　傅不云火在天下天下有火而云天与火者天在
　　上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同
　　人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异
　　也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合

　　事理之异同凡同异者君子能辨明之故处物不
　　失其方也
　　本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以
　　审异而致同也
　　　朱氏附录问类族辨物如伊川说云各以其类
　　　族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类
　　　族是就人上说辨物是就物上说天下有不可
　　　以皆同之理故随他头项去分别类族如分姓

　　　氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类
　　　是一类马类是一类就其异处以致其所以为
　　　同也伊川之说不可晓
初九同人于门无咎
　　傅九居同人之初而无系应是无所偏私同人之
　　公者也故为出门同人出门谓在外在外则无私
　　昵之偏其同博而公如此则无过咎也
　　本义同人之初未有私主以刚在下上无系应可

　　以无咎故其象占如此
　象曰出门同人又谁咎也
　　傅出门同人于外是其所同者广无所偏私人之
　　同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏
　　党谁其咎之
　　　朱氏附录易中所谓又谁咎也自有三个而其
　　　义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之则
　　　谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则

　　　谓人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字
　　　虽同而其义则不同
六二同人于宗吝
　　傅二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同
　　于所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故
　　可吝二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不
　　为私也
　　本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大

　　同而系于私吝之道也其象占如此
　　　朱氏附录易虽抑阴然有时把阴为主如同人
　　　是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主
　　　不得○问六二与九五柔刚中正上下相应可
　　　谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何
　　　曰以其太好两者时位相应意趣相合只知款
　　　密却无至公大同之心未免系于私故有吝观
　　　二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是

　　　它好处然于好处犹有失以其系于私昵而不
　　　能同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋
　　　凶
　象曰同人于宗吝道也
　　傅诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故
　　五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可
　　吝也
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(莽莫荡反又/真党反象同)

　　傅三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人
　　之时志在于同卦唯(一有/二字)一阴诸阳之志皆欲同
　　之三又与之比然二以中正之道与五相应三以
　　刚强居二五之间欲夺而同之然理不直义不胜
　　故不敢显发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负
　　不直故又畏惧时升高陵以顾望如此至于三岁
　　之久终不敢兴此爻深见小人之情状然不曰凶
　　者既不敢发故未至凶也

　　本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧
　　九五之见攻故有此象
　象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　传所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也
　　至于三岁不兴矣终安能行乎
　　本义言不能行
九四乘其墉弗克攻吉
　　傅四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也

　　墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉
　　欲攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直
　　而不攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄
　　行攻夺则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不
　　能反四以刚居柔故有困而能反之义能反则吉
　　矣畏义而能改其吉宜矣
　　本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三
　　所隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反

　　而不克攻之象占者如是则是能改过而得吉也
　　　朱氏附录问伏戎于莽升其高陵如何曰只是
　　　伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其
　　　墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见
　　　攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故
　　　三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为
　　　三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克
　　　也程傅谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧

　　　恐非本意○问三四皆有争夺之义何也曰只
　　　是争六二一爻凡易之情近而不相得则凶六
　　　二与九五相应三以刚居刚则便迷而不反四
　　　以刚居柔便有反侧(又本/作刚)㡳道理初上则在事
　　　外不相干涉所以无争
　象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　傅所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗(一作/不)
　　克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义

　　不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独
　　三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远
　　故取义别
　　本义乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗
　　克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也
九五同人先号咷而后笑大师克相遇(号户羔反咷道/刀反旅卦同)
　　传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直
　　理胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所

　　隔终必得合故后笑也大师克相遇五与二正应
　　而二阳非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也
　　云大师云克者见二阳之强也九五君位而爻不
　　取人君同人之义者盖五专以私昵应于二而失
　　其中正之德人君当与天下大同而独私一人非
　　君道也又先隔则号咷后遇则笑(一有/正字)是私昵之
　　情非大同之体也二之在下尚以同于宗为吝况
　　人君乎五既于君道无取故更不言君道而明二

　　人同心不可间隔之义系辞云君子之道或出或
　　处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处
　　语默无不同天下莫能间也同者一也一不可分
　　分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故
　　云其利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言
　　其臭如兰谓其言意味深长也
　　本义五刚中正二以柔中正相应于下同心者也
　　而为三四所隔不得其同然义理所同物不得而

　　间之故有此象然六二柔弱而三四刚强故必用
　　大师以胜之然后得相遇也
　　　朱氏附录问大师克相遇本义无说何也曰旧
　　　说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克
　　　见二阳之强则非也问二五本自同心而为三
　　　四所隔故先号咷先谓理直也大师克而后相
　　　遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之
　　　故相遇也先生颔之

　象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而
　　然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克
　　之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也
　　本义直谓理直
上九同人于郊无悔
　　传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居
　　外而无应终无与同者也始有同则至终或有睽

　　悔处远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不
　　遂而其终无所悔也
　　本义居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象
　　占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同
　　耳
　　　朱氏附录问同人于郊曰郊是荒寂无人之所
　　　言不能如同人于野旷远无私荒僻无与同盖
　　　居外无应莫与同者亦可以无悔也○同人于

　　　野是广大无我之意同人于郊是无可与同之
　　　人取义不同自不相悖
　象曰同人于郊志未得也
　　傅居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同
　　之志不得遂虽无悔非善处也
䷍(乾下/离上)
　　传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有
　　夫与人同者物之所归也大有所以次同人也为

　　卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不
　　照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执
　　柔物之所归也上下应之为大有之义大有盛大
　　丰有也
大有元亨
　　传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义
　　者如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如
　　师贞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言

　　者大有元亨是也由刚健文明应天时行故能元
　　亨也
　　本义大有所有之大也离居乾上火在天上无所
　　不照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大
　　有乾健离明居尊应天有亨之道占者有其德则
　　大善而亨也
　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
　　传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊

　　位也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之
　　也夫居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明
　　大中(一无大/中字)之德故上下同志应之所以为大有
　　也
　　本义以卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳
　其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　传卦之德内刚健而外文明六五之君应于乾之
　　九二五之(一有/体字)性柔顺而明能顺应乎二二乾之

　　主也是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应
　　乎天而时行其德如此是以元亨也王弼云不大
　　通何由得大有乎大有则必元亨矣此不识卦义
　　离乾成大有之义非大有之义便有元亨由其才
　　故得元亨大有而不善者与不能亨者有矣诸卦
　　具元亨利贞则彖皆释为大亨恐疑与乾坤同也
　　不兼利贞则释为元亨尽元义也元有大善之义
　　有元亨者四卦大有蛊升鼎也唯升之彖误随它

　　卦作大亨曰诸卦之元与乾不同何也曰元之在
　　乾为元始之义为首出庶物之义它卦则不能有
　　此义为善为大而己曰元之为大可矣为善何也
　　曰元者物之先也物之先岂有不善者乎事成而
　　后有败败非先成者也兴而后有衰衰固后于兴
　　也得而后有失非得则何以有(一作/为)失也至于善
　　恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为先故文
　　言曰元者善之长也

　　本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也
　　　朱氏附录问应乎天而时行程说以为应天时
　　　而行何如曰是以时而行是有可行之时
　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　传火高在天上照见万物之众多故为大有大有
　　繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善
　　类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊
　　君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道

　　在遏恶扬善而己恶惩善劝所以顺天命而安群
　　生也
　　本义火在天上所照者广为大有之象所有既大
　　无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶
　　故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而己矣
　　　朱氏附录火在天上大有凡有物须是自家照
　　　见得方见得有若不照见则有无不可知何名
　　　为有○问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为

　　　天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心
　　　邪念是以善端之在人心日以湮微君子傥能
　　　遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天
　　　之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休
　　　命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺
　　　天休命而何吾友所说却是嫌他说得大要束
　　　小了说○天命有善而无恶当大有时遏止其
　　　恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用

　　　人乃其一事耳
初九无交害匪咎艰则无咎
　　传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄
　　盈之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有
　　害以子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则
　　无咎言富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若
　　能享富有而知难处则自无咎也处富有而不能
　　思艰兢畏则骄侈之心生矣所以有咎也

　　本义虽当大有之时然以阳居下上无系应而在
　　事初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之
　　则无咎戒占者宜如是也
　　　朱氏附录此爻本最吉不解有咎然须说艰则
　　　无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为
　　　易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然
　　　后无咎也
　象曰大有初九无交害也

　　传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣
　　所以不交涉于害也
九二大车以载有攸往无咎
　　传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才
　　胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜
　　大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以
　　任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有
　　而未极故以二之才可往而无咎至于盛极则不

　　可以往矣
　　本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所
　　往而如是可无咎矣占者必有此德乃应其占也
　象曰大车以载积中不败也
　　傅壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材
　　力之强能胜大有之任也
九三公用亨于天子小人弗克(亨许庚反一/香两反象同)
　　传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象

　　也公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫
　　非王臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之
　　众皆王者之有也此理之正也故三当大有之时
　　居诸侯之位有其富盛必用亨通乎天子谓以其
　　有为天子之有也乃人臣之常义也若小人处之
　　则专其富有以为私不知公已奉上之道故曰小
　　人弗克也
　　本义亨春秋傅作享谓朝献也古者亨通之亨享

　　献之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯
　　之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为亨
　　于天子之象占者有其德则其占如是小人无刚
　　正之德则虽得此爻不能当也
　　　朱氏附录亨享二字据说文本是一字故易中
　　　多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享
　　　于帝之云也字画音韵是经中浅事故先儒得
　　　其大者多不留意然不知此等处不理会却枉

　　　费了无限辞说牵补而卒不得其夲义亦甚害
　　　事也
　象曰公用亨于天子小人害也
　　传公当用(一无/用字)亨于天子若小人处之则为害也自
　　古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为
　　王之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之
　　则不知为臣奉上之道以其有为已之私民众财
　　丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害

　　又大有为小人之害也
九四匪其彭无咎(彭步/郎反)
　　傅九四居大有之时巳过中矣是大有之盛者也
　　过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得
　　无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四近君
　　之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之猊诗载驱
　　云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云
　　驷騵彭彭言武王戎马之盛也

　　本义彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五
　　柔中之君九四以刚近之有僭偪之嫌然以其处
　　柔也故有不极其盛之象而得无咎戒占者宜如
　　是也
　　　朱氏附录问匪其彭只当依程传作盛貌曰程
　　　说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为
　　　旁言专心承五常匪其旁
　象曰匪其彭无咎明辩晰也(晰章舌反/又之世反)

　　傅能不处其盛而得无咎者盖有明辩之智也晰
　　明智也贤智之人明辩物理当其方盛则知咎之
　　将至故能损抑不敢至于满极也
　　本义晰明貌
六五厥孚交如威如吉
　　傅六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人
　　君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚
　　以事于上上下信孚相交也以柔居尊位当大有

　　之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威
　　如则吉威如冇威严之谓也既以柔和孚信接于
　　下众志说从又有威严使之有畏善处有者也吉
　　可知矣
　　本义大冇之世柔顺而中以处尊位虚已以应九
　　二之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵
　　刚太柔则废当以威济之则吉故其象占如此亦
　　戒辞也

　象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　(易以/䜴反)
　　传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦
　　以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其
　　下孚信之志下之从上犹响之应声也(一有威如之吉/易而无备也几)
　　(字/)威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无
　　戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也
　　本义厥孚交如信以发志也一人之信足以发上

　　下之志也威如之吉易而无备也太柔则人将易
　　之而无畏备之心
上九自天祐之吉无不利
　　传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不
　　居其有者也处离之上明之极也唯至明所以不
　　居其有不至于过极也有极而不处则无盈满之
　　灾能顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚
　　信之义五有文明之德上能降志以应之为尚贤

　　崇善之义其处如此合道之至也自当享其福庆
　　自天祐之行顺乎天而𫉬天祐故所往皆吉无所
　　不利也
　　本义大有之世以刚居上而能下从六五是能履
　　信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此
　　　朱氏附录上九以阳刚居上而能下从六五者
　　　盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应
　　　之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖

　　　五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也
　　　志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者
　　　信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞
　　　此数句此爻遂无收煞以此见圣人读易见爻
　　　辞有不分明处则于系辞传说破如此类是也
　象曰大有上吉自天祐也
　　传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天
　　祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞

　　复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履
　　信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利
　　也履信谓履五五虚中信也思顺谓谦退不居尚
　　贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈
　　焉非所宜也六爻之中皆乐据权位唯初上不处
　　其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思
　　顺故在上而得吉盖自天祐也
䷎(艮下/坤上)

　　传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既
　　大不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以
　　谦也为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高
　　大之物而居地之下谦之象也以崇高之德而处
　　卑之下谦之义也
谦亨君子有终
　　傅谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦
　　巽自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦

　　巽达理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履
　　乎谦终身不易自卑而人益尊之自晦而德益光
　　显此所谓君子有终也在小人则有欲必竞有德
　　必伐虽使勉慕于谦亦不能安行而固守不能有
　　终也
　　本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之
　　意也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象
　　也占者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后

　　伸也
　　　朱氏附录谦便能亨又为君子有终之象
　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行(济节细反/上而掌反)
　　传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气
　　下际故能化育万物其道光明下际谓下交也地
　　之道以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降
　　而亨也
　　本义言谦之必亨

　天道亏盈而益谦
　　传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是
　　也
　地道变盈而流谦
　　传以地势而言盈满者倾变而反陷卑下者流注
　　而益增也
　鬼神害盈而福谦
　　传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐

　　之凡过而不损不足而益者皆是也
　人道恶盈而好谦(恶乌路反/好呼报反)
　　傅人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之
　　至德故圣人详言所以戒盈而劝谦也
　谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　　传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈
　　而其德实高不可加尚是不可踰也君子至诚于
　　谦恒而不变有终也故尊光

　　本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊
　　者其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以
　　有终也
　　　朱氏附录亏盈益谦是自然之理○变盈流谦
　　　扬子云言山杀瘦泽增高此是说山上之土为
　　　水漂流下来山便瘦泽便高○鬼神言害言福
　　　是有些造化之柄又曰如言与鬼神合其吉凶
　　　到鬼神便说个吉凶字○问天道亏盈而益谦

　　　地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦夫鬼神是
　　　造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天
　　　道是就寒暑往来上说地道是就地形高下上
　　　说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳○
　　　谦之为义不知天地人鬼何以皆好尚之盖太
　　　极中本无物若事业功劳又于我何有观天地
　　　生万物而不言所利可见矣○问谦尊而光卑
　　　而不可踰曰恐程先生之说非周易本文之意

　　　尊字是对卑字说言能谦则位处尊而德愈光
　　　位虽卑而莫能踰如古之贤圣之君以谦下人
　　　则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光
　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒蒲/侯反)
　(称尺證反/施始豉反)
　　传地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴
　　高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有
　　山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下

　　之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒
　　多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是
　　高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之
　　义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡
　　以均其施与使得其平也
　　　程氏附录谦者治盈之道故曰裒多益寡称物
　　　平施
　　本义以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之

　　宜而平其施损高增卑以趋于平亦谦之意也
　　　朱氏附录裒多益寡便是谦称物平施便是裒
　　　多益寡○问裒多益寡看来谦虽是若放低去
　　　实是损高就低使教恰好不一向低去曰大抵
　　　人多见得在巳者高在人者卑谦则抑已之高
　　　而卑以下人便是平也
初六谦谦君子用涉大川吉
　　传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下

　　之至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自
　　处至谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居
　　平易乎何所不吉也初处谦而以柔居下得无过
　　于谦乎曰柔居下乃其常也但见其谦之至故为
　　谦谦未见其失也
　　本义以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难
　　何往不济故占者如是则利以涉川也
　象曰谦谦君子卑以自牧也

　　傅谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自
　　牧自处也诗云自牧归荑
六二鸣谦贞吉
　　传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于
　　中故𤼵于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正
　　有中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者
　　有为得贞(一有/正字)则吉者六二之贞吉所自有也
　　本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占

　　如此
　象曰鸣谦贞吉中心得也
　　传二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心
　　所自得也非勉(一有/强字)为之也
九三劳谦君子有终吉
　　传三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其
　　(一作/正)位为下之上是上为君所任下为众所从有
　　功劳而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者

　　周公是也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭
　　自牧夔夔如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦
　　又须君子行之有终则吉夫乐高喜胜人之常情
　　平时能谦固巳鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦
　　之善勉而为之若矜负之心不忘则不能常久欲
　　其有终不可得也唯君子安履谦顺乃其常行故
　　久而不变乃所谓有终有终则吉也九三以刚居
　　正能终者也此爻之德最盛故象辞特重

　　本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有
　　功劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则
　　如其应矣
　象曰劳谦君子万民服也
　　传能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不
　　伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德
　　言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而
　　不自矜伐有功而不自以为德是其德弘厚之至

　　也言以其功劳而自谦以下于人也德言盛礼言
　　恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之则至
　　恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也
　　存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不
　　溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保
　　其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能
　　存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂
　　为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故(一作/效)

　　也
六四无不利撝谦(撝毁皮/反象同)
　　傅四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处
　　九三又有大功德为上所任众所宗而巳居其上
　　当恭畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作
　　施为无所不利于撝谦也撝施布之象如人手之
　　撝也动息进退必施其谦盖居多惧之地又在贤
　　臣之上故也

　　本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九
　　三之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之
　　意也
　　　朱氏附录撝谦言𤼵扬其谦盖四是阴位又在
　　　上卦之下九三之上所以更当𤼵撝其谦
　象曰无不利撝谦不违则也
　　传凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或
　　用侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故

　　凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故
　　曰不违则也谓得其宜也
　　本义言不为过
　　　朱氏附录六四撝谦是合如此不是过分事故
　　　解象云言不为过不违则是不违法则
六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊
　　而执谦顺以接于下众所归也故不以富而能有

　　其邻也邻近也不富而得人之亲也为人君而持
　　谦顺天下所归心也然君道不可专尚谦柔必须
　　威武相济然后能怀服天下故利用行侵伐也威
　　德并著然后尽君道之宜而无所不利也盖五之
　　谦柔当防于过故𤼵此义
　　本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能
　　以其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以
　　征之而于他事亦无不利人有是德则如是占也

　　　朱氏附录富以其邻言以富厚之力而能用其
　　　邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻
　象曰利用侵伐征不服也
　　传征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服
　　而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之
　　过也
　　　朱氏附录问谦是不与人争如何六五上六二
　　　爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征

　　　不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰
　　　老子言大国以下小国则取小国小国以下大
　　　国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰
　　　始如处女敌人开户后如脱兔敌不及拒大抵
　　　谦自是用兵之道只退处一步耳所以利用侵
　　　伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜
　　　人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也
　　　如必也临事而惧皆是此意

上六鸣谦利用行师征邑国
　　传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也
　　以极谦而反居高未得遂其谦之志故至发于声
　　音又柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居
　　无位之地非任天下之事然人之行己必须刚柔
　　相济上谦之极也至于太甚则反为过矣故利在
　　以刚武自治邑国己之私有行师谓用刚武征邑
　　国谓自治其私

　　本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质
　　柔而无位故可以征巳之邑国而巳
　　　朱氏附录问谦上六何取象于行师曰坤为众
　　　有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师
　　　之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣
　　　人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上
　　　面说○问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦
　　　卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象

　　　然上六亦言利用行师如何曰便是此等有不
　　　通处
　象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于
　　鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故
　　云利用行师征邑国也
　　　程氏附录谦君子所以用终故不言吉裒取其
　　　多而增益其寡天理也六二鸣谦处中得正而

　　　有德者故鸣谦者乃中心得也上六鸣谦乃有
　　　求者也有求之小止于征国邑而巳故曰志未
　　　得也○他卦皆有悔凶咎惟谦未尝有他卦有
　　　待而亨惟谦则便亨
　　本义阴柔无位才力不足故其志未得而至于行
　　师然亦适足以治其私邑而巳
　　　朱氏附录问志未得也如何曰为其志未得所
　　　以行师征邑国盖以未尽信从故也

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义附录卷三下