钦定四库全书
　周易传义大全卷二十四　明　胡广等　撰
　说卦传
　　(临川吴氏曰说卦者备载卦位卦德卦象之说盖/自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而)
　　(夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣/人作易大意以为说卦传之发端也○双湖胡氏)
　　(曰说卦首论幽赞于神明而生蓍立卦以及伏羲/文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫)
　　(子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百馀年/未能勘破此义以为夫子只是檃括前圣所取之)
　　(象求之于经又不同是以言象者多牵合傅会而/不得其说愚尝谓数圣人取象各有不同故说卦)

　　(言象求之于经不尽合盖夫子自取之象为多不/必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之则)
　　(坦然明/白矣)
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍(音/尸)
　(程子曰幽赞于神明而生蓍用/蓍以求卦非谓有蓍而后画卦)
　夲义幽赞神明犹言赞化育龟筴传曰天下和平王
　道得而蓍茎长丈其丛生满百茎(朱子曰能赞化育/和气充塞所以能)
　(出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出/百茎物事教人做蓍用到那参天两地方是取数处)
　(○问生蓍按夲义引龟筴传蓍生满百茎为證某谓/生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所)

　(谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是/人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而)
　(用之为生蓍亦不成文理○陆氏德明曰说文云蓍/蒿属生千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺)
　(大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生/○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者赞神明)
　(犹言赞化育言圣人作易幽则赞于神明而生蓍以/为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行)
　(矣○杨氏曰天地生蓍之灵也固可以揲而成卦衍/而为数不有圣人幽赞于神明则混同于区宇之间)
　(与凡草木俱腐尔神/明之道何自而通乎)
参天两地而倚数(参七/南反)
　夲义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而

　为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆
　倚此而起故揲蓍三变之末其馀三奇则三三而九
　三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为
　八(朱子曰参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元/是个三数底物事自家从而参之两者元是个两)
　(数底物事自家从而两之虽然却只是说得个参两/未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里)
　(如已有三数更把个三数倚在这边成六又把个三/数倚在此成九两亦如之○问参天两地旧说以为)
　(五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天/二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之)
　(以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起/问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参)

　(之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两/地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三)
　(为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二/为八二老为阴阳二少为刚柔参不是三之数是无)
　(往参焉之参○倚数倚是靠在那里且如先得个三/又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成)
　(八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓/二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是)
　(积数不是倚数○问参天两地而倚数曰天圆得数/之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此)
　(天数也阳道常饶阴道常乏地之数不能为三止于/两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则)
　(三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五/十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一)
　(个三一个二成五衍之则成十便是五十○瓜山潘/氏曰蓍数卦爻易之粗也道德性命易之妙也参天)

　(两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以/五数之所以倚数也○建安丘氏曰天阳也阳象奇)
　(奇一画中实得三分参天之数地阴也阴象偶偶一/画中虚此阳阙一分而得二分两地之数倚依也言)
　(卦画之数依此而起也故三奇为乾则三其参天之/数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而)
　(为六是谓老阴二奇一偶为巽离兑则二参一两而/为八是谓少阴二偶一奇为震坎艮则二两一参而)
　(为七是谓少阳因七八九六之数以定/阴阳老少之画此立卦生爻之夲也)
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　(或问观变于阴阳而立卦是就蓍上数观否朱子曰/恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处○观变于阴)
　(阳且统说道有几画阴几画阳成个甚卦发挥刚柔/却是就七八九六上说初间做这卦时未䁱得是变)

　(与不变及至发挥出刚柔了方知这是老阴少阴那/是老阳少阳○问既有卦则有爻矣先言卦而后言)
　(爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自/后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细)
　(别之则有六爻又问阴阳刚柔一也而别言之何也/曰观变于阴阳近于造化而言发挥刚柔近于人事)
　(而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来阴阳消/长之意爻里面便有包荒之类○诚斋杨氏曰数既)
　(形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因/其变之或六或八而为阴变至十有八而卦成焉圣)
　(人无与也特观其变而立之尔故曰观变于阴阳而/立卦卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明)
　(其为爻之刚因其数之阴而发明其为爻之柔圣人/无与也特发挥之尔故曰发挥于刚柔而生爻○节)
　(斋蔡氏曰变即十有八变之变也阴阳七八九六也/观七八九六之变则卦可得而立矣阴阳之变即所)

　(以为爻复言发挥刚柔而生爻者盖未入/用则谓之阴阳已入用则谓之刚柔也)
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　(程子曰和顺于道德而理于义者体用也○和顺于/道德而理于义义即是天道也易言理于义一也求)
　(是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心/俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所)
　(谓理者非同穷理之理○所务于穷理者非道须尽/穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是)
　(要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命/则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同○穷理)
　(尽性以至于命三事一时并了元无次第不可将穷/理作知之事若实穷得理即性命亦可了○如言穷)
　(理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便/能尽性至命也○穷理尽性至命一事也才穷理便)

　(尽性尽性便至命如木可以为柱理也其曲直者性/也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也)
　(命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣/天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之)
　(谓也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只/是至于命也○张子曰程子说只穷理便是至于命)
　(亦是失于大快此义尽有次序须是穷理便能尽得/已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须尽并)
　(万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞/有事岂有当下便理会了学者须是穷理为先如此)
　(则方有学今言知命与至于命尽有远近岂可以知/便谓之至也○或问穷理尽性以至于命程张之说)
　(孰是朱子曰各是一说程子皆以见言不如张子有/作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为)
　(子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能/孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有)

　(方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者盖性是我/之所至者命是天之所以与我者也如舜尽事亲之)
　(道至天下之为父子者定知此/者穷理者也能此者尽性者也)
　夲义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其
　条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天
　道此圣人作易之极功也(或问和顺于道德而理于/义是就圣人上说是就易)
　(上说朱子曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是/易之和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无)
　(逆是和顺道德也理于义又极其细而言盖随事各/得其宜之谓也和顺道德如极高明理于义如道中)
　(庸○和顺道德而理于义是统说底穷理尽性至命/是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之)

　(凡卦中所说莫非和顺那道德不悖了他理于义是/细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣)
　(人这般字改移不得○和顺于道德是默契夲原处/理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性)
　(则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至/○穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能)
　(事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理/是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围)
　(天地是至命言与造化一般又问穷理尽性至于命/曰此夲是就易上说易上尽具许多道理直是穷得)
　(物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命/之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看)
　(穷理尽性至命夲是就易上说易上皆说物理便是/穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说)
　(能穷理了方至于命圣人作易时固是其得许多道/理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处)

　(莫非和顺道德理于义穷理尽性之事这一句夲是/说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这)
　(上也有这意思皆是自浅至深○云峰胡氏曰蓍夲/自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二)
　(之数圣人不过参之两之而已其为数也自有阴阳/之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而)
　(发挥之尔于蓍卦之德则和顺之而一无所逆于六/爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物)
　(之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然/而然圣人之易亦非心思智虑之所为也○进斋徐)
　(氏曰如乾为天道而彖之元亨利贞则其德爻之潜/见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六)
　(爻而言之所谓理也善观易者推爻义以穷天下之/理明卦德以尽一已之性穷理尽性则进退存亡得)
　(丧之天道可以知而天命在我矣○勉斋黄氏曰性/命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天)

　(之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯/乎德则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固)
　(有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将性命/于天矣天德天理德以所得者而言理以夲然者而)
　(言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此/则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其)
　(不可变者死生寿夭有定数也○南轩张氏曰义在/我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不)
　(作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍/倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也)
　　右第一章(汉上朱氏曰此章自昔者圣人止倚数/说策数也观变于阴阳而立卦说揲蓍)
　　　(分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和/顺止至于命说所系爻彖之辞也○双湖胡氏)
　　　(曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用/易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安)

　　　(于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王/周公系辞初不出义命之教亦在其中矣)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　(程子曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立/人之道曰仁与义兼三才而两之不两则无用又曰)
　(阴阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼/义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义)
　(配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者/可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而)

　(无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今/日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彝)
　(卒殄灭/不得)
　夲义兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳之
　位间杂而成文章也(朱子曰圣人作易只是要发挥/性命之理模写那个物事下文)
　(所说阴阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问将/以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼)
　(三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之/文与地之宜始作八卦相似盖圣人见得三才之理)
　(只是阴阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这/道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人)
　(见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这/底问模写出来便所谓性命之理性命之理便是阴)

　(阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰阴与阳是以/气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁)
　(与义是以理言○阴阳成象天道之所以立也刚柔/成质地道之所以立也仁义成德人道之所以立也)
　(道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各/有体用之分焉其实则一太极也○阴阳是阳中之)
　(阴阳刚柔是阴中之阴阳刚柔以质言是有个物了/见得是刚底柔底阴阳以气言○仁义看来当作义)
　(与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造/化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之)
　(阴阴中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到得/与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯)
　(果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○问仁/如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛)
　(而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义/也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰于仁也)

　(柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一/定名之看他用处如何○问兼三才而两之如何分)
　(曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是/地两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初)
　(为地间以八卦言之则九三者天之阳六三者天之/阴九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初)
　(六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天/之阴三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义)
　(四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初/刚而二柔三仁而四义五阳而上阴两之如言加一)
　(倍夲是一个各加一个为两○问分阴分阳迭用柔/刚阴阳刚柔只是一理兼而举之否曰然○勉斋黄)
　(氏曰天之道不外乎阴阳寒暑往来之类是也地之/道不外乎刚柔山川流峙之类是也人之道不外乎)
　(仁义事亲从兄之类是也阴阳以气言刚柔以质言/仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义)

　(者阴柔之理也其实则一而已○建安丘氏曰上言/穷理尽性至命此言顺性命之理则易中所言之理)
　(皆性命也然所谓性命之理即阴阳刚柔仁义是也/以爻分之则上二爻为天之阴阳下二爻为地之刚)
　(柔中二爻为人之仁义兼三才而两之言重卦也方/卦之小成三画已其三才之道至重而六则天地人)
　(之道各两所谓六画成卦也分阴分阳以位言凡卦/初三五位为阳二四上位为阴自初至上阴阳各半)
　(故曰分迭用刚柔以爻言柔谓六刚谓九也位之阳/者刚居之柔亦居之位之阴者柔居之刚亦居之或)
　(柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为/之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○云峰)
　(胡氏曰上章和顺于道德统言之也理于义析言之/也此章六画而成卦统言之也分阴分阳迭用柔刚)
　(六位而成章又析言之也○双湖胡氏曰易为斯人/作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣)

　(人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦/以立天地人之道三才之道虽有阴阳刚柔仁义之)
　(殊大抵以立人道仁义为主盖人负阴阳之气以有/生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有)
　(三才之道焉仁义之道立即所以使之阴阳合德刚/柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分阴分阳迭)
　(用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使/斯人皆得以揲蓍求卦分阴阳用柔刚以断吉凶而)
　(成亹亹则仁义之/道固在其中矣)
　　右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
(射音/石)

　本义邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东坎西
　兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦
　相交而成六十四卦所谓先天之学也(朱子曰先天/图更不可易)
　(以象言之天居上地居下艮为山故居西北兑为泽/故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为)
　(雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦/相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通)
　(泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气/是两个之气相通○山泽一高一下而水脉相为灌)
　(输也水火下燃上沸而不相灭息也射音食犯也是/不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是)
　(曰音石是水火与风雷山泽不相类水火夲是相尅/底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言)

　(则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射/乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相)
　(害之物便如相济之水火亦是中间有物隔之却相/为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明)
　(其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动底物/事动是阴阳如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦)
　(圆转皆如此相错○平庵项氏曰八卦既成按而数/之天地以上下相对水火以东西横对雷风山泽以)
　(四角斜对八卦相错粲然有伦也○临川吴氏曰天/地定位者乾南坤北上天下地定其尊卑之位也山)
　(泽通气者艮西北兑东南山根著于地泽连接于天/通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从)
　(地而起风从天而行互相冲激也水火不相射者坎/西离东一左一右不相侵克也○云峰胡氏曰八卦)
　(错而为六十四卦其位亦然观之圆图可见矣○柴/氏中行曰不言八卦而言八物非物无以见相与变)

　(化之/理也)
数往者顺知来者逆是故易逆数也(数色/主反)
　本义起震而历离兑以至于乾数已生之卦也自巽
　而历坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以
　乾兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也(朱子曰数往/者顺知来者)
　(逆这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来/恁地方交错成六十四卦○潜室陈氏曰易夲逆数)
　(也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于/六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自乾一)
　(以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆/图象浑天之形若一依此序则乾坤相并寒暑不分)

　(故伏羲取天地定位山泽通气雷风相薄水火不相/射之义以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑)
　(震巽皆相对而立盖乾兑震离皆属阳巽坎艮坤皆/属阴悉以阴阳相配图必从中起者盖万事从心出)
　(之义卦必从复起者盖天开于子之义自一阳始生/之复起冬至节历离震之间为春分以至于乾为纯)
　(阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数/往者顺自一阴始生之姤起夏至节历艮兑之间为)
　(秋分以至于坤为纯阴是进而能推其未生之卦如/今日逆计来日故曰知来者逆然夲其易之所成只)
　(是自乾一而兑二离三而震四巽五而坎六艮七而/坤八如横图之序与圆图之右方而已故曰易逆数)
　(也○云峰胡氏曰诸儒训释此皆谓已往而易见为/顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也)
　(惟夲义依邵子以数往者顺一段为指圆图而言卦/气之所以行易逆数一段为指横图而言卦画之所)

　(以生非夲义发邵子之蕴则学者孰知此所/谓先天之学哉此夲义之功所以为大也)
　　右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之(晅况晚反/说音悦)
　本义此卦位相对与上章同(朱子曰雷以动之以下/四句取象义多故以象)
　(言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言乾以君/之坤以藏之两句恁地说得好○节斋蔡氏曰动则)
　(物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则/物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者)
　(言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者/言藏物之功也此章卦位相对与上章同而上章则)

　(言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长/收藏之事也○建安丘氏曰雷动风散乾坤初爻相)
　(易而为震巽也雨润日晅乾坤中爻相易而为坎离/也止之说之乾坤终爻相易而为艮兑也此六子生)
　(物之序也然六子致用主于乾而动归于坤而藏此/又父母之功也故以乾坤终之○云峰胡氏曰自动)
　(至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气/之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言)
　　右第四章(云峰胡氏曰此章卦位相对与上章同/特上章先之以乾坤此章则终之以乾)
　　　(坤也○潘氏梦旂曰上章先言乎天地之无为/后言乎六子之相为用言天地之用六子也此)
　　　(章先言乎六子之职后言乎乾坤之/道言六子非乾坤无以主之藏之也)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎

乾劳乎坎成言乎艮(说音悦后同/劳去声下同)
　本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所
　谓后天之学也(朱子曰帝出乎震与万物出乎震只/这两段说文王卦○帝出乎震万物)
　(发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚/明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地)
　(西方肃杀之地如何云万物之所说乾西北也不可/晓如何阴阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎)
　(慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳他○问/战乎乾何也曰此恐是个肃杀收成底时节故曰战)
　(乎乾问何以谓之阴阳相薄曰乾阳也乃居西北故/曰阴阳相薄恐是如此也见端的未得○劳乎坎是)
　(说万物休息底意成言乎艮在东北是说万物终始/处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之)

　(交故其位在东北○节斋蔡氏曰帝者以主宰乎物/为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕)
　(达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明/盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委致于)
　(万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也说言/者物形至此充足而说也兑居西方于时为秋战者)
　(阳气始萌阴疑而战也乾居西北于时为秋冬之交/也劳者万物归藏于内而休息也坎居北方于时为)
　(冬成言者阳气至北物之所成终而成始也艮居东/北于时为冬春之交也○双湖胡氏曰自巽至兑皆)
　(阴卦忽与乾遇阴疑于阳必战故曰战乎乾○龟山/杨氏曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始止如)
　(此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则/行○榕台林氏曰出而齐齐而相见见而致养养而)
　(后说说而后战战而后劳劳而后成成而复出自然/之序也○云峰胡氏曰自出震以至成言乎艮万物)

　(生成之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓/之帝邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也)
　(盖以彖辞坤西南得朋蹇/不利艮之东北而知之也)
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万
物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故

曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　(程子曰南北之位所以定者在坎离也坎离又不是/人安排得来莫非自然也○艮止也生也止则便生)
　(不止则不生此艮终始万物又曰阴阳消长之际无/截然断绝之理故相才掩过终始万物万物盛乎艮)
　(此尽神妙须/研穷这个理)
　本义上言帝此言万物之随帝以出入也(柴氏中行/曰此言八)
　(卦见于一岁之造化○节斋蔡氏曰帝之出入不可/见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无)
　(气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎/震至成言乎艮一气流行之渐万物生成之功也震)

　(巽离乾坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然/者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以)
　(见其未尝相离之义○云峰胡氏曰离明以德言八/卦之德可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋)
　(以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西/南坤土之用不止于西南也盖春属木夏属火夏而)
　(秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生/金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木)
　(者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆/以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相)
　(克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰/帝是也○诚斋杨氏曰由帝出乎震至于成言乎艮)
　(者帝之所乘也由万物出乎震而至于成言乎艮者/又万物之所主也帝乘之万物主之者悉皆由乎八)
　(卦也圣人象八卦而为治故南面而治取诸离离者/阳明之卦万物交相见之时其象曰大人以继明照)

　(四方以之而垂拱岂不宜哉然圣人不独取诸离以/为治至于握乾符阐坤维兴震巽坎兑之治无非取)
　(之也易取其一则其他可以类推矣抑尝观之帝与/万物所乘者皆八卦也于帝独言致役乎坤而万物)
　(言致养何耶曾不知坤于帝言致役者盖坤臣也帝/君也君之于臣役之而已于万物言致养者盖坤母)
　(也万物子也母之于子养之而已至于他卦不言战/而乾言战则乾西北之卦九十月之交阴盛阳微之)
　(时故不能无战何则阴疑于阳必战不然则坤之上/六十月之卦也何以言龙战于野由此而观则言阴)
　(阳相薄之语/不为虚设矣)
　　右第五章
　　　本义此章所推卦位之说多未详者(朱子曰文/王八卦不)

　　　(可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且/做水火居南北兑也不属金如今只是见他底)
　　　(惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震/在东北离坤兑在西南所以分阴方阳方○文)
　　　(王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名/京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中)
　　　(孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取/名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兑)
　　　(西若卦画则不可移换○进斋徐氏曰坎离天/地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水)
　　　(居北也震动也物生之初也故居东兑悦也物/成之后也故居西北四者各居正位也震属木)
　　　(巽亦属木震阳木也巽阴木也故巽居东南已/之位也兑属金乾亦属金兑阴金也乾阳金也)
　　　(故乾居西北亥之方也坤艮皆土也坤阴土艮/阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时)

　　　(也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤/兑乾坎艮为次者震巽属木木生火故离次之)
　　　(离火生土故坤次之坤土生金故兑乾次之金/生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次)
　　　(之水土又生木水又生火八卦之用五行之主/循环无穷此所以为造化流行之序也○双湖)
　　　(胡氏曰邵子以此章属之文王八卦意其夲之/文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正此章之)
　　　(方位也蹇解卦辞亦然窃尝谓帝出乎震至成/言乎艮八句疑似八卦圆图之题目万物出乎)
　　　(震以下皆是解说或如朱子/论天一地二章未可知也)
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎

泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也(桡乃饱反熯呼但反/说音悦悖必内反)
　(程子曰神是极妙之语○天者理也神者/妙万物而为言者也帝者以主宰事而名)
　本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位
　序亦用上章之说未详其义(朱子曰水火相逮一段/又似与上面水火不相)
　(射同又似是伏羲卦○问前两段说伏羲卦位后两/段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物)
　(而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲/底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此)

　(然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所/定亦不能变化既成万物也无伏羲底则做文王底)
　(不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主/在伏羲上恁地说也好又曰此两段却除了乾坤著)
　(一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且/如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动)
　(所以桡者是也○文王八卦则兑震以长男而合少/女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者)
　(莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六/子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序)
　(下则推其所以成用在于阴阳各得其偶故用伏羲/八卦之序若上用伏羲卦序则四时失其序下用文)
　(王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○汉上朱氏曰上/说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤)
　(合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰/共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神)

　(两则化妙万物者一则神也○南轩张氏曰八卦各/有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也)
　(而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物/而为言也○龟山杨氏曰离帝而为神则其运无方)
　(其居无迹非妙万物者能如是乎前论震离坎兑艮/巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者)
　(岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其/功以归于乾坤乾坤则有不与者乎○沙随程氏曰)
　(始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合/○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用)
　(皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物/义不系于山也○虞氏翻曰不言乾坤者乾主变坤)
　(主化言变化则乾坤备矣○进斋徐氏曰伏羲八卦/方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化)
　(流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对/待则不能自行○平庵项氏曰动桡燥说润盛皆据)

　(后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天/相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之)
　(真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之/事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故)
　(读易者如此不可不深玩也相逮与不/相射相薄与不相悖此皆互言之也)
　　右第六章(平庵项氏曰上章陈八卦辨其分治之/迹此章举八物明其气化之神○云峰)
　　　(胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言/后天此第六章则由后天而推先天者也去乾)
　　　(坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在/其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所)
　　　(以终所以始皆神之所为也然后天之所以变/化者实由先天而来先天水火相逮以次阴阳)
　　　(之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟/其交合之妙如此然后变化之妙亦如此)

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　本义此言八卦之性情(朱子曰八卦之性情谓之性/者言其性如此又谓之情者)
　(言其发用处亦如此如乾之健夲性如此用时亦如/此○伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下)
　(为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自/止○节斋蔡氏曰乾纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震)
　(坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴/之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无)
　(所往矣故止巽离兑阴卦阴成乎二阳之下以顺而/伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以)
　(顺而见故说○云峰胡氏曰夫子欲于下文言八卦/之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖)

　(传于巽不言入而直言巽坎不言陷而/言险离罕言丽而言明则又得其真矣)
　　右第七章(临川吴氏曰此章以八字断八卦之德/其下乃以物以身以家依八德之类而)
　　　(分主之自此以下皆以阴阳纯卦及初/中终为序又非上章先天后天之序也)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　夲义远取诸物如此(或问易之象朱子曰便是理会/不得如乾为马而乾之象却专)
　(说龙如此之类皆不通○易中占辞其取象亦有来/历不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不)
　(得已而阙之或且从先儒之说耳○徐彦章说夲义/只说得个占其说不然说象牵合不得为坤为牛遍)

　(求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤/牛不可见便于离一画是牛颐之龟又虎视更说不)
　(得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合/附会得来不济事须是见他一个大原许多名物件)
　(数皆贯通在里面方是○临川吴氏曰健而行不息/者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于)
　(地势重阴之下与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊/底者重阴之处也以入伏之身而出声于天气重阳)
　(之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳/之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而)
　(随其后能动之二阳在前在中不动之一阴在后也/前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之)
　(文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚/者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类)
　(之八物拟八卦也○平庵项氏曰造化权舆云马乾/象故蹄圆牛坤象故蹄拼○括苍龚氏曰鸡羽属也)

　(而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡○/南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿)
　(介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止/人也○云峰胡氏曰周公以乾为龙而夫子以为马)
　(文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥/也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻)
　(取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛其/凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物)
　(哉触类而/长之可也)
　　右第八章(双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文/王周公彖爻之例者有自括大象之例)
　　　(者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风/水火是括大象之例如此章乾马兑羊巽鸡离)
　　　(雉是括周公爻例周公于大畜乾爻称马大壮/以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若)

　　　(坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前/圣未有其例者也下章皆然数圣人取象夲各)
　　　(不同如必欲执彖爻之象尽/求合于说卦则多不通矣)
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　本义近取诸身如此(或问艮何以如手朱子曰手去/捉定那物便是艮又问捉物乃)
　(手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地○建/安丘氏曰首会诸阳尊而在上腹藏诸阴大而容物)
　(足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目/睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳)
　(动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽阴/两开于下为股兑阴两拆于上为口口上而股下也)

　(○平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳日通窍水/火相逮也口与鼻通山泽通气也○汉上朱氏曰人)
　(之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者/震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮)
　(相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也/轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱肾水竭则挢)
　(离为目阴丽乎阳也阳中有阴故肉白阴中有阳故/睛黑精竭者目肓离火无所丽也离为目寐者神栖)
　(于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形/闭坤之阖也寤者形开乾之辟也一阖一辟目瞑耳)
　(听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于/内也○云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身)
　(之中无非易也又岂特此八者为然哉○息斋余氏/曰八卦之象近取诸身者六子以反对远取诸物者)
　(六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以/藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口)

　(上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤/与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡)
　(者飞之走各/以序对也)
　　右第九章(双湖胡氏曰夫子于此章取象坤为腹/与明夷六四同巽为股与咸九三互体)
　　　(同兑为口与咸上六辅/颊舌同外馀皆自取)
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女(索色白反/长丁丈反)

(少诗照反/下章同)
　本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一
　阳之爻而言(朱子曰八卦次序是伏羲底此时未有/文王次序三索而为六子这自是文王)
　(底各自有个道理○非震一索而得男乃是一索得/阳爻而后成震一说是就变体上说谓就坤上求得)
　(一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳/后面二阴便是震求得一阴后面二阳便是巽又曰)
　(看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不/通大槩只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得)
　(巽离兑一二三者以其画之次序言也○一索再索/之说初问画卦时也不恁地只是画成八卦后便见)
　(有此象耳○节斋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮/兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索)

　(者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆/阳故曰男巽离兑皆阴故曰女○平庵项氏曰乾坤)
　(六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水/火精也○汉上朱氏曰将说天地生万物而先言人)
　(者天地之性人为贵万物皆备于人也乾天也为阴/之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物)
　(也察乎此则天北与我并生万物与我同体是故圣/人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非)
　(其时谓之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章并于/诸象是惑于谓之之语而未循夲以求之也又但知)
　(男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人/为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长)
　(子为长女为中女为少男等语与此章所称无异此/盖以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父)
　(母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少/之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也)

　(皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为/父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于)
　(父母之外别有天地之生乎○云峰胡氏曰此章夲/义乃朱子未改正之笔要当以语录说为正若专言)
　(揲蓍求卦则无复此卦序矣要之卦画已成之后方/见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也读)
　(者详/之)
　　右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果(圜音圆驳/邦角反)
　(程子曰说卦于乾虽言为天又言为金为玉以至为/驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类)

　(万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则/为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物)
　(各以例举不尽言也学者触类而求之/则思过半矣不然说卦所叙何所用之)
　本义苟九家此下有为龙为直为衣为言(朱子曰卦/象指文王)
　(卦言所以乾言为寒为冰○苟爽有集九家易解十/卷○节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上)
　(为君圜而在上为木果○沙随程氏曰为圜天之体/也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为)
　(寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为/木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉○)
　(瓜山潘氏曰圜无端也○息斋余氏曰乾为寒者阴/不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也○缙)
　(云冯氏曰乾居西北卦气为立冬之节水始冰之时/故为寒为冰○平庵项氏曰良马德莫加焉驳马锯)

　(牙食虎力莫加焉老马智最高瘠马筋骨至峻○鄱/阳董氏曰按韵会驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉)
　(使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不/识以问公曰此驳也为言形状音声皆是虏叹服之)
　(又驳马色不纯或曰纯极而驳生焉○临川吴氏曰/坎中阳为赤乾纯阳赤加大字以别于坎也马加良)
　(老瘠驳四字以见纯阳无阴异于震坎阴阳相杂之/马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最久)
　(者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食/虎豹健之最威猛者也○杨氏曰果实而不剥于阴)
　(为木果如剥之硕果不食是也○双湖胡氏曰乾无/所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉)
　(爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又乾为/天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳)
　(而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳乾取象/无所不包不可与诸卦例论故发其义又曰夫子取)

　(乾象称马夲之大畜爻外馀皆所自取如/乾天坤地之类亦夫子彖传大象所取也)
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑(釜房甫反/啬音色)
　本义苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛
　为浆(进斋徐氏曰坤积阴于下故为地物资以生故/为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釜)
　(静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物/故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执)
　(故为柄纯阴故于色为黑○融堂钱氏曰吝啬至阴/之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文)
　(众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权/○南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也○临)

　(川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画/虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大)
　(也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其夲著地/者柄也其于物也为黑地之土色有五若坤之所象)
　(则为地为黑土也黑者阴极之色也○息斋余氏曰/金玉自然之宝布釜皆出于金然受变于模冶而成)
　(此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之/守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不名其功)
　(者欤○双湖胡氏曰夫子取坤象称舆夲之/剥上九爻称众夲之晋六三爻馀皆所自取)
震为雷为龙为元黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(敷音孚筤音郎萑/音九馵主树反蕃)

(音/烦)
　本义荀九家有为玉为鹄为鼓(张子曰阴气凝聚阳/在内者不得出则奋)
　(击而为雷○节斋蔡氏曰阳动于下故为雷阴阳始/交故为元黄阳气始施故为敷万物毕出故为大涂)
　(动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为/馵足为作足阴在上故为的颡的白也而颡在上也)
　(诗所谓白颠传所谓的颅是也刚反动于下故于稼/为反生阳长必终于乾故其究为健○临川吴氏曰)
　(为元黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得乾初/画为元得坤中画上画为黄孔疏谓元黄杂而成苍)
　(色也为敷字又作𧀮与华通花蒂下连而上分为花/出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也)
　(为决躁决者阳生于下而上进以决阴躁者阳之动/也为苍莨竹苍深青色筤谓色之美盖竹之筠也为)

　(萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下夲实而上干虚其于马/也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为)
　(声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足/超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚)
　(如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸/谷之类反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也其)
　(究为健中上二画变则为乾也为蕃鲜蕃盛而鲜美/谓春生之草也草下一根而叶分开于上也○双湖)
　(胡氏曰夫子取震卦象称雷夲彖辞震惊百里称长/子夲师六五爻互震体称马夲屯卦诸爻馀皆自取)
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦

　本义荀九家有为杨为鹳(张子曰阴气凝聚阳在外/者不得入则周旋不舍而)
　(为风○进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之/善入者莫如风绳纠木之曲而取直者工引绳之直)
　(而制木者巽德之制故为绳直为工巽少阴故于色/为白木下入而上升故为长为高阴性多疑故为进)
　(退为不果阴伏于下气郁不散故为臭发阴也阳盛/于上为寡发二阳在上为广颡离为目反离中爻于)
　(下故为多白眼阴得乎阳故为近利市三倍或谓离/日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆)
　(变则为震故其究为躁卦○融堂钱氏曰为木者干/阳而根阴也为长者风行也为高者木性也寡发者)
　(阴血不升广颡者阳气上盛也○节斋蔡氏曰为进/退不果者一阴盘旋于二阳之下也○临川吴氏曰)
　(臭者香膻腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属/阳色味属阴巽二阳外达故为臭反以三隅则震一)

　(阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为/色也为寡发为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言)
　(阴血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额/广阴体胜者额狭以眼言白者为阳黑者为阴离目)
　(上下白而黑者居中黑白相间而停匀巽目上中白/而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳)
　(也利市阴也震阳在内义理主于内也故一刚为主/于内之卦为无妄巽阴在内利欲主于内也故为近)
　(利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍/近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也)
　(震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于/震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为)
　(乾而不为巽于巽先变其初画之阴而尽变其初中/上三画故其究为震而不为坤盖喜阴卦为阳卦阳)
　(卦为纯阳卦而不欲阳卦为阴卦阴卦为纯阴也○/双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木夲之渐六四外)

　(馀皆/自取)
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心(輮如九反亟纪/力反曳以制反)
　本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为
　蒺藜为桎梏(阎氏彦升曰坎一阳在内而明二阴在/外而陷内明外陷故为水沟渎所以行)
　(水水流而不盈故为沟渎○进斋徐氏曰内明外暗/者水与月也坎内阳外阴故为水为月阳匿阴中故)

　(为隐伏为盗太玄以水为盗阴阳家以玄武为盗以/其皆属北方之坎也阳在阴中抑而能制故为矫輮)
　(为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也/弓盖二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载)
　(其下弓与轮皆矫輮之所成也阳陷阴中故为加忧/心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上)
　(画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心/上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曳柔在下不)
　(任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于/木为坚多心○郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之)
　(则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴/陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为)
　(恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为/心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾)
　(故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在/形如水在天地间故为血卦○临川王氏曰水之势)

　(一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之/所导故为矫輮○临川吴氏曰为血卦离火在人身)
　(为气坎水在人身为血也为赤者得乾中画之阳故/与乾同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄)
　(蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美/心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而)
　(不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也盖行/于险道不若坤舆之行于平地者易且安也○沙随)
　(程氏曰坎为马为曳者陷则失健也○潘氏梦旂曰/通者水之性月者水之精也○双湖胡氏曰夫子取)
　(坎卦象如轮夲既未济爻如心夲坎卦彖如血夲需/卦爻如马夲屯卦爻如舆夲睽卦爻如盗夲蒙贲等)
　(卦爻此外/皆自取)
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为

大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁(乾音干蟹户买反蠃/力禾反蚌步项反)
　本义荀九家有为牝牛(节斋蔡氏曰内暗外明者火/与日也离内阴外阳故为火)
　(为日阴丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈/兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔)
　(故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟中虚故于○为科上槁/科空也木既中空上必枯槁矣○南轩张氏曰甲胄)
　(外坚所以象乾之画戈兵上锐所以象离之性腹阴/而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹○杨氏曰鳖性)
　(静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取/善丽之象蚌取中虚之象龟取文明之象○张子曰)
　(离为乾卦于木为科上槁附而燥也○括苍龚氏曰/科上槁中虚而外乾也○双湖胡氏曰按张子谓附)

　(而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附/于木上者也科中虚有离象燥则科上之木乾燥耳)
　(如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取/离卦象如日夲离晋革丰彖辞如龟夲颐损益似体)
　(此外皆/所自取)
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节(蓏力火反黔/其廉反喙况)
(废/反)
　本义荀九家有为鼻为虎为狐(陈安卿说麻衣易以/艮为鼻朱子曰鼻者)
　(面之山晋管辂已如此说○郑氏正夫曰静以止者/山也○临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震)

　(之反体高山之上成蹊非如平地之大涂也为小石/刚在坤土之上象山顶高处之小石坎刚在坤土之)
　(中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入/处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏)
　(果者木实蓏者草实乾纯刚故为木果艮一刚在上/者木之果二柔在下者草之蓏为鼠为黔喙之属皆)
　(谓前刚也黔字当与钤通以铁持束物者黔喙之属/山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也)
　(为坚多节刚在外也○平庵项氏曰震为敷为蕃鲜/草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能)
　(始故于艮之象为切○开封耿氏曰周官阍人掌王/宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及)
　(宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内/之柔者也○冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也)
　(巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上/故坚多节离为火于木生盛则藏于夲生衰则显于)

　(末故为科上槁○白云郭氏曰三阳卦艮独不言马/者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有)
　(齧噬之象○双湖胡氏曰艮为山一阳高出二阴之/上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在)
　(指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如/鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自)
　(取/)
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊(卤力/杜反)
　本义荀九家有为常为辅颊(进斋徐氏曰阴停于外/故为泽巫口舌之官以)
　(口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀/条枯始落故为毁折柔附于刚刚能决柔故曰附决)

　(润极故为刚卤阳在下为刚阴在上为卤刚卤之地/不能生物卤者水之死气也坎水绝于下而泽见于)
　(上则足以为卤而已○节斋蔡氏曰少女从姊为娣/故为妾内狠外说故为羊○汉上朱氏曰泽者水之)
　(聚二阳沉于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽/泽决成川口者说见于外也舌者动于内也○郑氏)
　(正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以/言说乎人故为口舌○融堂钱氏曰为毁折上柔象)
　(为刚卤水夲柔也凝而卤阳聚于下也○息斋余氏/曰阴在上皆有决义震阳动故躁兑阴说故附决躁)
　(者有所去以达其怒也附决者始虽亲而终不免于/去也○平庵项氏曰地之卤非不润也暂熯而乾已)
　(而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之/在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其)
　(下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也/郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五榖而宝藏)

　(兴焉此天地之仁也○沙随程氏曰八卦之象八物/而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可)
　(以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾/为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤)
　(称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类是也/有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼)
　(之类是也有见于说卦而卦无之者如为釜为布为/蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此)
　(见于他书而易与说卦又可以类推也○进斋徐氏/曰易道无穷苟通其类可以尽利王弼所谓忘象忘)
　(言固非说卦之意而荀九家又逐一附益/于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉)
　　右第十一章
　　　本义此章广八卦之象其间多不可晓者求之

　　　于经亦不尽合也(云峰胡氏曰此章广八卦之/象凡百十有二夲义以为多)
　　　(有不可晓盖有当解者有不必强解者其中有/相对取象者如乾为天坤为地之类是也上文)
　　　(乾为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德/老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上)
　　　(文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取/其顺也乾为木果结于上而圆坤为大舆载于)
　　　(下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性/也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外阴)
　　　(水与月则内明外暗离内阴外阳火与日则内/暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛)
　　　(离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止/也兑为巫为口舌阴之说也有相反取象者震)
　　　(为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎阴无险/阻也径路阳阻而下阴不能辟也巽为长为高)

　　　(反而兑则为毁折长且高者阳之上达毁而折/者阴之上穷也有相因取象者乾为马震得乾)
　　　(初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下/而阴上也坎得乾中爻之阳故于马为美脊亟)
　　　(心下首薄蹄曳坎阳中而阴外也善鸣似乾马/之良美脊似乾马之脊也作足者阳下而强薄)
　　　(蹄者阴下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤/中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木干)
　　　(阳而根阴也坎中阳故于木为坚多心艮上阳/故于木为坚多节离中阴而虚故于木为科上)
　　　(槁震为敷乾为木果震之一阳花之敷乾之三/阳果之结乾为木果艮为果蓏果阳在上果蓏)
　　　(阳上而阴下也有一卦之中自相因取象者坎/为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门)
　　　(阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而/互见者乾为君以见坤之为臣乾为圜以见坤)

　　　(之为方吝啬者阴之翕也以见阳之辟均者地/之平也以见天之高为文者物生于地杂而可)
　　　(见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之/可执也乾之气不可执矣离为乾卦以见坎之)
　　　(为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震/之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者)
　　　(尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽/离不言者少女从姊为娣于阴之少者卑之也)
　　　(坎为马震坎得乾之阳皆言马而艮不言者艮/止也止之性非马也他可以触类而通矣○柴)
　　　(氏中行曰易自太极而分阴阳变化在物莫非/象也为马为首称乎父三章正象也为天以下)
　　　(八章别象也今以一物言之使人以类观则八/卦何物而不具且乾为马为首以下亦马一体)
　　　(象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于乾/又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作)

　　　(足的颡之各异于坎又有美脊亟心下首薄蹄/之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又)
　　　(曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于/人其于马其于舆其于稼其于木唯乾无之何)
　　　(也盖物不足以尽卦则正言为天为地之类卦/不足以尽物则有其于人其于木之类至于乾)
　　　(之为道无不周遍万物皆不足以尽之故无所/言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精)
　　　(之为道德性命粗之为形色声容内之为视听/言动外之为君臣父子大而至于手足微而至)
　　　(于爪发皆不越乎八卦八卦何物也太极也太/极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人)
　　　(徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化/日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自顶)
　　　(至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大/之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而)

　　　(鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之/始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而)
　　　(识之不言而信则大足以参天地微足以育庶/物幽无愧于神明无忤于人直与天地相为终)
　　　(始是则岂直俟不惑而已至所谓象者真筌蹄/耳○双湖胡氏曰说卦之象夫子自取为多括)
　　　(前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之/说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先)
　　　(后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后/羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之)
　　　(不同始各有归著俾学者观于卦位之对待流/行而先后天之分较然矣今观第六章自神也)
　　　(者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后/天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍)
　　　(是先天八卦位次启蒙亦已言之矣若自第七/章至第十章启蒙引之以为文王观已成之卦)

　　　(推未明之象以为说而谓之后天之学入用之/位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位)
　　　(次而夫子推未明之象以为说故其卦/次与第三章第四章同姑附听说于此)
　序卦传
　　(程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道○或/问序卦非圣人之书信乎朱子曰此沙随程氏之)
　　(说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人/之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字)
　　(甚分明序卦却是易之蕴事事夹杂都有在这里/面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两)
　　(仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中/亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是)
　　(事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出以/至于无穷便是精○序卦首言天地万物男女夫)

　　(妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道/人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便)
　　(当用艮兑巽震为始终○问易上经三十卦下经/三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾)
　　(坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变/故反覆观之止成八卦其馀五十六卦反对也反)
　　(对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合/反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦)
　　(凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙以下二十四/卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在)
　　(下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三/十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也)
　　(其多寡之数则未尝不均也○临川吴氏曰羲皇/六十四卦之序始乾终坤盖奇画偶画之上每加)
　　(一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十/二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安)

　　(排也后之易各囚羲皇之卦而其序不同如连山/之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序)
　　(何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之/序也盖文王既立卦名之后而次其先后之序如)
　　(此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发/明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰)
　　(序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大/槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之)
　　(于易必须布遍精密如是大匠岂以一斧可知哉/○双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西)
　　(南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北/隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合)
　　(而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济/则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居)
　　(上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次/虽非伏羲之旧而先天一图大旨则备见焉夫子)

　　(序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳/又按吕氏要旨曰易变易也天下有可变之理圣)
　　(人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明/夷家人为睽此不善变者也反剥为复遁为壮蹇)
　　(为解损为益困为井此善变者也文王示人以可/变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天)
　　(之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始/终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸)
　　(恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上/经以天道为主具人道于其中下经以人道为主)
　　(具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不/运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而)
　　(不降肾水涸竭而不升百病侵陵/矣故上下经皆以坎离为终焉)
有天地然后万物生焉

　(临川吴氏曰此言乾坤所以为上经之首也天地谓/乾坤二卦○双湖胡氏曰乾坤为上经主自坎离外)
　(诸卦皆乾/坤会遇)
盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物
之始生也
　(张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然○平庵项氏曰/屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈)
　(耳谓物之始生者其时也若/屯之训纷纭盘错之义耳)
物生必蒙故受之以蒙
　(双湖胡氏曰乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父/母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于乾而得)

　(有互体之坤亦是/坤与三男会也)
蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需
者饮食之道也
　(汉上朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂蓄德养/才者亦然○南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮)
　(食之道也○双湖胡氏曰中正取五爻/象然需待亦有从容不迫后其食之道)
饮食必有讼故受之以讼
　(汉上朱氏曰乾糇以愆豕酒生祸/有血气者必有争心故次以讼)
讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受

之以比
　(双湖胡氏曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比/三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为)
　(最多犹人一身无/非血脉之流转也)
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼
故受之以履
　(张子曰德积则行必有方物积则散必有道○平庵/项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履)
　(为有礼也○双湖胡氏曰师比后乾方与巽兑会成/小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未)
　(用耳乾坤至此十变十成/数也阴阳之气一周矣)

履而泰然后安故受之以泰
　本义晁氏云郑无而泰二字(汉上朱氏曰礼者履而/行之者也所履者君子)
　(之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱/阳董氏曰人有礼则安无礼则危正此意也)
泰者通也物不可以终通故受之以否
　(南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有久通者乎/故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰)
　(○双湖胡氏曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾/坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处)
　(其会者宜知警戒为/变化持守之道可也)
物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故

受之以大有
　(涷水司马氏曰否者物不相交之卦不相交则异异/则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物)
　(通则大有矣○双湖胡氏曰泰否而后乾坤异处乾/自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女)
　(之卦全/用矣)
有大者不可以盈故受之以谦
　(汉上朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则/亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦)
有大而能谦必豫故受之以豫
　(双湖胡氏曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦/豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事)

　(矣/)
豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以
蛊
　(汉上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇/事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎○双湖胡)
　(氏曰谦豫后震兑巽艮会男女长少成随蛊若无预/乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自)
　(泰初爻上变谓非/由于乾坤可乎)
蛊者事也
　(平庵项氏曰蛊者坏也物坏则万事/生矣事因坏而起故以蛊为事之先)

有事而后可大故受之以临
　(韩氏康伯曰可大之业由事以生○临川/吴氏曰因蛊之有事而后有临之盛大也)
临者大也
　(临川吴氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡/称临者皆大者之号故以大称之若丰者大也则直)
　(训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南/轩张氏曰临者二阳进而四阴退骎骎向于大矣)
物大然后可观故受之以观(以观之观去/声馀如字)
　(临川吴氏曰物之小者在下视之而不见必大而后/可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上)
　(矣故为在下四阴之所观○南轩张氏曰天下皆山/也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观盖物大然)

　(后可观况于人乎○双湖胡氏曰随蛊而后坤与/巽兑相遇而为临观亦为长少二女之从母也)
可观而后有所合故受之以噬嗑
　(汉上朱氏曰在上无可观在下/引而去矣非可观而能有嗑乎)
嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　(龟山杨氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而/离又在乎贲以饰之○东坡苏氏曰君臣父子夫妇)
　(朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情/谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难)
　(合难合则相敬敬则久矣○临川吴氏曰不执贽则/不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合)
　(贲所以次合也○双湖胡氏曰临观而后噬贲虽震/离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰)

　(否变噬贲由随蛊变随五上/易为噬嗑蛊初二易为贲也)
贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　(南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质/而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之)
　(以/剥)
剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　(汉上朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物/穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之)
　(以复○双湖胡氏曰噬嗑贲后坤遇艮/而成剥复亦为长少二男之从母也)
复则不妄矣故受之以无妄

　(汉上朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也大○息/斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰)
　(所谓忠信之薄而伪之始也故一变而/为剥剥而复则真实独存而不妄矣)
有无妄然后可畜故受之以大畜
　(汉上朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也/小故次以小畜无妄然后事事循理乃可大畜故次)
　(之以大畜○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在/德故曰大○双湖胡氏曰剥复而后乾遇震艮而成)
　(无妄大畜亦为长/少二男之从父也)
物畜然后可养故受之以颐
　(南轩张氏曰畜然后可/推以养人故受之以颐)

颐者养也不养则不可动故受之以大过
　(或问不养则不可动故受之以大过何也朱子曰动/则过矣故大过亦曰有其信者必行之故受之以大)
　(过○平庵项氏曰需当物生之初如儿之须乳苗之/须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养)
　(故曰养也○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者/君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜)
　(物哉及其应变则有时或过故受之以大过○双湖/胡氏曰无妄大畜后震艮巽兑虽男女长少自合成)
　(颐大过然颐互两坤大过互两乾谓之无乾/坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣)
物不可以终过故受之以坎
　(双湖胡氏曰物不可终过故受以坎之辞盖以中为/贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言)

　(之/)
坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　(张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离/○龟山杨氏曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危)
　(拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后/必继以离岂无仁民爱物之心哉○双湖胡氏曰颐)
　(大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二/五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体)
　(之离/矣)
　本义右上篇(临川吴氏曰吕大圭云序卦之意有以/相因为序如屯蒙需讼是也有以相反)
　(为序如否泰同人是也天/地间不出相反相因而已)

有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　(或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各/有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化)
　(生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女/是如何朱子曰太极所说乃生物之初阴阳之精自)
　(凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草/木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有)
　(两个故曰二五之精妙合而凝○问六十四卦独不/言咸何也曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤)
　(但言天地则乾坤可见也○问错字陆氏有两音曰/只作措字谓礼义有所施设耳○南轩张氏曰上经)

　(不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故/也○龟山杨氏曰乾坤者万物父母咸恒人之父母)
　(临川吴氏曰先言天地万物男女者有夫妇之所由/也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇)
　(则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑/之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱)
　(之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹/置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特)
　(别异之○平庵项氏曰上下既具则拜趋坐立之节/形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨)
　(之必有理故谓之义礼义者非能制为/人伦也有人伦而后礼义行其间耳)
夫妇之道不可以不久也故受之以恒
　(双湖胡氏曰咸恒为下经之主自既/未济外诸卦皆艮兑巽震之会遇)

恒者久也物不可以久居其所故受之以遁
　(阎氏彦升曰不可以久居其所此以物言之也○双/湖胡氏曰此又借恒之名汎论物义若夫妇之道岂)
　(可以不久居/其所者乎)
遁者退也物不可以终遁故受之以大壮
　(双湖胡氏曰咸恒而后艮震遇乾/而为遁壮亦为父之临二男也)
物不可以终壮故受之以晋
　(或问壮与晋何别朱子曰不但/如此壮而已又更须进一步也)
晋者进也进必有所伤故受之以明夷

　(阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则/伤之者至矣故受之以明夷○双湖胡氏曰遁壮而)
　(后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽/艮兑然有互艮互震亦犹上经屯蒙虽无乾坤正体)
　(而实未尝/不互坤也)
夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　(阎氏彦升曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属/者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人)
　(乎/)
家道穷必乖故受之以睽
　(南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行/道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次)

　(睽/也)
睽者乖也乖必有难故受之以蹇(难乃旦/反下同)
　(平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦/皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而)
　(止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯/者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固)
　(不侔/矣)
蹇者难也物不可以终难故受之以解
　(双湖胡氏曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遁/至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局)
解者缓也缓必有所失故受之以损

　(或问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人/道不到朱子曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解)
　(怠之意故曰解缓也曰缓字是/散意问如纵弛之类否曰然)
损而不已必益故受之以益
　(双湖胡氏曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽/为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下)
　(亦犹上经乾坤十/变而有否泰也)
益而不已必决故受之以夬
　(汉上朱氏曰益久则盈/盈则必决堤防故次夬)
夬者决也决必有所遇故受之以姤

　(双湖胡氏曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一/阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后兑巽遇)
　(乾而成夬姤亦为父之/临二女也乾体止于此)
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者谓之升故受之以升
　(南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小/以成其高大故聚而上者为升也○双湖胡氏曰夬)
　(姤而后兑巽遇坤而成萃升亦/为母之临二女也坤体止于此)
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井

　(双湖胡氏曰萃升而后/兑巽遇坎而成困井)
井道不可不革故受之以革
　(汉上朱氏曰井久则秽浊不食/治井之道革去其害井者而已)
革物者莫若鼎故受之以鼎
　(双湖胡氏曰困井而后兑巽遇离而成革鼎自夬/至鼎八卦皆兑巽之遇乾坤坎离也又自成一局)
主器者莫若长子故受之以震(长丁/丈反)
　(汉上朱氏曰鼎者宗庙之器/主之者莫如震震长子也)
震者动也物不可以终动止之故受之以艮

　(汉上朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则/止故受之以艮○双湖胡氏曰革鼎而后震艮纯卦)
　(次/之)
艮者止也物不可以终止故受之以渐
　(南轩张氏曰渐者止于下而渐/于上不终于止而有所进也)
渐者进也进必有所归故受之以归妹
　(阎氏彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必/有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤)
　(也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎○/双湖胡氏曰夫子特借归之一字以论其序非以明)
　(卦旨也又曰震艮而后艮巽兑震又自相遇而为渐/归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也)

得其所归者必大故受之以丰
　(汉上朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大/有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道)
　(也丰次归妹者致大之道也○双湖胡氏曰/亦借归字泛论致丰之由非取归妹义矣)
丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　(临川吴氏曰临之大以其所临之二阳为大丰之大/以其卦名为盛大之义○双湖胡氏曰渐归妹后震)
　(艮遇离/成丰旅)
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受
之以兑(说音悦/下同)

　(平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而/后说之○双湖胡氏曰丰旅而后巽兑纯卦次之)
兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可
以终离故受之以节
　(双湖胡氏曰巽兑又自/出而遇坎以成涣节)
节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以
小过
　(平庵项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负/而居有之也自恃其信者其行必果而过于中○临)
　(川吴氏曰过者行动而踰越之也故大过云动小过/云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至)

　(而又动又行则为踰越而过也○双湖胡氏曰涣节/后兑巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体)
　(交互相重成卦也咸恒一变损益再变渐/归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉)
有过物者必济故受之以既济
　(南轩张氏曰能高于人而过之然后可以济天下○/平庵项氏曰大过则踰越常理故必至于陷小过或)
　(可济事故有/济而无陷也)
物不可穷也故受之以未济终焉
　(平庵项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所/从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济故)
　(即咸感之后继之以长久之义也盖情之交者不可/以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何)

　(尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以/知既济未济之象矣○双湖胡氏曰中孚小过后离)
　(坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也/中孚二三四五各易位则为离小过二三四五各易)
　(位亦为/坎矣)
　　本义右下篇
　杂卦传
　　(朱子曰杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福/动静刚柔皆相反也○序卦杂卦圣人去这里见)
　　(有那无𦂳要底道理也说则个然杂卦中亦有说/得极精处○南轩张氏曰序卦所以言易道之常)
　　(杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易/之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也)

　　(于杂之中而有不杂者存焉○临川吴氏曰序卦/上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经)
　　(十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不/仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所)
　　(主之爻也○双湖胡氏曰杂卦自乾至困非但当/上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非)
　　(但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂/中不杂必有至理又尝观杂卦以乾为首不终之)
　　(以他卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决/去一阴则复为纯乾矣故曰君子道长小人道忧)
　　(也张子曰易为君子谋大哉言乎○息斋余氏曰/杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三)
　　(十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦/亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离)
　　(在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八/卦杂卦但以乾坤在上篇馀尽在下篇又自大过)

　　(以下不复反对此其所异也○庐陵龙氏曰按春/秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一)
　　(字断卦义往往占筮书多有之杂卦此/类是也夫子存之为经羽翼非创作也)
乾刚坤柔
　(朱子曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在/乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错)
　(而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二/五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极)
　(之妙无不在焉于此盖可见也若谓乾刚坤柔便有/所偏则于二卦之彖及二五之爻有不通者○汉上)
　(朱氏曰乾坤易之门刚皆乾柔皆坤刚柔杂成诸卦/故曰乾刚坤柔○临川吴氏曰六十四卦乾坤为纯)
　(刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见乾/为纯刚坤为纯柔故乾主上九坤主上六乾坤六阳)

　(六阴之卦上为主夬剥五阴五阳之卦五为主大壮/观四阳四阴之卦四为主泰否三阳三阴之卦三为)
　(主临遁二阳二阴之卦二为主复姤一阳一/阴之卦初为主此十二卦主爻与术家同)
比乐师忧
　(东坡苏氏曰有亲则乐动众则忧○阎氏彦升曰比/顺从故乐师行险故忧○息斋余氏曰在上而得众)
　(故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比/之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆睹师)
　(之忧也○临川吴氏曰比九五居上为显比/之主故乐师九二居下为行师之主故忧)
临观之义或与或求
　本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有

　与求之义(朱子曰临观更有与求之义临以二阳言/之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之)
　(则六五上六又以上而临下○临川吴氏曰临九二/二阳浸长在上之阴不敢以势临之而与之以俟其)
　(上进观六四四阴已盛然不进逼犯阳/而统率三阴居下以求观九五之中正)
屯见而不失其居蒙杂而著(见贤/遍反)
　本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎
　幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言(节斋蔡氏/曰屯物之)
　(始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙/然而生故杂二为蒙主而能治之使明故著○柴氏)
(中行曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著○临川/ 吴氏曰屯蒙皆二阳之卦屯九五见于上卦二阴之)

　(中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰/不失其居蒙九二杂于下卦二阴之中而为主其上)
　(一阳则止于坎险之外而光明故曰著坎阳陷于阴/中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦)
　(之地而/位幽也)
震起也艮止也损益盛衰之始也
　(节斋蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始/益者衰之始○息斋余氏曰损益盛衰之始泰否之)
　(变也○鄱阳董氏曰损者人之所忧也而乃为盛之/始益者人之所喜也而乃为衰之始则是于吉凶消)
　(长之几进退存亡之/理其可迷而不悟哉)
大畜时也无妄灾也

　本义止健者时有适然无妄而灾自外至(节斋蔡氏/曰刚健者)
　(难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所/谓灾也○息斋余氏曰止有静中之得故大畜曰时)
　(动有虑外之失故无妄曰灾○/柴氏中行曰祸非自取曰灾)
萃聚而升不来也
　(节斋蔡氏曰泽聚而下木升而上○临川吴氏曰萃/以观之四往上为主而同类之三阴聚于下升以临)
　(之三来初为主而同类之三阴升于上升/上为往降下为来不来谓升而不降也)
谦轻而豫怠也
　(朱子曰谦轻是自谦抑不自尊重○问谦何以为轻/曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上文冥)

　(豫是也○柴氏中行曰谦者视已若甚轻豫则有满/盈之志而怠矣○临川吴氏曰谦一阳居下卦之上)
　(为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居/上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠)
噬嗑食也贲无色也
　本义白受采(节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色/不常故无色○白云郭氏曰贲以白贲)
　(无咎故无色则质全有天下之至贲存焉○息斋余/氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲曰无色者盖)
　(色至于贲则易过矣故戒之○临川吴氏曰噬嗑/以否初往五而为主贲以泰上来二文刚而为主)
兑见而巽伏也(见贤/遍反)
　本义兑阴外见巽阴内伏(杨氏曰柔一也居于上/者为见处于下者为伏)

随无故也蛊则饬也
　本义随前无故蛊后当饬(柴氏中行曰随以无故为/善有故皆利心也又曰不)
　(主于故随时而行也○平庵项氏曰随以无故而为/安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也)
　(○息斋余氏曰随从否变欲/舍其故蛊从泰变欲饬其后)
剥烂也复反也
　(汉上朱氏曰剥烂五阴溃于内也○进斋徐氏曰剥/烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于中)
　(则可种/而生矣)
晋昼也明夷诛也

　本义诛伤也(节斋蔡氏曰晋离在上而明著夷离在/下而明伤○白云郭氏曰晋与明夷朝)
　(暮象也故言明出地上明入地中○临川吴氏曰晋/六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤)
　(也诛即夷/伤之义)
井通而困相遇也
　本义刚柔相遇而刚见掩也(白云郭氏曰往来井井/则其道通困遇刚掩所)
　(以为困○平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相/抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井)
　(之坎乃出其上盖塞而复通者也故谓之通兑之下/爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞)
　(所以困也自乾坤至此三十卦正与上卦之数相当/而下经亦以咸恒为始以此见卦虽以杂名而乾坤)

　(咸恒上下经之/首则未尝杂也)
咸速也恒久也
　本义咸速恒久(白云郭氏曰咸为天下至速之道所/谓不疾而速者也○节斋蔡氏曰有)
　(感则应故速/常故能久)
涣离也节止也
　(节斋蔡氏曰风散水故离泽防水故止○平庵项氏/曰涣节正与井困相反井以水出水故居塞而能通)
(涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水/ 水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于)
　(困也○临川吴氏曰涣九二坎水在巽风之下为/风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止)

解缓也蹇难也(难乃/旦反)
　(张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者/见险而止故为难○临川吴氏曰解九二坎陷在内)
　(震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎/险在外艮则见险而止于内外险方艰难也)
睽外也家人内也
　(进斋徐氏曰睽者疏而外也家人者亲而内也○临/川吴氏曰睽六五在外为主家人六二在内为主)
否泰反其类也
　(进斋徐氏曰否大往小来/泰小往大来故曰反其类)
大壮则止遁则退也

　本义止谓不进(临川吴氏曰大壮四阳进而消阴遁/二阴进而消阳虑后阳之恃其壮故)
　(不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遁故不欲/六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳)
　(之轻进于一阴之姤亦惟/欲阴之不进盖同此意也)
大有众也同人亲也
　(汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归/之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人)
　(亦亲之故曰/同人亲也)
革去故也鼎取新也(去起/吕反)
　(汉上朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽/火火方兴也故鼎取新○平庵项氏曰革以火镕金)

　(故为去故鼎以木钻火故/为取新亦以离为主也)
小过过也中孚信也
　(节斋蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者/能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也)
　(信出于中夫岂邀约之所能致哉○临川吴氏曰小/过九四主也而为六五所过盖阴盛能过阳衰不及)
　(也中孚六四主也而为九五所/信盖阳实能感阴虚能应也)
丰多故亲寡旅也
　夲义既明且动其故多矣(平庵项氏曰卦名皆在句/上旅独在下者取韵协也)
　(○潘氏梦旂曰物盛则多故旅寓则少亲○杨氏曰/昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周)

　(之时栖栖然一旅人者以旅则亲寡尔○嵩/山晁氏曰丰多故今夲有也字按荀夲无之)
离上而坎下也(上时/掌反)
　夲义火炎上水润下
小畜寡也履不处也
　夲义不处行进之义(双湖胡氏曰寡一阴/小义不处行履之义)
需不进也讼不亲也
　(汉上朱氏曰关子明云履而不处者其周公乎需而/不进者其仲尼乎险在下而阳上行相违者也故曰)
　(讼不亲也○平庵项氏曰需讼皆主/乾言止坎下故不进违坎去故不亲)

大过颠也
　(进斋徐氏曰夲末弱故颠○南轩张氏/曰小过过而未颠过中于大故曰颠)
姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　(朱子曰女待男/而行所以为渐)
颐养正也
　(南轩张氏曰所养不正则是养其小者以害其大者/矣○临川吴氏曰颐上九为主而下养五三以上养)
　(下所以/为正也)
既济定也

　(节斋蔡氏曰六位皆当故定○/潘氏梦旂曰事已济则定矣)
归妹女之终也
　(双湖胡氏曰女未嫁之称/既嫁为归则女之终矣)
未济男之穷也
　(临川吴氏曰既济六二主也以阴居阴得其定位而/上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也)
　(以阳居阴失其正位而同类二阳亦皆失其正位故/曰男之穷也三阴亦不得正位不足言也○南轩张)
　(氏曰杂卦先言离坎后言既济未/济则上下经之终亦未尝杂乱也)
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也(长丁/丈反)

　本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协
　之又似非误未详何义(朱子曰卦有反有对乾坤坎/离是反艮兑震巽是对乾坤)
　(坎离倒转也只是四卦兑艮震巽倒转则为中孚颐/小过大过其馀皆是对卦○问乾坤大过颐坎离中)
　(孚小过八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是/六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是)
　(翻转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十四/卦翻转为五十六卦中孚便是个大底离小过是个)
　(大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底/坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离○三画之)
　(卦只是六卦即六画一卦以正卦八加反卦二十有/八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成)
　(之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六/与六十四同○郑氏康成曰自大过以下卦旨不协)

　(似错乱失正弗敢改耳○节斋蔡氏曰按杂卦例皆/反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也)
　(既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待/男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道)
　(长小人道忧也○建安丘氏曰今依蔡易读之则八/卦既得以类从而韵亦协但不当僭改经文尔○鄱)
　(阳董氏曰按苏氏亦有改正自颐大过而下数卦然/不若蔡氏之妥○云峰胡氏曰易终于杂卦而交易)
　(变易之义愈可见矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉/凶每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与)
　(上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬/三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其)
　(中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆/理之自然也坎离交之中者夲居上经三十卦内今)
　(附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者夲居下经三/十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六)

　(卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交/易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲)
　(复阴之多于阳者十二下经遁壮姤夬阳之多于阴/者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而阴阳之)
　(多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十/四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈)
　(见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦/阴爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于阴)
　(者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二阴爻一百/八而阴多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一)
　(百二十阴爻八十四而阳之多于阴者亦三十六特/反对论上经阴之多于阳者四下经阳之多于阴者)
　(亦四今则附于上者阳爻三十九阴爻五十七而阴/爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九阴爻五十)
　(一而阳之多于阴者亦十八或三十六或十八互为/多少非特可见阴阳交易之妙而三十六宫之妙愈)

　(可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏/羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过)
　(以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误/未详何义愚窃以为杂物撰德非其中爻不备此盖)
　(指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家/人归妹睽夬乾八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤)
　(八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既/济归妹夬四卦各举其半可兼其馀矣是虽所取不)
　(能无杂盖此为杂卦而互体又其最杂者也上三十/卦终之以困柔掩刚也下三十四卦终之以夬刚决)
　(柔也柔掩刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小/人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之)
　(为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分/别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微)
　(矣始于乾终于夬或曰夬之一阴决尽则为乾也以/皇极经世考之乾已会之终尧舜雍熙之世也十二)

　(万九千六百年安得常如自夬而乾所值尧舜之世/哉呜呼任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成即此所谓夬)
　(之决也后之涖天下/者亦法尧舜而已矣)
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷二十四