钦定四库全书
　周易传义大全卷十四　　明　胡广等　撰
䷥(兑下/离上)
　传睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道
　穷则睽乖离散理必然也故家人之后受之以睽也
　为卦上离下兑离火炎上兑泽润下二体相违睽之
　义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同
　行也亦为睽义(沙龟程氏曰水火相逮山泽通气而/火泽无相用之理故相遇则革不相)

　(遇则/睽)
睽小事吉(睽苦/圭反)
　传睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处
　睽时而小事吉也(程子曰睽卦不见四德盖不容著/四德系言小事吉者止是方睽之)
　(时犹足以致小事之吉不成/终睽而已须有济睽之道)
　本义睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女
　志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦
　变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居

　五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下
　应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之
　道也(建安丘氏曰小事吉柔为卦主也凡卦阳刚为/主则可以大事睽合兑离成卦而柔进乎五其)
　(才不能大有所为故以之处小事则犹可得吉也○/孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小)
　(事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉○/云峰胡氏曰中女少女志不同归为睽长女中女亦)
　(非同归而曰家人何也家人离之阴在二巽之阴在/四女正者也睽则兑阴在三离阴在五不正矣女正)
　(家无不正女不正此象之所以睽也睽小事吉者小/过柔过乎刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故)
　(亦小事吉而已○中溪张氏曰离下兑上为革兑下/离上为睽革以九居五而六居二刚柔得位故曰元)

　(亨利贞睽以六居五而九居二刚柔失位故曰小事/吉若革之九五则可以大有为矣汤武之革命顺天)
　(而应人/是也)
彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行
　传彖先释睽(一无/睽字)义(一作/意字)次言卦才终言合睽之道
　而赞其时用之大火之性动而上泽之性动而下二
　物之性违异故为睽义中少二女虽同居其志不同
　行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异
　也言睽者本同也本不同则非睽也本义以卦象释

　卦名义(临川吴氏曰燎而丽于高上之处者火也流/而潴于卑下之地者泽也故曰动而上动而)
　(下此二物之性睽异也妇人以嫁为行少则同处长/则各有夫家故曰同居不同行此二女之志睽异也)
　(○林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同/鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下)
　(中女俪坎季女妃艮其终未尝不睽也○中溪张氏/曰火泽无相得之性二女有难和之情所以为睽)
说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉
　传卦才如此所以小事吉也兑说也离丽也又为明
　故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊
　者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以

　柔居尊位有说顺丽明之善又得中道而应刚虽不
　能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小
　事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五阴柔
　虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主
　于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳
　中正至诚协力而后能合也本义以卦德卦变卦体
　释卦辞(临川吴氏曰睽之时无所谓吉者观其说而/丽乎明进而上行得中而应刚皆柔之为也)
　(柔岂能成大事哉故其吉者小事而已○云峰胡氏/曰火性上动而愈上泽性下动而愈下此所以为睽)

　(家人诸卦二女同居者多矣以卦体睽故以不同行/明之柔进而上行得中而应乎刚皆主上离之中言)
　(之在鼎则曰是以元亨在睽则曰是以小/事吉爻位同而事异学者不可不知时也)
天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其
事类也睽之时用大矣哉
　传推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也
　见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同
　所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明
　之天高地下其体睽也然阳降阴升相合而成化育

　之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生
　物万殊睽也然而得天地之和禀阴阳之气则相类
　也物虽异而理本同故天下之大群生之众睽散万
　殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大
　故云大矣哉本义极言其理而赞之(朱子曰睽皆言/始异终同之理)
　(○问程传物虽异而理本同之旨曰天施地生男倡/女随此感彼应盖不能以相无也非理之本同何以)
　(如此○厚斋冯氏曰以三才推广卦义且恐人以吉/止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女)
　(二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于/覆载男阳女阴睽矣而志同于相应万物群分睽矣)

　(其事各以类聚谓二与四类三与五/类也当睽之时其用如此岂不大哉)
象曰上火下泽睽君子以同而异
　传上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子
　观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之
　处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时
　而独异盖于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能
　大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之
　人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也

　本义二卦合体而性不同(或问君子以同而异朱子/曰此是取两象合体为同)
　(而其性各异在人则是和而不同之意盖其趍则同/而所以为同则异如伯夷柳下惠伊尹三子所趍不)
　(同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人/则出处语默虽不同而同归于理讲论文字为说不)
　(同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠/君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异)
　(也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精/熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳○问君子以)
　(同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自/然如此这处又就人事之异同上说盖君子有同处)
　(有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中/六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求)
　(他此处伊川说得甚好○建安丘氏曰离火兑泽二/阴同体而炎上润下所性异趍睽之象也故君子体)

　(之以同而异同以理言异以事言也盖天下无不同/之理而有不同之事异其事而同其理所以同而异)
　(非苟异矣○平庵项氏曰睽非善事然有当睽者同/而异是也二女同居同也其志不同行异也此人道)
　(之当然其在君子则周而不比和而不同群而不党/皆同而异也○诚斋杨氏曰禹稷回同道而异趣夷)
　(惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而/齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之馈异辞)
　(受此同而异也○云峰胡氏曰当同于理而不同乱/常拂理以为异也当异于理而不异随俗习非以为)
　(同也同人类族辨物审异以致同此则于同而审异/或曰同象兑泽之说异象离火之明○隆山李氏曰)
　(孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言/同中有异所以论君子不苟同之性君子之性不苟)
　(于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同/呜呼安得不苟同之君子而与共议和同天人之事)

　(也/哉)
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎(丧息/浪反)
　传九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有
　悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与
　自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二
　阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其
　悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯
　初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也

　阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既
　与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与己乖
　异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然
　小人乖异者至众若弃绝之不几尽天下以仇君子
　乎如此则失含弘之义致凶咎之道也又安能化不
　善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所
　以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗绝也
　本义上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔

　亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然
　后可以辟咎如孔子之于阳货也(朱子曰马是行底/物初间行不得后)
　(来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同/ 问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见)
　(恶人乃能无咎○赵氏秉曰无应悔也刚足以自守/故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天)
　(下之常理也故有勿逐自复之象○双湖胡氏曰此/爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下)
　(为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦/艰险也○中溪张氏曰见者遇而勿绝之辞非必欲)
　(见之也○建安丘氏曰既见恶人则非避矣唯初九/不以避为避而以见为避化恶人而为善人则终能)
　(合初四之睽而无咎也○云峰胡氏曰六五阴居阳/故悔初九阳居阳亦曰悔者无正应故也虽无正应)

　(四同德相应其悔亡矣睽初九刚正故丧马勿逐而/自复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得本义于彼)
　(以为戒辞此则以为象何也盖此承上文悔亡之占/而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象因占取象)
　(本义之释经精矣见恶人谓睽之时初/九虽正不可以彼之不正而绝之也)
象曰见恶人以辟咎也(辟音/避)
　传睽离之时人情乖违求和合之且病其不(一作/未)能
　得也若以恶人而拒绝之则将众仇于君子而祸咎
　至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合
　之道(诚斋杨氏曰见恶人子见南子陈寔吊张让是/也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳)

　(货是也○云峰胡氏曰爻曰无咎/象曰辟咎睽之时不得不辟也)
九二遇主于巷无咎
　传二与五正应为相与者也然在睽乖之时阴阳相
　应之道衰而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变
　通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之
　德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣
　而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其
　得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离

　其咎大矣巷者委曲之途也遇者会逢之谓也当委
　曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛
　转将就使合而已非枉己屈道也本义二五阴阳正
　应居睽之时乖戾不合必委曲相求而得会遇乃为
　无咎故其象占如此(中溪张氏曰在睽之时唯九二/独遇六五之主故曰遇主于巷)
　(彖所谓得中而应乎刚者指此爻也○西溪李氏曰/二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君)
　(臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇/主于巷处睽之时则然○隆山李氏曰当睽之时上)
　(下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯/世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之○云峰)

　(胡氏曰坎四比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆/非所由之正坎险睽乖之时不得不委曲相求如此)
　(也委曲求合乃圣贤达节之事非狷介避世者之所/知唯二之才刚而得中足以行之爻言无咎者当睽)
　(之时必如此/然后无咎也)
象曰遇主于巷未失道也
　传当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之
　信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以
　致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇
　非枉道迎逢也巷非邪僻曲径也故夫子特云遇主

　于巷未失道也未非必也非必谓失道也(南轩张氏/曰遇主于)
　(巷巷者委曲之途也或谓諌君者当尽其委曲之义/非也伊川云至诚以感动之尽力以扶持之明义理)
　(以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转将就之期于/明信而后已此其所以谓之委曲也故孟子谓引君)
　(以当/道)
　本义本其正应非有邪也(建安丘氏曰二五正应乖/戾不合在二必委曲求与)
　(五应象以为未失事君之道者当睽之时故也○云/峰胡氏曰不期而会曰遇遇本非正也二与五本正)
　(应而亦曰遇者非有邪也睽之时不得不如此也上/曰遇雨三曰遇刚三与上本正应也睽而未遇彼此)
　(不无不见之疑疑之既/亡彼此又若一旦之遇)

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终(掣昌逝反/劓鱼器反)
　传阴柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三
　居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以
　正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车
　牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在
　后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤
　于上为四所伤也其人天且劓天髡首也劓截鼻也
　三从正应而四隔止之三虽阴柔处刚而志行故力

　进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于
　二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其
　于正应则睽极有终合之理始为二阳所厄是无初
　也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也
　本义六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳
　前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髡
　劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此(朱子/曰天)
　(合作而剃须也篆文天作□而作□○平庵项氏曰/天去发之刑劓去鼻之刑○中溪张氏曰三与上本)

　(为正应非睽者也但三以孤阴而处于二刚之间则/睽我者二与四也舆所以载己者也牛所以引车者)
　(也六三居不当位欲进而应乎上则九二曳之于后/九四掣之于前前者掣之而不得行后者曳之而不)
　(得上进退龃龉间而未合故上乃刑之使服其人且/有髡劓之伤无初谓与上睽也有终谓与上合也以)
　(三应上以柔遇刚睽极自有复合之理也○云峰胡/氏曰见离目象舆在下二在三下见有舆曳象牛在)
　(前四在三前见有牛掣象天与劓伤于上见上有伤/之象三上两爻皆提起一见字意见之见非真见也)
　(火泽之睽生于动三上之睽生于见本无舆曳本无/牛掣本无天且劓疑故其见如此耳其见如此故无)
　(初正理本不如此故有终○双湖胡氏曰六爻中唯/此爻辞最险盖以不正之阴乘承应又皆不正之阳)
　(当此睽时故进退无据而受刑伤特以阴/阳配偶终当有合其亦可怜不足恤者矣)

象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　传以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所
　以有如是艰厄由位不当也无初(一有/而字)有终者终必
　与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不
　离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安
　行智者知几而固守
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　传九四当睽时居非所安无应而在二阴之间是睽

　离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必
　以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初
　九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善
　者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已
　甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相
　应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会
　遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上
　下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能

　济故虽处(一无/处字)危厉而无咎也当睽离之时孤居二
　阴之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故
　得无咎也本义睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚
　谓同德相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦
　如是也(云峰胡氏曰元夫初九象六三以柔居刚不/正故谓之恶人初九以刚居刚得正故谓之)
　(元夫元善也恶之反也初见恶人而不害其为元夫/如夫子见阳货而不害其为夫子也交孚初与四皆)
　(刚实之象爻唯四与初无应故谓之孤兼之九本居/五则二九相比不孤今九来居四则上孤而四亦孤)
　(矣故皆有孤象他爻睽而合者刚柔相遇也四与初/睽而合者刚遇刚也彼此以刚实相交可无咎必厉)

　(无咎者他卦三危地故多言厉睽之四非危地也然/当睽之时必以危处之乃得无咎也○建安丘氏曰)
　(初九阳之阳九四阳之阴故四目初为元夫○李氏/曰情以疑而相睽唯刚则足以去疑而相合故四终)
　(于遇元夫而上/终于遇雨也)
象曰交孚无咎志行也
　传初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交
　协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言
　无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也
　盖以君子阳刚之才而至诚相辅何所不能济也唯

　有君子则能行其志矣(邱氏曰四与初同德相与一/诚交孚则孤者合厉者安岂)
　(唯无咎而二阳/之志得以行矣)
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　传六以阴柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而
　下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡
　厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深
　入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽阴柔
　之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆(一/有)

　(也/字)复何过咎之有以成周之幼稚而兴盛王之治以
　刘禅之昏弱而有中兴之势盖由任圣贤之辅而姬
　公孔明所以入之者深也本义以阴居阳悔也居中
　得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔
　中之德故其象占如是(朱子曰宗如同人于宗之宗/○诚斋杨氏曰厥宗者五与)
　(二应而二为宗臣也○云峰胡氏曰宗二象噬肤五/与二易入象噬嗑六二曰噬肤睽六五以九二为厥)
　(宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至上有噬嗑象初/与五先言悔亡而后言象睽本有悔悔之所以亡者)
　(以其有合之象也同人六二以九五为宗睽六五以/九二为宗皆以辞中阴爻言之阴从阳支子从宗子)

　(也二五刚柔得中故五以二为宗其合也如噬肤之/易二以五为主其合也有于巷之遭宗亲之也上当)
　(以情亲下也主尊之也下当以分严上也○隆山李/氏曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当)
　(太平之时精神交际志协义从尧舜皋夔之遇合也/不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合)
　(可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志/则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也)
象曰厥宗噬肤往有庆也
　传爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明
　其义言人君虽已才不足若能信任贤辅使以其道
　深入于己则可以有为是往而有福庆也(临川吴氏/曰二刚噬)

　(五之柔则阴阳/相合而有庆矣)
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉(说吐/活反)
　传上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离
　之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴
　而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实
　不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多
　自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也

　上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如
　豕之污秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之
　甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而
　见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必
　反以近明之如人适东东极矣动则西也如升高高
　极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极
　三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上
　于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之

　也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶
　故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃
　婚媾也此匪寇婚媾之语与他(一作/屯)卦同而义则殊
　也阴阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则
　不疑而合阴阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉
　往者自此以往也谓既合而益和则吉也(程子曰睽/之上九离)
　(也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶/以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而)
　(为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载/鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨)

　(者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则/必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽)
　(者却是用/明之功也)
　本义睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽
　极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其污也载
　鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也
　匪寇婚媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释
　而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此
　(朱子曰载鬼一车等语所以差异者为他这般事是/差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这)

　(般差异底事吉小畜之上九曰既雨既处睽之上九/曰往遇雨则 者畜极则通睽极则和阴阳之气至)
　(是而方畅也○建安丘氏曰上本与三应不孤也睽/极而疑生不孤而以为孤故亦曰睽孤豕鬼皆指三)
　(也上睽疑而未敢亲近乎三如见豕背之负泥涂疑/其污我也又如载鬼满于一车之中疑其祟我也豕)
　(犹有之鬼则妄矣始焉致疑则张弧终焉释疑则说/弧知其非为寇雠乃我之婚媾也自此以往上与三)
　(合阴阳和畅遇雨则吉向之疑心群起者至此尽冰/释而亡矣○开封耿氏曰凡物之情信然后合合则)
　(愈信疑然后睽睽则愈疑○云峰胡氏曰上与三取/象相应三在二之上见二有舆曳之象故上见二载)
　(三有载鬼一车之象三在四之下见四有牛掣之象/故上见三负四有豕负涂之象弦木为弧本取睽象)
　(匪寇婚媾凡三出程传解此独与本义同疑者小人/之道圣人无疑也睽成卦本自二女小人之象明矣)

　(故上九极言其疑四与上皆言睽孤者四无应故孤/上有应而自猜狠以至于孤也三之见二四或曳或)
　(掣疑也上见二四之于三或载或负亦疑也三疑而/见上犹以为人之有伤也上疑而见三则以为豕且)
　(以为鬼矣始疑为豕理或有之及其甚也无是理而/以为有矣见其为豕为鬼而张之弧疑也后说之弧)
　(疑渐亡矣匪寇婚媾往遇雨则吉至是则疑尽亡而/睽可合矣凡易之道卦吉者必于诸爻戒之卦不吉)
　(者必于诸爻反之睽初与四二与五三与上皆先睽/后合而三上之睽尤甚故其辞亦险怪之甚中心疑)
　(者其辞枝/此之谓乎)
象曰遇雨之吉群疑亡也
　传雨者阴阳和也始睽而能终和故吉也所以能和

　者以群疑尽亡也其始睽也无所不疑故云群疑睽
　极而合则皆亡也(一作则疑皆亡矣○朱子曰孔子/不说象如见豕负涂载鬼一车之)
　(类只说群疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑/之事而已到后人解说多牵强○双湖胡氏曰夫子)
　(读易象已了然于未赞之先及其赞易则以一二字/点掇过虽不说象而义理自著然其为象固已备具)
　(于说卦中矣○或问睽卦无正应而同德相应者何/朱子曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其)
　(离者却合也○问睽卦本不好爻中所取却好如六/五对九二处非其位九四对初九本非相应都成好)
　(爻不知何故曰易之取爻多为占者而言占法取变/爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利)
　(用祭祀之属却多好问此正与见群龙无首吉利永/贞一般曰然却是变了故如此○节斋蔡氏曰睽乖)

　(之时疑而难合然在柔为尤疑二与五应而五柔故/必待噬肤而二遇巷也三与上应而三柔故必待其)
　(天且劓而上遇雨也独初与四皆刚故其相遇有不/待刑者然初有丧马勿逐见恶人之戒盖居睽之初)
　(而四非正应故初宜援其接之之道而四乃交孚也/○缙云冯氏曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有)
　(所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲/以求遇至五往何咎而三五合矣三舆曳牛掣至上)
　(遇雨而三上合矣天下之理固不能久合亦未有终/睽也○隆山李氏曰睽之为卦初观其象疑若不可)
　(一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或/往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以)
　(不至合天下乖违之情而使之/不至于终穷而无所归者乎)
䷦(艮下/坎上)

　传蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难
　也睽乖之时必有蹇难蹇所以次睽也蹇险阻之义
　故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而
　止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也(程子曰/蹇便是)
　(处蹇之道困便是处困之道道无时不可行○隆山/李氏曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以)
　(坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎上震下/则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不)
　(出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难/之谓其间遇难而不救者无如困遇难而不行者莫)
　(如蹇盖困则有泽而无水之/象蹇则具天下山川之至险)

蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　传西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体
　止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于
　危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难
　之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人
　也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也
　凡处难者必在乎(一无/乎字)守贞正(一无/正字)设使难不解不
　失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥

　虽使苟免亦恶德也知义命者不为也本义蹇难也
　足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为
　蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走
　险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入
　于艮而不进故其占曰利西南而不利东北当蹇之
　时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而
　卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆
　得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉

　盖见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于
　进而不可失其正也(朱子曰艮下坎上其卦为蹇蹇/难也西南阴方平易之地东北)
　(阳方险阻之处当蹇之时利趍平易而不利于阻险/又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占)
　(如此○蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何插入/这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个)
　(做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多是阳来震/是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之)
　(取象不曾确定了他据卦体艮下坎上无坤而系辞/言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论)
　(五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推○/进斋徐氏曰卦合艮坎而为蹇坎北方也艮东北方)
　(也而乃利西南不利东北何耶盖处蹇难之时当适/他方所以利于坤西南之平易也不宜止于危险之)

　(地所以不利于坎艮东北之险阻也大人指九五也/当蹇厄之时利见大德之人以济大蹇之难难由正)
　(济故曰贞吉处难失正其能吉乎○双湖胡氏曰后/天八卦方位艮坎东北卦与西南坤离卦为对艮坎)
　(合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣/是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东)
　(北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变/而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇)
　(卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以/柔顺中正臣于下二五互离目为见又有人臣利见)
　(大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉/又睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取)
　(足不能进象重坎在前也名义甚巧○云峰胡氏曰/屯困蹇同为难入屯之初为难方微而未深困之为)
　(难绝援而难救蹇之为难遇险而不进盖前有水之/陷后有山之阻足不能进行之难也坤西南艮东北)

　(坤言西南得朋是矣又言东北丧朋取艮与坤对也/蹇下艮言不利东北是矣又言利西南取坤与艮对)
　(也盖以对待言则此为得彼为丧此为不利知彼为/利蹇难之时去难为利处蹇不可无其人故以见五)
　(为利处蹇不可无其道故以/蹇难而不失其正者为吉)
彖曰蹇难也险在前也(难乃/旦反)
　传蹇难也蹇之为难如乾之为健若易之为难则义
　有未足(一作/尽)蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同
　为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇
　乃险阻艰难之义各不同也险在前也坎险在前下

　止而不得进故为蹇
见险而能止知矣哉(知音/智)
　传以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止
　也犯险而进则有悔咎(一作/吝)故美其能止为知也方
　蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往
　为失来为得也本义以卦德释卦名义而赞其美(中/溪)
　(张氏曰蹇之所以为难者以其险之在前也见坎险/之难而明艮止之义非智者孰能识之○丹阳都氏)
　(曰险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为/蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知)

　(险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙/也○云峰胡氏曰蹇上下体易则为蒙蒙曰险而止)
　(止于外也蹇曰见险而止止于内也内险莫能安外/止莫能进所以为蒙见外之险而内能止所以为知)
　(知者蒙/之反也)
蹇利西南往得中也不利东北其道穷也
　传蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方
　为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之
　地故为利也五居坎险之中而谓之平易者盖卦本
　坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义

　也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北
　其道穷也谓蹇之极也(中溪张氏曰往得中指五也/夫以乾刚之才由四而往居)
　(坤之五以为坎位得其中将出坎而为坤此西南所/以利也其道穷指三也三为艮体之主止而不进则)
　(常在险中其道穷矣此东北之所以不利也○童溪/王氏曰五实坎体而谓之利西南者盖坎体本坤九)
　(往居中而成坎夫九以刚明之才而往处坤之中位/非利西南往得中之义乎若不知西南之为利而反)
　(其所诣焉则有所不利矣故易于此指其/所之而避其所忌而以利不利明告之)
利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
　传蹇难之时非圣贤(一有大/人字)不能济天下之蹇故利

　于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功
　也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而
　言蹇之诸爻除初外馀皆当正位故为贞正而吉也
　初六虽以阴居阳而处下亦阴之正也以如(一作/如字)此
　正道正其邦可以济于蹇矣(童溪王氏曰利见大人/往有功也此六二往应)
　(九五而有济蹇之功也○中溪张氏曰二五/各当阴阳之位故得正而吉可以正邦国也)
蹇之时用大矣哉
　传处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下

　之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而
　处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用
　也本义以卦变卦体释卦辞而赞其时用之大也(双/湖)
　(胡氏曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上巽/下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中)
　(是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成/艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也大人九)
　(五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位/贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此)
　(者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升/来或自既济来则皆有往西南之象耳○云峰胡氏)
　(曰坎睽蹇皆非顺境夫子以为虽此时亦有可用者/故皆极言赞之但坎睽释卦辞后复从天地人物极)

　(言之以赞其大蹇则释卦辞以赞之而已盖上/文所谓往得中有功正邦即其用之大者也)
象曰山上有水蹇君子以反身脩德
　传山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻
　故为蹇也君子观蹇难之象而以反身脩德君子之
　遇艰阻必反求诸己而益自脩孟子曰行有不得者
　皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎
　是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自
　脩其德也君子脩德以俟时而已(或问蹇与困相似/君子致命遂志与)

　(君子反身脩德亦一般朱子曰不然泽无水困是尽/乾燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山)
　(上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然/犹可行故教以反身脩德岂可与困为比只观泽无)
　(水困与山上有水蹇两句便全然不同○双湖胡氏/曰反身即思不出其位之义艮象也脩德即常德行)
　(之义坎象也坎在艮下为蒙而称君子以果行育德/坎在艮上为蹇而称君子以反身脩德盖反身如山)
　(不动而脩德如水滋润乎山之象也○中溪张氏曰/山上有水者涧谷之泉土石碍而止之不能流行其)
　(象为蹇孟子曰行有不得者皆反求诸己此君子所/以反身脩德也反身取艮之背脩德取坎之心○云)
　(峰胡氏曰水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自/脩○白云郭氏曰夫蹇利得朋而象言反身脩德者)
　(盖君子爱人不亲反其仁治人不治反其智礼人不/答反其敬反而求之则皆不出于吾身其身正而天)

　(下归之故得朋之道/莫要于反身脩德也)
初六往蹇来誉
　传六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时
　以阴柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则
　为往不进则为来止而不进则有见几知时之美来
　则有誉也本义往遇险来得誉(或问往蹇来誉朱子/曰来往二字唯程传)
　(言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六/四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上)
　(六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位/居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好)

　(只是不彺为佳耳不往者守而不进故不进则为来/○沙随程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则)
　(犯难来则获见险能止之誉○云峰胡氏曰六爻除/二五外皆贵于见险而止故曰往而进则蹇来而止)
　(则不蹇誉反连硕四字不同各有攸当初位卑分微/未能有誉故圣人特许其来则誉也○隆山李氏曰)
　(古人生居乱世无官守言责者类皆高蹈隐沦以待/天下之清卒之身名俱高传播万世夫是之谓往蹇)
　(来誉与夫履富贵而蹈危机以致名/位俱仆为后代之指笑者有间哉)
象曰往蹇来誉宜待也
　传方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而
　止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则

　无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故
　上己(一作/六)有硕义(潘氏曰往则入险/不如有所待也)
六二王臣蹇蹇匪躬之故
　传二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应
　是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上
　下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰
　蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以阴柔之才岂易
　胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇(一作/艰)难之中

　其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称
　其忠荩不为己也然其才不足以济蹇也小可济则
　圣人当盛称以为劝矣本义柔顺中正正应在上而
　在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不
　言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝
　则非所论也(容斋洪氏曰外卦一坎诸爻所同而自/六二推之上承九三六四又互坎体是)
　(一卦之中已有二坎言蹇蹇者犹言坎坎也○节斋/蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之)
　(故为王之事也○诚斋杨氏曰诸爻圣人皆不许其/往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大)

　(臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎○云/峰胡氏曰坎互坎蹇蹇象匪躬艮其背不获其身之)
　(象凡二皆王臣而蹇独称之者平时未足以见臣节/蹇之时方见之五位蹇中王之蹇也主忧臣辱亦二)
　(之蹇也他爻戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能/致其身者也复六四中行独复不言吉本义引董子)
　(明道不计功正谊不谋利之说以为理所当然吉凶/非所论此不言吉则引孔明之言曰鞠躬尽力死而)
　(后已成败利钝则非所论乌虖必如此而后义利/之界限明矣天下事固当论是非不当论成败也)
象曰王臣蹇蹇终无尤也
　传虽艰(一作/蹇)厄于蹇时然其志在济君难虽未成功
　然(一无/然字)终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所

　以劝忠荩也本义事虽不济亦无可尤(诚斋杨氏曰/蹇蹇者多难)
　(而非一难也大臣犯天下之多难而捐躯以求济何/尤之有然以六二之匪躬而不闻济难何耶盖捐躯)
　(在志济难在才六二阴柔短于才也圣人不尤之者/嘉其志而恕其才也○雷氏曰初六以不往为有誉)
　(六二以匪躬为无尤有位无位之间耳○云峰胡氏/曰本义于爻引孔明之言此复本程传意曰事虽不)
　(济亦无可尤盖孔明虽志决身歼然天下后/世谁得而尤孔明者斯言真足以劝忠荩矣)
九三往蹇来反
　传九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆
　柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上阴

　柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反
　还归也三为下二阴所喜故来为反其所也稍安之
　地也本义反就二阴得其所安(进斋徐氏曰九三当/位与上为应上柔无)
　(位不足与济难故曰往蹇○白云郭氏曰反者既往/复反之辞○云峰胡氏曰反身为背艮象故爻曰来)
　(反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故乡/归故庐来而得其所安下有二阴就之愈安矣)
象曰往蹇来反内喜之也
　传内在下之阴也方蹇之时阴柔不能自立故皆附
　于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所也

　处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之
　言归也(潘氏曰往则入险不如反乎内/也内二阴乐于从阳故喜也)
六四往蹇来连
　传往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处
　艰厄者其志不谋而同也又四居上位而与在下者
　同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类
　相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则
　与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也

　本义连于九三合力以济(单氏曰六四已至于险中/而犹往焉则益蹇矣○进)
　(斋徐氏曰六四近君往从乎五则阴柔不足以济五/之蹇唯下连九三牵引以进乃克有济○云峰胡氏)
　(曰连牵连九三也上卦坎四往则陷于险来则/与三牵连可以济险四与三柔上刚下有连象)
象曰往蹇来连当位实也
　传四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以
　得众矣又以阴居阴为得其实以诚实与下故能连
　合而下之二三亦各得其实初以阴居下亦其实也
　当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位

　以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实
　上下之交主于诚实用各有其所也(云峰胡氏曰六/四阴也而曰当)
　(位实者四来连三以三之阳当位实四阴虚以连三/之阳实合力以济○杨氏曰六四居二阳之间求之)
　(已者虽谓之阴而当位实者以阴比于阳也易之为/义以得阳为实以失阳为虚如翩翩不富皆失实者)
　(无阳/故尔)
九五大蹇朋来
　传五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇
　而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正

　相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣
　相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济
　蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳
　中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固
　有助也欲以阴柔之助济天下之难非所能也自古
　圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤
　武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而能济大难
　者则有矣刘禅之孔明唐肃宗之郭子仪德宗之李

　晟是也虽贤明之君苟无其臣则不能济于难也故
　凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是
　也九居五六居二则其功(一作/助)多不足屯否之类是
　也盖臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则赞
　助之而已故不能成大功也本义大蹇者非常之蹇
　也九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之
　者占者有是德则有是助矣(或问蹇九五何故为大/蹇朱子曰五是为蹇主)
　(凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之○问大/蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大)

　(蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈群策/用群力乃可济也○泸川毛氏曰祸乱天所以开圣)
　(人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下/之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当)
　(位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往/有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位)
　(则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所/以拨乱反正乘危致安也欤○中溪张氏曰九五以)
　(阳刚而陷于坎中是遗大投艰于朕身夫岂小蹇也/哉斯时也正望群贤之来出其险以拔其祸幸而下)
　(有六二柔顺之大臣为之正应必能朋合来誉来反/来连来硕之才翕然而至与同心协力共济九五大)
　(蹇之难苟非二居下体之中能尽匪躬之节又安能/朋合众贤于于而来哉○云峰胡氏曰诸爻皆以往)
　(为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由出矣二五君臣/复不往谁当往乎故于二曰蹇蹇于五曰大蹇或曰)

　(朋三也三四阴与阳相比有连象三五阳与阳同德/有朋象蹇之三反为解之四彼于四曰朋至故此以)
　(三为朋来○郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来/之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趍五)
　(也/)
象曰大蹇朋来以中节也
　传朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大
　蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之
　节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节
　秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗

　王导之徒是也(潘氏曰五君位也而在坎中蹇孰大/焉然动而不失中正之节故能感其)
　(朋之来以共成/正邦之功也)
上六往蹇来硕吉利见大人
　传六以阴柔居蹇之极冒极(一作/阴)险(一作/蹇)而往所以
　蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇
　之道厄塞穷蹇硕大也宽裕之称来则宽大其蹇纾
　矣蹇之极有出蹇之道上六以阴柔故不得出(一作/能耳)
　得刚阳之助可以纾蹇而已在蹇极之时得纾则为

　吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之
　时见大德之人则能(一作/利)有济于蹇也大人谓五以
　相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不
　言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以
　其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上
　六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻
　取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇
　也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所

　善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得
　宽裕乃为吉也(建安丘氏曰上六才柔固不足以济/难而得助犹可以有为下与三应即)
　(其助也唯不往而来与三同力则何蹇不济所以吉/也来硕应三也阳为大故曰硕大人五也上既得三)
　(之应则宜与之共见大人而成济蹇之功矣先言来/硕后言利见者盖上得三而后可以援五也○中溪)
　(张氏曰上居坎上之上将出蹇矣而亦曰往蹇何哉/盖上之才虽柔而下有九三阳刚之才为之正应相)
　(与共济九五之蹇不往而来则有/硕大之功而此爻所以独言吉也)
　本义已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之
　济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也

　(朱子曰诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往/蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往唯守于)
　(蹇则必见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣/○进斋徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰)
　(来硕下得乎刚可以出蹇故吉也○云峰胡氏曰剥/上九阳称硕果蹇上六从五之阳故亦曰硕硕以功)
　(之大言大人以德之大言○平庵项氏曰上六之往/犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六)
　(本无所来特以不往为来耳○童溪王氏曰大蹇至/上六始为吉者以谓蹇至此极物极则反蹇极必通)
　(也/)
象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　传上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以

　硕而吉也六以阴柔当蹇之极密近刚阳中正之君
　自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之
　贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也(程子曰/蹇以反)
　(身脩德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内/则有誉无尤来连朋来来硕皆反身脩德之谓也蹇)
　(蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连则无/穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕)
　(则来处于大人之事也故曰从贵○董氏曰内以五/之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当)
　(来于内以德则五有大人之象居大人之位此其可/贵也○中溪张氏曰三内卦也上应之故曰志在内)
　(也五大人也上利见之故曰以从贵也○建安丘氏/曰蹇难也详六爻之义则处蹇者五也五在坎中需)

　(众爻以出险故大蹇朋来蹇其蹇者二也二与五应/与君同患难者故王臣蹇蹇馀四爻虽亦处蹇以不)
　(任济蹇之责是以喜来而恶往故爻以往来为辞然/诸爻中唯三有刚实之才可以济难以与五非近非)
　(应不能从五唯反而就二则可与之同往而济君之/蹇故爻言其来反而象以内喜释之言二亦喜三之)
　(来也在四而言来连者比三也故象称其当位实在/上而言来硕者应三也故象称其志在内盖当蹇之)
　(世五方待三之来者也三来则众爻俱来而蹇可济/矣独初六才柔位卑未能有为故以来誉勉之此蹇)
　(六爻之/大旨也)
䷧(坎下/震上)
　传解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物

　无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为
　卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故
　为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作盖阴
　阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之
　时也
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉(解音蟹彖传/大象并同)
　传西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人
　始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以宽大简

　易乃其宜也如是则人心怀而安之故利于西南也
　汤除桀之虐而以宽治武王诛纣之暴而反商政皆
　从宽易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓
　天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解
　之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生
　圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当脩
　复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复
　也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救

　难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之
　治自汉以下乱既除则不复有为姑随时维持而已
　故不能成善治盖不知来复之义也有攸往夙吉谓
　尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不
　早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙
　则吉也(朱子曰无所往其来复吉程传以为天下之/难已解而安平无事则当脩复治道正纪纲)
　(明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合脩治/道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还)
　(有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治/心脩身讲明义理以此应天下之务用天下之才方)

　(见次/第)
　本义解难之散也居险能动则出于险之外矣解之
　象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其
　卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中
　故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而
　安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也(节/斋)
　(蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者/坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣)
　(无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解/则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早)

　(也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象/言○云峰胡氏曰蹇解西南皆取后天对待蹇下体)
　(艮东北隅与西南对解二体坎震震东坎北亦与西/南对蹇未解且利西南既解可知矣蹇言不利东北)
　(解不言者蹇方止于险中故言利平易不利险阻解/已出险外故但言平易之利不言险阻之不利大扺)
　(解之时以平易为利略有苛急即非利以安静为吉/久为烦扰即非吉本义曰若无所往则宜来复其所)
　(而安静是以安静为吉也曰若有所往则宜早往早/复不可久为烦扰亦以安静为吉也本义两若字未)
　(定之辞顾其时何如耳然其/吉也则皆在于来复而已)
彖曰解险以动动而免乎险解
　传坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出

　难动而出于险外是免乎险难也故为解
　本义以卦德释卦名义(白云郭氏曰遇险而止者才/之不足也遇险而动者才之)
　(有馀也以有馀之才故能动而免乎险所以为解也/○临川吴氏曰解者险难释散之时也坎险在内震)
　(动在外是动而出乎险之外得以脱免于险难也○/隆山李氏曰以画观之四阴二阳坎险在前是为蹇)
　(四阴二阳坎险已过是为解则解者蹇之反也以卦/观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反)
　(也屯蹇者难之方兴解则难之已散蹇之止于险下/固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之)
　(动于险/外也)
解利西南往得众也

　传解难之道利在广大平易以宽易而往济解则得
　众心之归也(进斋徐氏曰往得众指四也坤为众变/坤成震九四往趍于西南平易之地则)
　(得众心而无难矣岂非利乎○白云郭氏曰解利西/南往得众者西南得朋之地也得朋而动乃能济险)
　(故蹇之大蹇朋来与解/之朋至斯孚皆一道也)
其来复吉乃得中也
　传不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成
　治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得
　中道谓合宜也(进斋徐氏曰乃得中指二也盖天下/祸乱已散来则复返于安静之域不)

　(事烦扰此以/静而吉也)
有攸往夙吉往有功也
　传有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害
　深矣本义以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤
　体得中有功皆指九二(西溪李氏曰未可以往则以/来复为中今难既解则往而)
　(有功矣○进斋徐氏曰往有功亦指二也谓当时或/有未解之难则宜亟往而散之夙则有功此又以速)
　(而吉也○建安丘氏曰大抵处时方平者易缓除恶/不尽者易滋圣人于患难方平之际既不欲人以多)
　(事自疲又不欲人/以无事自怠也)

天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时
太矣哉
　传既明处解之道复言天地之解以见解时之大天
　地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物
　皆生发甲拆天地之功由解而成故赞解之时大矣
　哉王者法天道行宽宥施恩惠养育兆民至于昆虫
　草木乃顺解之时与天地合德也本义极言而赞其
　大也(朱子曰阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这/雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作)

　(小畜所以不能成雷雨者畜不极也○厚斋冯氏曰/以天地推广卦义而赞之作兴也拆分裂也雷雨为)
　(屯故雷雨作为解雨自天施雷出地天地解也云雷/二卦象百果草木四阴象或甲或拆得二阳而发育)
　(也○王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨/乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木)
　(皆甲拆也○诚斋杨氏曰当解之时如冬闭之久而/忽逢春生天地之凝者散雷雨之静者作万物之甲)
　(者拆大哉解之时乎○进斋徐氏曰雷雨作者气之/解也百果草木皆甲拆者形之解也形随气而解则)
　(屈者伸郁者畅生意流行充周普遍解之时其大矣/哉○中溪张氏曰剥之硕果不食者藏天地生物之)
　(仁也解之百果草木皆甲拆者发天地生物之仁也/○云峰胡氏曰解上下体易为屯动乎险中为屯动)
　(而出乎险之外为解屯象草穿地而未申解则雷雨/作而百果草木皆甲拆蹇解得中皆指坎中而言蹇)

　(之中在五往则得中解之中在二无所往而来乃得/中当蹇之未解必动而免乎险方可以为解蹇之既)
　(解即宜安静而不可久烦扰故蹇之时以往居五为/中既解之时以复其安静则为中也是之谓时中故)
　(蹇之时用解之时义圣/人皆极言而赞其大)
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　传天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明两
　而作离语不同赦释之宥宽之过失则赦之可也罪
　恶而赦之则非义也故宽之而已君子观雷雨作解
　之象体其发育则施恩仁体其解散则行宽释也(建/安)

　(丘氏曰雷雨交作天地以之而解万物之屯赦过宥/罪君子以之而解万民之难○双湖胡氏曰坎在上)
　(为云在下为雨方云雷为屯则阴阳之未通今雷雨/作解则阴阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之)
　(难者欤○云峰胡氏曰程传云过失则赦之可也罪/恶而赦之非义也宽之而已盖雷雨者造化与物更)
　(新之仁也赦过宥罪君子与民更新之仁也而有义/存焉○中溪张氏曰夫雷雨交作则为解雷者天之)
　(威雨者天之泽威中有泽刑狱之有赦宥也有过者/赦而不问有罪者宥而从轻此君子所以推广天地)
　(之仁/心也)
初六无咎
　传六居解初患难既解之时以柔居刚以阴应阳柔

　而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜(一有/也字)患
　难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之
　初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意本义难既
　解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此(隆/山)
　(李氏曰震阳动乎险上初与为应藉以解散于屯蹇/者安有咎哉○云峰胡氏曰恒九二悔亡大壮九二)
　(贞吉解初六无咎三爻之占只二字其言甚简象在/爻中不复言也但恒大壮占在本爻此占在应爻又)
　(兼方解之初宜安静以休息/之爻之辞寡亦所以示意也)
象曰刚柔之际义无咎也

　传初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜
　难既解而处之刚柔得宜其义无咎也(节斋蔡氏曰/际谓交际柔)
　(居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难/必解者也故曰义无咎也○中溪张氏曰居解之初)
　(患难方散之时也初才柔位卑未能有为幸而初四/相应刚柔交际以此处解揆之于义自无咎也○云)
　(峰胡氏曰初六无咎有占无象刚/柔之际举初与四之象以明占也)
九二田获三狐得黄矢贞吉
　传九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者
　也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威

　足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然尤常
　存警戒虑其有间而害正(一作/政)也六五以阴柔居尊
　位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近
　之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既
　当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之
　道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三阴
　时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获
　之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄

　矢谓中直也群邪不去君心一入则中直之道无由
　行矣桓敬之不去武三思是也本义此爻取象之意
　未详或曰卦凡四阴除六五君位馀三阴即三狐之
　象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中
　直之象能守其正则无不吉矣(刘氏彝曰狐者性柔/而情奸昼伏而夜动)
　(小人道也○云峰胡氏曰当解之时四欲其解拇上/欲其射隼三则直以负且乘明其为小人五则直欲)
　(其退小人一卦六爻而去小人者居其五此爻谓之/获狐者狐邪媚之兽所以形容小人者尤切九刚直)
　(而二得中故本义以为去邪媚得中直之象/盖中直与邪媚相反中则无有不正故吉)

象曰九二贞吉得中道也
　传所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其(一无/其字)中
　直之道得行乃正而吉也(中溪张氏曰九二所以考/守正之吉者以其能得居)
　(中之/道也)
六三负且乘致寇至贞吝
　传六三阴柔居下之上处非其位犹小人宜在下以
　负荷而且乘车非其据也必致寇夺之至虽使所为
　得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气

　质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何
　曰大正非阴柔所能也若能之则是化为君子矣三
　阴柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反
　乘当致寇夺也难解之时而小人窃位复致寇矣
　本义系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避
　而去之为可免耳(朱子曰六居三大率少有好底负/且乘圣人到这里又见得有个小)
　(人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○/临川王氏曰负者小人之事六小人之材也乘者君)
　(子之器三君子之位也○南轩张氏曰小人乘君子/之器乃所以招寇而起祸贞固守此宁不可吝乎○)

　(云峰胡氏曰六才柔当上负乎四负小人之事也三/志刚欲下乘乎二乘君子之器也寇上象解难莫切)
　(于解小人六三负者而乘君子之器小人据非其分/寇至自致之也本义谓唯避而去之为可免耳盖使)
　(三能避而去之是三自解之也寇亦当解而去矣○/双湖胡氏曰六爻中唯三为吝而不言凶咎者终是)
　(以卦体/吉也)
象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　传负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不
　称(一作/胜)其器则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人
　又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者

　乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘
　者君子之器以小人而乘君子之器非其所能安也
　故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪
　也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而
　伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻
　慢其藏是教诲乎盗使取之也女子而妖冶其容是
　教诲淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使
　夺之也皆自取之之谓也(雷氏曰负且乘小人自以/为荣而君子所耻故可丑)

　(寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下/起戎矣已所致也复谁咎哉○中溪张氏曰负贩之)
　(人而且乘车处非其据窃位而已亦可丑也寇戎/之至自我招之将谁咎乎我指三也戎指上也)
九四解而拇朋至斯孚(解佳买/反象同)
　传九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而
　下与初六之阴为应拇在下而微者谓初也居上位
　而亲小人则贤人正士远退矣斥去小人则君子之
　党进而诚相得也四能解去初六之阴柔则阳刚君
　子之朋来至而诚合矣不解去小人则已之诚未至

　安能得人之孚也初六其应故谓远之为解本义拇
　指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也
　然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则君
　子之朋至而相信也(朱子曰四与初皆不得正四能/解而拇者以四虽阴位而才则)
　(阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳/刚之朋类至而相信矣○进斋徐氏曰朋谓二四与)
　(二皆刚故曰朋解之时阳能解阴刚能解柔九四欲/解初六在下之阴解而拇也○云峰胡氏曰本义谓)
　(四阳初阴其类不同初应四固无可咎自四观之九/二非应类也初六虽应非类也必去初六非类之阴)
　(则九二之阳朋至而相信本/义但曰君子之朋意可见矣)

象曰解而拇未当位也
　传四虽阳刚然居阴于正疑不足若复亲比小人则
　其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处
　未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚盖
　君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也
　(中溪张氏曰四以刚居/柔故有未当位之戒)
六五君子维有解吉有孚于小人(解音蟹/象同)
　传六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言

　之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故
　君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉
　有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则
　是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天
　下不足治也本义卦凡四阴而六五当君位与三阴
　同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小
　人之退为验也(云峰胡氏曰爻位吉凶无常原其卦/体之休咎观其时物之向背或指而)
　(云吉或戒而示凶作易者自有微权也此爻曰君子/维有解吉者五得中可为君子六为阴亦类小人君)

　(子有解之吉必以小人之去为验也九二以阳居臣/位三阴非类也必解而去之乃吉六五以阴居尊位)
　(三阴同类也不解而去之失君道矣吉未可知也卦/唯四五言解四能解非类之小人可以来君子五能)
　(解同类之小人亦可验其能为君子○建安丘氏曰/险难小人之为也小人情状最为不一狐以言其蛊)
　(惑隼以言其鸷害拇以言其附丽负且乘以言其僭/窃也圣人于诸爻所以斥六三者已极其形容矣至)
　(此复明以小人斥之斥之以小人者所以显其罪而/去之也然生天下之难者莫甚于小人而人君能解)
　(天下之难者莫大于君子唯六五之君得君子以为/解难之助此小人之所以心服而退听也○双湖胡)
　(氏曰尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几/济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位)
　(以柔不中正之主亦处之有馀解之六五是也以是/知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见)

　(矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨/乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖)
　(焉吁此易之/所以为易也)
象曰君子有解小人退也
　传君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之
　道行是以吉也
上六公用射隼于高墉之上获之无不利(射食亦反/隼荀尹反)
　传上六尊高之地而非君位故曰公但据解终而言
　也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害

　若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复
　何所解故在墉上离乎内而未去也云高见防限之
　严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者
　乃害之坚强者也上居解极解道已至器已成也故
　能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不
　利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也
　射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有
　动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之

　物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所
　以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时
　也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍
　圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下
　之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败
　自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也本义系
　辞备矣(中溪张氏曰公者大臣之称即上六也隼者/鸷害之禽也六三其小人之鸷者乎三负且)
　(乘窃据高位乃高墉也上与六三既无应乃其敌也/故公用射六三之隼于高墉之上获之无不利矣○)

　(云峰胡氏曰九二刚中视三柔而不中象狐之邪媚/上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害系辞以三为)
　(小人以上为藏器待时之君子卦六爻唯上六独正/故又以象君子也易于震动多有戒辞今于动之极)
　(而曰无不利自坎而进于震经历险阻而后动动必/不妄也系辞曰待时而动待解终也曰成器而动器)
　(至终而成也○厚斋冯氏曰解之时诸爻皆不当位/故以二五得中为贵以刚爻皆出险为尚唯上一爻)
　(当位故无/不利也)
象曰公用射隼以解悖也(解佳/买反)
　传至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之
　也解则天下平矣(节斋蔡氏曰悖逆也解悖谓解三/之悖逆而卒得其顺也○云峰胡)

　(氏曰诸爻唯六三为小人之尤亦可丑也犹未见其/为恶以解悖也悖之一字其恶著矣○建安丘氏曰)
　(解散也散天下之难也然小人者难之根故蹇难之/后犹当思于去小人解去小人之卦也在卦以六三)
　(一阴为主其爻曰负且乘致寇至言三以小人阴险/之才处非其据而召天下之兵也在诸爻皆欲去三)
　(者二在三下而言获狐者获三也四处三上而言解/拇者解三也上与三应而言射隼者射三也五解之)
　(王而言有孚于小人者退三也观上下诸爻莫不一/唯六三之去小人不去难根不除此作是正人之所)
　(深惧也唯初六才柔位卑不任解难之责故爻/无他辞但曰无咎而已此解六爻之大旨也)
　
　周易传义大全卷十四