钦定四库全书
　周易传义大全卷八　　明　胡广等　撰
䷒(兑下/坤上)
　传临序卦有事而后可大故受之以临临者大也蛊
　者事也有事则可大矣故受之以临也韩康伯云可
　大之业由事而生二阳方长而盛大故为临也为卦
　泽上有地泽上之地岸也与水相际临近乎水故为
　临天下之物密近(一作/迩)相临者莫若地与水故地上

　有水则为比泽上有地则为临也临者临民临事凡
　所临皆是在卦取自上临下临民为义
临元亨利贞
　传以卦才言也临之道如卦之才则大亨而正也
至于八月有凶
　传二阳方长于下阳道向盛之时圣人豫为之戒曰
　阳虽方盛至于八月则其道消矣是有凶也大率圣
　人为戒必于方盛之时方盛而虑衰则可以防其满

　极而图其永久若既衰而后戒亦无及矣自古天下
　安治未有久而不乱者盖不能戒于盛也方其盛而
　不知戒故狃安富则骄侈生乐舒肆则纲纪坏忘祸
　乱则衅孽萌是以浸淫不知乱之至也(程子曰临言/八月有凶谓)
　(至八月是遁也当其刚浸长之时便戒以阴长之意/○节斋蔡氏曰临与遁反自临之初爻至遁之二爻)
　(在卦经八爻于月经八月刚柔皆/变临尽消矣故曰至于八月有凶)
　本义临进而淩逼于物也二阳浸长以逼于阴故为
　临十二月之卦也又其为卦下兑说上坤顺九二以

　刚居中上应六五故占者大亨而利于正然至于八
　月当有凶也八月谓自复卦一阳之月至于遁卦二
　阴之月阴长阳遁之时也或曰八月谓夏正八月于
　卦为观亦临之反对也又因占而戒之(或问临不特/上临下之谓)
　(临凡进而逼近者皆谓之临否朱子曰然此是二阳/自下而进上则凡相逼近者皆为临也○问至于八)
　(月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长/阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与)
　(临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正/八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正)
　(纪之不可知也○双湖胡氏曰自乾以下元亨利贞/占辞凡七卦乾坤屯随临无妄革此临卦元亨利贞)

　(二阳浸长之占也然一阳复惟曰亨三阳泰惟曰吉/亨四阳壮惟曰利贞五阳夬元亨利贞皆不言何独)
　(临与乾似也岂非元则一阳初动自二阳以往皆阳/德亨通皆利在贞正乎七卦除坤外皆一阳居下可)
　(见矣后儒不作占辞惟以四德论以为乾坤后数卦/与诸卦优劣不同故得具四德误矣若作占辞方知)
　(文王偶于数卦及之他卦未尝不可用此占也○临/川吴氏曰自天王建子之月一阳始生为复其二建)
　(丑之月二阳长而为临其七建午之月一阴始生为/姤至其八建未之月则二阴长而为遁遁者临之正)
　(对临卦六画变尽也今日二阳之临阳长而消阴也/至于八月二阴之遁则阴长而消阳也故其占为至)
　(于八月则有凶也○隆山李氏曰阳生于子终于已/阴生于午终于亥故一阳复十一月至已为乾则阳)
　(极阴生一阴姤五月二阴遁六月三阴否七月四阴/观八月方建丑月卦为临二阳浸长逼四阴当此之)

　(时阳势方盛至于八月建酉卦为观四阴浸长逼二/阳则临二阳至观危矣故曰至于八月有凶所谓至)
　(于八月有凶者言之于临则当自临数而不当自复/数以观次临则当数至观而不当数至遁临观乃阴)
　(阳反对消长之常理文王于临以八月有凶为戒其/义甚著岂可外引遁卦谓周八月哉○云峰胡氏曰)
　(本义解临字诸家所未发盖训近训大即见上临下/不见下刚临柔之意本义依如临深渊之临谓进而)
　(逼于渊此所谓临者刚进而逼于柔也盖谓之复者/七日来复阴之极而阳初来也谓之临者朋来无咎)
　(二阳皆来而逼于阴也故复亨而临则大亨复不言/利贞者复是初阳之萌无有不善临则二阳浸盛易)
　(至放肆故戒之也或曰方临之时即惧其为遁何也/曰遁者去也刚浸而长君子之朋来固可喜阴浸而)
　(长君子之易去尤可忧长有消之几来有去之几不/可不戒也阳长至二未过乎中即为之戒戒贵乎早)

　(也若论反对则观为八月圣人于观不言阴之盛而/于临言之易为君子谋也又曰八月有三说观八月)
　(一说也历临六位至遁初二二阳凡八位八于数为/阴于象为月历剥六爻至复初一阳凡七位七于数)
　(为阳于象为日二也复下震震少阳七位于东为日/出之方临下兑兑少阴八位于西为月出之方三也)
彖曰临刚浸而长(长丁/丈反)
　本义以卦体释卦名(进斋徐氏曰浸渐也阴符经曰/天地之道浸亦用此义言一义)
　(不顿进一形不顿亏二阳长于下而渐进也○中溪/张氏曰自复一阳生积而至临则二阳长矣故曰刚)
　(浸而长遁者临之反也临彖曰刚浸而长易为君子/谋也遁彖不曰柔浸而长而止曰小利贞浸而长易)
　(不为小/人谋也)

说而顺刚中而应(说音/悦)
　本义又以卦德卦体言卦之善(中溪张氏曰说而顺/以二德言内兑为说)
　(说则二阳之进也为不逼外坤为顺顺则四阴之从/也为不逆二以刚中而应乎五故能大亨而得正)
大亨以正天之道也
　传浸渐也二阳长于下而渐进也下兑上坤和说而
　顺也刚得中道而有应助是以能大亨而得正合天
　之道刚正而和顺天之道也化育之功所以不息者
　刚正和顺而已以此临人临事临天下莫不大亨而

　得正也兑为说说乃和也夬彖云决而和
　本义当刚长之时又有此善故其占如此也(朱子曰/刚浸而)
　(长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨/字亦是惟其如此所以如此又曰易中言天之道也)
　(天之命也义只一般但取其成韵耳不必强分析○/中溪张氏曰刚贵乎长已有成乾之势天之道也○)
　(云峰胡氏曰临无妄皆曰元亨利贞临曰刚中而应/大亨以正天之道也无妄曰刚中而应大亨以正天)
　(之命也本义于临曰以卦德卦体言卦之善当刚长/之时有此善故其占如此无妄亦曰言卦之善如此)
　(故其占当获大亨而利于正乃天命之当然也他卦/但曰释卦名义释卦辞此二卦又有所谓言卦之善)
　(者何哉盖二卦皆以刚为主刚不如此非刚之善也/兼之天道赋予无有不善善字又从天道天命而言)

　(也/)
至于八月有凶消不久也
　传临二阳生阳方渐盛之时故圣人为之戒云阳虽
　方长然至于八月则消而凶矣八月谓阳生之八月
　阳始生于复自复至遁凡八月自建子至建未也二
　阴长而阳消矣故云消不久也在阴阳之气言之则
　消长如循环不可易也以人事言之则阳为君子阴
　为小人方君子道长之时圣人为之诫使知极则有

　凶之理而虞备之常不至于满极则无凶也
　本义言虽天运之当然然君子宜知所戒(中溪张氏/曰自临之)
　(丑至遁之未凡八月历时尚久而曰消不久者于其/方长之时而告之以将消之理则庶乎知所戒也○)
　(庐陵龙氏曰临反对为观乃八月卦一转则为剥为/坤故曰消不久也○云峰胡氏曰观卦不取四阴为)
　(义于临曰八月有凶则观为八月卦已见于此矣○/进斋徐氏曰阴阳消长若循环然彖易圣人深言消)
　(长之机其来甚速吉凶靡定祸福/无常思患豫防君子所当戒惧也)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(思去/声)
　传泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容

　无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之
　象则教思无穷亲临于民则有(一无/有字)教导之意思也
　无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无
　疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆
　之义本义地临于泽上临下也二者皆临下之事教
　之无穷者兑也容之无疆者坤也(节斋蔡氏曰教思/无穷泽润地之象)
　(也容保民无疆地容泽之象也○云峰胡氏曰不徒/曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而)
　(曰容民在度量/如坤土之大)

初九咸临贞吉
　传咸感也阳长之时感动于阴四应于初感之者也
　比他卦相应尤重四近君之位初得正位与四感应
　是以正道为当位所信任得行其志获乎上而得行
　其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初
　终之义为重也临则以初得位居正为重凡言贞吉
　有既正且吉者有得正则吉者有贞固守之则吉者
　各随其事(一作/时)也(或问程易作咸感之义如何朱子/曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉)

　(得牵强些○童溪王氏曰咸感也阴阳之气相感而/相应故也初九当君子道长之初所居者正位所行)
　(者正道而所与相感而相应者又皆履正之人故曰/贞吉○隆山李氏曰山泽通气故山上有泽其卦为)
　(咸而泽上有地初二爻亦/谓之咸阴阳之气相感也)
　本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸临之象初
　九刚而得正故其占为贞吉(建安丘氏曰咸皆也以/二阳而临四阴阳虽长)
　(而阴犹盛非恊力不足以胜故初二皆曰咸临○云/峰胡氏曰复曰朋来初二两咸字即朋之义两临字)
　(即来之义故复初元吉临初亦贞吉○双湖胡氏曰/王弼已训咸为感诸儒因之然而以二阳方长乃区)
　(区感四五二阴与之相临置三上不问不亦狭乎故/不若训遍与皆义见得阳道广大公溥而且于立卦)

　(命爻之义/皆得也)
象曰咸临贞吉志行正也
　传所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四
　之正其志正也(建安丘氏曰当临之始初能固守其/正以从二则阳刚浸长群阴退听而)
　(得吉也以其未当临阴/之任故曰志行正而已)
九二咸临吉无不利
　传二方阳长而渐盛感(一作/咸)动于六五中顺之君其
　交之亲故见信任得行其志所临吉而无不利也吉

　者已然如是故吉也无不利者将然于所施为无所
　不利也(厚斋冯氏曰以卦义言之以大临小初九九/二临四阴也以爻位言之以上临下六四六)
　(五临初九九二者也惟其正应而阴阳相感故交相/为临而谓之咸言其交相感而交相临也初与二同)
　(为咸临而初贞二无不利者盖初位卑而不中故取/其正二得中而应君故无不利不言贞位不当也君)
　(臣正应以相与故阳之上进/群阴顺之所以无不利也)
　本义刚得中而势上进故其占吉而无不利也(进斋/徐氏)
　(曰初九曰咸临贞吉而九二则曰咸临吉无不利何/也曰初未得中未当临阴之任故在初惟当固守其)
　(志以从二得贞而吉也二得中则势上进已当临阴/之任矣在二不过率初之阳以同往则柔不能拒是)

　(以吉而无不利也贞吉者戒初之辞吉无不利者勉/二之辞也○云峰胡氏曰初刚得正未见其势之进)
　(故曰贞吉二刚得中势可以上进故不特曰吉又曰/无不利至六三则曰无攸利扶阳抑阴之意可见矣)
象曰咸临吉无不利未顺命也
　传未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也
　又云仲子所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗蹠之所
　树欤是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用
　字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实
　不殊也九二与五感应以临下盖以刚德之长而又

　得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利
　五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说
　顺也本义未详(节齐蔡氏曰命君命谓五也○进斋/徐氏曰二刚咸临有进逼陵躐之势)
　(五柔二刚有君弱臣强之疑以此相临岂能遽合自/二言之其初未顺命也然五以柔中用二二以刚中)
　(应五岂终不顺哉圣人以未顺命释之/欲人知以道事君而不苟于从上也)
六三甘临无攸利既忧之无咎
　传三居下之上临人者也阴柔而说体又处不中正
　以甘说临人者也在上而(一旡/而字)以甘说临下失德之

　甚无所利也兑性既说又乘二阳之上阳方长而上
　进故不安而益甘既知危惧而忧之若能持谦守正
　至诚以自处则无咎也邪说由已能忧而改之复何
　咎乎本义阴柔不中正而居下之上为以甘说临人
　之象其占固无所利然能忧而改之则无咎也勉人
　迁善为教深矣(朱子曰三近二阳也去临他如小人/在上位却把甘言好语临在下之君)
　(子○节斋蔡氏曰爻柔而位不正兑体而迫于刚故/以甘说邪佞而临乎二也然刚长以正又岂甘说邪)
　(妄之所利也能顺刚长之正理忧惧知变不为甘说/之态则咎可无矣○平庵项氏曰六三以甘媚临而)

　(无攸利见君子之难悦也既忧之无咎又见君子之/易事也其处己也严故不受不正之媚其与人也宽)
　(故不治既忧之人爻辞虽为六三言之然亦可以见/二阳之用心矣○云峰胡氏曰彖惟取刚临柔爻则)
　(初二外皆上临下三兑体在二阳之上为以甘说临/人之象节九五以中正为甘则吉此以不中不正为)
　(甘故无攸利忧者说之反能忧而改则无咎矣六三/变则为泰九三能改而自新则既忧之无咎即泰之)
　(艰贞无咎也彖以八月有凶警君子爻以既忧之/无咎戒小人易于君子小人之际用意深矣哉)
象曰甘临位不当也既忧之咎不长也
　传阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处
　不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过

　咎不长也(临川吴氏曰以不正故为媚说之态先虽/媚说而后能忧则始虽有咎而其咎不长)
　(故可无/咎也)
六四至临无咎
　传四居上之下与下体相比是切临于下临之至也
　临道尚近故以比为至四居正位而下应于刚阳之
　初处近君之位守正而任贤以亲临于下是以无咎
　所处当也
　本义处得其位下应初九相临之至宜无咎者也(或/问)

　(六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓/之至临朱子曰至临无咎未是极好只是与初相临)
　(得切至故谓之至○龟山杨氏曰六四初九皆当位/诚意以相与至临也故无咎○云峰胡氏曰六四以)
　(阴居阴处得其正下应初九之正相临之至所以无/咎又地附泽泽依地六四坤兑之间地与泽相临之)
　(至/也)
象曰至临无咎位当也
　传居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初
　相应为下贤所以无咎盖由位之当也(建安丘氏曰/三四皆阴柔)
　(三无攸利而四无咎者三乘阳而/四应阳三位不当而四位当也)

六五知临大君之宜吉(知音/智)
　传五以柔中顺体居尊位而下应于二刚中之臣是
　能倚任于二不劳而治以知临下者也夫以一人之
　身临乎天下之广若区区自任岂能周于万事故自
　任其知者适足为不知唯能取天下之善任天下之
　聪明则无所不周是不自任其知则其知大矣五顺
　应于九二刚中之贤任之以临下乃己以明知临天
　下大君之所宜也其吉可知

　本义以柔居中下应九二不自用而任人乃知之事
　而大君之宜吉之道也(中溪张氏曰一人出而君天/下自任者其智小任人而不)
　(自任者其智大况当二刚浸长之世六五在上与九/二为正应不忌其进而以柔道接之则刚中而应反)
　(为吾用是兼众智以临天下大君之宜孰大于此吉/可知矣此帝舜能用禹皋陶而临下以简谓之大智)
　(者欤○云峰胡氏曰六五自是柔闇之士何为以智/称盖谓之临多是以己临人五虚中下应九二不任)
　(已而任人所以为知所以为大君之宜中庸曰聪明/睿智足以有临又曰舜其大知也欤舜好问而好察)
　(迩言其皆出于此欤夫子释乾四德言仁义礼不言/智知光大言于坤周公爻辞独于临之坤体曰知临)
　(五常之德知藏于/内坤以藏之故也)

象曰大君之宜行中之谓也
　传君臣道合盖以气类相求五有中德故能倚任刚
　中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中德也
　人君之于贤才非道同德合岂能用也(南轩张氏曰/六五知临者)
　(岂任察以为明挟暴以为刚乎立大中之道使天下/得以共行之而已舜惟能用中于民此所以为大智)
　(也/)
上六敦临吉无咎
　传上六坤之极顺之至也而君临之终敦厚于临也

　与初二虽非正应然大率阴求于阳又其至顺故志
　在从乎二阳尊而应卑高而从下尊贤取善敦厚之
　至也故曰敦临所以吉而无咎阴柔在上非能临者
　宜有咎也以其敦厚于顺刚是以吉而无咎六居临
　之中而不取极义临无过极故止为厚义上无位之
　地止以在上言
　本义居卦之上处临之终敦厚于临吉而无咎之道
　也故其象占如此(朱子曰上六敦临自是积累至极/处有敦笃之义艮上九亦谓之敦)

　(艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复又曰/临便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大)
　(辞有险易此便是大底卦○临川吴氏曰敦厚也坤/之上画地之最厚处天高而覆物者以上临下也地)
　(厚而载物者以下承上非临也上六阴柔居高临下/然以坤厚载物之德临之以俟二阳之进而非敢以)
　(柔临刚也在上而不以高自居厚之至也故曰敦临/此爻取义乃临卦之正意○云峰胡氏曰坤与艮皆)
　(土也有敦厚之象然皆于终见之复除上六迷复外/六五为复之终曰敦复艮上九艮之终曰敦艮此曰)
　(敦临相与而厚于终者也故吉且无咎○隆山李氏/曰以厚接物未有不安者故易之爻辞敦复无悔敦)
　(艮吉敦/临吉)
象曰敦临之吉志在内也

　传志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可
　知也(朱子曰居临之时二阳得时上进阴不敢与之/争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦)
　(内与二阳应也○云峰胡氏曰上六非与内之二阳/应而其志在二阳斯其为厚之至也○进斋徐氏曰)
　(二刚浸长进逼于柔此虽成卦之体而杂卦又曰临/观之义或与或求与者又言上下相与为临也爻辞)
　(初二咸临此下临上刚临柔也三甘临四至临五知/临上敦临此上临下柔临刚也上下相临所谓与也)
　(○建安丘氏曰临有凌逼之义以下之二阳而凌乎/上之四阴也然二当任而初不当任故二为临主是)
　(以在二曰咸临吉无不利而初曰咸临贞吉而已其/上四阴则皆受阳之临者而远者吉近者凶三其最)
　(近者也故甘临无攸利四五则渐远矣故四至临无/咎五知临吉也唯上去阳独远而志应乎内故有敦)

　(临吉无咎之辞焉岂非临/之道利远而不利近者乎)
䷺(坤下/巽上)
　传观序卦临者大也物大然后可观故受之以观观
　所以次临也凡观视于物则为观(平/声)为观于下则为
　观(去/声)如楼观谓之观者为观于下也人君上观天道
　下观民俗则为观修德行政为民瞻仰则为观风行
　地上遍触万类周观之象也二阳在上四阴在下阳
　刚居尊为群下所观仰观之义也在诸爻则唯取观

　见随时为义也(朱子曰自上示下曰观自下观上曰/观故卦名之观去声而六爻之观皆)
　(平/声)
观盥而不荐有孚颙若(观官唤反下大观以观/之观大象观字并同)
　传予闻之胡翼之先生曰君子居上为天下之(一无/之字)
　表仪必极其庄敬则下观仰而化也故为天下之观
　当如宗庙之祭始盥之时不可如既荐之后则下民
　尽其至诚颙然瞻仰之矣盥谓祭祀之始盥手酌郁
　鬯于地求神之时也荐谓献腥献熟之时也盥者事

　之始人心方尽其精诚严肃之至也至既荐之后礼
　数繁缛则人心散而精一不若始盥之时矣居上者
　正其表仪以为下民之观当(一作/常)庄严(一作/敬)如始盥
　之初勿使诚意少散如既荐之后则天下之人莫不
　尽其孚诚颙然瞻仰之矣颙仰望也(或问伊川以为/灌鬯之初诚意)
　(犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而/不轻自用其义不同朱子曰盥只是浣手不是灌鬯)
　(伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王/祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成)
　(礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下/法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用)

　(否曰/然)
　本义观者有以中正示人而为人所仰也九五居上
　四阴仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以
　为观盥将祭而洁手也荐奉酒食以祭也颙然尊敬
　之貌言致其洁清而不轻自用则其孚信在中而颙
　然可仰戒占者当如是也或曰有孚颙若谓在下之
　人信而仰之也此卦四阴长而二阳消正为八月之
　卦而名卦系辞更取他义亦扶阳抑阴之意(或问盥/而不荐)

　(是取未荐之时诚意浑全而未散否朱子曰祭祀无/不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之)
　(初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐/则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云)
　(心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思/公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可)
　(把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也/○问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不)
　(轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而/仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之)
　(义问前说似好曰当以彖辞为定○龟山杨氏曰盥/而不荐初未尝致物也威仪度数亦皆未举而已有)
　(孚颙若其所以交神明者盖有在矣又曰古人修身/齐家治国平天下本于诚吾意而已诗书所言莫非)
　(明此者但人自信不及故无其效圣人知其效必本/于此故于观曰盥而不荐有孚颙若○平庵项氏曰)

　(盥者祭之初步方诣东荣盥手于洗凡祭之事百未/一为也荐者祭礼之最盛四海九州之美味四时之)
　(和气无不陈也此但以盥而不荐象恭己无为耳非/重盥而轻荐也先儒谓盥则诚意方专荐则诚意已)
　(散仁人孝子之奉祀岂皆至荐而诚散乎○云峰胡/氏曰诸家谓盥者祭之始盥手酌郁鬯于地以求神)
　(之时也本义但以为将祭而盥手盖酌郁鬯之酒以/降神灌也非盥也诸家谓荐则诚意已散不复如盥)
　(之时本义之意则谓盥岂有不荐者孝子之荐岂皆/有至荐而诚散者独就观示上𤼵盥而不荐之义以)
　(喻二阳在上无为而化盖祭必先盥盥者未用事之/时祭则荐而用事圣人至德之化如将祭而盥不待)
　(见于用事孚信在中已颙然可仰观之者见其盥未/见其荐亦已信而仰之盖不待观其行事而化也不)
　(荐而孚盖与未占有孚略同夫观四阴二阳八月之/卦四阳之卦名曰大壮以阳之盛言也四阴岂不可)

　(以阴盛言卦名谓之观取二阳在上为四阴所仰且/就观字上𤼵出示民神化之妙扶阳抑阴之义深矣)
彖曰大观在上顺而巽中正以观天下
　传五居尊位以刚阳中正之德为下所观其德甚大
　故曰大观在上下坤而上巽是能顺而巽也五居中
　正以巽顺中正之德为观于天下也
　本义以卦体卦德释卦名义(进斋徐氏曰大观在上/以位言顺巽中正以德)
　(言有其位无其德不足以观天下有其德无其位亦/不足以观天下○云峰胡氏曰四阳为大壮四阴不)
　(曰小者之壮而曰观取二阳示四阴也释彖且曰大/观壮以下之四阳为大观以上之二阳为大释卦名)

　(义则以为大而在上释卦辞以为下观而/化上下之分严崇阳抑阴之意可见矣)
观盥而不荐有孚颙若下观而化也(观如字下观天大/象观民之观六爻)
(观字/并同)
　传为观之道严敬如始盥之时则下民至诚瞻仰(一/作)
　(仰/观)而从化也不荐谓不使诚意少散也
　本义释卦辞(进斋徐氏曰下观而化以四阴观二阳/言谓上有精洁诚敬之德颙然可仰则)
　(天下有所观感而化如舜恭己正南面而天下自治/文王不大声以色而万邦作孚自然之感固如此也)
　(○云峰胡氏曰盥而不荐与神武而不杀朱子皆以/为是圣人不犯手做底盖盥则必荐不荐是喻圣人)

　(致其洁清而不轻自用武则必杀不杀是喻圣人得/其理而不假其物故彼谓之神武而此下文别以神)
　(道言/之)
观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服
矣
　传天道至神故曰神道观天之运行四时无有差忒
　则见其神妙圣人见天道之神体神道以设教故天
　下莫不服也夫天道至神故运行四时化育万物无
　有差忒至神之道莫可名言唯圣人默契体其妙用

　设为政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼓舞
　其化而莫测其用自然仰观而戴服故曰以神道设
　教而天下服矣
　本义极言观之道也四时不忒天之所以为观也神
　道设教圣人之所以为观也(朱子曰盥本为荐而不/荐是欲蓄其诚意以观)
　(示民使民观感而化之义有孚颙若便是䢷下观而/化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人)
　(不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观/天下谓以此观示之也又曰观天之神道只是自然)
　(运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有/教人自然观感处○临川吴氏曰此广观义上文所)

　(言感应之速者观道之神也因言天道之神神者妙/不可测之谓服者从而化也人观天道之神莫知其)
　(然而四时代谢终古如一无少差忒观道亦然常人/以言设教则有声音以身设教则有形迹圣人之道)
　(如天之妙不可测以之设教非有声音非有形迹不/设而设不教而教天下一观感之馀其应捷如影响)
　(莫不从而化焉应其所感亦如四时之应乎天而无/有差忒也盖所存甚神故所过即笃恭而天下平如)
　(上天之无声无臭而万邦皆/作孚此其所以为神道与)
象曰风行地上观先王以省方观民设教(省悉/井反)
　传风行地上周及庶物为由历周览之象故先王体
　之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四

　方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之
　以礼是也省方观民也设教为民观也
　本义省方以观民设教以为观(庸斋赵氏曰风行地/上遍触万物有周观)
　(之象先王体之得风以动之教以化之之象故以省/方观民设教○建安丘氏曰坤为土有土此有民省)
　(方观民乃坤之象巽以申命设教乃巽之象○三山/刘氏曰观民设教如齐之末业教以农桑卫之淫风)
　(教以礼别奢如曹则示之以俭/俭如魏则示之以礼之类是也)
初六童观小人无咎君子吝
　传六以阴柔之质居远于阳是以(一作/其)观见者浅近

　如童稚然故曰童观阳刚中正在上圣贤之君也近
　之则见其道德之盛所观深远初乃远之所见不明
　如童蒙之观也小人下民也所见昏浅不能识君子
　之道乃常分也不足谓之过咎若君子而如是则可
　鄙吝也本义卦以观示为义据九五为主也爻以观
　瞻为义皆观乎九五也初六阴柔在下不能远见童
　观之象小人之道君子之羞也故其占在小人则无
　咎君子得之则可羞矣(临川吴氏曰下之所观观九/五中正之道也初最下去五)

　(最远如未有知识之童子而观不能有所见也○平/庵项氏曰初六为下民日用而不知则其常也故无)
　(咎君子而不著不察则可羞矣○云峰胡氏曰童之/象阳位而阴爻阳则男而阴则稚也故蒙六五亦曰)
　(童童观以近为明初六去二阳最远故为儿童之观/又曰遁大壮皆四阳二阴之卦曰君子好遁小人否)
　(曰君子用壮小人用罔观亦四阴二阳故拳拳于君/子小人之分盖以小人而可如此者君子慎不可如)
　(此也其爱君/子之意至矣)
象曰初六童观小人道也
　传所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也(朱/子)
　(曰初六童观小人道也/小人自是如此故无咎)

六二窥观利女贞
　传二应于五观于五也五刚阳中正之道非二阴暗
　柔弱所能观见也故但如窥觇之观耳窥觇之观虽
　少见而不能甚(一悦/尽)明也二既不能明见刚阳中正
　之道则利如女子之贞虽见之不能甚明而能顺从
　者女子之道也在女子为贞也二既不能明见九五
　之道能如女子之顺从则不失中正乃为利也
　本义阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故

　其占如此丈夫得之则非所利矣(进斋徐氏曰窥门/中视也阴柔居内)
　(而观外虽与五为应前为三四所蔽所见不明窥观/之象○云峰胡氏曰窥坤阖户象柔居内而观乎外)
　(有窥观象初二皆阴故皆有幼稚象初位阳故为童/二位阴故为女童观是芒然无所见小人日用而不)
　(知者也窥观是所见者小而不见全体仁者见之谓/之仁知者见之谓之知也占曰利女贞则非大丈夫)
　(之所为/可知也)
象曰窥观女贞亦可丑也
　传君子不能观见刚阳中正之大道而仅(一有/能字)窥觇
　其彷佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也

　本义在丈夫则为丑也(平庵项氏曰妇人之目所窥/者狭妇无公事所知者蚕织)
　(女无是非所议者酒食此在女德为不失女子而寡/见謏闻则可丑矣○云峰胡氏曰小人而为儿童之)
　(观固其道也丈夫而为/女子之观岂非可丑乎)
六三观我生进退
　传三居非其位处顺之极能顺时以进退者也若居
　当其位则无进退之义也观我生我之所生谓动作
　施为出于己者观其所生而随宜进退所以处虽非
　正而未至失道也随时进退求不失道故无悔咎(一/作)

　(吝/)以能顺也本义我生我之所行也六三居下之上
　可进可退故不观九五而独观己所行之通塞以为
　进退占者宜自审也(朱子曰我者彼我对待之言是/以彼观此观其生是以此自观)
　(六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民/则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当)
　(否而为进退○童溪王氏曰我生者吾身之动作施/为也六三处进退之间宜谁从曰进退者时也可以)
　(进可以退者我也观我生以决其进退尔○杨氏曰/观我生而进退所谓可以仕则仕可以止则止我无)
　(官守我无言责则进退之间岂不绰绰乎有馀裕哉/者是也○诚斋杨氏曰三五皆曰观我生辞同而德)
　(异六三察己以从人九五察人以修己六三似漆雕/开○云峰胡氏曰三处上下之间有进退之象他卦)

　(三不中多不吉二居中多善而观以远近取义故如/此诸爻皆欲观五惟近者得之六四最近故可决于)
　(进六三上下之间可以进退之地故不必观五但观/我所为而为之进退本义谓占者宜自审盖当进退)
　(之际惟当自审/其所为何如耳)
象曰观我生进退未失道也
　传观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也(中/溪)
　(张氏曰五为观之主近五者宜进远五者宜退若初/二去五远则无可进之理四去五近则用宾于王矣)
　(可进可退唯三之特为然道观之道也观四阴爻惟/四得观之道初二则失观之道三之进退在我故曰)
　(未失/道也)

六四观国之光利用宾于王
　传观莫明于近五以刚阳中正居尊位圣贤之君也
　四切近之观见其道故云观国之光观见国之盛德
　光辉也不指君之身而云国者在人君而言岂止观
　其行一身乎当观天下之政化则人君之道德可见
　矣四虽阴柔而巽体居正切近于五观见而能顺从
　者也利用宾于王夫圣明在上则怀抱才德之人皆
　愿进于朝廷辅戴之以康济天下四既观见人君之

　德国家之治光华甚美所宜宾于王朝效其智力上
　辅于君以施泽天下故云利用宾于王也古者有贤
　德之人则人君宾礼之故士之仕进于王朝则谓之
　宾本义六四最近于五故有此象其占为利于朝觐
　仕进也(兰氏廷瑞曰九五阳明居上是有光华者也/○童溪王氏曰观以远阳为晦近阳为明○)
　(汉上朱氏曰古者诸侯入见于王王以宾礼之士而/未受禄者亦宾之○云峰胡氏曰观国之光四字下)
　(与童观窥观相反上与九五观我生相应盖国之光/即九五所谓我生者也特五之自观则曰生方出于)
　(我者也自四观五则曰光已达于国者也不指君之/生而曰国者观其达于国者则其出于君者可知矣)

象曰观国之光尚宾也
　传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守
　者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志
　哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既
　观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也(一无/也字)所
　以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也
　尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也
九五观我生君子无咎

　传九五居人君之位时之治乱俗之美恶系乎己而
　已观己之生若天下之俗皆君子矣则是已之所为
　政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道则
　是已之所为政治未善不(一作/未)能免于咎也
　本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之
　君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必
　其阳刚中正亦如是焉则得无咎也(朱子曰九五之/观我生如观风)
　(俗之美恶民臣之从违可以见自家所施之善恶○/瓜山潘氏曰九五居尊处正为观于下反观诸己所)

　(为而皆君子则可以无咎矣○进斋徐氏曰九五为/大观之主巍乎在上乃天下之仪表在下四阴莫不)
　(仰之然民皆仰乎五矣五将何所观乎亦唯先观我/身之所行揭其中正以观示于天下可也亦必我为)
　(阳明之君子乃能尽观我之道而无阴侵阳之咎○/平庵项氏曰观本是小人逐君子之卦但以九五中)
　(正在上群阴仰而观之故圣人取以为小人观君子/之象象虽如此势实渐危故五上二爻皆曰君子无)
　(咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之/谨身在上仅可无咎耳不然则九五居中正以观天)
　(下虽元吉大亨可也岂止无咎而已哉明二阳向消/故道大而福小也此即唐武宗之时内之宦者外之)
　(牛党之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗刚明在位/故仰视而不敢动一日事变万事去矣○双湖胡氏)
　(曰知时识势学易之大方项氏深为得之/当观之君知此所以自处者有道可也)

象曰观我生观民也
　传我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于
　民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是
　也本义此夫子以义言之明人君观己所行不但一
　身之得失又当观民德之善否以自省察也(建安丘/氏曰象)
　(言观民者盖观民正所以为观我之鉴欲观吾身所/行之当否但观民俗之善恶而已此本诸身而徵诸)
　(民者也书云当于民监亦此意也○云峰胡氏曰民/德之善否生于我身之得失故观民即所以观我生)
　(乃以义言之/非以象言也)

上九观其生君子无咎
　传上九以阳刚之德处于上为下之所观而不当位
　是贤人君子不在于位而道德为天下所观仰者也
　观其生观其所生也谓出于己者德业行义也既为
　天下所观仰故自观其所生若皆君子矣则无过咎
　也苟未君子则何以使人观仰矜式是其咎也
　本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下
　所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之

　异耳(朱子曰上九之观其生是就自家视听言动应/事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子)
　(有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得此爻又/曰观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观)
　(却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其/墉之类○平庵项氏曰上在卦外无名无位小人之)
　(进退下民之向背皆不由己但谨视其身思自免咎/而已○潜室陈氏曰观之时为观于天下者五也既)
　(欲为的于天下须当观省我之所行上九虽无位乃/是位高之人亦下之所观瞻故亦当自观其所行但)
　(避九五不得称我犹若他人之辞耳六三去九五相/远又不为观于人止是自观其所行当进与不进故)
　(不嫌于/同辞)
象曰观其生志未平也

　传虽不在位然以人观其德用为仪法故当自慎省
　观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣
　不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意
　未得安也故云志未平也平谓安宁也(程子曰上九/以刚阳之德)
　(居无位之地是贤人君子抱道德而不居其位为众/人仰观法式者也虽不当位然为众人所观固不得)
　(安然放意谓已无与于天下也必观其所生君子矣/乃得无咎圣人又从而赞之谓志当在此固未得安)
　(然平定无所虑也观圣人教示后贤如是之深贤者/存心如是之仁与夫素隐行怪独善其身者异矣)
　本义志未平言虽不得位未可忘戒惧也(或问观其/生志未平)

　(也朱子曰其生谓言行事为之见于外者既有所省/便是未得安然无事○云峰胡氏曰五与上皆为下)
　(四阴所观五有位故当观民以观我之所为上虽无/位亦不敢安然不自省其所为也○或问观卦阴盛)
　(而不言凶咎朱子曰此卦取义不同盖阴虽盛于下/而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不)
　(取阴盛之象也○问观六爻一爻胜似一爻岂所据/之位愈高则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻)
　(是所据之位愈近则所见愈亲切底意思○建安丘/氏曰观有观示之义以上二阳而示乎下四阴也然)
　(九五得位而上九不得位故五为观主是以在五曰/观我生而上曰观其生而已其下四阴则皆以阳为)
　(观者而近者吉远者凶初其最远者也故曰童观君/子吝二三则渐近矣故二曰窥观女贞三曰观我生)
　(进退也惟四去阳独近尽所观之美故有观光/宾王之象焉岂非观之道利近而不利远者乎)

䷔(震下/离上)
　传噬嗑序卦可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
　合也既有可观然后有来合之者也噬嗑所以次观
　也噬齧也嗑合也口中有物间之齧而后合之也卦
　上下二刚爻而中柔外刚中虚人颐口之象也中虚
　之中又一刚爻为颐中有物之象口中有物则隔其
　上下不得嗑必齧之则得嗑故为噬嗑圣人以卦之
　象推之于天下之事在口则为有物隔而不得合在

　天下则为有强梗或谗邪间隔于其间故天下之事
　不得合也(一无/也字)当用刑法小则惩戒大则诛戮以除
　去之然后天下之治得成矣凡天下至于一国一家
　至于万事所以不和合者皆由有间也无间则合矣
　以至天地之生万物之成皆合而后能遂凡未合者
　皆为间也若君臣父子亲戚朋友之间有离贰怨隙
　者盖谗邪间于其间也除去之则和合矣故间隔者
　天下之大害也圣人观噬嗑(一作/齧合)之象推之于天下

　万事皆使去其间隔而合之则无不和且治(一作/洽)矣
　噬嗑者治天下之大用也去天下之间在任刑罚故
　卦取用刑为义在二体明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用狱
　传噬嗑亨卦自有亨义也天下之事所以不得亨者
　以有间也噬而嗑之则亨通矣利用狱噬而嗑之之
　道宜用刑狱也天下之间非刑狱何以(一作不/可以)去之
　不云利用刑而云利用(一无利/用字)狱者卦有明照之象

　利于察狱也狱者所以究察情伪得其情则知为间
　之道然后可以设防与致刑也
　本义噬齧也嗑合也物有间者齧而合之也为卦上
　下两阳而中虚颐口之象九四一阳间于其中必齧
　之而后合故为噬嗑其占当得亨通者有间故不通
　齧之而合则亨通矣又三阴三阳刚柔中半下动上
　明下雷上电本自益卦六四之柔上行以至于五而
　得其中是知以阴居阳虽不当位而利用狱盖治狱

　之道惟威与明而得其中之为贵故筮得之者有其
　德则应其占也(龟山杨氏曰噬嗑除间之卦也除间/以刑为用故利用狱狱者所以治间)
　(而求其情也治而得其情则刑之而天下服矣故不/言利用刑而曰利用狱也○隆山李氏曰噬嗑震下)
　(离上震雷离电天地生物有为造物之梗者必用雷/电击抟之圣人治天下有为民之梗者必用刑狱断)
　(制之故噬嗑以去颐中之梗雷电以去天地之梗刑/狱以去天下之梗也○云峰胡氏曰凡物不合由有)
　(间也必噬而后嗑嗑而后亨不曰利用刑而曰利用/狱者先之以电之明而雷从之也电之明所以察狱)
　(也雷之威所以决狱也雷电有时狱之用亦有时不/至如颐中有物强梗者为之间狱岂宜用哉既明且)
　(威又柔且中治狱之道/也不如是狱岂用哉)

彖曰颐中有物曰噬嗑
　本义以卦体释卦名义(童溪王氏曰易之立卦其命/名立象各有所指鼎井大过)
　(栋桡小过飞鸟若此类者远取诸物也艮背/颐颐噬嗑颐中有物若此类者近取诸身也)
噬嗑而亨
　传颐中有物故为噬嗑有物间于颐中则为害噬而
　嗑之则其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨(建安丘氏/曰颐卦初)
　(上二爻皆阳其间四爻皆阴有颐口之象噬嗑变六/四而为九四则为颐中有物之象去其所谓物者合)
　(则无间矣故曰噬嗑夫噬嗑乃贲之反对皆颐中有/物之象噬嗑得颐之下动则四九为梗贲得颐之上)

　(止则九三为梗上止而下不动则无可合之理上止/而下动则有噬而合之之象噬嗑而亨乃噬去强梗)
　(无所间隔而/自亨通也)
刚柔分动而明雷电合而章
　传以卦才言也刚爻与柔爻相间刚柔分而不相杂
　为明辨之象明辨察狱之本也动而明下震上离其
　动而明也雷电合而章雷震而电耀相须并见合而
　章也照与威并行用狱之道也能照则无所隐情有
　威则莫敢不畏上既以二象言其动而明故复言威

　照并用之意(龟山杨氏曰刚在下则动柔在上则明/动而明也初未章合而后章○进斋徐)
　(氏曰刚柔分未噬之象动而明方噬之象雷电合/而章已噬之象犹噬物然噬则颐分嗑则颐合也)
柔得中而上行虽不当位利用狱也(上时/掌反)
　传六五以柔居中为用柔得中之义上行谓居尊位
　虽不当位谓以柔居五为不当而利于用狱者治狱
　之道全刚则伤于严暴过柔则失于宽纵五为用狱
　之主以柔处刚而得中得用狱之宜也以柔居刚为
　利用狱以刚居柔为利否曰刚柔质也居用也用柔

　非治狱之宜也(汉上朱氏曰六五柔中虽不当位施/之用狱则无若柔中之为利矣或曰)
　(柔足以用狱乎曰为人君止于仁不以刚断称也○/龟山杨氏曰古之治狱吏以狱成告于正正听之正)
　(以狱成告于大司寇司寇听之棘木之下大司寇以/狱成告于王王命三公参听之三公以狱成告于王)
　(王三宥之而后制刑/此以柔用之意也)
　本义以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞(朱子曰彖/辞中刚柔)
　(分以下都掉了颐中有物只说利用狱爻各自取义/不说颐中之物问易中言刚柔分两处一是噬嗑一)
　(是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓/之刚柔分分犹均也又问易中三阴三阳卦多独于)
　(此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义又曰刚/柔分语意与日夜分同○云峰胡氏曰卦辞云噬嗑)

　(亨彖传加一而字谓必噬嗑之而后亨也此以卦名/释辞○临川吴氏曰刚柔分动而明言未嗑之前以)
　(噬而致亨雷电合而章言既噬之后以嗑而致亨此/二句解噬嗑亨也柔自六四上行至五虽不当位然)
　(以柔居刚为以刚济柔而不过于柔治狱所宜也结/之以利用狱也四字者此两句解利用狱也噬嗑而)
　(亨何事不利而独利用狱者六五以柔在上才不当/位不足以致大利独以柔得中利于用狱而已○云)
　(峰胡氏曰动不如雷不能断狱明不如电不能察狱/不柔则失之暴柔而不中则失之纵甚言用狱之难)
　(也/)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　传象无倒置者疑此文互也雷电相须并见之物亦

　有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威
　以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也
　本义雷电当作电雷(或问诸卦象皆顺说独雷电噬/嗑倒说何邪朱子曰先儒皆以)
　(为倒写二字相似疑是如此○中溪张氏曰蔡邕石/经本作电雷○临川吴氏曰明者辨别精审之意敕)
　(者整饬严警之意明象电光敕象雷威罚者一时所/用之法法者平日所定之罚一时所用之允当者示)
　(平日所定之信必也故明其罚所以敕其法○进斋/徐氏曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所)
　(以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折/狱致刑处故与丰象异然罚之当避人犹有冒法而)
　(为之法之可畏犹有犯法不顾/者先王不得已而后用刑焉)

初九屦校灭趾无咎(校音/教)
　传九居初最下无位者也下民之象为受刑之人当
　用刑之始罪小而刑轻校木械也其过小故屦之于
　足以灭伤其趾人有小过校而灭其趾则当惩惧不
　敢进于恶矣故得无咎系辞云小惩而大诫此小人
　之福也言惩之于小与初故(一有/后字)得无咎也初与上
　无位为受刑之人馀四爻皆为用刑之人初居最下
　无位者也上处尊位之上过于尊位亦无位者也王

　弼以为无阴阳之位阴阳系于奇偶岂容无也然诸
　卦初上不言当位不当位者(一作不言位/当不当者)盖初终之
　义为大临之初九则以位为正若需上六云不当位
　乾上九云无位爵位之位非阴阳之位也
　本义初上无位为受刑之象中四爻为用刑之象初
　在卦始罪薄过小又在卦下故为屦校灭趾之象止
　恶于初故得无咎占者小伤而无咎也(汉上朱氏曰/周官掌囚下)
　(罪桎桎足械也械亦曰校○临川吴氏曰屦谓著于/其足如纳屦然校足械也○云峰胡氏曰趾乃人之)

　(所用以行者屦校灭趾惩之于初使不得行乃小人/之福也小人受刑而所伤者尚小故曰无咎○诚斋)
　(杨氏曰屦校不惩必至何校灭趾不戒必至灭耳初/九之小人能惩于薄刑止其恶而不行则不贻上九)
　(恶积罪大/之凶祸矣)
象曰屦校灭趾不行也
　传屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云
　不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行
　使不进于恶也
　本义灭趾又有不进于恶之象(云峰胡氏曰下卦为/震灭趾使其不敢如)

　(震之动也动/则进于恶矣)
六二噬肤灭鼻无咎
　传二应五之位用刑者也四爻皆取噬为义二居中
　得正是用刑得其中正也用刑得其中正则罪恶者
　易服故取噬肤为象噬齧人之肌肤为易入也灭没
　也深入至没其鼻也二以中正之道其刑易服然乘
　初刚是用刑于刚强之人刑刚强之人必须深痛故
　至灭鼻而无咎也中正之道易以服人与严刑以待

　刚强义不相妨(厚斋冯氏曰肤皮之表也噬者治狱/之人肤肉腊胏肉也爻取噬为治狱)
　(之象又取肤为狱囚之象二之灭鼻无咎者指治狱/也初之无咎囚可无咎也二三五之无咎囚不得而)
　(咎之也中四爻治狱者也/初上囚之始恶怙终者也)
　本义祭有肤鼎盖肉之柔脆噬而易嗑者六二中正
　故其所治如噬肤之易然以柔乘刚故虽甚易亦不
　免于伤灭其鼻占者虽伤而终无咎也(涑水司马氏/曰噬嗑食也)
　(故以食物明之○临川吴氏曰肤者豕腹之下柔软/无骨之肉古礼别实于一鼎曰肤鼎○云峰胡氏曰)
　(噬而言肤腊胏肉者取颐中有物之象也各爻虽取/所噬之难易而言然因各爻自有此象故其所噬者)

　(因而为之象耳六二柔而中正故所治如噬肤之易/入但初刚未服反不能无伤然始虽有伤终而无咎)
　(是初之刚/终可服也)
象曰噬肤灭鼻乘刚也
　传深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人
　不得不深严也深严则得宜乃所谓中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎(腊音/昔)
　传三居下之上用刑者也六居三处不当位自处不
　得其当而刑于人则人不服而怨怼悖犯之如噬齧

　乾腊坚韧之物而遇毒恶之味反伤于口也用刑而
　人不服反致怨伤是可鄙吝也然当噬嗑之时大要
　噬间而嗑之虽其身处位不当而强梗难服至于遇
　毒然用刑非为不当也故虽可吝而(一无/而字)亦小噬而
　嗑之非有咎也
　本义腊肉谓兽腊全体骨而为之者坚韧之物也阴
　柔不中正治人而人不服为噬腊遇毒之象占虽小
　吝然时当噬嗑于义为无咎也(朱子曰六三噬腊肉/遇毒是所噬者坚韧)

　(难合三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然/此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也)
　(○节初齐氏曰周礼腊人掌田兽之脯注薄物为脯/小物全乾为腊○云峰胡氏曰肉因六柔取象腊因)
　(三刚取象三至五互坎坎有毒象师有坎故释彖亦/曰毒六二柔居柔故所噬象肤之柔六三柔居刚故)
　(所噬象腊肉柔中有刚三比之二难矣然三遇毒二/亦灭鼻甚言刑之不可轻用也二三皆无咎而三小)
　(吝者中正不/中正之分也)
象曰遇毒位不当也
　传六三(一无/三字)以阴居阳处位不当自处不当故所刑
　者难服而反毒之也(诚斋杨氏曰六三以柔弱之才/居刚决之位比弱于齿而噬夫)

　(坚者也能不遇毒/乎故曰位不当也)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉(乾音干胏/美缁反)
　传九四居近君之位当噬嗑之任者也四已过中是
　其间愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有联
　(一无/联字)骨者乾肉而兼骨至坚难噬者也噬至坚而得
　金矢金取刚矢取直九四阳德刚直为得刚直之道
　虽用刚直之道利在克艰其事而贞固其守则吉也
　九(一无/九字)四刚而明体阳而居柔刚明则伤于果故戒

　以知难居柔则守不固故戒以坚贞刚而不贞者有
　矣凡失刚者皆不贞也在噬嗑四为最善(龟山杨氏/曰九四合)
　(一卦言之则为间者也以六爻言之则居大臣之位/任除间之责者也○建安丘氏曰噬嗑惟四五两爻)
　(能尽治狱之道彖以五之柔为主故曰柔得中而上/行虽不当位利用狱也利用之言独归之五而他爻)
　(不与焉爻以四之刚为主故曰噬乾胏得金矢利艰/贞吉吉之言独归之四而他爻谓之无咎也主柔而)
　(言以仁为治狱之本主刚而言以威为治狱之用仁/以寓其哀矜威以惩其奸慝刚柔迭用畏爱兼施治)
　(狱之道得矣○双湖胡氏曰以全体言九四为一卦/之间则受噬者在四卦辞利用狱是刑四也以六爻)
　(言则受噬者在初上故初上皆受刑四反为噬之主/与三阴爻同噬初上者也卦言其位则梗在其中爻)

　(言其才则刚足以噬/其取义故不同也)
　本义胏肉之带骨者与胾同周礼狱讼入钧金束矢
　而后听之九四以刚居柔得用刑之道故有此象言
　所噬愈坚而得听讼之宜也然必利于艰难正固则
　吉戒占者宜如是也(或问古人狱讼要钧金束矢之/意如何朱子曰这不见得想是)
　(词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又/问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧)
　(而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常/事又别有所在如剂石之类○周礼秋官大司寇以)
　(两造禁民讼入束矢于朝然后听之以两剂禁民狱/入钧金三日乃致于朝然后听之注讼谓以财货相)

　(告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之/不至不入束矢则是自服其不直者也必入束矢者)
　(取其直也束矢百矢也狱谓相告以罪名者剂今劵/书使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃)
　(治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也/必入金者取其坚也三十斤为钧○云峰胡氏曰胏)
　(肉之带骨者骨因九取象肉因四取象离为乾卦故/为乾胏腊肉肉藏骨柔中有刚六三柔居刚故所噬)
　(如之乾胏骨连肉刚中有柔九四刚居柔故所噬如/之三遇毒所治之人不服也四得金矢其人服矣然)
　(必艰难正/固乃无咎)
象曰利艰贞吉未光也
　传凡言未光其道未光大也戒于(一作/以)利艰贞盖其

　所不足也不得中正故也(临川吴氏曰六二以所噬/之易而有易心焉故至灭)
　(鼻九四则噬之难矣戒以艰贞/而后得吉是其道之未光也)
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　传五在卦愈上而为噬乾肉反易于四之乾胏者五
　居尊位乘在上之势以刑于下其势易也在卦将极
　矣其为间甚大非易嗑也故为噬乾肉也得黄金黄
　中色金刚物五居中为得中道处刚而四辅以刚得
　黄金也五无应而四居大臣之位得其助也贞厉无

　咎六五虽处中刚然实柔体故戒以必正固而怀危
　厉则得无咎也以柔居尊而当噬嗑(一作/坚)之时岂可
　不贞固而怀危惧哉(一作忘危惧也○建安丘氏曰/噬嗑三柔爻皆用狱者也而五)
　(最胜五之位与二同而五能噬乾肉二但能噬肤者/二以柔居柔而五以柔居刚五之才胜乎二之才也)
　(五之才与三同而五得黄金三不免遇毒者三之柔/不中五之柔得中五之位胜乎三之位也六五之才)
　(之位视二三固有间矣而爻辞但无咎而不及九四/之吉者五之柔又不如四之刚也然则欲尽噬嗑治)
　(狱之道舍九四其何以哉○西溪李氏曰九四以刚/噬六五以柔噬以刚噬者有司执法之公以柔噬者)
　(人君不忍之仁也然犹贞厉则无咎正如穆/王训夏赎刑刑既轻矣犹曰朕言多惧是也)

　本义噬乾肉难于肤而易于腊胏者也黄中色金亦
　谓钧金六五柔顺而中以居尊位用刑于人人无不
　服故有此象然必贞厉乃得无咎亦戒占者之辞也
　(或问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之/意故皆为戒占者之辞朱子曰亦是爻中元自有此)
　(道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时/位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之○云峰)
　(胡氏曰乾因五取象肉因六取象噬肤噬腊肉噬乾/胏一节难于一节六五噬乾肉则易矣五君位也以)
　(柔居刚柔而得中用狱之道也何难之有然六三亦/以柔居刚遇毒何也六三柔不中正故噬之难而且)
　(遇毒六五柔而得中故噬之易而得黄金九四金矢/兼得五独得黄金何也狱讼而出金矢已非寻常小)

　(小之讼讼则出矢狱则出金讼为小狱为大矣四于/狱讼兼得大小兼理之也五君也非大狱不敢以闻)
　(书所谓罔攸兼于庶狱是也故/独曰得黄金盖君臣之分如此)
象曰贞厉无咎得当也
　传所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用
　刚而能守正虑危也(中溪张氏曰得当者谓处刚而/得中也刚则不茹中则不偏五)
　(贞厉无咎者/其以是欤)
上九何校灭耳凶(何何/可反)
　传上过乎尊位无位者也故为受刑者居卦之终是

　其间大噬之极也系辞所谓恶积而不可掩罪大而
　不可解者也故何校而灭其耳凶可知矣何负也谓
　在颈也本义何负也过极之阳在卦之上恶极罪大
　凶之道也故其象占如此(胡氏曰居卦之极罪之大/者也校加于首而没其耳)
　(所以凶也○中溪张氏曰上九居噬嗑之极为用狱/之终是小人恶积罪大怙终而不悛者也故有何校)
　(灭耳之凶○云峰胡氏曰本义于初曰过小于上则/曰恶极盖过而不改必流于恶初能改过是止恶于)
　(始故曰无咎上则怙/恶于终直曰凶矣)
象曰何校灭耳聪不明也

　传人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪
　之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校
　而灭伤(一无/伤字)其耳诫聪之不明也
　本义灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之
　则无此凶矣(云峰胡氏曰上卦为离灭耳言其不能/如离之明也明则能审听而早图之无)
　(此凶矣○建安丘氏曰噬嗑去间之卦也故六爻皆/言用狱之事初上无位为受刑之人初过小而在下)
　(为用狱之始故以屦校灭趾为象上恶极而怙终为/用狱之终故以何校灭耳为象中四爻有位为治狱)
　(之人然卦才之刚柔不同故所噬之难易亦异六二/以柔居柔纯乎柔者故象为噬肤肤易噬之物也六)

　(五以柔居刚为刚柔得中于象为噬乾肉乾肉比肤/则难矣六三柔中有刚故为噬腊肉腊则有骨矣比)
　(乾肉又难也九四刚中有柔故为噬乾胏胏则骨大/于腊噬之最难者也然二噬肤灭鼻三噬腊遇毒四)
　(噬乾胏艰贞五噬乾肉贞厉者皆言治狱之道不可/不谨也至于占辞三爻无咎四独吉者则治狱又以)
　(刚为尚也柔岂/去间之道哉)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷八