钦定四库全书
　周易传义大全卷六　　　明　胡广等　撰
䷌(离下/乾上)
　传同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天地
　不交则为否上下相同则为同人与否义相反故相
　次又世之方否必与人同力(一作/欲)乃能济同人所以
　次否也为卦乾上离下以二象言之天在上者也火
　之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居正

　位为乾之主二为离之主二爻以中正相应上下相
　同同人之义也又卦唯一阴众阳所欲同亦同人之
　义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应天
　火相同故其义大(厚斋冯氏曰上乾君也天也下离/六二一爻在离之中人位也乾上)
　(离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为人/君同乎斯人之象故成卦曰同人○云峰胡氏曰坎)
　(离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于/此二见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见)
　(离体凡六离之用与坎等矣同人大有皆主离之一/阴而言离一阴在二而上下五阳同与之故曰同人)
　(离一阴在五而上下五易/皆为所有故曰大有也)

同人于野亨利涉大川利君子贞
　传野谓旷野取远与外之义夫同人者以天下大同
　之道则圣贤大公之心也常人之同者以其私意所
　合乃昵比之情耳故必于野谓不以昵近情之所私
　而于郊野旷远之地既不系所私乃至公大同之道
　无远不同也其亨可知能(一作/既)与天下大同是天下
　皆同之也天下皆同何险阻之不可济何艰危之不
　可亨故利涉大川利君子贞上言于野止谓不在昵

　比此复言宜以君子正道君子之贞谓天下至公大
　同之道故虽居千里之远生千岁之后若合符节推
　而行之四海之广兆民之众莫不同(一作/合)小人则唯
　用其私意所比者虽非亦同所恶者虽是亦异故其
　所同者则为阿党盖其心不正也故同人之道利在
　君子之贞正本义离亦三画卦之名一阴丽于二阳
　之间故其德为丽为文明其象为火为日为电同人
　与人同也以离遇乾火上同于天六二得位得中而

　上应九五又卦唯一阴而五阳同与之故为同人于
　野谓旷远而无私也有亨道矣以健而行故能涉川
　为卦内文明而外刚健六二中正而有应则君子之
　道也占者能如是则亨而又可涉险然必其所同合
　于君子之道乃为利也(程子曰同人于野亨利涉大/川是两象一义利君子贞是)
　(一象○建安丘氏曰以三画卦言之二五皆在人位/相应则相同故曰同人野者广大旷远之地川者险)
　(阻艰难之所于野而亨者大同也涉川而利者此同/舟共济何患胡越之异心也利君子贞者盖正则同)
　(邪则异正则公邪则私所以利君子之守正也○云/峰胡氏曰或曰君子周而不比和而不同而卦名曰)

　(比曰同何哉曰比者一阳为众阴所比而坎阳居五/为得其正故曰元永贞是其比也即所以为君子之)
　(周同人一阴为五阳所同而离阴居二为得其正故/曰利君子贞是其同也即所以为君子之和同人于)
　(野其同也大利君子贞其同也正为人大同亨道也/虽大川可涉然有所同者大而不出于正者故又当)
　(以正/为本)
彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人
　传言成卦之义柔得位谓二以阴居阴得其正位也
　五中正而二以中正应之得中而应乎乾也五刚健
　中正而二以柔顺中正应之各得其正其德同也故

　为同人五乾之主故云应乎乾象取天火之象而彖
　专以二言本义以卦体释卦名义柔六二乾谓九五
　(沙随程氏曰所以成卦者在六二故曰柔得位得中/而应乎乾○厚斋冯氏曰孔子赞易五阳一阴卦则)
　(以一阴为主明卦名义自是孔子之例非经之本旨/也至序卦乃云与人同者物必归焉则经之本旨孔)
　(子非不/知之)
同人曰
　传此三字羡文本义衍文(嵩山晁氏曰按虞翻诸儒/无一人为之说者特王弼)
　(失之/耳)

同人于野亨利涉大川乾行也
　传至诚无私可以蹈险难者乾之行也无私天德也
　(朱子曰乾行也言须是这般刚健之人方做得这般/事若柔弱者如何会出去外面同人又去涉险○沙)
　(随程氏曰所以同人利/涉者在九五故曰乾行)
文明以健中正而应君子正也
　传又以二体言其义有文明之德而刚健以中正之
　道相应乃君子之正道也(节斋蔡氏曰以象言则文/明以健以爻言则中正而)
　(应○沙随程氏曰所以利君子贞者在一体之相为/用故曰文明以健中正而应○临川吴氏曰内文明)

　(则察于理外刚健则勇于义中正则内无私/心应乾则外合天德此皆君子之正道也)
唯君子为能通天下之志
　传天下之志万殊理则一也君子明理故能通天下
　之志圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已文明
　则能烛理故能明大同之义刚健则能克己故能尽
　大同之道然后能中正合乎乾行也(朱子曰程傅说/得通天下之志)
　(处好云文明则能烛理故能明大同之义刚健则能/克己故能尽大同之道此说甚善大凡读书只就眼)
　(前说出底便好崎/岖寻出底便不好)

　本义以卦德卦体释卦辞通天下之志乃为大同不
　然则是私情之合而已何以致亨而利涉哉(诚斋杨/氏曰人)
　(与人群居天地中能高飞远走不在人间乎而独与/人异何也人异乎人者物之弃人同乎人者物之归)
　(然同而隘则其同不大同而昵则其同不公同人于/野公而大也○云峰胡氏曰必通天下之志乃为大)
　(同然非明与健/不能大同也)
象曰天与火同人君子以类族辨物
　传不云火在天下天下有火而云天与火者天在上
　火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之

　象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君
　子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异
　同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也(或/问)
　(伊川说云各以其类族辨物之同异则是就类族上/辨物否朱子曰类族是就人上说辨物是就物上说)
　(天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如/分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类)
　(是一类马类是一类就其异处以致其/同此其所以为同伊川之说不可晓)
　本义天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审
　异而致同也(朱子曰类族辨物言类其族辨其物且/如青底做一类白底做一类恁地类了)

　(时同底自同异底自异○冯氏去非曰类族如天之/兼覆辨物如火之烛照○厚斋冯氏曰族如非此族)
　(也不在祀典之族物如是其生也与吾同物其物如/士大夫之族为士大夫农之族为农工商之族为工)
　(商此类族也裸生为裸物羽生为羽物毛生为毛物/鳞介之生为鳞介之物此辨物也○临川吴氏曰天)
　(之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而/类聚其所同异中之同也火之所及凡物均照法离)
　(明之有别者于均照之物而辨析其所异同中之异/也○东坡苏氏曰水之于地为比火之于天为同人)
　(然比以无所不比为比同/人以有所不同为同也)
初九同人于门无咎
　传九居同人之初而无系应是无偏私同人之公者

　也故为出门同人出门谓在外在外则无私昵之偏
　其同博而公如此则无过咎也本义同人之初未有
　私主以刚在下上无系应可以无咎故其象占如此
　(节斋蔡氏曰同人之始出门即同未见远近广狭之/情故无咎○建安丘氏曰两户为门阴画偶有门之)
　(象同人随之初九节之九二皆前遇偶故谓之门一/扇为户阳画奇有户之象节之初九亦前遇奇故谓)
　(之户户一而门二也○云峰胡氏曰同人与随之初/皆易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门)
　(而后可以无咎盖易以人名卦者有二卦名家人一/家之人也卦名同人天下之人也门以内所同者一)
　(家之人而已六二同人于宗是也出门同人所同/者一国之人也天下之人也卦辞同人于野是也)

象曰出门同人又谁咎也
　传出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同
　也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁
　其咎之(朱子曰易中所谓又谁咎也自有三个而其/义则有两样如不节之嗟与自我致寇言之)
　(则谓咎皆由己不可咎诸人如出门同人言之则谓/人谁有咎之者矣以此见古人立言有用字虽同而)
　(其义则不同○诚斋杨氏曰门室之始初九同人之/始吾与人曷尝不同隔之者门也吾一出门则天地)
　(四方孰不吾同者何咎之有○雷氏曰同人于门/亦吝道也故释之曰出门同人则通而不狭矣)
六二同人于宗吝

　传二与五为正应故曰同人于宗宗谓宗党也同于
　所系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝
　二若阳爻则为刚中之德乃以中道相同不为私也
　本义宗党也六二虽中且正然有应于上不能大同
　而系于私吝之道也故其象占如此(朱子曰易虽抑/阴然有时把阴)
　(为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔/弱做主不得○问六二与九五柔刚中正上下相应)
　(可谓尽善却有同人于宗吝与先号咷之象如何曰/以其太好两者时位相应意趣相合只知款密却无)
　(至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其/利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处)

　(犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自/凶而之吉吝者自吉而趋凶○节斋蔡氏曰二与五)
　(本应故曰宗○云峰胡氏曰二往同五复成离五来/同二复成乾往来相同乾离各反其本是之谓宗同)
　(人于宗似不失其为六二之正也较之于野之同则/亦系于私矣初九出门无所系故无咎六二于宗有)
　(所系故吝○缙云冯氏曰以卦体言之则有大同之/义以爻义言之则示阿党之戒○双湖胡氏曰卦统)
　(论乾天下同乎离六二之人而六二爻则/自论其与人同之道固不可以一概论也)
象曰同人于宗吝道也
　传诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五
　不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也

　(临川吴氏曰六二一爻众阳之所与而独同/于五所同者私狭而不公广其为道可吝也)
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　传三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在同人之
　时志在于同卦唯(一有/二字)一阴诸阳之志皆欲同之三
　又与之比然二以中正之道与五相应三以刚强居
　二五之间欲夺而同之然理不直义不胜故不敢显
　发伏藏兵戎于林莽之中怀恶而内负不直故又畏
　惧时升高陵以顾望如此至于三岁之久终不敢兴

　此爻深见小人之情状然不曰凶者既不敢发故未
　至凶也(或问伏戎于莽升其高陵如何朱子曰只是/伏于高陵之草莽中三岁不敢出舆九四乘)
　(其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之见攻/故升高伏戎欲敌之而五阳方刚则不可夺故三岁)
　(不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故/乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克)
　(也程传谓升高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非/本意○东谷郑氏曰伏戎于莽以伺五之隙升其高)
　(陵以窥/二之动)
　本义刚而不中上无正应欲同于二而非其正惧九
　五之见攻故有此象(刘氏瓛曰三居下体之上故谓/之陵有凭上之志故谓之升○)

　(西溪李氏曰三与五隔三爻故曰三岁○云峰胡氏/曰二与五同者也九三欲攘二而畏五伏与升备见)
　(三之情状伏戎于莽欲攻二似有畏五意升其高陵/虽畏五又有顾望意五终不可敌也是以三岁不兴)
　(卦唯三四不言同人二与五相同而三四有争夺之/象非同者也○隆山李氏曰天下之理萃则必争卦)
　(以相同为义而三则㐲戎四则乘墉五则大师克何/也二应五而三爻据之所以争也呜呼出而与人同)
　(至易至简之事而乃如此故易中必知险/简中必知阻不学易者殆不可以涉世也)
象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　传所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至
　于三岁不兴矣终安能行乎本义言不能行(项氏曰/言敌刚)

　(恐人误以为攻二也○节斋蔡氏曰/安何也读如安往而不得贫贱之安)
九四乘其墉弗克攻吉
　传四刚而不中正其志欲同二亦与五为仇者也墉
　垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲攻
　之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不攻
　则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺则
　其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以刚
　居柔故有困而能反之义能反则吉矣畏义而能改

　其吉宜矣(童溪王氏曰九四乘其墉其志亦欲阻三/以攻五也然九三以刚敌刚犹不能行其)
　(欲况九四之非全刚/乎其弗克攻也宜矣)
　本义刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所
　隔故为乘墉以攻之象然以刚居柔故有自反而不
　克攻之象占者如是则是能改过而得吉也(或问同/人三四)
　(皆有争夺之义朱子曰只是争六二一阴爻却六二/自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居)
　(柔便有反底道理系辞云近而不相得则凶如初上/则各在事外不相干涉所以无争○潜斋胡氏曰三)
　(之升高陵升四而望五也四之乘其墉乘三而攻二/也三恶五之亲二故有犯上之心四恶二之比三故)

　(有陵下之志○云峰胡氏曰三虽以刚居刚犹惧五/之见攻者屈于势而不可敌也四以刚居柔欲乘墉)
　(以攻终不克攻者是能屈于义而不敢敌也春秋文/公十年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周公爻)
　(辞弗克攻之旨矣谷梁传曰弗克纳其义也有得于/夫子象传义弗克之旨矣诸家多以三四为欲攻五)
　(于理悖甚唯/木义得之)
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　传所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗(一作/不)克
　也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜
　困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有

　争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别
　本义乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克
　而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也(云峰胡/氏曰力)
　(不足而不攻者屈于势也力有馀而不攻者屈于理/也则者理之不可踰者也○进斋徐氏曰四之困而)
　(反则圣人予之以吉者正欲反天下之睽异而为同/也○建安丘氏曰或谓同人之世二五正应当同者)
　(也而三四介乎其间皆欲争之其不顾命义一也而/商其罪之轻重则三为甚何也曰三近二而争者也)
　(四远二而争者也四之乘墉方萌窥伺之意而三之/伏戎已见争夺之形矣四之反则则知义之不胜而)
　(止而三之不兴则畏势之不敌而不敢争况四之所/欲攻者三三臣位同人之寇也三之欲敌者五五君)

　(位同人之主也其逆顺之势又不侔焉/噫此四之吉所以异乎三之不兴欤)
九五同人先号咷而后笑大师克相遇(号户羔反咷道/刀反旅卦同)
　传九五同于二而为三四二阳所隔五自以义直理
　胜故不胜愤抑至于号咷然邪不胜正虽为所隔终
　必得合故后笑也大师克相遇五与二正应而二阳
　非理隔夺必用大师克胜之乃得相遇也云大师云
　克者见二阳之强也九五君位而爻不取人君同人
　之义者盖五专以私昵应于二而失其中正之德人

　君当与天下大同而独私一人非君道也又先隔则
　号咷后遇则笑(一有/正字)是私昵之情非大同之体也二
　之在下尚以同于宗为吝况人君乎五既于君道无
　取故更不言君道而明二人同心不可间隔之义系
　辞云君子之道或出或处或默或语二人同心其利
　断金中诚所同出处语默无不同天下莫能间也同
　者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火
　无所不能入故云其利断金其理至微故圣人赞之

　曰同心之言其臭如兰谓其言意味深长也本义五
　刚中正二以柔中正相应于下同心者也而为三四
　所隔不得其同然义理所同物不得而间之故有此
　象然六二柔弱而三四刚强故必用大师以胜之然
　后得相遇也(厚斋冯氏曰九五大君也当与天下相/孚于大同之世而乃私系所应是以彊)
　(弗友之徒竞起而争之夫以上伐下直举而措之耳/何至动大众而仅能胜之哉私故也作易者以为失)
　(君人大同之道故备言其私昵之状而以敌国交兵/之法言之其训严矣○云峰胡氏曰二五刚柔相应)
　(而皆合乎中正本义所谓义理之同也程传谓五自/以义直理胜不胜愤抑故号咷邪不胜正终必得合)

　(故后笑春秋书郑伯克段于鄢傅曰如二君故曰克/五之于四也必用大师克之而始与二遇则三之非)
　(理而强可见矣又曰同人九五刚中正而有应于六/二故先号咷而后笑旅上九刚不中正而无应于九)
　(三故先笑/而后号咷)
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　传先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然
　也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故
　言能相克也相克谓能胜见二阳之强也本义直谓
　理直(盘涧董氏曰二五本自同心而为三四所隔故/先号咷先谓理直也虽大师相克而后相遇亦)

　(以义理之同物终不得而间之故也○云峰胡氏曰/六爻惟三四不言同传以二五之同者为理直则可)
　(以见三四之争/同者为非理矣)
上九同人于郊无悔
　传郊在外而远之地求同者必相亲相与上九居外
　而无应终无与同者也始有同则至终或有睽悔处
　远而无与故虽无同亦无悔虽欲同之志不遂而其
　终无所悔也本义居外无应物莫与同然亦可以无
　悔故其象占如此郊在野之内未至于旷远但荒僻

　无与同耳(朱子曰郊是荒寂无人之所言不能如同/人于野旷远无私荒僻无与同盖居外无)
　(应莫与同者亦可以无悔也又曰同人于野是广大/无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同)
　(自不相悖○节斋蔡氏曰国外曰郊郊外曰野虽在/卦上犹未出乎卦也故止曰郊○云峰胡氏曰初上)
　(皆无应初出门同人出乎家之外而同乎国之人也/在下而无私应者也上九不同乎国之人乃出乎国)
　(之外见荒僻无人之所在外而无与应者如/荷蒉之徒是也故不谓之凶但谓之无悔)
象曰同人于郊志未得也
　传居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之
　志不得遂虽无悔非善处也(临川吴氏曰无可同之/人故志未得○建安丘)

　(氏曰上九处同人之世岂不欲与人同者哉特以一/卦五阳皆欲同二而三伏戎四乘墉五用师相刃相)
　(摩不夺不厌而已适处于无与同之地超然出于群/争之表于人固无所失矣而于己亦未为得也周公)
　(于爻以不异于人者喜之故言其无悔孔子于象以/不能同于人者病之故释之曰志未得也又曰同人)
　(六爻以六二一阴为卦主上下五阳皆欲同之同人/之道贵广不贵狭卦言于野亨是也在诸爻以比应)
　(为同故不能尽卦义合而论之有应而同者有比而/同者有远而无与同者有争而不能同者二与五应)
　(以正道相同在二言于宗五言相遇此应而同者初/在卦下出即遇二无争于五故同人于门此比而同)
　(者上处卦外无应于五亦无得于二故同人于郊此/远而无与同者三四介乎二五之间与五争二而不)
　(知天理之同物莫能间故三伏戎不兴四乘墉弗克/此争而不能同者同人之道难矣哉然则世之与人)

　(同者与其为初之比而同不若五之应而同者之出/于正为三四之争而不能同不若上之远而无与同)
　(者之无/所争也)
䷍(乾下/离上)
　传大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有夫
　与人同者物之所归也大有所以次同人也为卦火
　在天上火之处高其明及远万物之众无不照见为
　大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔物之所
　归也上下应之为大有之义大有盛大丰有也(双湖/胡氏)

　(曰易以阳为大凡卦称大者皆以阳得名大有以一/阴统五阳大畜以一阴畜三阳大过四阳过盛于中)
　(大壮四阳壮长于下皆名之曰大也○云峰胡氏曰/或曰小畜亦五阳一阴之卦主巽之一阴则曰小此)
　(主离之一阴则曰大何也曰巽之一阴在四欲畜上/下五阳其势逆而难离之一阴在五而有上下五阳)
　(其势顺而易卦名因四五二爻而有大小之分君人/者之大分明矣故小畜之亨不在六四而在上下五)
　(阳大有之元亨不但在/上下五阳而在六五)
大有元亨
　传卦之才可以元亨也凡卦德有卦名自有其义者
　如比吉谦亨是也有因其卦义便为训戒者如师贞

　丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有
　元亨是也由刚健文明应天时行故能元亨也本义
　大有所有之大也离居乾上火在天上无所不照又
　六五一阴居尊得中而五阳应之故为大有乾健离
　明居尊应天有亨之道占者有其德则大善而亨也
　(建安丘氏曰一阴在上卦之中而五阳宗之居尊能/柔物之所与而诸爻之有皆六五之有也岂不大哉)
　(唯其所有者大/故其亨亦大也)
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有

　传言卦之所以为大有也五以阴居君位柔得尊位
　也处中得大中之道也为诸阳所宗上下应之也夫
　居尊执柔固众之所归也而又有虚中文明大中(一/无)
　(大中/字)之德故上下同志应之所以为大有也本义以
　卦体释卦名义柔谓六五上下谓五阳(诚斋杨氏曰/同人大有一)
　(柔五刚均也柔在下者曰得位曰得中曰应乎乾而/为同人我同乎彼之辞也柔在上者曰尊位曰大中)
　(曰上下应而为大有我有其大之辞也○云峰胡氏/曰同人以六居二则曰柔得位得中大有以六居五)
　(则曰柔得尊位大/中上下之分严矣)

其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　传卦之德内刚健而外文明六五之君应于乾之九
　二五之(一有/体字)性柔顺而明能顺应乎二二乾之主也
　是应乎乾也顺应乾行顺乎天时也故曰应乎天而
　时行其德如此是以元亨也王弼云不大通何由得
　大有乎大有则必元亨矣此不识卦义离乾成大有
　之义非大有之义便有元亨由其才故得元亨大有
　而不善者与不能亨者有矣诸卦具元亨利贞则彖

　皆释为大亨恐疑与乾坤同也不兼利贞则释为元
　亨尽元义也元有大善之义有元亨者四卦大有蛊
　升鼎也唯升之彖误随他卦作大亨曰诸卦之元与
　乾不同何也曰元之在乾为元始之义为首出庶物
　之义他卦则不能有此义为善为大而已曰元之为
　大可矣为善何也曰元者物之先也物之先岂有不
　善者乎事成而后有败败非先成者也兴而后有衰
　衰固后于兴也得而后有失非得则何以有(一作/为)失

　也至于善恶治乱是非天下之事莫不皆然必善为
　先故文言曰元者善之长也(涑水司马氏曰夫柔而/不明则前有谗而不见)
　(后有贼而不知明而不健则知善而不能举知恶而/不能去二者皆乱亡之端也明以烛之健以决之居)
　(不失中行不失时然后能保有其众元亨也○或问/应乎天而时行程说以为应天时而行何如朱子曰)
　(是以时而行是有可行之时○杨氏文焕曰上下应/而不得尊位者小畜之六四也有能致之资居得致)
　(之位者正大/有之时也)
　本义以卦德卦体释卦辞应天指六五也(建安丘氏/曰六五以)
　(柔居尊故曰尊位处刚而中故曰大中卦唯一柔而/二体皆以刚应故曰上下应之刚健居内乾德也文)

　(明居外离德也五以柔而应二之刚应乎天也顺时/而行是以大亨也○双湖胡氏曰彖辞自柔得尊位)
　(以下专主六五一爻以论人君之位能有众阳之大/自其德刚健以下实兼上下两体以论人君之德能)
　(致元亨之治也唯一阴居尊位故可以全体归之○/云峰胡氏曰文明以健自明而诚之事刚健而文明)
　(自诚而明之事又/若有圣贤之等焉)
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　传火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁
　庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以
　奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享

　大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬
　善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也本义火
　在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之
　则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善
　所以顺天反之于身亦若是而已矣(朱子曰火在天/上大有凡有物)
　(须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可/知何名为直天命有善而无恶当大有时遏止其恶)
　(显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其/一事耳○龟山杨氏曰因天之明物无遁形矣君子)
　(观火天之象以遏恶扬善休命者正命也善恶不当/其实非顺休命者也○诚斋杨氏曰天讨有罪吾遏)

　(之以天天命有德吾扬之以天吾何与焉此舜禹有/天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不)
　(敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极/于遏而扬○云峰胡氏曰休命诸家多作眷命本义)
　(以为性命盖天命之性有善而无恶遏恶扬善亦不/过顺天命之本然者而已用人反身皆当若是本义)
　(之说/精矣)
初九无交害匪咎艰则无咎
　传九居大有之初未至于盛处卑无应与未有骄盈
　之失故无交害未涉于害也大凡富有鲜不有害以
　子贡之贤未能尽免况其下者乎匪咎艰则无咎言

　富有本匪有咎也人因富有自为咎耳若能享富有
　而知难处则自无咎也处富有而不能思艰兢畏则
　骄侈之心生矣所以有咎也本义虽当大有之时然
　以阳居下上无系应而在事初未涉乎害者也何咎
　之有然亦必艰以处之则无咎戒占者宜如是也(或/问)
　(初九无交害匪咎艰则无咎朱子曰此爻本最吉不/解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨)
　(恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰/难处之然后无咎也○云峰胡氏曰诸家多以初九)
　(无交害为无上下之交所以有害本义从程子之说/谓居下无系应而未涉乎害盖无系应三字已自见)

　(无上下之交矣富者怨之府故当大有之时反易有/害初阳在下未与物接所以未涉于害也何咎之有)
　(然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大/有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此)
象曰大有初九无交害也
　传在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所
　以不交涉于害也(中溪张氏曰大有其时也初九/其位也时位如此是以无害也)
九二大车以载有攸往无咎
　传九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才胜
　居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大有

　之任如大车之材强壮能胜载重物也可以任重行
　远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而未极故
　以二之才可往而无咎至于盛极则不可以往矣
　本义刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往
　而如是可以无咎矣占者必有此德乃应其占也(节/斋)
　(蔡氏曰大车二也载谓载五也刚健居中而应五故/有大车以载之象○林氏栗曰二五相应阳志上行)
　(故有有攸往之象以是而往何咎之有○云峰胡氏/曰坤为大舆九二体乾而曰大车者舆指轸之方而)
　(能载者言车则以其全体而言引之以马之健行之/以轮之圜皆乾象也况九二以刚居柔柔则其虚足)

　(以受刚则其健足以行有大车象德应乎五载上之/象有所往而如是可以无咎矣不曰吉者大臣任天)
　(下之重职当如此也仅得/无咎处大冇之难如此)
象曰大车以载积中不败也
　传壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力
　之强能胜大有之任也(临川吴氏曰车大则能胜重/载故载虽多积于中而车行)
　(不至于败占之所以往而无咎也○中溪/张氏曰伊尹任天下之重此爻足以当之)
九三公用亨于天子小人弗克(亨传如字本/义读作享)
　传三居下体之上在下而居人上诸侯人君之象也

　公侯上承天子天子居天下之尊率土之滨莫非王
　臣在下者何敢专其有凡土地之富人民之众皆王
　者之有也此理之正也故三当大有之时居诸侯之
　位有其富盛必用亨通乎天子谓以其有为天子之
　有也乃人臣之常义也若小人处之则专其富有以
　为私不知公以奉上之道故曰小人弗克也(隆山李/氏曰居)
　(下卦之上为三阳之长以君子而当公侯之任者也/○临川王氏曰易之辞有王有先王有帝有后有大)
　(君王以德业言先王以垂统言帝以主宰言天/子以正位言后天子诸侯通称大君天子尊称)

　本义亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献
　之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象
　刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于天子
　之象占者有其德则其占如是小人无刚正之德则
　虽得此爻不能当也(朱子曰古文元亨字亨享烹并/通用如公用享于天子解作亨)
　(字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中/多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝)
　(之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多/不留意然不知此等处不理会却枉费了无限辞说)
　(牵补而卒不得其本义亦甚害事也○京房传曰享/献也○双湖胡氏曰按春秋传晋文公将纳王使卜)

　(偃筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦战/克而王享吉孰大焉则是卜偃时巳读为享矣○云)
　(峰胡氏曰九二宰相任重之事九三诸侯朝享之事/皆不言吉皆臣职之当然者然享有朝享之享有宴)
　(享之享本义直训享为朝献又曰六五虚中下贤则/又兼宴享之义矣享礼之盛者必如九三有刚正之)
　(德乃能当之在小人则有不供苞/茅不修朝贡者矣安足以当此)
象曰公用亨于天子小人害也
　传公当用(一无/用字)亨于天子若小人处之则为害也自
　古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王
　之屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不

　知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅
　其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小
　人之害也(临川吴氏曰小人/得此占则不利也)
九四匪其彭无咎(彭步/郎反)
　传九四居大有之时已过中矣是大有之盛者也过
　盛则凶咎所由生也故处之之道匪其彭则得无咎
　谓能谦损不处其大盛则得无咎也四近君之高位
　苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载驰云汶水汤

　汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云驷騵彭彭言
　武王戎马之盛也本义彭字音义未详程传曰盛貌
　理或当然六五柔中之君九四以刚近之有僭偪之
　嫌然以其处柔也故有不极其盛之象而得无咎戒
　占者宜如是也(东谷郑氏曰九四居四阳之首而率/诸阳与之偕进其盛多盖彭彭矣然)
　(明不能烛理智不能虑远以其盛多者而震之必非/柔中之君所能安也下三阳皆健体四乃明之首也)
　(有明辨之晰则匪其彭然后免于咎○云峰胡氏曰/卦名大有彭字即大有之义大有皆六五之有也六)
　(五在上而九四以刚近之有僭偪之/嫌必不有其大而后可以无咎也)

象曰匪其彭无咎明辨晰也
　传能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晰明
　智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至
　故能损抑不敢至于满极也本义晰明貌(云峰胡氏/曰当大有)
　(之时而不冇其大非明者/不能也明辨晰皆以离言)
六五厥孚交如威如吉
　传六五当大有之时居君位虚中为孚信之象人君
　执柔守中而以孚信接于下则下亦尽其信诚以事

　于上上下孚信相交也以柔居尊位当大有之时人
　心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必威如则吉威
　如有威严之谓也既以柔和孚信接于下众志说从
　又有威严使之有畏善处有者也吉可知矣本义大
　有之世柔顺而中以处尊位虚己以应九二之贤而
　上下归之是其孚信之交也然君道贵刚太柔则废
　当以威济之则吉故其象占如此亦戒辞也(潜室陈/氏曰大)
　(有之六五但言厥孚交如威如吉者盖一卦以一阴/为主所有已极其大但当交之以孚济之以威则能)

　(保有其大矣孚者其本冇威者其不足也○中溪张/氏曰六五为大冇之主离体中虚有厥孚之象柔得)
　(尊位而上下应之故曰交如以我之诚心而发彼之/诚心此其所以交孚也然当大有海内富庶之时人)
　(心易至玩弛宽裕温柔虽足以有容非发强刚毅则/不足以有执故交如之后继之以威如则可以保其)
　(吉也苟徒有以孚之而无以威之则人将慢易之心/生而无畏备之者矣岂能常保其有乎此威如之吉)
　(圣人之/深戒也)
象曰厥孚交如信以发志也
　本义一人之信足以发上下之志也
威如之吉易而无备也(易以/䜴反)

　传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以
　诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚
　信之志下之从上犹响之应声也(一有威如之吉易/而无备也九字)
　威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备
　也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也本义太
　柔则人将易之而无畏备之心(西溪李氏曰太平之/世祸乱皆起于无虞)
　(故必威如而后吉才上下玩易则无畏备也故/诘尔戎兵董正治官皆守成之世所当讲者也)
上九自天祐之吉无不利

　传上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居
　其有者也处离之上明之极也唯至明所以不居其
　有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能顺
　乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义五
　有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义其
　处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行顺
　乎天而获天祐故所往皆吉无所不利也本义大有
　之世以刚居上而能下从六五是能履信思顺而尚

　贤也满而不溢故其占如此(或问上九自天祐之吉/无不利朱子曰上九以)
　(阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六/五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履)
　(信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退/不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之)
　(所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系/辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞)
　(有不分明处则于系辞/传说破如此类是也)
象曰大有上吉自天祐也
　传大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐
　助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申

　之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎
　顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履谓信
　履五五虚中信也思顺为谦退不居尚贤谓志从于
　五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六
　爻之中皆乐据权位唯初上不处其位故初九无咎
　上九无不利上九在上履信思顺故在上而得吉盖
　自天祐也(节斋蔡氏曰大有一柔五刚故以柔为一/卦之主而众爻皆于五取义初以远五而)
　(有艰二以应五而无咎三以公位而用享于天子四/以能谦承五而无咎上以近五而获自天之祐也○)

　(平庵项氏曰大有之卦以六五为主初之无交害逸/民也上九在上宾师也中爻三位为臣二大臣也受)
　(大有之任故为载三外臣也奉大冇之物以朝贡故/为享二中故无咎三不中故戒君子用享则为桓文)
　(小人弗克则为曹马矣四近臣也以柔自抑不怙大/有之宠故为匪其彭五离中虚中孚为信而上下应)
　(之则其孚交矣所虑者居易无备故必威如乃吉欲/其克自警畏也○诚斋杨氏曰八卦乾为尊六十四)
　(卦泰为盛然乾之上九悔于亢泰之上六吝于乱盛/治备福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在)
　(上群贤毕集无一败乱之小人无一害治之棐德士/生斯世也缊袍华于佩玉饮水甘于列鼎而况九二)
　(之大臣九三之诸侯上九功/成身退之耆旧乎呜呼盛哉)
䷎(艮下/坤上)

　传谦序卦有大者不可以盈故受之以谦其有既大
　不可至于盈满必在谦损故大有之后受之以谦也
　为卦坤上艮下地中有山也地体卑下山高大之物
　而居地之下谦之象也以崇高之德而处卑之下谦
　之义也(隆山李氏曰设卦命名多以画之反对取象/谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三)
　(豫小畜取象在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳/五阳一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺)
　(故名之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名/之豫一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一)
　(阳在上卦三阴之下其位非宜故名之谦○厚斋冯/氏曰一阳五阴之卦其立象也一阳在上下者为剥)

　(复象阳气之消长也在中者为师比象众之所归也/至于三四在二体之际当六画之中故以其自上而)
　(退处于下者为谦自下而奋出乎/上者为豫此观画立象之本旨也)
谦亨君子有终
　传谦有亨之道也有其德而不居谓之谦人以谦巽
　自处何往而不亨乎君子有终君子志存乎谦巽达
　理故乐天而不竞内充故退让而不矜安履乎谦终
　身不易自卑而人益尊之自晦而德益光显此所谓
　君子有终也在小人则有欲必竞有德必伐虽使勉

　慕于谦亦不能安行而固守不能有终也(程子曰他/卦皆有悔)
　(凶咎唯谦卦未尝有他卦有待而亨唯谦则便亨○/涑水司马氏曰君子之德诚盛矣业诚大矣不谦以)
　(持之无以保其终也○隆山李氏曰此易中最吉之/卦而天下最难行之事非谦之难谦而能终者之难)
　(也非君子岂/能有终乎)
　本义谦者有而不居之义止乎内而顺乎外谦之意
　也山至高而地至卑乃屈而止于其下谦之象也占
　者如是则亨通而有终矣有终谓先屈而后伸也(朱/子)
　(曰谦便能亨又为君子有终之象○节斋蔡氏曰刚/屈乎柔之下谦之义也刚下乎柔交通之道故亨君)

　(子三也君子有是德则始虽卑而终益尊始虽晦而/终益光故有终○云峰胡氏曰乾为易第一卦本义)
　(谓筮得乾卦者其事虽大亨犹未易以保其终盖天/下之事始而亨者十九亨而有终者十一唯谦则于)
　(德为君子于事/为亨而有终)
彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行(上时/掌反)
　传济当为际此明谦而能亨之义天之道以其气下
　际故能化育万物其道光明下际谓下交也地之道
　以其处卑所以其气上行交于天皆以卑降而亨也
　本义言谦之必亨(童溪王氏曰夫天气下降以济万/物天之谦也化育之功光明著见)

　(则谦之亨也地势卑顺处物之下地之谦也其气上/行以交于天则谦之亨也莫大乎天地而天地犹不)
　(敢以自满况于人与鬼神乎○节斋蔡氏曰下济而/光明艮也艮有光明之象故艮之彖曰其道光明谓)
　(艮阳止乎上阴不得而掩之故光明卑而上行坤也/○云峰胡氏曰下济为谦光明为亨卑为谦上行为)
　(亨彖传但言谦之必亨而不言卦体盖/下济光明自含艮坤二体于其间也)
天道亏盈而益谦
　传以天行而言盈者则亏谦者则益日月阴阳是也
　(程子曰亏盈益谦此通上下言理亦如此天道/之运亦如此○朱子曰亏盈益谦是自然之理)
地道变盈而流谦

　传以地势而言盈满者倾变而益陷卑下者流注而
　益增也(朱子曰变盈流谦剔子云言山杀瘦泽增高/此是说山上之土为水漂流下来山更瘦泽)
　(便/高)
鬼神害盈而福谦
　传鬼神谓造化之迹盈满者祸害之谦损者福祐之
　凡过而损不足而益者皆是也(朱子曰天道是就寒/暑往来上说地道是)
　(就地形高下上说鬼神言害福是有/些造化之柄各自主一事而言耳)
人道恶盈而好谦(恶乌路反/好呼报反)

　传人情疾恶于盈满而好与于谦巽也谦者人之至
　德故圣人详言所以戒盈而劝谦也(或问谦之为义/不知天地人鬼)
　(何以皆好尚之朱子曰太极中本无物若事业功劳/于我何有观天地生万物而不言所利可见矣○节)
　(斋蔡氏曰亏盈益谦以气言日月阴阳是也变盈流/谦以形言山谷川泽是也害盈福谦以理言灾祥祸)
　(福是也恶盈好谦以情言予夺进退是也○白云郭/氏曰四者非有心于如是其道自然故皆曰道○厚)
　(斋程氏曰复举天地因及鬼神/与人以推广谦所以亨之意)
谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　传谦为卑巽也而其道尊大而光显自处虽卑屈而

　其德实高不可加尚是不可踰也君子至诚于谦恒
　而不变有终也故尊光
　本义变谓倾坏流谓聚而归之人能谦则其居尊者
　其德愈光其居卑者人亦莫能过此君子所以有终
　也(或问谦尊而光卑而不可踰朱子曰尊字是对卑/字说言能谦则位处尊而德愈光位虽卑而莫能)
　(踰如古之圣贤之君以谦下人则愈尊而愈光若骄/奢自大则虽尊而不光盖以尊而行谦则其道光以)
　(卑而行谦则其德不可踰也伊川以谦对卑说非是/○童溪王氏曰尊者三居下卦之上也光艮体也卑)
　(者三居上卦之下也不可踰谓位虽居下而德刚莫/有过之者盖以谦居尊而道光以谦居卑而德不可)

　(踰此专以九三爻言君子有终之义也○临川吴氏/曰六十四卦惟谦之占辞最美夫子传彖亦惟谦之)
　(赞辞最盛内三爻俱吉外三爻俱利卦辞则云亨且/有终他卦之占未有若是其全美者也天之所益地)
　(之所流人之所好鬼神之所福悉萃于能谦者之身/他卦之赞未有若是其盛者此谦之所以为至德也)
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒蒲侯/反称尺)
　(證反施/始䜴反)
　传地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高
　大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言
　卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则

　文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称
　物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑
　者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则
　裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得
　其平也(程子曰谦者治盈之道故/曰裒多益寡称物平施)
　本义以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜
　而平其施损高增卑以趣于平亦谦之意也(朱子曰/裒多益)
　(寡便是谦称物平施便是裒多益寡○问裒多益寡/是损高就低使教恰好不是一下低去曰大扺人多)

　(见得在已者高在人者卑谦则抑已之高而卑以下/人便是平也○临川吴氏曰山在地中则高者降而)
　(下卑者升而上一升一降而高卑适平矣物之多者/裒取而使之寡犹降山之高而使之卑也物之寡者)
　(增益而使之多犹升地之卑而使之高也一裒一益/而多寡适平矣称物平施谓称量物之多寡而损益)
　(之然后所施均平而多者不偏多寡者亦不偏寡也/○厚斋冯氏曰凡大象皆别立一意使人知用意之)
　(理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君/子谦德之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻)
　(全无/此意)
初六谦谦君子用涉大川
　传初六以柔顺处谦又居一卦之下为自处卑下之

　至谦而又谦也故曰谦谦能如是者君子也自处至
　谦众所共与也虽用涉险难亦无患害况居平易乎
　何所不吉也初处刚而以柔居下得无过于谦乎曰
　柔居下乃其常也但见其谦之至故为谦谦未见其
　失也
　本义以柔处下谦之至也君子之行也以此涉难何
　往不济故占者如是则利以涉川也(童溪王氏曰六/谦德也初卑位)
　(也以谦德而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦○兰/氏廷瑞曰用涉与利涉不同用涉自我用之不若利)

　(之无往不济也○临川王氏曰利涉者其才其时利/于涉耳用涉者用此以涉然后吉也○双湖胡氏曰)
　(涉川贵于迟重不贵于急速用谦谦之道以涉川只/是谦退居后而不争先自然万无失一故吉后登舟)
　(亦有先登岸之利谦固自多利也○云峰胡氏曰谦/主九三故三爻辞与卦辞皆称君子有终初亦曰君)
　(子何也三在下卦之上劳而能谦在上之君子也初/在下卦之下谦而又谦在下之君子也在上者尊而)
　(光在下者卑而不可踰皆所以为君子之终/也用涉大川吉虽用以济患可也况平居乎)
象曰谦谦君子卑以自牧也
　传谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧
　自处也诗云自牧归荑(南轩张氏曰谦谦君子卑以/自牧如牧牛羊然使之驯服)

　(方可以言谦今人往往反以骄矜为养气此特客气/非浩然之气也○建安丘氏曰牧养也养德之地未)
　(有不基于至卑所养者/至则愈卑而愈不卑矣)
六二鸣谦贞吉
　传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于中
　故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有中
　正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉者有为得
　贞(一有/正字)则吉者六二之贞吉所自有也(童溪王氏曰/六二以谦德)
　(而居下之正位则得其所欲矣故发于声音也无非/中心之诚然者故曰鸣谦贞吉而象以中心得也释)

　(之/)
　本义柔顺中正以谦有闻正而且吉者也故其占如
　此(朱子曰鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得/其正则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而)
　(不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有/闻则失谦之意盖谦本不要人知况在人之上而有)
　(闻乎此所以志未得○云峰胡氏曰诸家释鸣谦多/谓自鸣其谦谦而以自鸣非谦矣或以为六二谦德)
　(积于中发见于声音者如此本义以为六二柔顺中/正以谦有闻盖谓发于声音不若谦而有声有非可)
　(勉强为之者要之初六谦谦在下而谦/未必人皆闻之至六二则宜闻之矣)
象曰鸣谦贞吉中心得也

　传二之谦德由至诚积于中所以发于声音中心所
　自得也非勉(一有/强字)为之也
九三劳谦君子有终吉
　传三以阳刚之德而居下体为众阴所宗履得其(一/作)
　(正/)位为下之上是上为君所任下为众所从有功劳
　而持谦德者也故曰劳谦古之人有当之者周公是
　也身当天下之大任上奉幼弱之主谦恭自牧夔夔
　如畏然可谓有劳而能谦矣既能劳谦又须君子行

　之有终则吉夫乐高喜胜人之常情平时能谦固已
　鲜矣况有功劳可尊乎虽使知谦之善勉而为之若
　矜负之心不忘则不能常久欲其有终不可得也唯
　君子安履谦顺乃其常行故久而不变乃所谓有终
　有终则吉也九三以刚居正能终者也此爻之德最
　盛故象辞特重
　本义卦唯一阳居下之上刚而得正上下所归有功
　劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其

　应矣(双湖胡氏曰谦以九三一阳爻为成卦之主文/王彖辞唯主九三一爻而言不及其他故周公)
　(爻辞不复易但推原其劳而要其吉耳○云峰胡氏/曰文王卦辞曰谦亨君子有终周公于三之爻辞以)
　(吉代亨字谦之上加一劳字盖谦非难劳而能谦为/难九三之劳当在上位而位止于下所谓劳而能谦)
　(者也乾之三以君子称坤之三以有终言谦之三兼/乾坤之占辞盖所谓劳者即乾之终日乾乾者是也)
　(而谦则又坤之含章也○杨氏曰夫六谦德也而三/则以九居之何邪曰所以成天下之功者非刚明之)
　(才不可也今三以刚明之才上为君所任下为众所/倚信劳而有功矣然劳而不伐有功而不德此君子)
　(恭以存其位之道/也故获有终之古)
象曰劳谦君子万民服也

　传能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐
　有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛
　礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜
　伐有功而不自以为德是其德弘厚之至也言以其
　功劳而自谦以下于人也德言盛礼言恭以其德言
　之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也
　夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽
　以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫

　君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存
　其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如
　言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其
　令名者为善之故(一作/效)也(临川王氏曰万民服谓有/终而吉也万民以卦之五)
　(阴言○诚斋杨氏曰万民服者非服其劳也服其劳/而能谦谦而有终也○童溪王氏曰舜之贤禹也而)
　(曰洚水儆予成允成功惟汝贤此服其劳也又曰汝/惟不矜天下莫与争能汝惟不伐天下莫与争功此)
　(服其劳而能谦也夫功吾功也能吾能也天下何与/焉矜伐之心一不克去则天下群起而与之争功何)
　(以致万民/之服哉)

六四无不利撝谦(撝挥/同)
　传四居上体切近君位六五之君又以谦柔自处九
　三又有大功德为上所任众所宗而已居其上当恭
　畏以奉谦德之君卑巽以让劳谦之臣动作施为无
　所不利于撝谦也撝施布之象如人手之撝也动息
　进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也
　本义柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三
　之上故戒以更当发挥其谦以示不敢自安之意也

　(朱子曰撝谦言发扬其谦盖四是阴位又在上卦之/下九三之上所以更当𤼵挥其谦○云峰胡氏曰四)
　(多惧之地下乘功臣非利也上近于君非利也今而/上下皆谦四又柔而得正上而能下此四之所以无)
　(不利也无不利之时人每易以自安况四以柔乘刚/无功而在功臣之上危地也愈当撝布其谦以示其)
　(不自安之意可也故先言无不利而后言撝谦者以/其所处之地虽无不利而尤贵于散布其谦也六五)
　(言利用侵伐而后言无不利者言侵伐五/之柄于五为利而其他亦无所不利也)
象曰无不利撝谦不违则也
　传凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用
　侵伐是也唯四以处近君之地据劳臣之上故凡所

　动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违
　则也谓得其宜也
　本义言不为过(朱子曰不违则言不违法则撝谦是/合如此不是过分事○云峰胡氏曰)
　(以六居四而撝布其谦似失之过而象断之曰/不违则以见四之撝谦乃天理之当然非过也)
六五不富以其邻利用侵伐无不利
　传富者众之所归唯财为能聚人五以君位之尊而
　执谦顺以接于下众所归也故不富而能有其邻也
　邻近也不富而得人之亲也为人君而持谦顺天下

　所归心也然君道不可专尚谦柔必须威武相济然
　后能怀服天下故利用行侵伐也威德并著然后尽
　君道之宜而无所不利也盖五之谦柔当防于过故
　发此义
　本义以柔居尊在上而能谦者也故为不富而能以
　其邻之象盖从之者众矣犹有未服者则利以征之
　而于他事亦无不利人有是德则如其占也(云峰胡/氏曰谦)
　(之一字自禹征冇苗而伯益𤼵之六五一爻不言谦/而曰利用侵伐何也盖不富者六五虚中而能谦也)

　(以其邻者众莫不服五之谦也如此而犹有不服者/则征之固宜抑亦以戒夫谦柔之过或不能自立者)
　(也故六五独不言谦无不利者又言谦非特利于侵/伐而他事亦无不利又以示夫后世之主或不能谦)
　(者也圣人之言详密如此○中溪张氏曰六五谦柔/之主而利用侵伐毋乃内谦而外好胜乎岂知惟辟)
　(作福作威而威武乃文德之辅助也其有梗化而不/服者如之何而勿征倘君道专用谦柔则流于姑息)
　(失之骄纵乃谦之/过也非谦之益也)
象曰利用侵伐征不服也
　传征其文德谦巽所不能服者也文德所不能服而
　不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也

　(诚斋杨氏曰征不服者不服而征不得已尔舜征苗/不得已也武征匈奴岂不得已乎○汉上朱氏曰征)
　(者上伐下也以正而行司马法曰负固不服则侵之/圣人虑后世观此爻有干戈妄动者故𤼵之曰征不)
　(服/也)
上六鸣谦利用行师征邑国
　传六以柔处柔顺之极又处谦之极极乎谦者也以
　极谦而反居高未得遂其谦之志故至𤼵于声音又
　柔处谦之极亦必见于声色故曰鸣谦虽居无位之
　地非任天下之事然人之行已必须刚柔相济上谦

　之极也至于太盛则反为过矣故利在以刚武自治
　邑国已之私有行师谓用刚武征邑国谓自治其私
　本义谦极有闻人之所与故可用行师然以其质柔
　而无位故可以征已之邑国而已(或问谦之五上专/说征伐何意朱子)
　(曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元/不曾著意只是因有此象方说此事又问程易说利)
　(用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意/故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰)
　(便是此等有不通处○云峰故氏曰二与上皆曰鸣/谦何也有诸中自然闻诸外故于下卦之中爻言之)
　(凡善恶不能掩人之闻况至于极乎故又于上卦之/极言之本义于六二之鸣谦曰柔顺中正以谦有闻)

　(于上则曰谦极有闻盖谓此也初曰用涉大川吉五/曰利用侵伐上曰利用行师历言夫谦之功用非特)
　(可以处常用之亦可以济变非特可以致万民之服/用之亦可以征不服故初无位其谦也用之可以济)
　(人五居君位其谦也用之可以治人上无位用之唯/可以治己之私而已夫初上皆无位而上之征邑不)
　(如初之涉大川何也初居卦之始有/出而用之之时上则居卦之极故也)
象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　传谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣
　也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利
　用行师征邑国也

　本义阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师
　然亦适足以治其私邑而已(或问上六志未得也如/何朱子曰为其志未得)
　(所以行师征邑国盖以未尽信从故也○云峰胡氏/曰上虽谦极有闻然阴柔无位志未得也视二之中)
　(心得者有间矣至于行师足以治其私邑而已视五/之征不服者有间矣无位故也然而犹不至于悔且)
　(凶者谦故也○建安丘氏曰谦卦六爻五阴一阳阳/实阴虚阴皆有求于阳者故以九三一阳为卦之主)
　(其诸阴爻则以去三远近取义三四两爻与三最近/皆有得乎阳者故二鸣谦贞吉而四无不利撝谦也)
　(初在下欲进而求三则隔乎二五上在上欲下而求/三则隔乎四皆无得乎阳者故初用涉而五侵伐上)
　(行师也○双湖胡氏曰谦一卦下三爻皆吉而无凶/上三爻皆利而无害易中吉利罕有若是纯全者谦)

　(之效固如此然艮体称吉而坤体/称利者静则多吉顺则多利故也)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷六