钦定四库全书
　周易传义大全卷三　　明　胡广等　撰
䷃(坎下/艮上)
　傅蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故
　受之以蒙蒙者蒙也物之稚也屯者物之始生物始
　生稚小蒙昧未𤼵蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮
　为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所
　之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及

　其进则为亨义(白云郭氏曰屯者物之始生生而后/稚卦之序也○诚斋杨氏曰蒙犹屯)
　(也屯者物之初非物之厄蒙者人之初非性之昧勾/而未舒曰屯稚而未达曰蒙○双湖胡氏曰乾坤之)
　(后屯主在震初九一爻蒙主在坎九二一爻此长子/代父长弟次兄之象艮为少男方有待于开𤼵此屯)
　(蒙次乾坤之义屯建侯有君道焉蒙/求我有师道焉天地既位君师立矣)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞(告古/毒反)
　传蒙有开𤼵之理亨之义也卦才时中乃致亨之道
　六五为蒙之主而九二𤼵蒙者也我谓二也二非蒙

　主五既顺巽于二二乃𤼵蒙者也故主二而言匪我
　求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之德而方在童
　蒙与二为正应而中德又同能用二之道以𤼵其蒙
　也二以刚中之德在下为君所信向当以道自守待
　君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙
　乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意
　以求己则告之再三则渎慢矣故不告也𤼵蒙之道
　利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒(朱子曰伊/川说蒙亨)

　(髣髴是指九二一爻说所以云刚中也○白云郭氏/曰物稚者有必亨之理圣人𤼵蒙有致亨之道所以)
　(亨也○毅斋沈氏曰蒙昧而能亨者由/九二以刚中之德时而𤼵之所以亨也)
　本义艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德
　为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦
　以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也
　故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居
　中能𤼵人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者
　有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮者明

　则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨
　在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致
　其精一而扣之而明者之养蒙与蒙者之自养又皆
　利于以正也(朱子曰山下有险蒙之地也山下已是/险峻处又遇险前后去不得故于此蒙)
　(昧也蒙之意只是心下鹘突○人来求我我则当视/其可否而告之盖视其来求我之𤼵蒙者有初筮之)
　(诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其/精一以叩之盖我而求人以𤼵蒙则当尽初筮之诚)
　(而不可有再三之渎也○盘涧董氏曰本义𤼵此一/例即所谓稽实待虚者也○云峰胡氏曰诸家训亨)
　(与利贞以亨属蒙利贞属养蒙者惟本义以为蒙与/养蒙者皆有亨道而利于贞易必如是看方为不滞)

　(也/)
彖曰蒙山下有险险而止蒙
　本义以卦象卦德释卦名有两义(朱子曰山下有险/是卦象险而止是)
　(卦德蒙有二义险而止险在内止在外自家这里先/自不安稳了外面更去不得便是蒙昧之象若见险)
　(而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得/所以不去故曰知矣哉○云峰胡氏曰卦象分上下)
　(艮山下有坎水之险是一义卦德分内外/内险已不能安外止又不能进是一义)
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也
　传山下有险内险不可处外止莫能进未知所为故

　为昏蒙之义蒙亨以亨行时中也蒙之能亨以亨道
　行也所谓亨道时中也时谓得君之应中谓处得其
　中得中则(一有/得字)时也匪我求童蒙童蒙求我志应也
　二以(一无/以字)刚明之贤处于下五以童蒙居上非是二
　求于五盖五之志应于二也贤者在下岂可自进以
　求于君苟自求之必无能信用之理古之人所以必
　待人君致敬尽礼而后往者非欲自为尊大盖其尊
　德乐道不如是不足与有为也(张子曰蒙卦主者全/在九二彖之所论皆)

　(二之义教者但只看蒙者时之所及则导之是以亨/行时中也○厚斋冯氏曰学记云当其可之谓时九)
　(二阳明其于五阴之暗时而𤼵之无过不及所以亨/也○东莱吕氏曰匪我求童蒙童蒙求我志应也说)
　(者多谓𤼵蒙者不可自屈必待童蒙先来求我志与/我相应然后可教苟急于教人不待学者有志而强)
　(告之必不能入也此固是正理然人或错会此说亢/然不复与学者相接学者亦望风不敢进少徒寡与)
　(道卒不明要须详玩志应二字此无以感之彼安得/而应之应生于感也古之教人虽不区区先求学者)
　(然就不求之中自有感𤼵之理/不然学者之志何自而应乎)
初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也
　传初筮谓诚一而来求决其蒙则当以刚中之道告

　而开𤼵之再三烦数也来筮之意烦数不能诚一则
　渎慢矣不当告也告之必不能信受徒为烦渎故曰
　渎蒙也求者告者皆烦渎矣(东莱吕氏曰初筮告以/刚中也九二𤼵蒙者也)
　(九刚也二中也刚中九二之全体也当学者初来请/问之时其心诚一故径以全体告之再三渎渎则不)
　(告渎蒙也再三渎是蒙者渎𤼵蒙者今不曰渎𤼵蒙/者而反曰渎蒙何也盖圣人教令不倦岂尝厌蒙者)
　(之渎我哉所以再三渎而不告者盖至理不容拟议/一言之下便当领解苟未领解吾置之而不告彼虽)
　(未达其胸中天理固完然不动也若再三渎告之则/彼将入于拟议卜度反渎乱其天理矣此所谓渎蒙)
　(也/)

蒙以养正圣功也
　传卦辞曰利贞彖复伸其义以明不止为戒于二实
　养蒙之道也未𤼵之谓蒙以纯一未𤼵之蒙而养其
　正乃作圣之功也𤼵而后禁则捍格而难胜养正于
　蒙学之至善也蒙之六爻二阳为治蒙者四阴皆处
　蒙者也
　本义以卦体释卦辞也九二以可亨之道𤼵人之蒙
　而又得其时之中谓如下文所指之事皆以亨行而

　当其可也志应者二刚明五柔暗故二不求五而五
　求二其志自相应也以刚中者以刚而中故能告而
　有节也渎筮者二三则问者固渎而告者亦渎矣蒙
　以养正乃作圣之功所以释利贞之义也(或问本义/云九二以)
　(可亨之道𤼵人之蒙而又得其时之中如下文所指/之事皆以亨行而当其可何以见其当其可朱子曰)
　(下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则/不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中)
　(之德故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而/中也○蒙以养正圣功也盖言蒙昧之时先自养教)
　(正当了到那开𤼵时便有作圣之功若蒙昧之中巳/自不正他日何由得会有圣功○南轩张氏曰孟子)

　(曰大人者不失其赤子之心者也盖童稚之时纯一/不杂人欲未起天理实存谓之大人者守此而已谓)
　(之小人者失此而已人于是时保护养育则虚静纯/白浑然天成施为动作酬酢进退皆天理也非作圣)
　(之功起于此乎○云峰胡氏曰程传云亨道即时中/也本义谓九二以可亨之道𤼵人之蒙而又得其时)
　(之中盖蒙岂无可亨之道但恐亨之不得乎时之中/尔本义谓如下文所指之事盖谓五之志未与初应)
　(而遽欲亨之非时中也再三渎而亦告之非/时中也蒙宜养正过此而后养之非时中也)
象曰山下出泉蒙君子以果行育德(行下孟反/六三象同)
　传山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙
　稚未知所适也君子观蒙之象以果行育德观其出

　而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所
　向则以养育其明德也(南轩张氏曰泉始出而遇险/未有所之如人蒙稚未有所)
　(适贵于果行育德充而达之也育德之义尤当深体/○广平游氏曰山下出泉其一未散其势未达观其)
　(势之未达则果行观其一之未散则育德○西山真/氏曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石岂能遽达哉)
　(唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其/源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其德)
　(止也山唯其静止故泉源之出者无穷有止而后有/行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其德如)
　(水之有本则其体盛大而其用周流矣夫德者行之/自出行者德之所形体用之谓也有体而后有用所)
　(养者厚则其应不穷中庸曰溥博渊泉而时/出之又曰小德川流大德敦化皆此义也)

　本义泉水之始出者必行而有渐也(朱子曰山下出/泉却是个流行)
　(底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自/家当恁地做工夫卦中如此者多以象言之果者泉)
　(之必通育者静之时也季通云育德是艮止也又曰/果行有水之象育德有山之象○进斋徐氏曰蒙而)
　(未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙/而未有所害也必体艮之静止以养育其德而成之)
初六𤼵蒙利用刑人用说桎梏以往吝(说吐活反桎音/质梏古毒反)
　傅初以阴暗居下下民之蒙(一作/象)也爻言𤼵之之道
　𤼵下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而
　教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以

　善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚德而不尚刑
　未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之
　以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不
　去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之
　虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲
　然后渐能知善道而革其(一无/其字)非心则可以移风易
　俗矣苟专用刑以为治则蒙虽畏而终不能𤼵苟免
　而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝(龟山杨/氏曰蒙)

　(无知也告之而弗喻引之而屡违非威之以刑莫能/从也故𤼵蒙之初利用刑人记曰槚楚二物以收其)
　(威书曰朴作教刑是也○童溪王氏曰禁于未𤼵之/谓豫书制官刑儆于有位用训于蒙士初阴暗正蒙)
　(士也○建安丘氏曰治蒙之道示之以刑则人知警/畏自可撤其昏蒙之蔽而无拘挛之患开𤼵之机由)
　(此而始初六以阴暗之蒙切近九二/阳明之贤足以开𤼵之故曰𤼵蒙)
　本义以阴居下蒙之甚也占者遇此当𤼵其蒙然𤼵
　之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍
　则致羞吝矣戒占者当如是也(朱子曰𤼵蒙之义或/自家是蒙得他人𤼵)
　(或他人是蒙得自家𤼵利用刑人用说桎梏粗说时/如今人打人棒也须与脱了那枷方可一向枷他不)

　(得若一向枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽/慢盖法当如此○云峰胡氏曰利用刑人痛惩之也)
　(用说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一/于严以往是不知有敬敷五教在宽之道也故吝)
象曰利用刑人以正法也
　傅治蒙之始立其防限明其罪讨正其法也使之由
　之渐至于化也或疑𤼵蒙之初遽用刑人无乃不教
　而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者
　不复知教化在其中矣本义𤼵蒙之初法不可不正
　惩戒所以正法也(云峰胡氏曰君师之道正而已屯/初志行正蒙初以正法初之正犹)

　(惧失之于终况/不正于初乎)
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　傅包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之
　君相应中德又同当时之任者也必广其含容哀矜
　昏愚则能𤼵天下之蒙成治蒙之功其道广其施博
　如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚
　中之德而应于五用于时而独明者也苟恃其明专
　于自任则其德不弘故虽妇人之柔闇尚当纳其所

　善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天
　下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳
　则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故𤼵
　蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主
　蒙之功乃人子克治其家也(诚斋杨氏曰五求二二/匪求五乃曰子克家何)
　(也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内/事如子之克家耳非功也○隆山李氏曰震以建侯)
　(而有经纶之功此长子事也坎以刚中而有克家之/能此次子事也艮以柔巽而得童蒙之告此少子事)
　(也乾坤三子至/是各得其宜矣)

　本义九二以阳刚为内卦之主统治群阴当𤼵蒙之
　任也然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之
　德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳
　妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占
　者有其德而当其事则如是而吉也(朱子曰卦中说/刚中处最好看)
　(刚故能包蒙不刚则方且为物所蒙安能包蒙刚而/不中亦不能包蒙如上九过刚而不中所以为击蒙)
　(大抵蒙卦除了初爻统说治蒙底道理其馀三四五/皆是蒙者所以唯九二一爻为治蒙之主○云峰胡)
　(氏曰此爻具三象义各不同两吉字是两占辞包蒙/纳妇是两象诸家解此比而同之本义三象字两又)

　(字见得三句取象自具三义观此最可见易凡例包/蒙包上下四阴也纳妇纳六五一阴也包与纳二虚)
　(能受之象克九刚能任之象一六五也性阴有蒙象/阴应阳有妇象位尊有父象以五之一爻而取象不)
　(同如此又于应爻见之/易之不可为典要如此)
象曰子克家刚柔接也
　傅子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功
　者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其
　刚中之道成𤼵蒙之功苟非上下之情相接则二虽
　刚中安能尸其事乎本义指二五之应(进斋徐氏曰/使蒙者与𤼵)

　(蒙者之情一不相按虽有善教无从入也○云峰胡/氏曰刚柔有上下之分故屯二之于初恶其乘刚柔)
　(有往来之情故蒙/二之于五喜其接)
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利(取七/具反)
　傅三以阴柔处蒙闇不中不正女之妄动者也正应
　在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故
　舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由
　正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也
　无所往而利矣本义六三阴柔不中不正女之见金

　夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得
　如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁
　秋胡之为者(朱子曰六三说勿用取女者大率阴爻/又不中不正合是一般无主宰底女人)
　(金夫不必解做刚夫○云峰胡氏曰诸爻皆说蒙此/爻别𤼵一义昧其所适见利忘身蒙不足以尽之女)
　(一失身且如此士而失身于所从用之何利焉○隆/山李氏曰屯之六二近初九之阳而正应在五然震)
　(之性动而趋上舍初而归五故曰女子贞不字十年/乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之阳而正)
　(应在上然坎之性陷而趋下舍上而从二故曰/勿用取女见金夫不有躬此女子之蒙者也)
象曰勿用取女行不顺也

　傅女之如此其行邪僻不顺不可取也本义顺当作
　慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于
　经意尤亲切今当从之
六四困蒙吝
　傅四以阴柔而蒙闇无刚明之亲援无由自𤼵其蒙
　困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也
　本义既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是
　可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣(节斋/蔡氏)

　(曰困读如困而不学之困○隆山李氏曰六四以阴/居阴而上下又皆阴蒙暗之甚者也欲从九二则下)
　(隔六三欲从上九则上隔六五独远于阳无以𤼵蒙/而久困○中溪张氏曰天下之蒙皆可教也苟能隆)
　(师亲友则困而知者与生知/学知一也若终于困则吝矣)
象曰困蒙之吝独远实也(远于/万反)
　傅蒙之时阳刚为𤼵蒙者四阴柔而最远于刚乃愚
　蒙之人而不比近贤者无由得明矣故困于蒙可羞
　吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可
　吝之甚也实谓阳刚也本义实叶韵去声(龟山杨氏/曰阴资阳)

　(以为明者六四之困远于阳故也阳实阴虚实谓阳/也○平庵项氏曰初三近九二五近上九三五皆与)
　(阳应惟六四所比所应皆阴故曰独远实也○沙随/程氏曰小象叶声韵故太玄测亦有韵孔氏正义于)
　(离爻亦尝论之○鄱阳董氏曰今易自坤以后六十/三卦小象傅散入爻辞之下遂不可以韵读之本义)
　(一用古易故多论叶韵而尤详备于小/过既济二卦则通一部易皆可类推矣)
六五童蒙吉
　傅五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚明
　之才足以治天下之蒙故吉也童取未𤼵而资于人
　也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于

　已也本义柔中居尊下应九二纯一未𤼵以听于人
　故其象为童蒙而其占为如是则吉也(龟山杨氏曰/五居尊位而)
　(下求九二之臣不挟贵也以童蒙自居不挟长不挟/贤也苟有求焉而有所挟皆在所不告自天子至于)
　(庶人一也故惟童蒙乃吉夫汤之于伊尹高宗之于/傅说皆学焉而后臣之由斯道也○云峰胡氏曰屯)
　(所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二/卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也知童蒙)
　(之为五则知我之为二矣童蒙纯一未𤼵以听于人/五居尊位而能以童蒙自处一听于二其吉可知)
象曰童蒙之吉顺以巽也
　傅舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于

　天下矣(双湖胡氏曰顺以爻/柔言巽以志应言)
上九击蒙不利为寇利禦寇
　傅九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苗
　民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而
　不中故戒不利为寇治人之蒙乃禦寇也肆为刚暴
　乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监禦寇也秦
　皇汉武穷兵诛伐为寇也(朱子曰占得此爻凡事不/可过当如伊川作用兵说)
　(亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事/上有用若便说深了则一事用得别事用不得○莆)

　(阳张氏曰诸爻皆蒙其不蒙者惟二刚二以刚居/中包蒙以开其善上以刚过中击蒙以惩其恶)
　本义以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太
　过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真
　纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆
　然不止为诲人也(或问本义只就自身克治上说如/何朱子曰事之大小都然治身也)
　(恁地若治人做得太甚亦反成为寇○进斋徐氏曰/上过刚不中又居过高之位在下者既昏蒙在上者)
　(又高亢情意不接彼此捍格乃以为渎而至于击蒙/也○云峰胡氏曰本义释此爻与九二爻相应盖所)
　(治既广而又攻治太深物性不齐不可一槩取必而/又取必太过是欲去其害而反为害者也故曰不利)

　(为寇人性纯一未𤼵之蒙不能不为外诱之物所化/惟为之捍其外诱以全其真纯虽过于严乃为得宜)
　(故曰利禦寇且曰凡事皆然不止为/诲人也朱子之教人可谓精且备矣)
象曰利用禦寇上下顺也
　传利用禦寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击
　去其蒙禦寇之义也本义禦寇以刚上下皆得其道
　(白云郭氏曰上九过刚之才𤼵蒙则为暴包蒙则不/能容以之禦寇则利矣能禦寇亦去众蒙之害也○)
　(云峰胡氏曰上之刚不为寇而止寇上之顺也下之/人随其所止而止之下之顺也○建安丘氏曰蒙卦)
　(六爻二阳四阴故以二阳为四阴之主然九二得中/得时上九过中失时故二又为蒙之主其曰包蒙吉)

　(纳妇吉则爻之所指可见矣至上九则但击蒙禦寇/而已其上下四阴爻皆因二以起义五应二则为童)
　(蒙之吉初承二则为𤼵蒙之利四远二不明者也则/为用蒙之吝三乘二不顺者也圣人不以蒙待之故)
　(此爻不/言蒙)
䷄(乾下/坎上)
　傅需序卦蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故
　受之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必待养而
　成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云
　上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮

　食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所
　须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险
　为之阻故须待而后进也(徂徕石氏曰凡乾在下者/必当上复今欲上复前遇)
　(坎险未可直进宜须待之○诚斋杨氏曰傅曰需事/之贼言犹豫不决之害事也易之需非不决之需见)
　(险而未可动能动/而能不动者也)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　傅需者须待也以二体言之乾之刚健上进而遇险
　未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为

　需之主有刚健中正之德而诚信充实于中中实有
　孚也有孚则光明而能亨通得贞正(一无/正字)而吉也以
　此而需何所不济虽险无难矣故利涉大川也凡贞
　吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也(莆阳张氏/曰利涉大)
　(川者乾济乎坎也以刚中之德临事而惧何所往而/不利哉○西山真氏曰按诸卦凡言利涉大川皆利)
　(济险涉/难之义)
　本义需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽
　进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦九五

　以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象
　坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者
　为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利
　涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则不欲
　速而犯难也(朱子曰需主事孚主心需其事而心能/信实则光亨以位乎尊位而中正故所)
　(为如此利涉大川而能需则往必有功利涉大川亦/蒙上文有孚光亨贞吉又曰需者宁耐之意以刚遇)
　(险时节如此只常宁耐以待之且如涉川者多以不/能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大川○云峰)
　(胡氏曰需待也乾阳在下皆有所需九五坎阳在上/又为众所需需而无实无光且亨之时需而非正无)

　(吉且利之理世有心虽诚实而处/事或有未正者故曰孚又曰贞)
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣
　傅需之义须也以险在于前未可遽进故需待而行
　也以乾之刚健而能需待不轻动故不陷于险其义
　不至于困穷也刚健之人其动必躁乃能需待而动
　处之至善者也故夫子赞之云其义不困穷矣本义
　此以卦德释卦名义(涑水司马氏曰坎陷也而云不/陷者何也需然后进所以不陷)
　(也○隆山李氏曰乾之三阳在下而上卦遇坤离兑/则为泰为大有为夬进无龃龉何也柔顺在上而无)

　(逆也若夫坎险在上安得冒进而不少需哉○中溪/张氏曰需合乾坎成卦乾三阳进迫乎坎遇险而能)
　(须者也坎一阳居中守正处险而能需者也遇险/而能需则不至犯险处险而能需则又将出险矣)
需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也
　傅五以刚实居中为孚之象而得其所需亦为有孚
　之义以乾刚而至诚故其德光明而能亨通得贞正
　而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位
　指五以正中兼二言故云正中(杨氏曰需之义有二/有需于人者有为人)
　(所需者需于人者初二三四上是也为人所需者五/是也惟为人所需者既中正而居天位则虽险在前)

　(而终必克济非若蹇之见险而止也虽/坎居上而刚健不陷非若困之刚掩也)
利涉大川往有功也
　傅既有孚而贞正虽涉险阻往则有功也需道之至
　善也以乾刚而能需何所不利(建安丘氏曰乾在坎/下为需刚健而不陷)
　(故云利涉大川乾在坎上为讼/健无所施故云不利涉大川)
　本义以卦体及两象释卦辞(朱子曰以正中以中正/也即一般这只是要协)
　(韵利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾/有功也或云以乾去涉大川○云峰胡氏曰凡五皆)
　(天位也屯不足言/特于需𤼵其义)

象曰云上于天需君子以饮食宴乐(上时掌反/乐音洛)
　傅云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云
　方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感
　而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子
　观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮
　食以养其气体宴乐以和(一作/养)其心志所谓居易以
　俟命也本义云上于天无所复为待其阴阳之和而
　自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐

　俟其自至而已一有所为则非需也(朱子曰需待也/以饮食宴乐谓)
　(更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是/也○东莱吕氏曰云上于天而未成雨犹君子未施)
　(于用而需待之时也饮食宴乐涵养此理而已与后/世不得志而曲蘖之托昏冥之逃者异矣○勉斋黄)
　(氏曰云上于天需待之象今而曰云上于天无所复/为则是兼取于饮食宴乐之义云上于天自为需待)
　(之义饮食宴乐则君子处需而得/其道也其义九五一爻尽之矣)
初九需于郊利用恒无咎
　傅需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于
　郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎

　也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也
　本义郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又
　有能恒于其所之象故戒占者能如是则无咎也(隆/山)
　(李氏曰安常守静待时之义以乾之健而必进乃能/需以待焉以此涉世何咎之有○云峰胡氏曰国外)
　(曰郊同人以象上九此以象初皆取其远也同人于/门于宗而后于郊近而远也需于郊而后于沙于泥)
　(远而近也初能需于旷远之地而又戒之以/利用恒者身不轻进必志不妄动斯无咎也)
象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也(难乃/旦反)
　傅处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上

　进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复宜
　安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不
　能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而
　恬然若将终身焉乃能用常也(龟山杨氏曰乾道上/行为常方需之时坎)
　(险在前宜需而后进虽/久于其所未为失常也)
九二需于沙小有言终吉(沙郑本/作沚)
　傅坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐
　近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞

　大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以
　刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险
　渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得
　其吉也本义沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小
　者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者
　当如是也(临川吴氏曰九二刚而在地上位与坎水/中爻相应犹沙地虽濒水而远水已渐渍)
　(于其中故曰需于沙有言如郑息有违言谓以口语/相伤也○云峰胡氏曰初最远坎利用恒乃无咎九)
　(二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐/其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔性宽而)

　(得中故虽近险/而不害其为吉)
象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也(衍以/善反)
　傅衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言
　语及之终得其吉善处者也本义衍宽意以宽居中
　不急进也(云峰胡氏曰下体乾九二衍在中即乾九/二宽以居之也初不失常故不犯难二以)
　(宽居中故/不急进)
九三需于泥致寇至
　傅泥逼于水也既进逼于险当致寇难之至也三刚

　而不中又居健体之上有进动之象故致寇也苟非
　敬慎则致丧败矣本义泥将陷于险矣寇则害之大
　者九三去险愈近而过刚不中故其象如此(朱子曰/以其迫)
　(近坎险故有致寇至之象○泸川毛氏曰近则有言/迫则致寇其势然也○诚斋杨氏曰初需于郊止而)
　(不敢进二需于沙进而不敢逼三需于泥则进而逼/于水矣然坎犹在外也灾在外而我逼之是水不溺)
　(人而人自狎水也狎水死者勿咎水致寇败者勿咎/寇自我致之故也○云峰胡氏曰需与渐皆取有所)
　(待而进之义需内卦于郊于沙于泥由平原而水际/水际非人所安也渐内卦于干于磐于陆由水际而)
　(平原平原非鸿所安也皆以三危地故也需之三遇/坎而曰致寇至渐之三互坎而曰禦寇禦寇者艮刚)

　(而能止致寇者乾刚而不中也致之一字罪在/三矣险何尝逼三三急于求进自逼于险云)
象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
　傅三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通
　称对𤯝而言则分也三之致寇由已进而迫之故云
　自我寇自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需
　之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进
　也直使敬慎毋失其宜耳本义外谓外卦敬慎不败
　𤼵明占外之占圣人示人之意切矣(或问敬慎不败/本义以为𤼵明)

　(占外之意何也朱子曰言象中本无此意占者不可/无此意所谓占外意也○问敬慎二字曰敬字大慎)
　(字小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有/吃跌便是慎慎是唯恐有失之意又曰孔子虽说推)
　(明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾/在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚)
　(忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之德/又无坚忍之志则不能不败矣○建安丘氏曰坎险)
　(在外未尝迫人由人急于求进自逼于险以致/祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也)
六四需于血出自穴
　傅四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险
　难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失

　其居故云出自冗冗物之所安也顺以从时不竞于
　险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳
　居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚竞于险适足
　以致凶耳(或问程傅释穴物之所安朱子曰穴是陷/处唤做所安处不得分明有个坎陷也一)
　(句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是/坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了)
　本义血者杀伤之地冗者险陷之所四交坎体入乎
　险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又
　为出自冗之象占者如是则虽在伤地而终得出也

　(双湖胡氏曰坎为水为血今不曰需于水而曰需于/血故本义以为杀伤之地四下卦之上又有出自穴)
　(之象○云峰胡氏曰出自穴诸家以为三阳方来四/出而不安于穴本义以为四阴柔得正可出而不陷)
　(于穴夫以小畜之时下三阳并进而六四当之其终/也犹血去惕出需之时三阳非急于进者四需于血)
　(而终得出自穴者宜也以/为不安于其穴者过矣)
象曰需于血顺以听也
　傅四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴
　盖阴柔(一作/柔弱)不能与时竞不能处则退是顺从以听
　于时所以不至于凶也(云峰胡氏曰三能敬则虽迫/坎之险而不败四能顺则虽)

　(陷坎之险而可出敬/与顺固处险之道也)
九五需于酒食贞吉
　傅五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此
　而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必得也既
　得贞正而所需必遂可谓吉矣本义酒食宴乐之具
　言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占
　者如是而贞固则得吉也(或问需于酒食贞吉朱子/曰需只是待当此之时别)
　(无作为只有个待底道理然又须是正方吉坎体中/多说酒食想须有此象但今不可考○进斋徐氏曰)

　(九五为需之主以一阳处二阴之中以待下三阳同/德之援者也阳汇而进阴引而退自此坎可平险可)
　(夷矣人君于此复何为哉唯出而位乎中正之位需/于酒食优游宴乐与天下相安于太平醉饱之域可)
　(也云上于天物需雨泽以为养也需于酒食人需饮/食以为养也○云峰胡氏曰酒食坎象开辟以来生)
　(民有欲莫大于饮食男女屯蒙卦爻既于婚娶之正/三致意焉此复以饮食之正言之五有刚中之德时)
　(乎当需且宜需于酒食安以待之况在下者乎五需/于酒食惟正乃吉况在下而可宴酣无度乎本义云)
　(占者如是而贞固则/吉其教人之意切矣)
象曰酒食贞吉以中正也
　傅需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也

上六入于冗有不速之客三人来敬之终吉
　傅需以险在前需时而后进上六居险之终终则变
　矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入
　于冗冗所安也安而既止后者必至不速之客三人
　谓下之三阳乾之三阳非在下之物需时而进者也
　需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既
　需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚
　尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或

　疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳乾体志在上
　进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也
　(新安胡氏曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦/之终出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避阳)
　(而去入伏于巢冗所以避阳之来○隆山李氏曰三/阳君子也其进也四以抗而伤上以敬而吉小人不)
　(敢于君子君子亦不薄小人也乾知险而需所以为/君子之谋阴知敬而避所以为小人之戒○临川吴)
　(氏曰上独不言需者时/既终矣无复有所需也)
　本义阴居险极无复有需有陷而入冗之象下应九
　三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔

　不能禦而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于
　非意之来敬以待之则得终吉也(朱子曰乾阳上进/之物前遇坎险不)
　(可遽进以陷于险故为需遇此时节当随远随近宁/耐以待之直至需于泥已甚狼当矣然能敬慎亦不)
　(至败至于九五需得好只是又难得这般时莭当此/时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳并)
　(进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉○云/峰胡氏曰外卦险体二阴皆有冗象四出自冗而上)
　(则入于冗何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出/者许其将然也上六柔而当险之终惟入于险而已)
　(故曰入者言其已然也然虽已入于险非意/之来敬之终吉君子未尝无处险之道也)
象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也(当都/浪反)

(后凡言当位不/当位者仿此)
　傅不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象
　复尽其义明阴宜在下而居上为不当位也然能敬
　慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至
　于大失也本义以阴居上是为当位言不当位未详
　(或问不当位如何朱子曰凡初上二爻皆无位二士/三卿大夫四大臣五君位上六之不当位如父老不)
　(任家事而退闲僧家之有西堂之类王弼说初上无/阴阳定位伊川云阴阳奇耦岂容无也乾上九贵而)
　(无位需上六不当位乃爵位之位非阴阳之位此说/极好○东莱吕氏曰需初九九五二爻之吉固不待)

　(言至于馀四爻虽时有悔吝然终归于吉如二则小/有言终吉如三之象则曰敬慎不败四之象则曰顺)
　(以听也上则曰有不速之客三人来敬之终/吉大抵天下之事若能𣢾曲停待终是少错)
䷅(坎下/乾上)
　傅讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮
　食既有所须争讼所由起也讼所以次需也为卦乾
　上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违
　所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无
　讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也(建安丘氏曰/讼字从言从)

　(公言出于公则为讼不公则为诬为诈非讼也○云/峰胡氏曰屯蒙之后继以需讼需由于屯世不屯无)
　(需讼由于蒙/人不蒙无讼)
讼有孚窒惕中吉终凶(窒张/栗反)
　傅讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道
　也卦之中实为有孚之象讼者与人争辩而待决于
　人虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既
　未辩吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终
　凶终极其事则凶也(厚斋冯氏曰有孚而窒焉故讼/讼而未明则惕○潜斋胡氏曰)

　(曲直未明故窒胜负未明故惕中吉虞芮之/相逊是也终凶雍子纳赂而蔽罪邢侯是也)
利见大人不利涉大川
　傅讼者求辩其曲直也故利见于大人大人则能以
　其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而
　处不可陷于危险故不利涉大川也
　本义讼争辩也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下
　下险以伺其上又为内险而外健又为已险而彼健
　皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦

　变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而
　见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极
　其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以
　刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必
　有争辩之事而随其所处为吉凶也(朱子曰讼攻责/也如今讼人攻)
　(责其短而讼之自讼则反之于身亦如此○盘涧董/氏曰九二中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九)
　(二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也终/凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚)
　(健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实/履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此)

　(特其一例也先生尝曰卦辞如此辞极齐整盖所取/诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本)
　(辞不同者此为不齐整处是也○云峰胡氏曰需讼/二卦皆以坎之中实为主特需之坎在上为光为亨)
　(讼之坎在下为窒为惕窒惕者光亨之反也本义谓/涉川尤贵于能待就需待之义说利涉以刚乘险以)
　(实履陷就争讼之危说不利涉其义精矣大扺能安/其分则为需以相待不能安其分则为讼以相持故)
　(需卦辞有吉无凶有利无不利于讼则曰如是而吉/如是而凶如是而利如是而不利别白言之所谓随)
　(其所处为/吉凶者也)
彖曰讼上刚下险险而健(公/言)
　傅讼之为卦上刚下险险而又健也又为险健相接

　内险外健皆所以为讼也若健而不险不生讼也险
　而不健不能讼也险而又健是以讼也
　本义以卦德释卦名义(嵩山晁氏曰上以刚陵下下/不险则未必讼下以险陷上)
　(上不刚则未必讼外健而内不险未必生讼内险而/外不健未必能讼○云峰胡氏曰上下以分言本不)
　(当讼上刚以势陵下也下险其情始不可测矣以/一人言内险而外健以二人言已险而彼健也)
讼有孚窒惕中吉刚来而得中也
　傅讼之道固如是又据卦才而言九二以刚自外来
　而成讼则二乃讼之主也以刚处中中实之象故为

　有孚处讼之时虽有孚信亦必艰阻窒塞而有惕惧
　不窒则不成讼矣又居险陷之中亦为窒塞惕惧之
　义二以阳刚自外来而得中为以刚来讼而不过之
　义是以吉也卦有更取成卦之由为义者此是也卦
　义不取成卦之由则更不言所变之爻也据卦辞二
　乃善也而爻中不见其善盖卦辞取其有乎得中而
　言乃善也爻则以自下讼上为义所取不同也
终凶讼不可成也

　傅讼非善事不得已也安可终极其事极意于其事
　则凶矣故曰不可成也成谓穷尽其事也
利见大人尚中正也
　傅讼者求辩其是非也辩之当乃中正也故利见大
　人以所尚者中正也听者(一有/或字)非其人则或不得其
　中正也中正大人九五是也(杨氏曰虞芮争田之讼/必欲见文王故其讼之)
　(理决鼠牙雀角之诚伪必欲见召伯故其讼/之理明为听讼之大人者不尚中正可乎)
不利涉大川入于渊也

　傅与人讼者必处其身于安平之地若蹈危险则陷
　其身矣乃入于深渊也卦中有中正险陷之象
　本义以卦变卦体卦象释卦辞(朱子曰讼卦变自遁/而来为刚来居二此)
　(是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦/讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得)
　(中○进斋徐氏曰天下唯刚者讼柔者不讼以险而/遇健所以讼也二以刚中则为有孚但二五刚敌而)
　(不相应上下犹有窒塞之情必因其窒塞而怀吾怵/惕忧惧之心不过于讼则为吉以其刚来而得中也)
　(讼卦下体本艮今九自三来居于下卦之中而成讼/故得讼之中吉终极而成则凶故又以不可成戒之)
　(○建安丘氏曰刚来而得中此卦变也易中言卦变/始于此刚自上而反下为来柔自下而升上为往为)

　(进凡卦中言刚柔上下之往来者多三阴三阳之卦/谓内外两体之变也如噬嗑贲之类是也有四阳二)
　(阴四阴二阳之卦亦言刚来柔进者谓上下一爻之/变也如讼晋之类是也圣人之言卦变于此见其两)
　(端/焉)
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　傅天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下
　相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡
　所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣
　谋始之义广矣若慎交结明契券之类是也

　本义天上水下其行相违作事谋始讼端绝也(龟山/杨氏)
　(曰天左旋而水东注违行也作事至于违行而后谋/之则无及矣○云峰胡氏曰凡事有始有中有终讼)
　(中吉终凶然能谋于其始则讼端既绝中与终不必/言矣○平庵项氏曰乾阳生于坎水坎水生于天一)
　(乾坎本同气而生者也一动之后相背而行遂有天/渊之隔由是观之天下之事不可以细微而不谨也)
　(不可以亲昵而不敬也祸难之端夫岂在大曹刘共/饭地分于匕箸之间苏史灭宗忿起于笑谈之顷谋)
　(始之诲岂不深切著明乎○丹阳都氏曰天为/三才之始水为五行之始君子法之作事谋始)
初六不永所事小有言终吉
　傅六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初

　因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终
　得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难
　以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终
　得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃
　讼之吉也(兰氏廷瑞曰六爻唯初与三阴柔而不争/故不言讼○临川吴氏曰柔弱居下不能)
　(终讼故曰不永所事虽有言语之/伤而终则吉也与终凶之终不同)
　本义阴柔居下不能终讼故其象占如此(朱子曰此/爻是阴柔)
　(之人也不会十分与人讼那人也无十分伤犯底事/但只略去讼才辩得明便止所以曰终吉○临川吴)

　(氏曰不永所事此邵子所谓意象也○云峰胡氏曰/不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼)
　(也小有言与需不同需有言近坎也人不能不小有/言也此之小有言坎也我不得已而小有言也又曰)
　(终凶者上九在讼为终在人为不终终吉者初六在/讼为不终在人为有终○诚斋杨氏曰六以才弱而)
　(位下才弱者有惭忿而无遂心故虽讼而不永位下/者敢于微愬而不敢于大讼故虽有言而小不永则)
　(易收小言则易/释所以终吉)
象曰不永所事讼不可长也
　傅六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼
　则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之

　事也
虽小有言其辩明也
　傅柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小
　灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩
　理之明故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同
　位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而
　不相得相讼者也故二与五为对敌也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚(逋补吴反/眚生领反)

　傅二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自
　外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处
　君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之
　不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋
　者避为敌之地也三百户邑之至小者若处强大是
　犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有
　分也本义九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚
　居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故

　其象占如此邑人三百户邑之小者言自处卑约以
　免灾患占者如是则无眚矣(朱子曰九二正应在五/五亦阳故为窒塞之象)
　(不克讼归而逋其邑人三百户无眚何故不言二百/户以其有定数也今解者却要牵强故只得说小邑)
　(某尝以为易有象数者以此圣人之象便依样子今/不可考王弼说得意忘象是要忘了这象伊川又说)
　(假象是只要假借此象今看得不解恁地全无那象/只是不可知只得且从理上说○节斋蔡氏曰克能)
　(也位柔故不克逋逃也隐两柔之中有逋象邑内地/退处卑小故无眚○云峰胡氏曰九二九四皆以刚)
　(居柔故皆不克讼但九四居健体之初非能用其健/者九二为险体之主则本欲用其险者本义谓其本)
　(欲讼盖诛其心而言之也但以九五势不可敌故从/而退避省约然则二之不克讼非不能也势不可也)

　(故仅可以无眚焉耳○进斋徐氏曰退处卑小示屈/服之意也苟犹据大邑虽曰退听迹尚可疑如都城)
　(百雉足以偶国臧武仲据防请后岂理也哉○双湖/胡氏曰六爻自五君位外上不足言初三四吉二仅)
　(无眚者以犯分于先不克而后逋窜非本/无讼上之心也易于君臣之分其严矣哉)
象曰不克讼归逋窜也
　傅义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也
自下讼上患至掇也(掇都/活反)
　傅自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取
　之言易得也

　本义掇自取也(平庵项氏曰上两句皆是爻辞下两/句方是象傅如需之上六象傅句法)
六三食旧德贞厉终吉
　傅三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之
　间危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处其
　素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧
　则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在
　险而承乘皆刚与居讼之时也(进斋徐氏曰圣人于/初三两柔爻皆系之)
　(以终吉之辞所以勉人之旡讼也苟知柔而/不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣)

或从王事无成
　傅柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所
　为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者
　刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二
　爻皆以阴(一作/处)柔不终而得吉四亦以不克而渝得
　吉讼以能止为善也(平庵项氏曰坤六三虽无成而/有终但不敢为倡而已讼六三)
　(止云无成则始终皆无矣○进斋徐氏曰/王事即讼事无成即彖之讼不可成也)
　本义食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者

　故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则
　亦必无成功占者守常而不出则善也(云峰胡氏曰/食旧德与位)
　(乎天德语同位必称德而居故宁德过其位毋位过/其德食必称德而食故宁德浮于食毋食浮于德食)
　(犹食邑之食九二邑人三百户食之最约者也二刚/险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本)
　(不能讼者能安守其分之常虽厉犹吉谓之贞者守/常则为贞不守常非贞也曰贞曰或从王事无成与)
　(坤六三爻辞同此独不曰有终者三下卦之终也在/坤之三而或出始虽无成而后犹可以有终在讼之)
　(三而或出但见其无成而已讼固非可终者本义曰/占者守常而不出则善矣盖守常而或出则非贞能)
　(守者矣深/戒之也)

象曰食旧德从上吉也
　傅守其素分虽(一无/虽字)从上之(一无/之字)所为非由已也故
　无成而终得其吉也本义从上吉谓随人则吉明自
　主事则无成功也
九四不克讼复即命渝安贞吉(渝以/朱反)
　傅四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五
　履三而应(一有/于字)初五君也义不克讼三居下而柔不
　与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼

　无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应
　柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼
　之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉
　矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不
　顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不
　中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以
　好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞
　为安贞则吉矣(东莱吕氏曰以九居四是刚强之人/处不中正之地本好讼者也然所承)

　(者五五至尊而不敢与之讼所履者三三至柔而不/至于生讼所应者初初既相应亦非与之为讼者也)
　(左右前后皆无可者虽有好讼之心略不得骋则其/心必自还而归善故曰复即命命正理也好讼之心)
　(既无所施则必复就于正理渝变而为善也譬如水/之泛溢欲击东岸而其岸坚而不可动欲击西岸而)
　(其岸又坚而不可动则必循循归于故道矣心之所/之只有善恶两件于恶既不得骋不之于善将何之)
　(乎/)
　本义即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有
　讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心
　安处于正之象占者如是则吉也(括苍龚氏曰二与/五讼四与初讼其)

　(与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上/其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势)
　(之不可敌故归而逋窜四知理之不可渝故复而即/命二四皆刚居柔故能如此○云峰胡氏曰命有指)
　(理言者有指气言者否九四曰有命指气言也此曰/即命指理言也皆上乾故皆曰命四之不克讼与二)
　(不同九二坎体其心本险九四乾体其心能安乎天/理之正然曰归曰渝皆知反者九二识时势能反而)
　(安其分之小九四明义理能变而安于命/之正圣人不贵无过而贵改过又如此)
象曰复即命渝安贞不失也
　傅能如是则为无失矣所以吉也(建安丘氏曰二沮/于势四屈于理此)
　(二之美所以止于无眚而/四之贞吉所以为不失也)

九五讼元吉
　傅以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元
　吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣
　本义阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者
　遇之讼而有理必获伸矣(泸川毛氏曰使小民无争/安用有司使诸侯无争委)
　(裘可也然则天下不能无争者势也所以利见大人/者利其主之也又曰九五乃听讼之主刑狱之官皆)
　(足以当之不必专谓人君然人君于讼之大者如刑/狱亦岂得不听考之王制周官盖可见矣所谓罔攸)
　(兼于庶狱狱事之小不必听者也又曰朱子谓筮者/遇之讼而有理必复伸矣如此乃无滞碍盖讼者遇)

　(此爻则为利见大人之中正曲直必定乃所谓元吉/也○双湖胡氏曰九五听讼之主讼元吉亦为占者)
　(人有正直之事遇此听讼之人自有元吉之道○云/峰胡氏曰九五刚健中正听讼必得其平然古人不)
　(贵听讼而贵无讼初不永讼三不讼四二不克/讼在下皆无讼此九五所以于讼为元吉也)
象曰讼元吉以中正也
　傅中正之道何施而不元吉本义中则听不偏正则
　断合理(东莱吕氏曰讼元吉以中正也九五听讼者/也诉讼之繁多至千百听讼者欲其尽善而)
　(咸吉苟件件寻一道理以应之则亦不胜其劳矣殊/不知听讼所以能尽善而咸吉者本无多术只是一)
　(个中正待之而巳○中溪张氏曰九五出而听天下/之讼惟中则无偏听之病惟正则无私系之失举天)

　(下之事是非曲直一以中正之道裁之讼其决矣此/所以大吉彖曰尚中正象曰以中正则知人君之听)
　(讼当以中正为主也狱讼之/归舜虞芮之质文九五有之)
上九或锡之鞶带终朝三褫之(禠敕/纸反)
　傅九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也
　人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设或
　使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与
　人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见褫夺
　也本义鞶带命服之饰褫夺也以刚居讼极终讼而

　能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久
　故又有终朝三褫之象其占为终讼无理而或取胜
　然其所得终必失之圣人为戒之意深矣(南轩张氏/曰以六三)
　(对上九刚柔不敌矣故六三但食旧德而上九锡之/鞶带焉○兼山郭氏曰鞶带大带也男子鞶带妇人)
　(带绞盖爵命之服非以赏讼○云峰胡氏曰或设若/也非必之辞上九过于刚设若讼胜而得鞶带终朝)
　(且三禠之况鞶带命服以锡有德非以赏讼也岂有/必得之理甚言讼之不可终也○平庵项氏曰上九)
　(以刚居柔可以不克讼矣而在讼之终居高用刚不/胜不已此终讼之凶人也○厚斋冯氏曰初六上九)
　(不能无讼明矣而初不言讼杜/其始也上不言讼恶其终也)

象曰以讼受服亦不足敬也
　傅穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱
　恶况又祸患随至乎(盘涧董氏曰观讼一卦之体只/是讼不可成初只不永所事九)
　(二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而/能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上)
　(九虽有鞶带之锡而不免终朝之三褫首尾皆是不/可讼之意故彖曰终凶讼不可成此即本义所指卦)
　(体者是也○建安丘氏曰以六爻言之则上乾三爻/与下坎三爻讼也九五居尊为听讼之主故讼元吉)
　(馀五爻则皆讼者也然天下之人惟刚者讼柔者不/讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧德而)
　(终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与/初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四)

　(安贞也独上九处卦之穷下与三对柔不能抗故有/锡鞶带之辞焉然一日三褫辱亦甚矣讼之胜者何)
　(足敬/乎)
　
　
　
　
　
　周易傅义大全卷三