钦定四库全书
　周易传义合订卷十一
　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　系辞传下
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　(本义成列谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤/八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而)
　(以八卦次第加之为六十四也爻/六爻也既重而后卦有六爻也)
　　(谨按八卦成列而有天地风雷等象因而重之而/有上下相应之六爻因而云者八卦已成因之以)

　　(为六十四卦只是/两卦相叠而已)
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　(本义刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣/人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值)
　(当动之爻象亦/不出乎此矣)
　　(谨按凡筮卦者视其爻之动以为占有动而吉有/动而凶圣人因而命之是动在系辞吉凶中也)
吉凶悔吝者生乎动者也
　(本义吉凶悔吝皆辞之所命/也然必因卦爻之动而后见)
　　(谨按此承上节谓动在系辞中者/辞有吉凶悔吝原生于动者也)

刚柔者立本者也变通者趣时者也
　(本义一刚一柔各有定/位自此而彼变以从时)
　　(谨按刚柔者一定之体变通者随时之用此亦承/上节谓变在刚柔之中者以用之流行即体之对)
　　(待/也)
吉凶者贞胜者也
　(本义贞正也常也物以其所正为常者也天下/之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也)
　　(谨按为善未必得福为恶未必得祸此言乎其变/也惠迪吉从逆凶此言乎其正也变者其偶正者)
　　(其常也颜之夭蹠之寿未定之天也从其后而论/之将以为颜凶乎蹠吉乎君子砥行宜名尽其在)

　　(我善未必福而善必不可不为恶未必祸而恶必/不可为夭寿不贰修身以俟之天自我定命自我)
　　(立非徒达人之知已也本义云非吉则凶非凶则/吉常相胜而不已盖吉胜凶者虽凶事亦吉无虑)
　　(其或不吉凶胜吉者虽吉事亦凶无望其或不凶/非吉胜凶即凶胜吉更无吉凶并存之道此事理)
　　(之必然而无可疑者故曰贞贞者正也常也应该/如是之谓正惟应如是故能常如是也○又按本)
　　(义以所正为常即下节贞于一意一者至正之理/也贞胜只宜作常胜若归重在正字上则下文不)
　　(用申/说矣)
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞
夫一者也

　(本义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉/逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣)
　(高氏曰天常示人以易地常示人以简虽阴不能以/不愆阳不能以不伏而贞观之理常自若也日明乎)
　(昼月明乎夜虽中不能以不昃盈不能以不食而贞/明之理常自若也天下之动进退存亡不可以一例)
　(测然而顺理则裕从欲则危同一揆也惠迪之吉从/逆之凶无二致也是则造化人事之正常即吉凶之)
　(贞胜岂可以/二而求之哉)
　　(谨按天地贞于观日月贞于明天下之动贞于一/一者何曰理也天地间只有一个至当不易之理)
　　(更无两个书曰德惟一动罔不吉动必以理圣人/教人只有这一道更无别说比干之死微子之去)
　　(各完得他一个是字是便吉不是便凶有是无不/是便是趋吉避凶伯夷叔齐求仁得仁求仁趋吉)

　　(也得仁则得所求而吉矣吾儒立身计是非不计/祸福然祸福之来与是非相因间有不然者未定)
　　(之天终归于有定变不胜常也易言吉凶言乎/其贞也知吉凶之有贞倖得苟免者可以息矣)
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
　(本义确然健貌隤然/顺貌所谓贞观者也)
　　(谨按示人易简观也确然隤然者/贞也天地之贞观亦贞于一者也)
爻也者效此者也象也者像此者也
　(本义此谓上文乾坤所示之理爻/之奇偶卦之消息所以效而像之)
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎

辞
　(本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外/变即动乎内之变辞即见乎外之辞)
　(吴氏曰圣人与民同患之情皆于易而著见圣人/之道而独归重于辞盖此篇为系辞之传故也)
　　(谨按阴阳动于卦而吉凶见于事趋吉避凶之功/业由卦爻之变动以兴变即动也此章大意谓刚)
　　(柔有一定之体而变动即在其中动而吉动而凶/亦有一定不易之理故曰易者变易也不易也)
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何
以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　(本义曰人之人今本作仁吕氏/从古盖所谓非众罔与守邦)

　(王氏曰圣人所以配天地而王天下者亦有仁义而/已矣仁德之用也义所以辅仁也理财如所谓作罔)
　(罟以佃渔作耒耜以耕耨致民聚货以交易之类是/也正辞如所谓易结绳以书契百官以治万民以察)
　(是也禁民为非如所谓重门击柝以/待暴客剡矢弦弧以威天下是也)
　(朱子语类云正辞便只是分别/是非又□教化便在正辞里面)
　　(谨按财者人情之所争趋非正辞禁非财不可/得而理矣先儒俱以此节属下章似属可从)
　　右第一章
　(本义此章言卦爻/吉凶造化功业)
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于

地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
　(王昭素曰与地之间诸本多有天字俯仰远近所取/不一然不过以验阴阳消息两端而已神明之德如)
　(健顺动止之性万物之/情如雷风山泽之象)
　(朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利/者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也)
　　(谨按德性也人物得天之理以为性虽偏全不同/莫不有自然之知觉故曰神明情者性之发圣人)
　　(治天下治其情而已经之纶之而人之情类矣撙/节爱养制器尚象所以各得其所各适其用而物)
　　(之情类矣惟通德乃能类情/后十三节随举以见凡例也)

作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离
　(本义两目相/承而物丽焉)
包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益
　(本义二体皆木上入下/动天下之益莫大于此)
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑
　(本义日中为市上明而下/动又借噬为市嗑为合也)

神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤
　(本义乾坤变/化而无为)
　(苏氏曰言通变神化而独详于黄帝尧舜言黄帝尧/舜而独取诸乾坤乾坤诸卦之宗也黄帝尧舜千古)
　(人文之始中天之运至此而开洪荒之俗/至此而变此所以为善发羲皇之精蕴也)
　　(谨按通其变则有为矣而曰垂衣裳而治者取诸/乾坤之易简有为而无为也盖风气以渐而开变)
　　(洪荒为文明自然之运圣人因自然之运以通其/变民之所以乐而不倦者存神过化莫之为而为)

　　(之也穷而变者时之/所在即易之所在也)
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天
下盖取诸涣
　(本义木在水上也致/远以利天下疑衍)
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　(本义下/动上说)
重门击柝以待暴客盖取诸豫
　(本义豫/备之意)

断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
　(本义下/止上动)
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
　(本义暌乖然/后威以服之)
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮
　(本义壮/固之意)
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数

后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　(本义送死大/事而过于厚)
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬
　(本义明/决之意)
　　右第二章
　(本义此章言圣人/制器尚象之事)
是故易者象也象也者像也

　(本义易卦之/形理之似也)
　(吴氏崔氏俱以/此为上章结句)
彖者材也
　(本义彖言/一卦之材)
　　(谨按卦德卦体卦象变皆材也材有善不/善故辞有险有易彖者所以发挥卦才也)
爻也者效天下之动者也
　(本义效/放也)
　(胡氏曰爻有变动位有得失变而合于道者为得动/而乖于理者为失人事之情伪物理之是非皆在六)

　(爻之中所以象/天下之动也)
是故吉凶生而悔吝著也
　(本义悔吝本/微因此而著)
　(保氏曰彖者言一卦之材所以断一卦之吉凶悔/吝爻者言一爻之动所以断一爻之吉凶悔吝)
　　(谨按彖之吉凶悔吝视乎/材爻之吉凶悔吝视乎动)
　　右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
　(本义震坎艮为阳卦皆一阳二/阴巽离兑为阴卦皆一阴二阳)

其故何也阳卦奇阴卦耦
　(本义凡阳卦皆五/画阴卦皆四画)
　　(谨按阳卦奇故奇爻/少阴卦耦故耦爻少)
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
　(本义君谓/阳民谓阴)
　　(谨按阴君也尊也阴民也贱也国有常尊则乾纲/独揽阳所以为君子之道也权不归一则政令下)
　　(逮阴所以为/小人之道也)

　　右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同
归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　(本义此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂/百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者)
　(亦狭/矣)
　　(谨按苏季明自谓思虑不定一事未了一事如麻/又生程子曰此不诚之本须是习系传同归一致)
　　(何思何虑即程子所云诚也思诚之功在于主敬/敬者主一无适之谓惟主一故无适事至吾前兢)
　　(兢业业慎始虑终做一事精神全注于此一事他/事何由得入即百务纷乘从头做去一件还他一)

　　(件做此事不知有彼事做彼事不知有此事事纷/而心自一何由得有搅扰至无事时只是整齐严)
　　(肃使此心惺惺不昧外物安得而累之或谓做事/时心一于事他念固自退听若静时此心既无著)
　　(落如何作得主定曰主一则心无他适欲主一亦/只须持守此心不使他适耳所谓持守者非把捉)
　　(拘束之谓也只消唤醒此心使常惺惺则自为主/宰不求一而自一矣否则虽使百念俱退而精神)
　　(昏惰如何作得主定朱子谓敬是自心自省当体/便是若以敬字别作一物而又以一心守之则苦)
　　(于矜持而非敬矣周子云圣人主静而立人极主/静者圣人自然之敬主敬者学人勉强之静也禅)
　　(家亦言主静其异于圣人者静中无为耳静中何/所为只是唤醒此心使自为主耳人心不能自为)
　　(主纵使思虑不扰而志怠气昏白日冥冥嗒然若/丧矣孔子之责宰予昼寝以此或问夜寐时圣人)

　　(之心与凡人有异否曰朱子常言之矣寤阳而寐/阴寤有主而寐无主所谓无主者心之官息而充)
　　(体之气敛也气衰者其敛不固故老人常少睡此/圣凡所同也然气清则寐宁故梦魂无扰无主而)
　　(主自在也禅家亦知唤醒此心但空空唤醒在此/全不照管事当下便不成主宰学者于此辨得分)
　　(明则不为/禅惑矣)
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则
暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者
信也屈信相感而利生焉
　(本义言往来屈信皆感应自然之常理加憧/憧焉则入于私矣所以必思而后有从也)

　　(谨按屈信往来任其自然而利生焉日月相推而/明生寒暑相推而岁成造化之利也扩然大公物)
　　(来顺应圣人之利也循理而/行攸往咸宜学者之利也)
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以
致用也利用安身以崇德也
　(本义因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然/之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为)
　(出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃/所以为入而崇德之资内外交相养互相发也)
过此以往未之或知也穷神知化德之盛也
　(本义下学之事尽力于精义利用而交养互发之机/自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神)

　(知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈/也自致者来而信也是亦感应自然之理而已)
　(张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不/测为神此上四节皆以释咸九四爻义)
　　(谨按同归一致一理浑然也殊涂百虑泛应曲当/也此圣道之一以贯万也学者忠以行恕任事物)
　　(之纷纭揆之以一定之理随所处而各当何用思/虑为哉彼日月寒暑之往非有心于往气机之屈)
　　(也来非有心于来气机之信也有屈而后有信一/若感而辄应此造化自然之理也以物理言蠖之)
　　(屈所以信也龙之蛰所以奋也圣学由浅入深先/难后获亦犹是耳穷理则研之精而入于神以此)
　　(泛应事物而用致矣尽性而利用咸宜素位而行/随所处而安而德崇矣过此以往则德盛仁熟与)
　　(天为徒穷理尽性以至于命非人力之所能致也/精义以入神精义入神以致用利用以安身利用)

　　(安身以崇德致用崇德以渐至于穷神知化盛德/之至一层进一层皆有自然之节候无所容其计)
　　(虑也○又按咸四爻传曰贞吉悔亡未感害也憧/憧往来未光大也盖人得天地之心以为心本至)
　　(虚至灵一汩于客感之私遂失其光大之体必如/复初之复豫二之介损三之致一解上之藏器否)
　　(五之不忘危亡而后能精义入神利用安身以渐/至于穷神达化之域否则非所困而困非所据而)
　　(据穷不能善其身不免屦校之惩何校之凶达不/能兼善天下而覆餗负公民莫之与击之者至矣)
　　(是皆思虑朋从汩没戕贼之所致也系辞此章既/反覆推明何思何虑之义又释各爻以示人去私)
　　(存理尽性至命之功非/如鸣鹤章各为一义也)
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非

所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪
　(本义释困/六三爻义)
　　(谨按君子知命故处困而亨非所/困而困者昧于屈信往来之道也)
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动
何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也

　(本义括结碍也此/释解上六爻义)
　　(谨按动而利出而有获器之成也藏以待时所以/成此器也张良之椎荆轲之匕首轻试罔功是自)
　　(弃其/器也)
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大戒此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之
谓也
　(本义此释噬/嗑初九爻义)
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善

为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而
不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　(本义此释噬/嗑上九爻义)
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
　(本义此释否/九五爻义)
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣

易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
　(本义此释鼎/九四爻义)
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　(本义此释豫六二爻义/汉书吉之之间有凶字)
　　(谨按此节以去就言不可就而就势必事上谄接/下渎谄渎者将以固上下之交也岂知谄招辱渎)

　　(生怨其害有不可胜言者乎穆生曰醴酒不设王/之意怠不去将钳我于市若穆生者可谓知几君)
　　(子乎申公白生以为王失小礼宜其及于祸也几/者动之微孔氏谓心动事动愚意事之动几也心)
　　(之动知几也知几亦几也形迹未著动于事者微/也一念初觉动于心者微也动于事者吾知之动)
　　(于心者吾知之而断之知而断则有吉无凶矣故/曰吉之先见者也惟知乃断知未有不断者知而)
　　(不断是自昧其知知而不知也故圣人于介石之/君子始赞其知几终赞其知微知彰知柔知刚也)
　　(几微也介刚也既曰知微知刚又曰知彰知柔者/人以几为微也君子则知乎即微即彰见于几光)
　　(者不待事为而指示瞭如也人以介为刚也君子则/知乎即刚即柔断于事先者无事激昂而进退裕)
　　(如也此君子所以/为万夫之望也)

子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祇悔元吉
　(本义殆危也庶几近意言/近道也此释复初九爻义)
　(朱子语类云今人只知知之未尝复行/为难殊不知有不善未尝不知是难处)
　　(谨按才有一毫私意萌于中便是不善所谓三月/之违也颜子志气清明临事又加省察之功能省)
　　(察即能克治所以知之未尝复行也有不善几乎/悔矣旋知而旋改之所以不祇于悔也凡欲念之)
　　(萌其几甚微所以潜滋暗长而不知所底者皆不/知之故也○又按颜子一生得力只是不迁怒不)
　　(贰过凡人当怒时心溺于怒虽有他事至于前视/之而不见听之而不闻牵于情而不能自主是以)

　　(怒而迁耳颜子旋怒而旋忘无一毫蒂芥于中盖/心体虚明非外物所得而牵是即大学所云正心)
　　(也凡人自知有过非不欲改而改之不力改不善/以从善好善不如好好色恶不善不如恶恶臭溺)
　　(于私而不能自断是以过而贰耳颜子旋过旋改/不留几微之憾盖健以致决必慊于心而后已是)
　　(即大学所云诚意也颜子克己复礼工夫全在不/贰过至不迁怒则涵养又加熟矣故曰欲正其心)
　　(者先诚/其意)
天地絪缊万物化醇男女构精万生化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也
　(本义絪缊交密之状醇谓厚而凝也言气/化者也化生形化者也此释损六三爻义)

子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后
求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语
则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者
至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　(本义此释益/上九爻义)
　　(谨按动者身之行徇欲则危循理则安素位而行/无入而不自得安其身也如此而动则行可为表)
　　(而人皆从之矣言者心之声违理则曲顺理则直/内省不疚无恶于志易其心也如此而言则言可)
　　(为坊而人皆信之矣此行已之事也至于接物必/孚之以诚信交定而求则求无不应矣惧以语者)

　　(言不顾行返之/心而多愧也)
　　(项氏曰以易对惧其义可见直者其语易/曲者其语惧乾之所以易者以其直也)
　　右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
　(本义诸卦刚柔之体皆以乾坤合德/而成故曰乾坤易之门撰犹事也)
　　(谨按阴阳互根以流行其德合也刚柔定位而对/待其体立也以其体体天地之撰以其德通神明)
　　(之德易道之所/以通于造化也)

其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　(本义万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽/杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故)
　(以为衰世之意盖指/文王与纣之时也)
　　(谨按名谓卦爻中所称之名虽琐碎烦杂而各/有取类以象阴阳此乾坤所以为易之门也)
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣
　(本义而微显恐当作微显/而开而之而亦疑有误)
　(吴氏曰彰往即藏往也谓明于天之道而彰明已往/之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之)

　(事微显即神德行也谓以人事之显而本之于天道/所以微其显阐幽即显道也谓以天道之幽而用之)
　(于人事所/以阐其幽)
　(蔡氏曰人事粗迹也易书有以微之盖于至著之中/寓至著之理也天道至幽也易书有以阐之盖以至)
　(微之理寓于/至著之象也)
　　(谨按名曰当即上节所云杂而不越也物即卦爻/所名之物也随其所称之名辨其取类之物是非)
　　(得失昭然可见故正言也/以断其吉凶而无不备)
其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中
其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报

　(本义肆陈/也贰疑也)
　　(谨按此节承上文而赞叹之曲而中彰往察来也/肆即阐幽隐即微显也衰世人心疑贰圣人因而)
　　(设卦以救济之使之明于得/失之报以求有得而无失也)
　　右第六章
　(本义此章多阙文疑字/不可尽通后皆放此)
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　(本义夏商之末易道中微文王/拘于羑里而系彖辞易道复兴)
　(谷氏曰忧患二字以忧患天下言乃吉凶同患意民/志未通务未成圣人切切然为天下忧患之于是作)

　(易故易皆处/忧患之道)
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
　(本义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其/德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之)
　(所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧/患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不)
　(外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修/身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所)
　(然后能巽顺于/理以制事变也)

　(陈氏曰德之基就积行上说德之本就心里说要当/有辨德之固是得寸守寸得尺守尺德之地则全体)
　(不穷矣亦/要有辨)
　(卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积/累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而)
　(出/也)
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
　(本义此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自/卑而尊且光复阳微而不乱于群阴恒处杂而常德)

　(不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身/困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露)
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　(本义寡怨谓少所怨/尤辨义谓安而能虑)
　(朱子语类问巽以行权权是逶迤曲折以顺理否曰/然巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入)
　(义理之中无细不入又问巽称而隐隐亦是入物否/曰隐便是不见处○又云见得道理精熟后于物之)
　(精微委曲处无处不/入所以说巽以行权)
　　(谨按履虎尾至也不咥人和也和而至者至以和/行也论语和为贵小大由之是也天道下济而光)

　　(明地道卑而上行尊而光也惟卑乃尊以礼自节/者卑也一阳复于五阴之下虽微而不淆于物人)
　　(心一念来复所贵自知而自克也恒者恒于正也/任人事之纷纭错杂吾守吾正而莫之易孜孜不)
　　(厌由其德之一也改过者人所惮先难后易者惩/忿窒欲以远害也德吾所固有迁善改过勿忘勿)
　　(助以养之自然日进无疆裕而不设也是能以义/为利而求所以兴也刚中巽顺困而不失其亨者)
　　(尽其在我不怨不尤也改邑不改井往来井井居/其所而不迁也惟能于济物之义知之明故处之)
　　(当也巽传刚中正而志行柔皆顺乎刚行以中正/称也柔顺隐也惟能变通以行权故攸往咸宜而)
　　(无措施/之迹也)
　　(项氏曰此章亦论彖辞凡彖辞之体皆先释卦名/次言两卦之体末推卦用故此章之序亦然以为)

　　(观彖者/之法也)
　　右第七章
　(本义此章三陈九卦/以明处忧患之道)
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
　(本义远犹忘也周流六虚/谓阴阳流行于卦之六位)
　(蔡氏渊曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为/书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变)
　(动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止/也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻)

　(画往来如寄故以虚言或自上而降或由下而升上/下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典)
　(常也要约也其屡变无常不/可为典要唯变所适而已)
　(吴氏曰不可为典要变无方也既有典/常理有定也故曰易者变易也不易也)
　　(谨按不可远句总冒通章不可远犹言不可须臾/离也易之为道以下言易之变无方中二节言易)
　　(之理有定末言学者揆其理又/当尽其变此所以不可远也)
其出入以度外内使知惧
　(本义此句未/详疑有脱误)
　(蔡氏曰卦爻所说者皆利用出入之事其出入也皆/必以其法法者事理当然之则也使人入而在内出)

　(而在外皆知有法而不敢妄/为是使知惧也知惧必以度)
　　(谨按出入犹言进退一进一退各有一定之则当/进而退当退而进凶咎立至矣度即在爻卦之中)
　　(学者观变观象自知戒惧下节明/于忧患与故亦即于卦爻明之)
又明于忧患与故无有师保如临父母
　(本义虽无师保而常若/父母临之戒惧之至)
　(苏氏曰忧患之来苟不明其故则人有苟免/之志而怠故易明忧患又明所以致之之故)
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　(本义方道也始由辞以度其理则见其/有典常矣然神而明之则存乎其人也)

　　(谨按方即度也循辞而揆度其度则既确乎有据/矣然非神而明之则变迁之道不能虚行度有典)
　　(常道不可为典要神而明之也/者无方无体大而化之之圣)
　　右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
　(本义质谓卦体卦必举其始终/而后成体爻则唯其时物而已)
　(吴氏曰质谓卦之体质文王原卦义之始要卦义之/终以为卦之体质各名其卦而系彖辞也爻之为言)
　(交也周公观六位之交错唯其六爻之时各因其义/而系爻辞也此章言六爻而六爻统于彖故先言彖)

　(乃说六/爻也)
　　(谨按始谓内卦终谓外卦两卦合而象变德之体/质具矣六爻自初至上如乾之潜见惕跃飞亢时)
　　(也有时即有/物物事也)
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
　(本义此言/初上二爻)
　　(谨按初卦之本上卦之末也第观其本则全象无/由得知末则六爻已具何难知之有以是而推圣)
　　(人当日系辞于初则拟之议之而后命焉上则卒/竞初之所拟以成一卦之终耳如乾初九拟其阳)
　　(之在下曰潜龙至于上则阳极而为亢始乎/潜而跃而飞而终乎亢不待拟议而可知也)

若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
　(本义此谓/卦中四爻)
　　(谨按物字与首节物字同一爻有一爻之物杂而/为六则全卦之德备列矣德字与首节质字同先)
　　(儒以此节论中爻互卦下文二四三五同/功谓二与四三与五各相互毕竞非正解)
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
　(本义彖统论一/卦六爻之体)
　(吴氏曰章首第一句言彖第二句总言六爻此一节/又总言六爻而归重于彖盖为结语与章首起语相)

　(终/始)
　　(谨按要者统而言之谓合观全卦六爻之体而存/亡吉凶之义居然可见知者二句申说上文又按)
　　(首节言卦有卦体爻有爻义二三四节又言卦体/合六爻而成非六爻之外别有卦体也初爻卦之)
　　(本上爻卦之末二三四五卦之中有本有末有中/一卦之体备而是非了然故曰观其彖辞则思过)
　　(半/矣)
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
　(本义此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓远近不也/同四近君故多惧柔不利远而二多誉者以其柔中)

　(吴氏曰二与四同是阴位若皆以柔居之则六二六/四同是以柔居阴故曰同功然其位则有远近之异)
　(五者一卦之尊位故远近皆自五而言二与五应为/远四与五比为近以位之远近有异而其善亦不同)
　(远者意气舒展而多誉近者势分逼迫而多惧多者/谓不尽然而若此者众尔近也二字释四多惧谓四)
　(之所以惧不能如二之多誉者盖迫近尊位不得自/安故也柔之为道以下释二多誉柔不能自立近者)
　(有所依倚远者宜若不利二远于五而其归/得以无咎者以其用柔而居下卦之中矣)
　　(谨按此以下申言惟其时物同功异位者惟其时/也一爻有一爻之时时殊而事亦别矣不言初上)
　　(者初可以二推上可以四推也阳居阳位阴居阴/位为得正得正则可以有为而功以著二四皆以)
　　(柔为功而有誉与惧之别者地分远近也止言近/者𦂳承四多惧而言下三句释二多誉柔本不利)

　　(于远所以得无咎者同一柔而二能用柔以中也/二之贤于四者以地之远而其要全在用得其中)
　　(四能比五资五之中以/为中则惧者不惧矣)
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔
危其刚胜邪
　(本义三五同阳位而贵贱不同然/以柔居之则危唯刚则能胜之)
　(吴氏曰三与五同是阳位若皆以刚居之则九三九/五同是以刚居阳故曰同功然其位则有贵贱之异)
　(贱者刚居刚为太过而多凶贵者刚居刚为适宜而/多功二多誉四多惧之上有其善不同一句而三多)
　(凶五多功之上无之者誉惧虽不同而皆可谓之善/凶则不可谓善矣故不言也贵贱之等也五字释三)

　(多凶谓三之所以凶不能如五之功者盖贵贱有等/贱者不与贵者同故也其柔危以下释五多功五为)
　(尊位以柔居之则不胜其任而危/惟刚居之则能胜其任而有功也)
　　(谨按三五同功犹之二四也而有功与凶之分者/贵贱之等也此句紧承五多功谓五之贵异于三)
　　(之贱也下二句释三多凶其柔危其刚胜与上节/柔之为道二句意同言柔危正见刚之不危也刚)
　　(之为道本无害于贱者所以不免于凶者其刚胜/也以柔居刚则危以刚居刚则又胜是必处之以)
　　(中而后有功而无过三不中是以凶也若能下比/乎二资二之中以为中则凶者不凶矣惧与誉功)
　　(与凶俱承同功而言二之誉以功四之惧亦以功/远者寄股肱之任以宣力为劳近者托心膂之亲)
　　(以专擅为嫌也五以功为功三以功为/凶贵者得为而为贱者不可为而为也)

　　右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非它也三才之道也
　(本义三画已具三才重之故六而以上/二爻为天中二爻为人下二爻为地)
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不
当故吉凶生焉
　(本义道有变动谓卦之一体等谓远近贵贱之/差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位)
　(李氏曰一则无变无动兼而两之于三才之道皆有/变动以其道有变动故名其画曰爻爻者效也言六)

　(画能效天下之动也爻有贵贱上下之等故曰物物/有九六杂居刚柔之位则成文交错之际有当不当)
　(吉凶由/是生焉)
　(吴氏曰以时义之得为当时/义之失为不当不以位论)
　　(谨按柔居柔刚居刚为当位然亦有刚宜/柔柔宜刚者宜即当当则吉不当则凶也)
　　右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也

　(本义危惧故得平安慢/易则必倾覆易之道也)
　(高氏曰一部易原始要终只是敬惧无咎而已故曰/惧以终始无咎者善补过也易中凡说有喜有庆吉)
　(元吉都是及于物处若/本等只到了无咎便好)
　(何氏曰使者天理之/自然若或使之也)
　　(谨按易之辞危知危则化险为平否则一念慢易/而倾覆随之矣此其为道甚大天下万事万物莫)
　　(有出于此道之/外者可不惧乎)
　　右第十一章
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至

顺也德行恒简以知阻
　(本义至健则所行无难故易至顺则所行不繁故简/然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以)
　(其有忧患则健者如自高临下而知其险顺者如自/下趋上而知其阻盖虽易而能知险则不陷于险矣)
　(既简而又知阻则不困于阻矣所/以能危能惧而无易者之倾也)
　　(谨按两知字即乾以易知之知坤亦言知者以乾/之知为知知即能也以易处难则险者可平以简)
　　(御繁则阻/者可通也)
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者

　(本义侯之二字衍说诸心者心与理会乾之事也研/诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶)
　(研诸虑故有/以成亹亹)
　(朱子语类云能说诸心能研诸虑方始能定天下之/吉凶成天下之亹亹凡事见得通透了自然欢说既)
　(说诸心是理会得了于事上更审一审便是研诸虑/研是更去研磨定天下之吉凶是剖判得这事成天)
　(下之亹亹是/作得这事业)
　　(谨按能说能研谓乾坤之道能如是也张子/以说心承易简研虑承知险知阻较胜本义)
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　(本义变化云为故象事可以知/器吉事有祥故占事可以知来)

　(何氏曰凡人事之与吉逢者其先必有祥兆天人相/感志一之动气也圣人作易正以迪人于吉故独以)
　(吉事言之与吉/之先见同义)
　　(谨按圣人体乾坤之德以作易阴阳有变化即有/云为如震之动巽之入卦之云为也乾之潜见惕)
　　(跃爻之云为也当动而动当入而入当潜见而潜/见则行无不宜故知卦爻变化之象而利用成器)
　　(之道在其中矣卦爻有吉凶之占人事休咎之徵/也占吉者必实有吉祥之事占凶者必实有凶咎)
　　(之事故玩其占而未来之事可知矣止言吉祥者/省文也上二节泛言乾坤之道此节始言易乾坤)
　　(之道能定吉凶故易书可以知来乾坤之/道能成天下之亹亹故易书可以知器)
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能

　(本义天地设位而圣人作易以成其功于/是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能)
　　(谨按圣人作易以成天地之能故作事者谋之人/又筮以谋诸鬼神而天地圣人之能百姓无不与)
　　(能矣此承上节赞/圣人作易之功)
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣
　(本义象谓卦画/爻彖谓卦爻辞)
　(蔡氏曰八卦以象告则刚柔杂居/矣爻象以情言则吉凶可见矣)
　　(谨按情即象之情也象言卦彖言爻互见也/此节以下皆发明变化云为吉事有祥之义)
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远

近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而
不相得则凶或害之悔且吝
　(本义不相得谓相恶也/凶害悔吝皆由此生)
　(项氏曰爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以/六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于)
　(相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四/者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞)
　(可以知其情利害者商略其事有利有不利也悔吝/则有其迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相)
　(感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以/悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之爱恶远)
　(近情伪姑就浅深分之若错而综之则相攻相取相/感之人其居皆有远近其情皆有情伪其情皆有爱)

　(恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相/攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔)
　(吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有/应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者)
　(止据比爻言之反以三隅则远而为应为主者亦必/备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以)
　(近者/明之)
　(蔡氏曰爱恶相攻三句平等说下文却合言之曰大/抵凡易之情近而相得者为贲不相得而远者亦无)
　(害唯是近而不相得者则/凶又有害而悔且吝矣)
　　(谨按变动者八卦之象象之告告人以出入利用/也有象即有情情迁而不一故系辞有吉有凶言)
　　(乎其情之迁也利宜也行而不宜动辄得咎害也/吉凶者利害之成悔吝则已离乎利尚未至于害)

　　(也取求索也感触伤也取而不得则感动于中而/攻夺随之矣情之迁始于远近有远近而后有情)
　　(伪极而至于爱恶远近以情言不以地言如屯六/二之十年乃字远也而终合小畜九三之说辐反)
　　(目近也而终背六爻有比有应应比者不必不远/不应不比者不必不近也以人事言之怨恶攻取)
　　(之端多起于亲昵孔子称晏平仲善与人交只是/久而能敬敬则不渎不渎则不怨永无捐弃之患)
　　(矣近而不相得者近即不得非近矣而有得有不/得也不相得即相取相感相攻也故直断之曰凶)
　　(即不凶亦或害之不害亦不免悔且吝也既/曰相攻又兼言爱恶吉凶者泛言情与效也)
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈

　(本义卦爻之/辞亦犹是也)
　(张氏曰此节即人之辞以情/迁者验易之辞以情迁也)
　　右第十二章
　
　
　
　
　周易传义合订卷十一