钦定四库全书
　周易传义合订卷四
　　　　　　　　　　　　　大学士朱轼撰
　　上经三
大有䷍(乾下/离上)
大有元亨○彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰
大有○其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　(谨按大有一阴居尊而众阳应之所有者大也传/言应天天谓五阳与同人不一例同人有同有不)

　　(同大有一有无不有也天行健应天则与天时俱/行矣以刚健文明之德法天出治大亨不待言矣)
　　(○又按大有乃纯乾而九五一爻变者也五为卦/主五变则乾之坤矣乾健行坤应天而时行六五)
　　(体坤应乾故占者元善而亨通也坤彖/传曰含弘光大含弘有也光大大也)
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　(程传火高在天上照见万物之众多故为大有大有/繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类)
　(以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子/享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶)
　(扬善而已恶惩善劝所/以顺天命而安群生也)
　　(谨按同人类族辨物善恶之情洞照无遗矣大/有则遏之扬之明以察几尤必健以致决也)

初九无交害匪咎艰则无咎○象曰大有初九无交害
也
　　(谨按二以五之有为有三以其有为五之有五又/以所有为上之有皆有交也有交即有害矣初在)
　　(下无位上无系应故不干涉于害当大有之时而/置身事外似乎非宜然而匪咎也以其为初也又)
　　(戒其不可以易心处之大有之时最/易有害稍稍放纵无交亦不免咎也)
九二大车以载有攸往无咎○象曰大车以载积中不
败也
　(程传壮大之车重积载于其中而不损/败犹九二材力之强能胜大有之任也)

　　(谨按九二大车也以载载五也九二为六五所任/不负付托之重如大车积载行而不败是以君之)
　　(有为有也乾为大车离/牛引之以载攸往象)
九三公用亨于天子小人弗克○象曰公用亨于天子
小人害也
　(程传公当用亨于天子若小人处之则为害也自古/诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之)
　(屏翰丰殖其财以待上之徵赋若小人处之则不知/为臣奉上之道以其为已之私民众财丰则反擅其)
　(富强益为不顺是小人大有则/为害又大有为小人之害也)
　　(谨按九三居下卦之上公象在两卦之间与四五/互兑兑为悦以下悦上享于天子象享谓献享人)

　　(臣效忠竭力忘家为国莫非享也以财物献贡特/享之一端耳然当大有之时惟君子能用其所有)
　　(以效顺于天子若小人则擅其富强不守臣节以/至陷于不义是小人不克用大有而反为大有害)
　　(也疏广谓子孙多财则损其智益/其愚有之为害不独公侯为然也)
九四匪其彭无咎○象曰匪其彭无咎明辨晰也
　　(谨按九三享于天子以其有为天子有也四则曰/是本天子有也吾何有哉不以所有为其有是为)
　　(匪其彭四处近君之位必如是而后无咎传曰明/又曰辨又曰晰极言其智也惟智者能处盈而无)
　　(咎九四以刚处柔下/无系应故有此象)
六五厥孚交如威如吉○象曰厥孚交如信以发志也

威如之吉易而无备也
　(程传下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦/以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下)
　(孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉/者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备)
　(上之道备谓备/上之求责也)
　　(谨按厥孚交如即传所谓应乎乾也上以诚感斯/下以诚应故曰信以发志易而无备者谓一阴自)
　　(守简易无备而人不敢犯由其信孚而威亦著也/怀德者自畏威非孚外别有威也○中虚有孚象)
上九自天祐之吉无不利○象曰大有上吉自天祐也
　(郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五也五厥孚/交如履信也居尊用柔思顺也上九在上尚贤也五)

　(获天之祐吉无不利由其有是也言五而系之上何/也五成卦之主上其终也五之德宜获是福于终可)
　(验也易之取义若是者众小畜之上九曰妇贞厉月/几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇几望之月)
　(也若指上九而言则上九阳也不得为妇与月说易/者其失在于泥爻以求义故以履信思顺尚贤归之)
　(于上九也易之所谓尚者上也五尚/上九之贤故自天之祐于上九见之)
　　(谨按易以上爻终全卦之义者多矣大有尤显而/易见九贤也上在五上五上之也象传曰大有上)
　　(吉言大有明其为全卦发也上吉犹言终吉王公/之尊贤天位与共也天禄与食也尧之事舜也百)
　　(官牛羊仓廪备是以其有为贤有也系辞传曰履/信思顺又以尚贤谓以信顺之道尚贤也尚贤则)
　　(人助之人之所助天之所祐也天祐/则诸祥至百灵集大有而无不利矣)

谦䷎(艮下/坤上)
谦亨君子有终○彖曰谦亨天道下济而光明地道卑
而上行○天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害
盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君
子之终也
　　(谨按凡一阳之卦自剥复来二五得中为比为师/复初奋起于四为豫剥上退逊于三为谦彖传天)
　　(道阳也谓九三地道阴也谓上六下济上行谓三/往而上来也上尊也而降居下谦也三卑也而升)
　　(于上升由于卑亦谦也下济与卑释谦光明上行/释亨不言卦才者爻辞已明君子有终君子亦谓)

　　(九三朱子谓有终即亨先屈后伸也天道亏/盈一段即是上意极言之以明有终之义也)
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　(谨按山在地上则山高于地在地下则山与地平/变剥为谦是裒多益寡也称物平施恕道也谦者)
　　(德之盛恕其/入德之功欤)
初六谦谦君子用涉大川吉○象曰谦谦君子卑以自
牧也
　　(谨按山在地下谦也下之下谦而又谦也承互坎/涉大川象莫险于涉川用谦则履险如平矣传曰)
　　(卑以自牧初无/位惟自养而已)

六二鸣谦贞吉○象曰鸣谦贞吉中心得也
　(程传二以柔顺居中是为谦德积于中谦德充积于/中故发于外见于声音颜色故曰鸣谦居中得正有)
　(中正之德也故云贞吉凡贞吉有为贞且吉/者有为得贞则吉者六二之贞吉所自有也)
　　(谨按谦而鸣谦之至也六二得中得正故有此象/占者能如六二之贞则吉矣凡言鸣者皆发于中)
　　(心之诚然不能自己春至鸟言自然天籁非作而/致其情也二上两爻俱鸣谦传于二曰中心得于)
　　(上曰志未得德同而位异也二应五比四理得心/安上居卦终而为三应中心欿然不安其发于言)
　　(辞者一以写其心之自得一以达/其志之不安谦同而鸣不同也)
九三劳谦君子有终吉○象曰劳谦君子万民服也

　(本义卦惟一阳居下之上刚而得正上下所归有功/劳而能谦尤人所难故有终而吉占者如是则如其)
　(应/矣)
　　(谨按九三为成卦之主故辞与卦辞同奇功伟绩/非居之以谦鲜能保终劳谦君子惟伊周足当之)
　　(○三居互坎之中劳/象三主艮有终象)
六四无不利撝谦○象曰无不利撝谦不违则也
　　(谨按此爻遵程传作一句读但撝谦不必兼上下/宣之于口为鸣发之于躬为撝四在九三之上以)
　　(柔居柔屈己以下有功之贤卑躬折节无所不至/人或疑其过于恭矣而不知以四下三虽极其谦)
　　(而无有不宜也象曰不违则/即大象所云称物平施也)

六五不富以其邻利用侵伐无不利○象曰利用侵伐
征不服也
　(杨诚斋曰不富心之虚也虚心以纳天下天下/之善归之汉高自以不如三杰故能有三杰也)
　　(谨按不富以其邻利矣用侵伐则无不利九三万/民服服三即所以服五而犹有未服者侵伐其容)
　　(己乎六五柔顺居尊圣人恐其一于谦退故以用/侵伐戒之○阳实阴虚不富也而能以其邻者聚)
　　(人不以财/而以德也)
上六鸣谦利用行师征邑国○象曰鸣谦志未得也可
用行师征邑国也

　　(谨按上六居卦终为三所应欿然不安而鸣谦圣/人曰欲求志安无如治私私克则谦有终矣吴易)
　　(斋曰一阳五阴之卦自剥而外皆有师象圣人以/一阳之在二者名其卦为师而旁见其义于诸卦)
　　(复之上六曰用行师终有大败戒微阳不可轻用/也谦之行师见于爻豫之行师见于彖未有不谦)
　　(不豫而可以行师者也至比九五王用三驱则/隐寓行师之意而不显言盖放牛归马时矣)
豫䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师○彖曰豫刚应而志行顺以动豫○豫
顺以动故天地如之而况建侯行师乎○天地以顺动
故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民

服豫之时义大矣哉
　　(谨按豫有二义豫先也豫乐也卦自复来一阳奋/起而上居四先之义也一阳居四而众阴应之其)
　　(志得行又以坤遇震为顺以动乐之义也事必前/定而后胜任而愉快否则事困道穷不先即不乐)
　　(矣人心和顺而后暇裕周详否则忧虞窘迫不乐/即不能先矣利建侯行师亦有二义天造草昧祸)
　　(乱未宁利于建侯行师豫先之豫也人心效顺众/志归诚建侯行师无有不利豫乐之豫也彖传止)
　　(言豫乐而豫先之义已该释卦名兼言卦体卦德/释卦辞止言卦德者动者阳顺者阴曰顺以动则)
　　(刚应志行意已在其中爻辞除九四与卦义同馀/皆以豫悦为逸欲而戒人以豫计也○震为侯坤)
　　(为土建侯象震为长子坤/为众长子帅众行师象)

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　(郑康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐/则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者)
　(作籥舞以武得之者作万舞各充其德而为制祀天/帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀)
　(后稷以配天宗祀文王/于明堂以配上帝也)
　　(谨按奋雷奋也亦物奋也奋则乐矣雷入地而后/出地雷奋而后物奋是则豫先之义也乐以宣和)
　　(乐之至也崇德报本亦/见有开必先之义焉)
初六鸣豫凶○象曰初六鸣豫志穷凶也

　(程传云初六谓其以阴柔处下而志意穷/极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣)
　　(谨按初以阴柔居下上应四阳是不中不正之小/人恃有强援而溺情于豫骄盈见于声音颜色其)
　　(志意穷极无复远图取凶之道也豫为谦之/反易豫初即谦上鸣一也而谦与豫径庭矣)
六二介于石不终日贞吉○象曰不终日贞吉以中正
也
　　(谨按系辞备矣六爻惟二得中正当豫之时能以/中正自守是其介节如石之坚也不终日谓不溺)
　　(于豫而去之速此豫先之豫也○互艮石象坤地/象二居坤互艮介象中而且正介于石象承震旦)
　　(不终/日象)

六三盱豫悔迟有悔○象曰盱豫有悔位不当也
　(本义阴不中正而近于四四为卦主故六三上/视于四下溺于豫宜有悔者也故其象如此)
　　(谨按盱张目视也承意旨伺颜色如是以为豫必/为人所贱恶其悔必矣然不早悔又将悔之无及)
　　(也此溺于逸乐而/不能早为计者也)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪○象曰由豫大有得志
大行也
　(本义九四卦之所由以为豫者也故其象如此而其/占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而从之矣)
　(故又因而戒之/簪聚也又速也)

　　(谨按勿疑戒早讣也大有得/即彖传所云刚应而志行也)
六五贞疾恒不死○象曰六五贞疾乘刚也恒不死中
未亡也
　　(谨按声色之好疾也不为淫声邪色所惑正而固/也正而有疾虽疾不失其为正所以然者以下乘)
　　(九四之故六居五位本得中然当豫之时而有阴/柔之疾非得阳刚之助未有不亡其中者矣中即)
　　(正也惟中未亡故疾不死六阴爻又/与四三互坎疾象居五得中贞象)
上六冥豫成有渝无咎○象曰冥豫在上何可长也
　　(谨按上以阴柔居豫之极昏迷于豫者也然卦至/上而成成则变变则无咎矣上变而为离离明者)

　　(冥之反也象传何可长谓不容不变/也 又按豫而冥由失计于先也)
随䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎○彖曰随刚来而下柔动而说随
大亨贞无咎而天下随时○随时之义大矣哉
　　(谨按随从也卦自否来否之上九来初而为震震/一阳在二阴之下初六往上而为兑兑二阳在一)
　　(阴之下皆为刚随柔以卦德言震动而兑说动者/阳说者阴是又为柔随刚我随人人亦随我是之)
　　(谓随占者有如是之德则大亨矣然必随所当随/乃为无咎若不当随而随是谓比匪安得无咎邪)
　　(传释卦名曰动而说虽谓人随我然只泛言人我/相从之理至释卦辞乃言随而说者之众随极乎)

　　(天下非大亨乎非贞而无咎能之乎卦取刚下柔/之义而六爻又以两爻相比为随初刚随二柔五)
　　(刚随上柔三四则柔下而刚上故圣人于四有贞/凶之戒三亦戒以居贞也本义王肃本时作之○)
　　(又按舍己从人者人君之大德故刚下柔/而天下随之此随卦所以元亨利贞也)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　(本义雷藏泽/中随时休息)
　　(谨按舍之则藏向/晦宴息之谓也)
初九官有渝贞吉出门交有功○象曰官有渝从正吉
也出门交有功不失也

　　(谨按阳主倡阴主随九从上下于下而随柔是所/司之官有渝矣然随所当随而不失其正则吉出)
　　(门交有功申说贞吉之义出门谓择而交不于所/私昵也有功故吉象曰不失谓虽有渝不为失也)
　　(卦之为随以九下于初/故全卦之义于初发之)
六二系小子失丈夫○象曰系小子弗兼与也
　　(谨按有所系则不能兼与而有失矣象传于二言/弗兼与三言舍下互见也三阴皆言系系恋也阳)
　　(之随无心好民好恶民恶非以说民也而民之于/上若有系之者欲去而不能邠民曰仁人也不可)
　　(失也斯之谓系欤阴之说阳阳说之也小子依依/安能舍此而从夫于远乎三爻小子之失亦犹是)
　　(也先儒以有所失为咎误矣初阳/在下小子象二与五应丈夫象)

六三系丈夫失小子随有求得利居贞○象曰系丈夫
志舍下也
　(本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于/初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必)
　(得然非正应故有不正而为邪媚之/嫌故其占如此而又戒以居贞也)
　　(谨按居贞即四爻所/谓有孚在道以明也)
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎○象曰随有获
其义凶也有孚在道明功也
　　(谨按三之得得四也四之获获三也四近君而获/下危疑之道也虽贞亦不免凶必以诚信孚合而)

　　(又相勉以道庶以人事君而无植党营私之嫌如/此则光明正大何咎之有象曰有孚在道明功也)
　　(明如泰爻象传所谓光大惟光大始能无私/而所随为有孚在道岂惟无咎且有功也)
九五孚于嘉吉○象曰孚于嘉吉位正中也
　　(谨按五爻不言随而言孚九五中正居尊动物以/诚也孚于嘉犹兑之孚于剥随二爻变即为兑当)
　　(兑之时三上二阴说不以道剥阳者也随元亨亨/者嘉之会也上之说说以道者也故五孚上为孚)
　　(于嘉五君位本无不孚尚贤其先务也尚贤而/天下随之嘉之会也犹兑五孚二而剥自消也)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山○象曰拘系之
上穷也

　　(谨按持以手为拘缚以物为维既拘之又维之五/以诚感上以诚应一德相孚固结而不可解也两)
　　(之字指上上之不能去五五有所以拘之维之者/也王用亨于西山谓孚信之诚用以享神亦无不)
　　(格极言相孚之至也曰王用见上之孚五操之也/象曰上穷谓在卦之终穷极而无所往在人则远)
　　(引高蹈之象也非拘/之维之肯为我留哉)
蛊䷑(巽下/艮上)
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日○彖曰蛊刚上
而柔下巽而止蛊○蛊元亨而天下治也利涉大川往
有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

　　(谨按皿有虫为蛊皿木器也木器坏更以木为之/故爻辞俱言干卦自泰来刚上于上柔下于初刚)
　　(上则亢而骄柔下则卑而谄以卦德言则上艮止/下卑巽因循苟且全不事事日坏一日如器之不)
　　(用而蠹生也故曰蛊蛊极则治天道循环自然之/运也故其占为元亨序卦曰蛊者事也治蛊之事)
　　(必勇往直前不避艰危如涉大川又必先甲后甲/虑始慎终而后蛊可治而亨也甲者十干之始拨)
　　(乱为治更始也始非突然而兴也必有以开其先/亦非一始而遂已也必有以善其后有以开其先)
　　(迨乎时至事起而根基已立成功较易有以善其/后虽至时穷数屈而积累既久为害犹轻传曰终)
　　(则有始兼治乱言乱终则治始先甲三日豫谋治/也治终又为乱始后甲三日豫防乱也甲为日干)
　　(故言日三日言其久谓先之又先后之又后也先/儒取辛丁之义见治蛊当及时事事也于经意亦)

　　(合盖十干始甲如草木之甲拆也丁当也正当其/时也戊犹茂盛已则止矣庚辛以后更变而从新)
　　(已是下运气象治乱皆然以治虫论丁则泰之三/爻忧盛危明时也辛则否之四爻扶危定倾时也)
　　(巽先庚后庚与此同/巽五爻变即为蛊)
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　(本义山下有风物坏而有事矣而事/莫大于二者乃治已治人之道也)
　　(谨按振民新民也振犹康诰所谓作也育德自新/也卦言治道故先振民又云育德者溯其本也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉○象曰干父之蛊
意承考也

　(程传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下/而为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为)
　(有子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则/得终吉也处卑而尸尊事自当竞畏以六之才虽能)
　(巽顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若/以不克干而言则其义甚小故专言为子干蛊之道)
　(必克济则不累其父能厉则可以/终吉乃备见为子干蛊之大法也)
　　(谨按乾为父坤为母自刚上柔下而父母之道俱/失矣故六爻俱称父母不必指定某爻为某爻父)
　　(某爻为某爻母也有子考无咎者考之咎即子之/咎不顺乎亲不可以为子此子道之所以危也传)
　　(曰意承考蛊者考/治蛊者考之意也)
九二干母之蛊不可贞○象曰干母之蛊得中道也

　(杨氏曰子干母蛊易于专断/而失于承顺故戒以不可贞)
　　(谨按九二以刚居柔而得中爻之最善者干父蛊/易干母蛊难惟二之中能干人所难干也故不云)
　　(干父而云干母贞者正也以正正不正也父子之/间不免责善则离之患况于毋乎不可贞谓当积)
　　(诚感动寓规谏于顺从委曲婉转以期其入斯为/得中之道也中与正微有分正体中用正方中圆)
　　(随时以处中/则中而正矣)
九三干父之蛊小有悔无大咎○象曰干父之蛊终无
咎也
　　(谨按干蛊之道必刚柔相济九三过刚故小有/悔然与其柔母宁刚三虽有小悔而无大咎)

六四裕父之蛊往见吝○象曰裕父之蛊往未得也
　　(谨按以柔居柔裕之象也干蛊如救焚拯溺稍缓/则无及矣象曰往未得谓欲往而不能也宣王之)
　　(兴几于治矣而周道终于不振/至与幽厉同讥裕蛊之谓也)
六五干父之蛊用誉○象曰干父用誉承以德也
　　(谨按誉誉父也用者用此誉加之父也或归美于/父或谕父于道使父无蛊名子无干名斯可谓用)
　　(誉矣象传例举一二句包括全文独此言干父用/誉不言父蛊者用誉则蛊不蛊也承以德承进也)
　　(谓以道德之誉进之父也六五/柔中为中兴之贤主故有此象)
上九不事王侯高尚其事○象曰不事王侯志可则也

　(本义阳刚居上在事之外故为/此象而占与戒皆在其中矣)
　　(谨按蛊事也上九以不事为事孟子所谓士何事/尚志是也当蛊之时风俗颓靡上九以特立之节)
　　(振之所以鼓励人心者大矣桐江一/丝系汉九鼎得上九不事之道也)
临䷒(兑下/坤上)
临元亨利贞至于八月有凶○彖曰临刚浸而长　说
而顺刚中而应○大亨以正天之道也○至于八月有
凶消不久也
　　(谨按逼而进谓之临为卦上坤下兑二阳浸长其/势淩逼众阴也以卦才言下说而上顺九二刚而)

　　(得中上应乎五故占者大亨而利于正刚正而和/顺者天之元德也生物之机勃然而不可遏始而)
　　(亨亨而利而贞皆一元之所酝酿也临当刚长之/时而刚中和顺合乎天道此所以有元亨利贞之)
　　(占也临为十二月之卦反易为观观为八月卦犹/是二阳也乃逼四阴之二阳即逼于四阴之二阳)
　　(为临为观爻画无改十二月之象即八月之象也/天道盈虚互乘以卦象观之一转移间而长者已)
　　(消方长之阳即有凶之阳/也此君子所以利于贞也)
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　(谨按教曰思谆切勤恳若兑泽之深保曰容含弘/胞与如坤土之大无穷无疆者爻辞所谓咸临至)
　　(临敦/临也)

初九咸临贞吉○象曰咸临贞吉志行正也
　(本义卦唯二阳遍临四阴故二爻皆有咸/临之象初九刚而得正故其占为贞吉)
　　(谨按象传志行正阳正阴邪/初之志欲上行以正不正也)
九二咸临吉无不利○象曰咸临吉无不利未顺命也
　(本义刚得中而势上进/故其占吉而无不利也)
　　(谨按初之行方有志也二则直逼众阴一往无前/故曰无不利象曰未顺命戒辞也二之利命也天)
　　(命靡常当思所以保之第/曰顺受耳利者将不利矣)
六三甘临无攸利既忧之无咎○象曰甘临位不当也

既忧之咎不长也
　　(谨按卦义专取阳临阴爻又分二卦言之下卦二/阳之临临阴也上卦之临上临下也三以阴居下)
　　(卦既非临阴之阳又非临下之上其位两不相当/上下俱无所利惟恃说主以甘说临人安能免于)
　　(咎乎三居下体不得上援三阴且切近二阳其势/已迫小人当穷蹙之时勉强依人貌虽说而心则)
　　(苦圣人因而导之曰吾知尔之有忧也既忧矣其/即舍阴从阳毋与阳拒一变而成泰指顾间事也)
　　(何至长咎乎○又按上三爻俱以阳迫而忧爻特/于六三发之小人知忧畏即可变为君子故上卦)
　　(三爻俱/无凶咎)
六四至临无咎○象曰至临无咎位当也

　　(谨按六四切近下卦又与初应临之至也临之/至则能顺乎阳故无咎象传位当当读平声)
六五知临大君之宜吉○象曰大君之宜行中之谓也
　　(谨按知临如舜好问好察不自用而用人君道之/极也传曰行中谓应阳中庸所谓用其中是也六)
　　(五柔懦不能有为舍已从/人则能变柔中为刚中矣)
上六敦临吉无咎○象曰敦临之吉志在内也
　　(谨按居临之终敦厚笃切于临者也传曰志内内/谓下卦二阳志字与初爻志行正应初九咸临不)
　　(至于上不止上六坤顺之极故能以二/阳之志为志其临为最笃吉而无咎也)
观䷓(坤下/巽上)

观盥而不荐有孚颙若○彖曰大观在上顺而巽中正
以观天下○观盥而不荐有孚颙若下观而化也○观
天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　(本义观者有以示人而为人所仰也九五居上四阴/仰之又内顺外巽而九五以中正示天下所以为观)
　　(谨按盥而不荐有孚颙若即彖传所云神道也其/义可想像不可名言先儒谓不轻用又谓不荐诚)
　　(意未散均属未当天道不言而四时运行圣人无/为而天下化成不显笃恭之妙即无声无臭之天)
　　(载/也)
象曰风行地上观先王以省方观民设教

　(本义省方以观/民设教以为观)
初六童观小人无咎君子吝○象曰初六童观小人道
也
　(程传所观不明如童稚乃/小人之分故曰小人道也)
　　(谨按小民不识不知顺帝之则故童观无咎士子/幸生文明之代不能观型效法依日月之末光为)
　　(君子之豹变是则可耻也卦为/大艮艮少男初又其最小者)
六二窥观利女贞○象曰窥观女贞亦可丑也
　(本义阴柔居内而观乎外窥观之象女子之正也故/其占如此丈夫得之则非所利矣在丈夫则为丑也)

　　(谨按艮为门卦象大艮三四五又互艮重门象坤/之阖户闭门象二女象窥观者隐身于暗与四之)
　　(观光/异矣)
六三观我生进退○象曰观我生进退未失道也
　　(谨按三在上下之间可进可退观我生者观我所/行也行自我出故曰生自我出者我得而主之进)
　　(可也否则奉/身而退耳)
六四观国之光利用宾于王○象曰观国之光尚宾也
　(本义六四最近于五故有此/象其占为利于朝觐仕进也)
　(程传君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自/守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之)

　(志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之/既观见国之盛德光华古人所谓非常之遇也所以)
　(志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚/宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也)
　　(谨按尚宾谓以作宾为尚三观我/生进退四则不待观而决于进矣)
九五观我生君子无咎○象曰观我生观民也
　(本义九五阳刚中正以居尊位其下四阴仰而观之/君子之象也故戒居此位得此占者当观己所行必)
　(其阳刚中正亦如是焉则得无咎也此夫子以义言/之明人君观己所行不但一身之得失又当观民德)
　(之善否以/自省察也)
　　(谨按九五大观也政教自我出故曰生返观而有/合于君子之道则可为天下大观而无咎矣我之)

　　(所生民之所受故/曰观我生观民也)
上九观其生君子无咎○象曰观其生志未平也
　(本义上九阳刚居尊位之上虽不当事任而亦为下/所观故其戒辞略与五同但以我为其小有主宾之)
　(异耳志未平言虽不/得位未可忘戒惧也)
　　(谨按初民二妾三四臣五君位上师位也世道人/心之得失由我而造观非徒自问而已必求其有)
　　(得无失也如此方于君子之道无咎自我言曰我/生自所生者言曰其生观我生者观民于我观其)
　　(生者观我于民也传曰志未平谓虽身/在事外而世道人心不能一刻忘也)
噬嗑䷔(震下/离上)

噬嗑亨利用狱○彖曰颐中有物曰噬嗑○噬嗑而亨
刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位
利用狱也
　　(谨按卦象颐中有物上初二刚口之上下也五上/齿二三下齿也四颐中物也人口上不动而丽乎)
　　(下下动而合乎上口中有物窒塞不合噬而去之/则嗑而亨矣犹之顽梗去而教化洽也故曰利用)
　　(狱彖传刚柔分谓乾坤二卦之爻分易而为离震/此以卦变言也动而明者卦之德雷电卦之象虽)
　　(各有取义然文意一串合与分对偏刚偏柔者闇/于事理刚柔分则动而明矣惟能分故能合不偏)
　　(于刚柔斯能合刚柔而一之雷刚也电柔也雷电/合而显赫章著章即明也动而明亦重在明上此)

　　(二段谓卦才刚柔交济为能断而明无倚轻倚重/之病也又六以柔居五而得中自下体上行为折)
　　(狱之主虽不当位而仁柔为用刑之本用以折狱/无不利也朱汉上曰六五柔中不当位也施于用)
　　(狱无若柔中之为利盖人君止于仁不以明断称/以皋陶宁失不经曾子哀矜勿喜之言观之则不)
　　(在明断审矣断而明不宽不严情罪适当者刚柔/之用也然必以慈祥恺悌为之本以不忍用刑之)
　　(心用刑其用也不患不宽而患过宽此折狱者所/当以柔为本而合刚柔以为用也卦辞曰利用谓)
　　(六五能用折狱之道也○又按六爻取义与卦辞/异先儒谓上初为受刑之人中四爻为用刑之人)
　　(无论中四爻止言噬不及用狱即初上亦止就本/爻取象见过之当惩间之当噬非谓初上有罪受)
　　(刑而别有用刑之爻也且爻辞文法一例屦校何/校与噬肤噬腊肉噬胏噬乾肉均言噬也灭趾灭)

　　(耳灭鼻得金矢得黄金均言嗑也校者九灭者初/上也初位在下在前为趾上位卦终为耳凡物提)
　　(掇处必在上也屦校以其行恶灭趾灭其行之不/善也何校以其不明灭耳灭其非礼之听也恶以)
　　(惩而改噬者合矣六二以柔居柔得中而乘刚以/中正乘刚之才噬阴柔之物噬之容易灭鼻谓太)
　　(甚亦见噬而合之易也六三以柔居刚不中不正/以不中不正之才噬半刚半柔之物噬则噬矣而)
　　(不免遇毒而伤口噬而伤口噬未易噬也九四以/一阳特立众阴之间坚之至矣与三五互坎坎得)
　　(乾之中画乾为金一奇贯乎二耦直如矢以刚直/之才噬至坚之物但无失其为刚直而嗑不待言)
　　(矣六五以柔居刚又乘承皆刚寓刚于柔而得中/其象为黄金金刚也黄中也以刚中之才噬刚多)
　　(柔少之物但无失其为刚中而嗑又不待言矣肤/最易噬腊校难腊火炙肉也胏亦火炙肉而有骨)

　　(为最坚乾肉坚胜于腊而不及胏或以爻画为所/噬之物以爻位为口之噬亦不必如此分别止就)
　　(爻取义有噬象即/有所噬之物象)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　(本义雷电/当作电雷)
　　(谨按敕法者整饬法度使人有所遵循也然/必罚明而后法敕明罚噬也敕法噬而合也)
初九屦校灭趾无咎○象曰屦校灭趾不行也
　　(谨按初无位而太刚罪也在初则小而易惩震为/足初为足趾一阳横于下屦校灭趾之象初之罪)
　　(所行过差惩之即无咎上/则是非颠倒有心之过也)

六二噬肤灭鼻无咎○象曰噬肤灭鼻乘刚也
　　(谨按肤最易噬灭鼻谓噬之深而无馀也鼻在人/身为祖主在物为把柄噬及于鼻所噬无馀矣六)
　　(二中正何至已/甚惟乘刚之故)
六三噬腊肉遇毒小吝无咎○象曰遇毒位不当也
　　(谨按六三位不当故人不尽服然/柔而能刚虽遇毒伤口终能嗑也)
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉○象曰利艰贞吉未光
也
　　(谨按四不中正虽阳刚明体究未光/大故戒以利贞不贞则失其刚直矣)

六五噬乾肉得黄金贞厉无咎○象曰贞厉无咎得当
也
　　(谨按六五所谓柔得中而上行者以不忍之仁行/断制之义是谓得黄金金刚也黄中也刚而得中)
　　(所为无不当矣又戒以贞厉者非贞而厉恐失其/刚中也彖传不当以位言爻象得当以事言惟位)
　　(不当故必贞厉/而后事得当)
上九何校灭耳凶○象曰何校灭耳聪不明也
　　(谨按一阳横于上何校象灭耳谓治其耳之不聪/也先儒以校在颈不至灭耳因以灭趾为斩趾灭)
　　(耳为割耳又有谓校厚遮没其耳者未免胶固上/卦为离离明也象曰聪不明谓不聪即不明不明)

　　(之恶甚于行行不过一失足之差不明则/以是为非所害大矣故初无咎而上则凶)
贲䷕(离下/艮上)
贲亨小利有攸往○彖曰贲亨○柔来而文刚故亨分
刚上而文柔故小利有攸往天文也○文明以止人文
也○观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　(程传卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相为文饰/也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往文)
　(其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也天/下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故亨)
　(柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲之/道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小利)

　(有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而加/盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以有)
　(本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事由/文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加进)
　(也二卦之变共成贲义而彖分言上下各主一事者/盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也文明以)
　(止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天之文也/止于文明者人之文也止谓处于文明也质必有文)
　(自然之理理必有对待生生之本也有上则有下有/此则有彼有质则有文一不独立二则为文非知道)
　(者孰能识之天文天之理也人文人之道也天文谓/日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其运行以察)
　(四时之迁改也人文人理之伦序观人文以教化天/下天下成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山)
　(下有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二/体之义及二象而成者如屯取动乎险中与云雷讼)

　(取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦之/由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中而)
　(上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义者/雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二爻)
　(交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损兼/取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义者)
　(夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽乎/水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象有)
　(以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也此/成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔在)
　(下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降也/如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五者)
　(皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而上/也非谓自下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不达)
　(故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而变/之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变而)

　(成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下体/而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由)
　(乾坤之/变也)
　　(谨按卦自泰来泰上柔下刚六来居二而刚者得/柔而文矣九往居上柔者得刚而文成其文矣文)
　　(者质之辅也忠孝廉节无所缘以著其性则至情/为之不伸柔来文刚质之行文行之也贲之所以)
　　(亨也质者文之主也礼乐文章有所受以为之地/乃得托而著其美刚上而文柔文之利质利之也)
　　(贲之所以小利攸往也此言贲饰之道可以致亨/于事为不无小补卦辞下句申明上句原不分两)
　　(层传以卦变释卦辞特反覆言之以示左文右质/之意耳然天下有无文之文焉非缘饰润色之谓)
　　(也即以卦才言之刚上而柔下天文也四时错行/日月代明是也上止而下明人文也君臣父子各)

　　(止其所而秋然有礼以相接大经之经纶是也圣/人观天文以察时变而施其辅相观人文以化裁)
　　(天下而成礼俗贲之为道大矣哉坤又按卦变之/说当从本义程子以凡卦皆自乾 此言卦所由)
　　(生则/然也)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　(本义山下有火明不及远明庶政事之小者折/狱事之大者内离明而外艮止故取象如此)
　(朱子语类此与旅卦只争艮与离之在上下故其说/相反今治狱禁勘反覆有许多节次过乎此而不决)
　(便是留狱不及乎此/而决便是敢于折狱)
　　(谨按无敢折狱谓无敢以贲/之道也折狱以情不以文也)

初九贲其趾舍车而徒○象曰舍车而徒义弗乘也
　(程传舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也/从二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行)
　(也君子之贲/守其义而已)
　　(谨按初以阳刚居下无位六二柔来文刚而初自/若也舍车而徒者刚明守义不羡车服之荣独行)
　　(君子也初在下趾象趾所以行贲/其趾者修饰所行动履不苟也)
六二贲其须○象曰贲其须与上兴也
　(本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与/故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而)
　(动/也)

　　(谨按六二所谓柔来文刚者然其为文如须之在/面已耳文附于质非质则文无所丽六二一阴丽)
　　(于二刚之间初九自贲其趾不与二比二惟附于/三耳蒋氏曰须于人身无损益于躯体但可为仪)
　　(表之饰周旋揖让进退低昂皆随面貌而动使人/仪举者文采容止可观故象曰与上兴也○三至)
　　(上为颐二上/比三须象)
九三贲如濡如永贞吉○象曰永贞之吉终莫之陵也
　(程传饰而不常且非正人所陵侮也故戒能/永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎)
　(胡氏炳文曰互坎有濡义亦有陷义既未济濡首濡/尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则二阴于)
　(我为润泽之濡我于/彼不为陷溺之濡矣)

　　(谨按一刚在二柔之间贲也而濡矣濡而不贞刚/将陵于柔矣文过盛则质亡周初之郁郁文胜之)
　　(滥觞也故有/永贞之戒)
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾○象曰六四当位
疑也匪寇婚媾终无尤也
　　(谨按四居上体之下在泰为坤初以柔居柔待文/于刚者也贲如皤如者本欲贲饰而又安于朴素)
　　(两如字拟议之辞谓若如彼又似如此也盖六四/当位自守以正虽与初正应而疑初之比于二初)
　　(比于二则必悖四是非婚媾也寇也此所以甘守/质朴而不求贲也白马翰如谓初九人白马亦白)
　　(也初舍二而应四白马翰如而来乃知匪寇也真/婚媾也遂相得无尤矣○又按初九守义贲趾舍)

　　(车而徒不但不比二并不轻应四审之又审而后/来来则如飞如翰矣六四于其未来则疑既来又)
　　(何尤乎当位句释贲如皤如六居四得正故能自/守惟恐贲我者之反为我害也先儒以四乘三为)
　　(当位似/觉牵强)
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉○象曰六五之吉有
喜也
　　(谨按六五贲于丘园还淳返朴之象也竹篱茅舍/别有风味市朝之繁缛所不屑矣然俭啬太过又)
　　(有束帛戋戋之象占者如是虽不免于吝然终获/吉也六五下无应与而比于上上以刚文柔者也)
　　(故其象占如此○又按上卦本有文而无质分刚/上而文之乃返归于朴由文返质不嫌于过礼所)

　　(谓国奢示俭是也五传曰有喜上/传曰得志上之得志即五之喜也)
上九白贲无咎○象曰白贲无咎上得志也
　　(谨按九以刚上文柔化文为质故曰白文至而无/文所谓贲无色者也以治道言则还淳返朴归于)
　　(太古化成天/下之象也)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义合订卷四