钦定四库全书
　古周易订诂卷二
　　　　　　　　　　　　明　何楷　撰
　自师至豫为上经之中
　
　
　
　

　
　
　
　(凡十卦五对共六十画奇画三十偶画三十阴阳平/也此上经中一节乾坤交而旁生六子之象消长之)
　(几著焉盖其初也乾上坤下自泰一交坤来为主于/是坎不用事而离用事矣故同人大有接迹于后)
　第四对
　　师䷆□
　杂卦传曰比乐师忧(一阳之卦得位者师比而已自/昔先王之制民居则为比闾族)

　(党故比则众在内一阳在上为之主君象也伍两卒/旅军师之制则众在外一阳在下为主将帅象也苏)
　(子瞻云有亲则乐动众则忧闾氏彦升云比顺从故/乐师行险故忧萧氏汉中云先需讼后师比者乾为)
　(主而光合于坎故坤从乾而亦与坎合也师先于比/者坤先合坎而后坎合坤也坤先合坎者坤阴也坎)
　(阳也阳用事故坤先来合坎母从子也周氏光德云/天一之精变化之始浮载大地善利万物盖水土合)
　(而用始大武以戡乱则师以之文以绥治则比以之/皆用之最大者邓氏元锡云次需讼以天一生水地)
　(从受之邪以水周地下腾上地为云降为雨而复于/水邪其复也归根其腾也游涯此象之矣六师之命)
　(悬于将故师无二将六合/之命悬于王故土无二王)
䷆(坎下/坤上)

师贞丈人(子夏传作大人吴幼清云子夏传虽后人附/托之书然此彖作贞大人吉与困卦彖辞同)
(皆以内卦坎中画九二为大人阳为大二为人位其义/为得文字盖大字之讹又王弼解丈人为严庄之称按)
(论语庄子等书称丈人者谓老人无力以老而扶杖故/曰丈人解为严庄固未当今定从大然按太玄众首拟)
(师卦其赞辞曰丈人摧孥盖用/易语此足證古易非大人明矣)吉无咎(许慎云二千五/百人为师从匝)
(从𠂤𠂤四匝众意也按𠂤都回切俗作堆小阜也匝子/答切周也郑玄云多以军为名次以师为名少以旅为)
(名师者举中言之为卦下坎上坤所以取名为师者自/二卦之义观之内险外顺险道而以顺行师之义也故)
(繇辞以贞言自爻观之师比皆以一阳为众阴之主有/统众象然比阳在上统众故象君师阳在下统众仅象)
(将帅耳又六五以柔居上任之为人君命将出师之象/故繇辞以丈人言或谓伍两卒旅具曰师古者五人为)

(以有名之将兴无名之师亦适为黩武能必/其吉且无咎哉六爻皆变则为天火同人)
　序卦传曰讼必有众起故受之以师师者众也(讼必/有亲)
　(戚邻里知识徒党之𩔖辅其气斗其捷解其纷释其/难以众起而就官师求直焉唐虞之时有士师无司)
　(马至于士师不能/治而烦司马矣)
　彖传曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而
　应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣(师/之)
　(训为众贞之训为正荀子云仁者爱人故恶人之害之/义者循理故恶人之乱之味能以众正之语非独谓)
　(其出之有名盖必志于正天下而后可春秋传云能/左右之曰以能左右其众以正天下者必为天下所)

　(归往故曰可以王也能以众正言为将者九二是也/可以王言命将者六五是也下二句正道其实刚中)
　(而应故能以众正行险而顺故可以王刚中指九二/应指六五为将不刚则怯过刚则猛九二刚中乃将)
　(才之善者五应于上而信任之专则可以展布其才/矣吕伯恭云二虽刚中必待五为之应然后能成功)
　(苟五不应师变为坎矣将帅临敌而上无君之应岂/非天下之至险乎行险而顺𤼵上下二卦之象也坎)
　(为险坤为顺用师征伐非平夷之事故曰行险非奸/险之险也顺谓顺人心虽行险道而以顺动所谓义)
　(兵王者之师也用师犹以药石治病能无劳民伤财/乎故曰毒然毒之者乃所以安之故民悦而愿从吉)
　(可知也要其义于不得不毒故无咎胡仲虎云毒之/一字见得王者之师不得已而用之如毒药之攻病)
　(非有沈疴坚症不轻用也其指深矣杨敬仲云自西/自东自南自北无思不服服其正也合乎天下之所)

　(同然者故也不得天下之所同然者何以用其众何/以致吉与无咎又吴幼清云毒天下谓内坎民从之)
　(谓外坤/亦通)
　象传曰地中有水师君子以容民畜众(无水之处穴/地辄可以得)
　(水水随地而有者也故以地中言古者寓兵于农兵/农合一无事则为比闾族党之民有事则为伍两卒)
　(旅之众若水之阴行于地中而人不知故不患无兵/有民则有兵平日容保其民者正所以畜聚其兵也)
　(无故而先聚兵以生乱与有故而诿于无兵皆非知/兵者也容民属坤畜众属坎世言团结乡兵之法有)
　(司苟能实心举行立为保长联以什伍之制训练以/时调发以度不惟可以省费禦暴庶几寓兵遗意焉)
　　初六师出以律否(音鄙马融郑玄王肃皆作/方有反非也读左传可證)臧凶

(从人坎为法象今为众则散为川则壅是失法之用从/人之象变坎为兑是法败水遇天塞不得整流则竭涸)
(也泽不行之物譬彘子违命也按古人之说易如此左/氏亲受业于孔子必有师授奈何遽崇信王辅嗣任理)
(而遗象哉或谓荀九家逸象坎为律盖象上下空而阳/气实其中所谓师出以律者如六韬太公言天清净无)
(阴云风雨夜半遣轻骑往至敌垒去九百步外遍持律/管当耳大呼惊之有声应管其来甚微可以知三军之)
(消息胜负之决及周礼春官大师之职执同律以听军/声而诏吉凶武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬)
(杀气相并而音尚宫晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤/歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功皆其法)
(也坎为耳主听又坎方黄钟之本故师初言/律理非不可通然与全卦之意不合吾从左)
　象传曰师出以律失律凶也(舍律无臧经曰否臧凶/传曰失律凶指言之也)

　　九二在师中吉无咎王三锡(郑玄本/作赐)命(变坤为坤/互体震变)
(坤九二即彖所称丈人也卦惟九二一阳为众阴所归/五以柔居君位是其正应二乃师之主专制其事者也)
(居下而得专制者唯闻外之事为然在师中之中犹春/秋传所谓将中军者以二居中位故称中大将象也或)
(以中道解者非是愚闻之师云周书有之天道尚右日/月西移地道尚左水道东流人道尚中耳目役心吉礼)
(左还顺地以利本武礼右还顺天以利兵将居中军顺/人以利阵人有中曰参无中曰两两争曰弱三和曰彊)
(易曰在师中吉此之谓也彖言吉无咎惟九二备之者/何六四六五非师主但得无咎而已成功之吉必归九)
(二焉王指五三锡者周礼云一命受职再命受服三命/受位自五至二历三位故称三锡锡命非褒成盖隆之)
(宠数以结其心耳互震为雷有命令/象坎变坤坤顺以承天故其象如此)

　象传曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也(用/兵)
　(大事也将大权也安有人主不主持于内而大将能/成功于外者以刚主应刚臣犹未保其终九二应于)
　(六五是以𫉬成功之吉以其承天之宠任也天谓王/也胡仲虎云爻言王命象言天宠亦春秋王必称天)
　(之意杨敬仲云王三锡命怀万邦也者此亦补爻辞/之所未言王者之所以三锡命于将臣者志不在杀)
　(也所以怀受万邦也彼恶大焉或乱伦焉或虐民焉/屡谕莫从故命将征之征者正其不正锄刬乱弱所)
　(以安众也故曰怀万邦也虑或者不明/三锡之义疑其志于杀也故特明之)
　　六三师或舆尸凶(变巽为升互体震变兑约象坤/变震程传云师旅之事任当专)
(一二既以刚中之才为上信倚必专其事乃有成功若/或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以)

　象传曰师或舆尸大无功也(无功释凶若如朱子舆/尸血刃之说则大有罪)
　(奚啻大无功哉或谓大谓阳指九二也九/二为主师偏裨不用命则主帅无功矣)
　　六四师左次无咎(变震为解互体震变离约象坤/变坎按兵家尚右右为前左为)
(后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左/老子云吉事尚左凶事尚右偏将军居左上将军居右)
(言以丧礼处之二在师中为众阴所归四听于二偏将/军象也师再宿曰信三宿曰次次非退之谓谓次止而)
(不轻进也若春秋次滑次召陵是已古者让而避必于/左诗云宛然左辟四得位而无应无应不可以行得位)
(则可以处故左次以听主帅之令柔不锐逞正不妄动/视三之舆尸远矣恶乎咎三四皆坤体四能顺三不能)
(顺者四正体三互体三以阴居刚四以阴居柔故也又/焦弱侯云四乘坎之上与兵法右背山陵左前水泽意)

(合故曰左朱氏升云四变则互震为左来矣鲜云乾先/坤后乾右坤左故明夷六四阴也曰左腹丰卦九三阳)
(也曰右肱诸象/皆可通并存之)
　象传曰左次无咎未失常也(辅将次于左以听命于/主帅乃师之常四之不)
　(敢遽前视二为进止去贪功冒/进而失其常度者远矣故无咎)
　　六五田有禽(徐本/作擒)利执言(郭京举正云王弼本作/言行书向下引脚稍𩔖)
(行书言字转写/相仍遂成谬误)长(知两/切)子帅师弟子舆尸贞凶(变坎为/重坎约)
(象坤变艮程传云五君位兴师之主也故言兴师任将/之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害不)
(可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑/于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以)

(子指六三六三本卦坎之末画为弟子象震为长男坎/为中男也专以舆尸咎六三者以六三居刚而乘九二)
(之上若先縠马谡违节/制以取败是其事也)
　象传曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也(二/五)
　(居卦之中二与五应而膺帅师之任乃以中正之德/合于上而受任以行也二力足办而五复使在旁之)
　(阴柔得挠其事则二必难成功是使其所不当使也/一使字系民命之死生国家之安危乃归咎于五之)
　(辞叶韵当字/宜作平声读)
　　上六大君有命开国承家小人勿用(变艮为蒙大/君指五于上)
(六言之者上处卦末乃师之终功之成论功行赏之时/也又吴幼清云上变为刚居一卦之上大君之象而于)

　象传曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也(开/国)
　(功之大者承家功之小者象曰以正功言爵赏之命/乃所以正诸将武功之等差也王三锡命锡命于行)
　(师之始意惟在于怀邦小人勿用勿用于功成之后/意惟恐其乱邦圣人之为邦计深矣杨敬仲云去一)
　(害民者又用一害民者以乱易乱必不可后世杂霸/之说兴逆取顺守之说兴有曰用得其道则天下狙)
　(诈咸作使此非君子之言也用一诈者天下之诈心/咸兴用一小人天下小人心咸肆行一不义杀一不)
　(辜而得天下君子断不为也用师而用/诈取胜于目前贻祸于后日其应如向)
䷇(坤下/坎上)
比(毗志反卦/内并同)吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶(许/慎)

(坎言五唯怀匹夫胜予之虑兢兢乎不敢以自宁正能/永贞其元德者天下感其德方且来归附而未已也方)
(来舆朱绂方来同解或以坤为方指下体互体皆坤象/似凿来谓下四阴主五而言故称来亦犹需之上六称)
(不速之客三人来也后谓上夫谓五凡卦下画为前上/画为后阳画象夫阴画象妇睽卦遇元夫亦谓阳画也)
(夫唱则妇必随上六一阴高亢于九五之上负固不服/乃自后于夫之象凶不亦宜乎又虞仲翔云坎为后艮)
(为背上位在背后无应乘阳故称后夫盖以三四五互/艮取象亦通杨廷秀云商以离德亡周以同心昌故曰)
(比吉太公避纣以待文王曰吾闻其善养老马援舍陇/而归汉曰当今非但君择臣臣亦择君故曰原筮元永)
(贞无咎郦生说田横以天下后服者先亡/故曰后夫凶六爻皆变则为火天大有)
　序卦传曰师者众也众必有所比故受之以比比者

　比也(比者比也上比卦名下比即众必有所比之比/相亲附之谓也众必有所亲附依归则听其约)
　(束故卑躬伛偻以事之出赋税以养之正名分以尊/之柳子厚谓生人之初与万物俱生不能搏噬且无)
　(毛羽必将假物以为用假物者必争争而不已必就/其能断曲直者而听命焉以安其众此屯蒙需讼师)
　(比六卦之序之意胡仲虎云易一阳之卦/凡六复师谦豫比剥也而最吉莫如比)
　彖传曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎
　以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也(比/吉)
　(也乃渐卦女归吉也之例添一也字觉有咏叹意旧/作衍文非也书云惟天生民有欲无主乃乱故一家)
　(必有家之主一国必有国之主而况于天下无主则/乱有主则治此比之所以吉也比辅也释卦名比字)

　(下顺从也释吉字卦之名比谓如车辅之比近而辅/于辐坎坤皆有舆象故称辅其所以为吉者以下体)
　(坤二三四互体亦坤皆以坤顺之德而从主爻之五/则比道斯成故吉也原筮元永贞之所以无咎者以)
　(再筮得上卦九五有刚中之德正所谓元永贞者得/此人而比之则比其所当比何咎之有不宁方来上)
　(下应者言一阳在上与下之四阴相应下赖上以相/统上赖下以相安繇上切于应下不遑宁处而绥之)
　(故下亦急于应上方来未己而比之也彖言元永贞/又言不宁最为吃𦂳五惟有此德故可以来下之比)
　(亦见君位本为天下之至险有德则人比之无德则/人去之此所以不易惟王坎一阳在众阴之中其体)
　(本如是也若夫上六一阴独不比五则失其亲辅之/道而自后于阳刚之夫理势穷蹙凶斯及之矣如万)
　(国朝禹而防风独否诸侯朝齐而谭子不来及隗嚣/公孙述之徒皆是故曰其道穷也穷以卦终言乾上)

　(九称穷之灾坤上/六亦称其道穷)
　象传曰地上有水比先王以建万国亲诸侯(水为土/妃物无)
　(亲于是者子夏传云地得水而柔水得地而流庄子/云水之守地也审正比象也天下可以一人统不可)
　(以一人治民方比我而我无以比之则疏必躬比之/亦疏于是众建万国以属诸侯而又制朝觐会同之)
　(礼以亲之俾各承流宣化以亲其民如是则视天下/犹一家视万民犹一身而天下比于一矣大象例凡)
　(立法定制之事则称先王封建之法始于羲皇成于/尧舜而三代因之坤为众为土万国象诸侯分布其)
　(上地上之水象震为诸侯坎以一君统二民与震同/意故亦有侯象元永贞者比之本建国亲侯者比之)
　(法胡仲虎云师之容民畜众井田法也可以使民自/相合而无间比之建国亲侯封建法也可使君与民)

　(相合而无间杨敬仲云后世之郡县亦古之万国唯/不择贤久任故治苟且民失其安风俗益坏藩篱不)
　(固遵易道而行无一/夫不被尧舜之泽矣)
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他(古本亦/作它)
吉(变震为屯按爻辞惟五言显比馀各以比之为文皆/指人来比我言或谓比卦专取阴比阳为义非也阳)
(象君阴象民民固不可不比君而君尤不可不比民也/必君先以是感而后民以是应故彖辞之所重者在不)
(宁方来一语此意不可不知有孚指五五体坎中实为/孚凡易言有孚者二十一皆有坎象有孚比之者言五)
(来比初也五虽非初之应而实卦之主其来比初正初/之所当比者夫何咎因非应故虑其有咎今不特无咎)
(而已且有他吉则以五之来比者其有孚盈缶故也缶/盎也土煅成器外实中虚以离取象离中画阴者土也)

(全体离者火也若离之鼓缶坎之用缶乃三画之离也/比初变则成震震为仰盂积至五肖离离象缶而坎水)
(满于仰盂之上故曰盈缶五以诚心比下不特孚二而/已三四皆在缶中五皆孚之而终来孚于初者缶之底)
(也以位处下极五自上而下故曰终来五有元永贞之/德初若择主而事非五焉往即正应之四亦往从之矣)
(故许其有他至之吉以初与五非正应故曰有他如大/过九四中孚初九皆曰有他亦皆指非应而言又郑康)
(成解盈缶云爻辰在未上值东井井水人所汲缶汲/器也未详卦变屯屯固比合合而能固吉孰如之)
　象传曰比之初六有他吉也(以五非正应称他吉故/提出初六以释之若六)
　(二则言内而/不言他矣)
　　六二比之自内贞吉(变坎为习坎互体坤变震此/比之亦谓九五来比之也苏)

(子瞻云以应为比故自内盖下卦为内上卦为外二五/正应故五来比二乃自其内卦所本有之应非假合者)
(伦故曰比之自内阳唱阴随各当其位守/贞不变则能𫉬吉变则敌应无吉道矣)
　象传曰比之自内不自失也(五乃二所自有因其来/比而往比之是不自失)
　(其所应之偶故/曰不自失也)
　　六三比之匪人(王肃本有凶字○变艮为蹇互体/坤变坎约象艮变离匪人指上六)
(凡三画卦中书为人位六画卦三四为人位上非人位/故曰匪人彖言比吉原谓下四阴皆顺从乎五则三亦)
(在比吉之中而此曰比之匪人者非三往比上乃上来/比三盖上以三为应已故也本非三咎故象不言凶有)
(如三因上之比遂舍五而往比焉凶必/不免矣变则应上与五相敌失比之义)

　象传曰比之匪人不亦伤乎(虑三之失所比也故警/之曰匪人来比不亦伤)
　(乎令人猛然觉悟惕然有深省处马援劝隗嚣专意/东方而隗嚣降蜀至于杀身亡宗为天下笑非大可)
　(伤而/何)
　　六四外比之贞吉(变兑为萃互体坤变艮约象艮/变巽外指五以位言之五在四)
(之外也曰外比之者九五来比之也以柔居柔履得其/正最近于五有相承之象故吉凡爻以贞言者皆欲其)
(不变此爻变则/失正且失所比)
　象传曰外比于贤以从上也(贤与上皆指五五有刚/中之德故称贤位在四)
　(上故称上外比于贤此倒句文法言贤者来比之也/若以四往比五为比贤则下句复云从上似复矣从)

　(上者谓四顺从乎五五以贤居上/既以比唱故四不得不以比从也)
　　九五显比王用三驱(郑玄本/作驱)失前禽邑人不诫吉
(变坤为重坤约象艮变坤五以阳刚当天之中众所共/睹与上冥下幽者不同然此凡卦九五皆然而尤莫盛)
(于比众阴皆伏九独居尊上下无阳以分其权圣作物/睹之象也故曰显显比者显明其比道以示天下下三)
(句是也王者之于天下以大中至正之德亲之如太阳/中天而权谋术巧有所不事可以比天下而不可以示)
(天下王者不繇也我顺者纳之不我顺者听之其象为/王者之田用三驱失前禽而邑人不诫者然先王以四)
(时之畋不可废也故为三驱之礼驱即谓驱逆之车驱/出禽兽使就田也三驱者褚氏诸儒皆以为三面着人)
(驱禽必知三面者禽唯有背已向已趣已故左右及于/后皆有驱之失前禽者在礼天子不合围唯禽兽顺而)

(意于留天下举天下之情态若无所有于心而又未始/置天下于无所用心如天之元气见其常运地之元形)
(见其常流而形形色色之往来第普之以无心耳此其/为善于比天下者乎坎为坤行险而顺故克舍前禽邑)
(人不诫/亦顺象)
　象传曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑
　人不诫上使中也(程子云显比所以吉者以其所居/之位得正中也处正中之地乃繇)
　(正中之道也比以不偏为善故云正中逆顺以向背/言上六一阴以乘阴为逆初六六三六四三阴以承)
　(阳为顺舍前禽之逆而不取故失之是倒解古文法/自不泥郭京举正作失前禽舍逆取顺也似未必然)
　(逆者如覆盆不见天日非光景之不明舍者如凫雁/不计去来非鄙夷而不纳然前禽可失无必得之心)

　(特王心然耳邑人何自知之乃皆不用告诫听其自/失则上之中实使之然也二五居上下卦之中同德)
　(相应若或使之九/五显比之道如此)
　　上六比之无首凶(变巽为观以六位自下言之初/始而上终初本而上末以全体)
(自上观之上首而初足上角而初尾乾姤艮贲既未济/之象可见云比之者非有所指盖假设之象言设有人)
(来比上六而彼以阴柔居上其象实不足以为元首乃/妄意于比天下而不五从欲何为哉此其凶宜矣乾无)
(首比亦无首何吉凶判与乾刚而能柔第不欲为首而/已龙德自若也比则阴柔而不克为首矣是奚敢拟乾)
(胡仲虎云卦辞恶其后爻辞恶其无首盖其才既不足/以高人又不能自卑以从人其凶同耳两义亦自相贯)
(变巽巽伏下/亦无首象)

　象传曰比之无首无所终也(以上下之象言之则为/无首以终始之象言之)
　(则为无终阴柔在上其德既不足以为首乃乘卦主/之五而不肯下比其能有终乎窦融钱俶能知此义)
　(故免/于难)
　第五对
　　小畜䷈履
　杂卦传曰小畜寡也履不处也(此盖以阴不敌阳而/类言之以一阴而畜)
　(五阳其势寡以一阴履五阳之间而可久处乎或谓/小畜如文王翼翼小心不显其德寡之象也履如周)
　(公几几至忠不骄不吝不处之象也似之邓氏元锡/云屯蒙而下六卦皆尊阳而主坎此巽兑见经贵阴)

　(耶又卦五阳一阴贵一阴耶非以阳不得阴则不生/即盛阳唱必阴和而天地始降兴耶元春之初时有)
　(俊风冻涂液融亦有和泽霢霂醹醳苞体畟畟而匪/专阳曦之力也此象之矣上经尊阳畜密云尚往气)
　(之亨履上天下泽形之成易置之乾贞巽则姤泽上/天则夬主尊阴而著之下经焉章本清云师比二卦)
　(俱以一阳统五阴小畜履皆以一阴间五阳一阴在/上则风行天上故为小畜于此可以观其文焉一阴)
　(在下则上天下泽故为履于此可以观其礼焉懿文/德即阳刚之中而有运旋者存郁郁乎其美自不可)
　(掩阴含其美也辩上下以定民志即阳刚之内而有/节制者寓秩秩乎其等自不可踰礼繇阴制也刚应)
　(柔而其文著柔履刚而其礼严阳中有阴刚中有柔/博文约礼非强合也胡廷芳云师比后乾方与巽兑)
　(会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中/女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周)

　(矣愚按以互体观则二/卦中亦自有离存焉)
䷈(乾下/巽上)
小畜(敕六反古本一作蓄又/古归藏易小畜作畜)亨密云不雨自我西郊(自/乾)
(坤而下屯蒙需讼师比皆三男阳卦用事至此方见巽/之一阴用事而以小畜名焉尊阳也亦所以美阴德也)
(小阴也按淮南子玄田为畜其义未详郑夹漈云畜田/畜也而为畜聚之畜借音不借义古本一作蓄从来读)
(易书者亦以蓄音读依蓄聚解是也本字义又训止又/训养亦可相通其旨一耳艮以阳卦畜乾故曰大畜巽)
(以阴卦畜乾故曰小畜小畜则何以亨阴阳气恒相求/阳得阴之畜而后化育成也不止不聚不塞不通小畜)
(之亨阳亨也然阴有力焉密云不雨自我西郊正小畜/之象天降时雨山川必郁蒸而云郁蒸甚云之积也必)

(厚其不雨畜之也畜极乃降而为雨假使微云便雨其/雨易竟耳自我西郊犹云云往西郊也观彖曰尚往可)
(见凡雨无从西来者云在西当风而散风从东与北来/乃雨谚云云往东一场空云往北只空黑云往南水潭)
(潭云往西马溅泥是也此明不雨者终于必雨诸家及/先儒皆言一阴不能畜三阳乾欲上进一阴止他不得)
(阳气更散做雨不成如是则小畜终于不雨矣何以上/九曰既雨乎六四一阴居上体又在乾上为天中之阴)
(故象云又坎有云水二象其气上升为云其液下降为/雨自二至四互体兑有坎之上半体变坎之下半体上)
(有云而下无雨也阴气为阳所蒸将升于天而上重阳/压之故为密云我谓六四为卦主故称我互兑属西方)
(故曰西内卦象卦中四在内卦外故象/郊六爻皆变为雷地豫巽下乾上为姤)
　序卦传曰比必有所畜故受之以小畜(物相比辅则/为聚畜然两)

　(相比者情也而义不足以畜则情胜义而不可久故/比必有所畜所以止之也止斯全其聚矣畜兼止与)
　(聚二/义)
　彖传曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚
　中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行
　也(柔得位谓六四也以阴居阴故称得位成卦之主/在此爻也体无二阴以分其应而应之之义亦各)
　(不同上应之指五上二阳助其畜者也下应之指内/卦三阳受其畜者也卦虽以一阴为主实是巽体三)
　(爻同力畜乾细玩卦爻之词如此旧谓一阴并畜五/阳者非人不健则不能有为不巽则陷难以行以卦)
　(德言巽乘乾刚健知始巽辅以行隐称用济也人高/明也而沈潜行方也而节甘将有为有行也而凝涵)

　(畜道如此矣刚中指九五志行主六四言六四阴力/尚徵藉九五刚而得中以助其畜故六四之志因九)
　(五而得行于以赞阳出滞阳之所以致亨者此耳不/然是谓见畜于小何亨之有密云不雨二句彖特写)
　(其兴云作雨之状如此正言畜也荟蔚者云迅腾尚/往其不雨畜之也尔殆必雨者也谓之施未行但未)
　(行耳非不行也观上九既雨既处则小畜之亨亦可/知矣苏君禹云大畜之卦刚健而有光辉宜于设施)
　(故曰不家食吉利涉大川小畜之卦刚健而出/以巽顺宜于收敛故曰密云不雨自我西郊)
　象传曰风行天上小畜君子以懿文德(天无处不在/无所谓上下)
　(曰上下者姑以人目力所及而分上下耳夫天可谓/尊高矣而风能行其上者风无形而至柔也柔胜刚)
　(弱胜强故君子体之以懿美其文德文德即柔德以/见诸威仪文辞故曰文懿如仲山甫之懿德柔嘉维)

　(则令仪令色小心翼翼也外卦巽顺懿象中爻离明/文象内卦乾阳德象苏君禹云大畜小畜皆君子畜)
　(德学问大畜有囊括宇宙包罗万古之心胸故象曰/多识畜德小畜有一言必谨细行必矜之学力故象)
　(曰懿文德又邓伯羔云懿读为抑古字通用国语卫/武公懿戒自儆韦昭注大雅抑之篇也诗抑抑威仪)
　(威仪即文德抑密也遏也摄其/威仪不使放逸畜之义也亦通)
　　初九复自道何其咎吉(变巽为重巽复反也与复/卦复字同义天上地下其)
(体也其用则交为泰不交为否地气降必复升天气升/必复降反复升降未尝少息故初二并以复言虞翻云)
(乾称道愚按道即升降不已之道高诱吕览注谓天道/转运为乾初得其位既天行周匝复始故曰复自道是)
(也大抵天地间气化人事皆有阴畜阳之时阳既为阴/所畜便不宜过刚躁动躁则有乖舛谬戾之咎矣初以)

(阳才居阳位潜伏于下不与阴事何咎之有先言何其/咎而后言吉者盖以无咎为吉也初与四应爻变为巽)
(健而能顺故安/受四之畜若此)
　象传曰复自道其义吉也(迹受制于阴道无/损于已故曰义吉)
　　九二牵复吉(变离为家人互体兑变坎复即初爻/之复下卦乾体本皆在上之物今与)
(初相牵连而复居于下盖当小畜之时阳宜为阴所畜/九二阳居阴位养气以待不与阴争故吉三阳同体故)
(曰牵故夬卦亦曰牵变卦为/离离丽也故丽于初而牵复)
　象传曰牵复在中亦不自失也(中谓中德在中谓在/下卦之中二与初相)
　(牵而复亦不自失其道者以其处中故虽与初阳同/德并进而不至过刚若过刚则必且与阴争击而自)

　(失矣亦者本初爻复/自道而言故其吉同)
　　九三舆说(吐活/反)辐(古本亦/作輹)夫妻反目(变兑为中孚/互体兑变震)
(约象离变艮三重刚不中志欲上进如舆之方行然最/近于阴为阴所畜故有脱辐之象辐与輹不同辐车轑)
(所以利轮之转者輹伏兔所以利轴之转者輹惟车不/欲行则暂说之辐必轮破毂裂而后可说则其车不能)
(行矣乾为车舆变兑为毁折说象又二三四互坎为舆/九二奇画是坎之下画不存也舆下说去其辐之象约)
(象变艮止象胡仲虎云大畜九二曰日闲舆卫则利有/攸往小畜则曰舆说辐何也大畜以艮畜乾小畜以巽)
(畜乾大畜九三与艮一阳同德故其舆利往小畜九三/近巽之一阴而为其所制故其舆不可行舆说辐阳畜)
(于阴而不得进也夫妻反目阳不平其畜而与之争也/三阳四阴异体相比有夫妻象然非正应也故至于反)

(目自三至五体离离为/目巽为多白眼反目象)
　象传曰夫妻反目不能正室也(非正应而欲为夫妻/故曰不能正室犹云)
　(非其正室也云尔反目宜矣然亦以三之过刚/而亢故与四反目如初与二亦何反目之有)
　　六四有孚血(晁以道云/古文作恤)去惕出无咎(变乾为纯乾/互体兑变乾)
(约象离变乾巽卦得坎半体此爻皆以坎取象孚指五/坎中实故曰孚后凡言孚者放此有孚者有人来孚信)
(于已言五与四相孚也坎为血卦故曰血为加忧故曰/惕本爻坎象半见元非坎体又变为纯乾则坎象亡矣)
(所以曰血去惕出也京房云小畜之义在于六四三阳/连进于一危也外巽体阴柔道行也夫言血者皆阴之)
(伤也三阳健进四强畜之三虽说辐四能无伤乎曰血/曰惕危之也以其柔顺得正虚中巽体得五之孚则其)

(力厚矣故非惟阳不能伤而且终能畜阳血去惧除以/保无咎不亦宜乎巽为乾巽以行健此志所以行也)
　象传曰有孚惕出上合志也(上指五一阴柔弱不能/固阳得五之孚与之合)
　(志故危惧可免彖所谓刚中而志/行也曰惕出则血去可知省文耳)
　　九五有孚挛(子夏传/作恋)如富以其邻(变艮为大畜约/象离变震六四)
(九五坎象半见故五以孚称取坎中之义也有孚者言/有所孚也所孚者谁四也挛者挛缀也缀者缉也缉者)
(续也皆相连之意即九二之牵也正体巽为绳变卦艮/为手约象离为丽皆挛象也阳实为富又巽为近利市)
(三倍富之象也以犹春秋以某师之以言能左右之也/其邻亦指四也或兼上言者非巽体三爻同力畜乾六)
(四为畜之主然阴则虚乏九五阳为富居中处尊势能/有为故能推其富以助六四共止畜之是富以其邻也)

(然则畜乾之功虽繇六四而成尚赖九五左右之力/名以巽止健实以健止健也变艮为大畜进乎小矣)
　象传曰有孚挛如不独富也(五惟与四相孚缠孪固/结而不可解故不独有)
　(其富而必与四共之/所谓上合志者也)
　　上九既雨既处尚德(晁氏云京房虞翻/子夏传皆作得)载妇贞厉
月几(子夏传作近孟/荀一行本作既)望君子征凶(变坎为需阴之不能/畜阳势也以一阴而)
(畜三阳其数益不胜也然二之为阴能下能入上有二/阳为之助巽德益盛乾势益孤至于上九畜斯极矣极)
(则必变所以向之不雨者今则既雨向之尚往者今则/既处也夫巽风也大风扬散密云虽盛必不成雨故昔)
(之君子有以旱而讼风伯者今上画变柔则巽成坎而/为雨雨作而风息西郊之云亦无所往矣故既雨既处)

(非以服事殷之心矣故著征凶之戒先正谓文王志在/明夷而道在小畜良然巽为进退为不果变坎为陷卦)
(变需险在前故征凶或云君子指下三阳乾夫也/今受制于妇失为夫之道矣其能有所行乎亦通)
　象传曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也(积/坤)
　(文言积善积不善之积疑阴疑于阳必战之疑柔之/制刚弱之制强岂一朝一夕之故哉所积者然也积)
　(之既盛且疑于阳此消长进退之关而君子不幸处/疑阳之地尚敢以所处者为是遂放意直前而绝不)
　(反顾乎窃尝闻之巽虽无意乎制乾而不得不制乾/妇行夫事臣行君事亦可以例文王而见圣人之心)
　(使天下诸侯自率其职自复其道圣人甚愿之而其/去其来其顺其逆复何知也惟不能尽如吾意则不)
　(得不受彤弓玈矢之赐专征伐于天下然犹小心翼/翼徽柔懿恭以臣道终盖深惟几望之戒尔尝以武)

　(王之事揆文王之时文王之专征也讵惟飞廉恶来/五十国不能服即伯夷叔齐犹不服特谅其非富天)
　(下耳而迹固嫌于受命矣王其事而不王其心谁能/信之祖伊之告微子之奔月几望矣君子征凶周公)
　(亦追状其/危心乎)
䷉(兑下/乾上)
履虎尾不咥人亨(履足践地也从舟象履形从彳从夂/取行义也尸声凡彖者言乎一卦之)
(所以为主也成卦之体在六三卦之初二为地位三履/地上故曰履也吴幼清云离于飞𩔖象雉于走𩔖象虎)
(外文明而中阴质也六爻全体肖离上乾为虎之首二/与初在后虎之尾也故三履初二为履虎之尾卦名连)
(彖辞为象与同人观艮同例咥龁也人指三三为人位/所履之尾在后而虎首趋前上口不开为不咥人之象)

(兑以一阴见于二阳之上其德为说以兑承乾能安于/三阳之下故不见伤大抵人之涉世多是危几然有履)
(危而不伤害者则以柔能制刚是亨道也书云心之忧/危若蹈虎尾系辞以易之兴为文王与纣之事故其辞)
(危履虎尾危之至矣而纣卒不能伤文王故九卦言处/忧患之道以履为首六爻皆变为地山谦兑上乾下为)
(夬/)
　序卦传曰物畜然后有礼故受之以履(程子云物之/聚则有大小)
　(之别高下之等美恶之分是物畜然后有礼项平甫/云履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有)
　(礼也晏子云自齐国五尺以上力皆/能胜婴与君所以不敢者畏礼也)
　彖传曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥

　人亨刚中正履帝位而不疚光明也(柔指三刚指初/二柔履刚者此)
　(就下体自上履下而言也释卦名也悦而应乎乾者/此就上体自下应上而言也曰应者明其非履也三)
　(与五同功故曰应此释卦辞之所以亨也庄子云虎/与人异𩔖而媚养已者顺也六三成卦之主为履虎)
　(尾之人柔居说体能和悦以驯顺乎虎者也故虽履/虎尾而不至于见咥亨矣关子明以此方之周公云)
　(盖周公以叔父之亲有大功位冢宰而摄行天子事/亦所谓履虎尾者也公逊硕肤赤舄几几万世颂之)
　(不咥人矣杨敬仲云履之道何道也柔而已和悦柔/道也柔胜刚弱胜强天下莫柔弱于水而反坚强者)
　(莫之能先又莫柔乎风风无形而𤼵大屋折大木柔/之卒胜其刚如此熟观天下万事唯柔为胜虽然虎)
　(不咥人虽人之能亦虎之善故下文复以刚中正而/不疚为五望焉帝指五九五阳德中而且正则不过)

　(于刚故履至尊之位而不疚病斯乃光明之道也过/刚则疚夬履是也中爻离光明之象得若君为之主)
　(而又以其悦应之夫何伤味斯言也圣人其有明王/之思也夫焦弱侯云易以乾居上者不独一卦于履)
　(独言帝位盖履辨名分之卦也六三虽以一阴统众/阳其实臣也下也上有九五之君在焉六三其敢僣)
　(诸故特称九五之尊曰帝/位其严于君臣之际如此)
　象传曰上天下泽履君子以辨上下定民志(水潴而/不流者)
　(曰泽其大者海也不曰天下有泽不曰泽在天下必/曰上天下泽所以严大分也天高地下天尊地卑泽)
　(又下之下卑之卑者履者人之所履法上天下泽之/象以辨上下而制其践履上者如天之不可为泽下)
　(者如泽之不可为天上下各得其分则民有定志而/无觊觎陵夺之患此所谓礼也故曰履者礼也记云)

　(礼禁乱之所繇生犹坊止水之所自出礼者因人之/情而为之节文以为民坊者也故制国不过千乘都)
　(城不过百雉富家不过百乘贵贱有等衣服有别朝/廷有位天无二日土无二王家无二主尊无二上贾)
　(子云势明则民定而出于一道故人争为宰相而不/奸为世子非宰相尊而世子卑也不可以知求不可)
　(以力争也又云寻常之室无奥标之位则父子不相/别六尺之舆无左右之义则君臣不明而况其大者)
　(乎虽然天泽一定之分三尺孺子亦能知之所谓辨/者亦于其细微之际人所易忽者而明别之耳人知)
　(天威之不可犯而不知路马之不可齿知兄臂之不/可紾而不知疾行之为不弟君子欲移风易俗齐治)
　(均平必从隐微疑似之间区分缕析使民凛然畏惧/不敢踰越尺寸乃可定其心志而帖然顺治也徒曰)
　(天尊地卑君上臣下则古之奸雄僣逆悍然不顾者/何接踵比肩哉文言云臣弑其君子弑其父非一朝)

　(一夕之故繇辨之不/早辨者意盖如此)
　系辞下传曰履德之基也(夫圣人三陈九卦以履为/始非无谓也先天之卦乾)
　(兑同宫皆太阳也履合二体天上泽下自然之礼备/矣礼者世所迪行而不可易故以为德之基谓德之)
　(积累实于兹始也人有礼则安无礼则危/反身循礼则非僻无自而入非基而何)又曰履和
　而至(天泽定位礼之体严也柔履于刚礼之用和也/礼以行之逊以出之顺于道德而平其心气此)
　(心之太和直与乾之太和/相应是之谓履和而至也)又曰履以和行(所行若不/繇礼自是)
　(乖戾和行谓所/行无乖忤也)
　　初九素履往无咎(变坎为讼丝帛未加采色曰素/言不改其旧也兑居西方为白)

(应巽中爻为绳为白初处至下素在下者也九以阳德/居之安于在下上无系应不变所守乃素其位而行者)
(也舜之饭糗茹草若将终身颜子之箪瓢陋巷不改其/乐其即斯人与往者进也阳主于进故曰往程子云夫)
(人不能自安于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去/乎贫贱耳非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有)
(咎贤者则安履其素其处也乐其进也将有为也故得/其进则有为而无不善乃守其素履者也又变柔则得)
(应故往/无咎)
　象传曰素履之往独行愿也(无应故曰独素履之往/以自已独行其素为愿)
　(而不愿乎外所/谓不变塞也)
　　九二履道坦坦幽人贞吉(变震为无妄互体离变/艮九二以阳刚之才而)

(履卦诸爻唯九二为能尽履道之义愚闻之师云九四/以惧免九二以不惧免此为倒用法也谚言虎畏不惧)
(已者坦然不乱虎将畏之无所扬其牙矣变震卦为无/妄动而无妄固自履道幽贞象彖所谓虎尾正指初二)
(两爻然彼取全卦之/象言与本爻义无涉)
　象传曰幽人贞吉中不自乱也(言二之中德不以无/应而自乱也乱则迁)
　(于富贵外物而失其所以为中德/矣守正不迁则犹然素履之往耳)
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大
君(变乾为重乾互体离变乾约象巽变乾眇说文云一/目小也互离为目目眇者所视偏离之中虚中在三)
(不中不正视之偏也视虽偏而离目无所伤目虽眇而/犹能视之象跛足偏废也震为足兑变震之中画足跛)

(亦犹文王/之道也)
　象传曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行
　也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也(六三/以阴)
　(不中正故为眇为跛以一阴将为卦主故能视能履/然有虎在前将反咥之故虽能视不足以有明也虽)
　(能履而不足以与行也缘其以阴居阳下履虎尾为/五所忌故曰位不当也志刚如咸卦象传云志末言)
　(六三欲为大君效力/志在从九五之刚也)
　　九四履虎尾愬愬(马融本/作虩虩)终吉(变巽为中孚互体/离变震约象巽变)
(艮初与二皆虎之尾四与初敌应下履虎之尾也愬愬/畏惧貌王辅嗣云逼近至尊以阳承阳处多惧之地故)

(曰履虎尾愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧然/𫉬其志故终吉也互巽变亦巽健而能巽入故愬愬至)
(终时则吉亦以/其变而得正)
　象传曰愬愬终吉志行也(九四居上卦之下𫝑迫九/五君所猜忌之臣也未有)
　(君忌其臣而其志得行者今曰志/行岂以刚居柔能愬愬戒惧故耶)
　　九五夬履贞厉(变离为睽约象巽变坎夬块也夬/与履皆一柔五刚之卦上下二体)
(互易耳夬以五刚块去上之一柔今履九五正当夬位/若以夬之道行之则六三一阴在下必不能免矣夫使)
(人谓已虎可也而自虎不可也六三和悦以应上出力/以奉上其志非与五敌者也虽不去之何损今必以夬)
(为履是乃九五欲自为虎耳虽刚中而能无厉乎此与/彖传所谓履帝位而不疚者互相𤼵彼望之也此戒之)

(也以夬为履则咥人不以夬为履则不咥人杨敬仲云/君体虽刚而有用刚之道乾曰用九言其必有以用夫)
(九不可为九所用用九用刚也徒以居崇高之位为𫝑/位所转移谓天下莫已若与夺自我威福自我自用自)
(专以夬决为履虽不失正危厉也爻变/离卦为睽水火相刑三欲不遭咥得乎)
　象传曰夬履贞厉位正当也(戒夬履者以其正当尊/位也夫惟辟作威作福)
　(臣无有作威作福此戒为人臣者之辞非纵人主之/辞也而昧者不知辄谓威福惟天子意夫天之立君)
　(岂使纵淫于民上哉天下有道礼乐征伐自天子出/而自天子出者不必皆有道之天下也秦皇汉武之)
　(世其为无道也孰甚据正当之位而蹈夬履之厉盖/伤于所恃故也抑又思之臣之事君命也无所逃于)
　(天地之间人臣不幸而事暴主虽有无道之加然上/天下泽分已定矣亦付之无可奈何而已退之作文)

　(王拘幽操而曰臣罪当诛兮天王圣明盖深/知圣心者亦未尝以纣居尊位为不当也)
　　上九视履考祥(舌本一/作详)其旋元吉(变兑为重兑视/四顾之意与三)
(为应中爻离目彼此相见故有视象武王书履之铭云/行必虑正视履所以正行也书云若跣弗视地厥足用)
(伤考稽也祥吉也传云吉事有祥是也旋谓旋反也上/九应六三有旋反之象履而至上以位则隆以勋则成)
(以年则高履道终矣降祥在天不必考之于天惟视吾/之所履何如耳其惟反而取三之柔体以自居乾为兑)
(健而能悦高而不危则履道于斯大成何吉如之李宏/甫云𦕈视跛履文王羑里以前事也愬愬终吉文王羑)
(里以后事也其旋元吉又文王为西伯赐/斧钺得专征伐以后事也皆文王之卦也)
　象传曰元吉在上大有庆也(在上二字可释至于上/而犹视履考祥此其所)

　(以为元吉也大即元庆即吉不然履道有阙而责天/之不我私天亦何为而独为斯人私哉杨敬仲云舜)
　(禹有天下劳勤万物而曰不与焉者在上而旋也孔/子十五志学三十而立四十而不惑五十而知天命)
　(而曰吾有知乎哉无/知也是在上而旋也)
　第六对
　　泰䷊否
　杂卦传曰否泰反其𩔖也(否大往小来内阴而外阳/内小人而外君子泰小往)
　(大来内阳而外阴内君子而外小人故曰反其𩔖孔/子曰泰者天地交通阴阳用事长养万物也否者天)
　(地不交通阴阳不用事止万物之长也上经象阳故/以乾为首坤为次先泰而后否郑玄云先尊而后卑)

　(先通而后止者所以𩔖阳事也萧氏汉中云上经乾/坤交父母之象也六子不交男女之象也故泰否在)
　(上经下经六子交夫妇之象也故咸恒损益既济未/济在下经邓氏元锡云易首乾坤象天地位耶中泰)
　(否象天地交耶莫尊于乾坤莫重于乾坤之交屯蒙/而下卦全于八天五为纪地六为制积之五六合阴)
　(阳各三十画二气各/平以盈而天地交)
䷊(乾下/坤上)
泰小往大来吉亨(泰者滑也滑者利也流通无滞之称/说文云从拱从水大声拱竦手也从)
(拱从水疑是以手掬水洒物故有滑意又借训过亦过/水意也徐铉云今左氏传作汰辀非是盖欲改汰还泰)
(今按左宣四年伯棼射王汰辀注汰过也言箭过车辕/上可知泰义又训过总取其如水无滞故二义兼通说)

(十二又上经自泰正月而临十二月而复十一月阳月/顺数已往自否七月而观八月而剥九月阴月逆推未)
(来下经自遁六月而姤五月阴月顺数既往自大壮二/月而夬三月阳月逆推方来以上必皆除乾坤然后见)
(其多寡逆顺自然之序又按国语秦伯纳公子重耳及/河董因迎公子公子问焉曰吾其济乎对曰臣筮之得)
(泰之八曰是谓天地配享小往大来何不济之有韦昭/注云阳下阴升故曰配享小谓子圉大谓文公其后重)
(耳果有晋国所谓得泰之八者即筮法六爻不/变则占本卦彖辞是也六爻皆变为天地否)
　序卦传曰履而泰然后安故受之以泰泰者通也(礼/非)
　(强世从人情出尊者处于上而不为傲卑者承于下/而不为诎不强人之所不欲不强人之所不能故曰)
　(履而泰然后安明强之不为泰不为安而不为礼也/以正君臣以亲父子以和长幼故先王制之而小大)

　(繇焉此大通之业也杨廷秀云乾坤天地之泰初屯/蒙人物之泰初有物斯有养故需以养之养者生之)
　(源亦争之端争一生焉小者讼大者战师以除其恶/比以附其善畜以生聚履以辨治而后致泰岂一手)
　(一足之力哉故曰古之无圣人则人之𩔖灭久矣又/云乾坤开辟之世乎屯蒙洪荒之世乎需养结绳之)
　(世乎讼师阪泉涿鹿之世乎畜履书契大法之世乎/泰通尧舜雍熙之世乎过此而后泰而否否而泰一)
　(治一乱治少乱多泰岂可复/哉故曰泰其上古之极治与)
　彖传曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也
　上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君
　子而外小人君子道长小人道消也(此总就小往大/来发吉亨之义)

　(交以上下言内外以贞悔言消长以六爻进退之𫝑/言天尊地卑之意多则下济上行之意少天尊地卑)
　(之说适于人主而小人常操是以中之故天地交而/万物通上下交而其志同谈何容易此唐虞都俞吁)
　(咈气象也上下即谓君臣天地君臣其位已定所交/通者其气与志耳得交之意则得往来之义矣往者)
　(外之来者内之也阴阳之名就爻为语健顺之称指/卦为言阳为君子在内健于行事阴为小人在外顺)
　(以听命则君子小人交矣繇是君子之为君子固未/尝加盈也其道则寝明寝易有以风示小人矣小人)
　(之为小人亦未尝尽斥也其道则尽蠲尽释挹心以/归君子矣其分则如天地上下之不易其道则如天)
　(地上下之不二而其效亦自足佐天地之通而成上/下相与之志此其所以为吉且亨与蔡伯静云太极)
　(理也阴阳气也刚柔质也健顺德也乾者大极之动/故释彖不言阴阳刚柔坤主质故以刚柔言泰否交)

　(不交气也各具乾坤之体故皆以阴阳言否不交则/质著故兼以刚柔言馀卦各滞乎物故不言阴阳止)
　(言刚柔健顺朱子云圣人作易以立人极其义以君/子为主故为君子谋不为小人谋观泰否剥复名卦)
　(之意可见矣苏子瞻云泰之世不若大壮与夬之世/小人愈衰而君子愈盛也然而圣人独安夫泰者以)
　(为世之小人不可胜尽必欲迫而逐之使之穷而无/归其势必至于争争则胜负之势未有决焉故独安)
　(夫泰使君子居中常制其命而小人在外不为无措/然后君子之患无繇而起此泰之所以为最安也愚)
　(谓苏说本善不善读之将为后世调停之说矣唯晦/翁云论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理)
　(看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君/子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急)
　(迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者远自/是小人皆不敢为非被君子夹持得皆革面做好人)

　(了此意极是道长者一步长一步道消者一步消一/步即复卦浸字意然谓小人道消非消小人也乃化)
　(小人为君子也不然消将妨交矣盖泰之义曰通通/者无所不达之谓非决而去之之谓也决者夬之说)
　(而非泰之说也阳在内则阴自从阳君子在内则小/人必皆委心而听命于君子先儒或于六四一爻有)
　(贬辞今不取魏文靖事宋穆陵进讲泰卦尝曰内君/子外小人固为泰也第在外而心腹是寄不为外在)
　(内而情意不亲不为内一时闻者/无不叹赏可谓深于内之解者矣)
　象传曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之
　宜以左右民(泰者流通无滞也天在上而其气下降/以交乎地地在下而其气上腾以交乎)
　(天天地之气交而上下流通故卦名为泰后君也他/象皆称君子泰独称后者几系于后也财吉本作裁)

　(吴幼清云乾阳不可以无阴坤阴不可以无阳必二/气交通于上下而后为泰人君参赞于其中必有以)
　(交通之而后能纳民于泰也浑然而全者天地之道/则自其全者裁制而成之以品分大德之一本截然)
　(而分者天地之宜则因其分者辅助而相之以曲全/小德之万殊全者分之分者全之亦交而通之之意)
　(民者坤也左右之者乾也坤上者民之情达于上乾/下者左之右之之德至于下也此君民之交通也朱)
　(子云裁成是截做段子的天地之化儱侗相续下来/圣人便裁作段子如气化一年一周圣人与他截做)
　(春夏秋/冬四时)
　　初九拔茅茹以其汇(郭璞洞林读至汇字绝句汇/音胃古文作董遇本作夤)
(云出也又传氏注/云汇古伟字美也)征吉(变巽为升巽柔白又为阴木故/象茅大过初六藉用白茅是也)

(茹根之相牵连者初最居下又与二三之阳同体故称/茹汇韵会注云本作草木字之猊或作今文书)
(作汇按汇虫似豪猪者即猬也义与茅茹无涉古文作/字亦从草可知茅根字乃牵引俱起之象溷而为)
(汇传写讹矣古注又以汇作类解于此爻义亦通盖三/阳乃同𩔖者但类之解汇不知何据征进也三阳同德)
(志皆在外初为阳首已举则从故曰以其汇犹四之言/以其邻也君子道长进皆得志故吉卦变升下者升亦)
(征吉/象)
　象传曰拔茅征吉志在外也(外谓外卦李宏甫云致/泰之道但小大交相往)
　(来则小者吉大者亨可常泰矣故初九身在三阳之/下处大之初而即志在外之阴欲以来交于小速拔)
　(三阳以其类进故致四等翩翩相信而小大交也愚/按卦以泰交为义所谓内君子而外小人者正欲与)

　(之相安不与之相激耳相安则小人可化相激则君/子亦伤初志在外以阳感阴四为坤首以阴从阳阴)
　(阳交和成泰之/道实基于此)
　　九二包(古本一/作苞)荒(说文作□水广也虞翻/本同郑读为康云虚也)用冯(音/凭)
河不遐遗朋亡得尚于中行(变离为明夷互体兑变坎/二以阳刚得中上应于五)
(五以柔顺得中下应于二是以刚中之贤为上所信任/主治泰者也故治泰之道主二而言凡易中言包者皆)
(谓阳画又此爻变离离虚而容者也亦有包义荒翟玄/云虚也二五相应五虚无阳二上包之愚按先儒皆以)
(阴爻杂有荒秽象包之者二但二距上卦尚远似无包/象当从翟也康成解同又说文引荒作□注水广也二)
(变柔有互坎象则从说文亦近之徒涉曰冯九二变柔/互坎故象河五居坎外与二隔河二若冯河而往则能)

(就乎五矣乾健利涉冯之象也以二居柔位故教之以/勇遐远遗弃也三阴在外九三一阳隔之有遐远象朋)
(谓初三也同𩔖为朋九二以乾德居中刚而能柔盖博/大明决至公无我之士也其志在用我之实包五之虚)
(以成上下交之泰徒步涉河无所疑忌将以就五不以/阴之我遐而遗之不以阳之我朋而比之浑乎大中而)
(无所倚斯故得尚于六五之中行尚配之在已上者如/汉世尚主之尚正与归妹相应中行中路也五居上卦)
(之中故曰中行二五相易遂成/既济以此处泰何光大如之)
　象传曰包荒得尚于中行以光大也(二唯志在包五/之荒故得尚于)
　(中行之五乃相首尾之辞所谓上下交而成泰者也/以光大者言非见彻而德宏者弗能尔二乾体天象)
　(故称大变离日象故称光朱子云易上如说以中正/也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光)

　(大说若不是一个心/胸明阔底如何做得)
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤(句/)其孚
于食有福(变兑为离互体兑变震约象震变坤此主爻/也三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理)
(如循环在下者必升居上者必降故为之戒曰勿谓时/平其险将萌勿谓阴往其复反掌临戒八月丰宜日中)
(九三阳盛极矣君子将陂小人将复能无惧乎阳奇画/横亘象平变阴偶画缺陷象陂又虞翻以天地分为平)
(亦通往即彖辞小往之往复者返而之内也阳自上而/下曰复阴自上而下亦曰复上下位也往来气也位无)
(往来气有上下然则泰兮否所伏甚不可倚以为常也/其惟惕然思艰而守以正固则可以无咎必言贞者恐)
(其变而失正又为莫忧恤其艰徒忧无益唯诚信孚感/于我所食者则有吉庆其者期之之辞泰之九三六四)

(坎象半见当与小畜六四九五互看坎为加忧以其半/见故小畜六四曰惕出泰九三曰勿恤也坎中实为孚)
(泰九三小畜九五即坎中画故皆称孚阳实者食人阴/虚者食于人二三四互兑为口食象其孚于食者言三)
(往孚四也盖六四居三阴之下群阴所从以接阳九三/居三阳之上群阳所依以接阴二爻正相交之地爻中)
(二孚字相应与小畜六四九五同但小畜卦体自上畜/下故挛如之孚五下孚四也泰之卦体自下进上故于)
(食之孚三上孚四也三四相孚则内外卦皆举之而交/泰之象遂成此时小人皆化而为君子而天下胥受其)
(福矣然非阳之先孚阴不至此苟九三乐进而领袖众/阳以迫坤则阴不能堪阴不能堪必相率以仇阳而平)
(者将陂往者将复又何福之与有卦变临临/曰消不久盖虑变也正与平陂往复义合)
　象传曰无往不复天地际也(曰天地际者谓此爻为/天地交际之会也提一)

　(际字而平陂往复之义艰贞勿恤之旨具含之矣李/宏甫云知致泰之道在于往来之交则知往来之间)
　(亦非久长之道故于内卦之三特致意焉至上则居/泰极矣虽欲艰贞不得矣吁可不戒之于早也邵国)
　(贤云复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之/循环而反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也)
　(譬之引绳而适当乎其中之分是之谓际而绳未/尝绝也知无端者可与言端知无际者可与言际)
　　六四翩翩(古文作偏偏陆/德明本作篇篇)不富以其邻不戒以孚
(变震为大壮互体兑变乾约象震变兑此正阴阳交泰/之爻也翩翩群飞而下猊吴幼清云小过有飞鸟之象)
(者阳象鸟身阴象鸟翼翼在两傍而身在中也泰六四/变为刚三四五上得小过全体之半阳在下阴在上如)
(鸟身投下翼飞于上而随身以下也阴虚阳实凡言不/富者皆阴爻以其邻与小畜以其邻义同邻指五上四)

(虽不富而能带挟其并居之邻相从而下者以三阴皆/欲求阳故不待教戒而能以之下孚乎阳也此孚字与)
(三之其孚相应所以专属三者三四相接三为卦主四/为阴首近孚于三则众阳皆见四先孚三则群阴毕从)
(交泰窾系实在于此二言朋亡三言其孚至此群阴相/孚而来共为一朋则大道为公之象也此所以为泰与)
(所谓外小人而道消者其义如/此坤为震亦动而下顺之象)
　象传曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也(失/实)
　(即不富之谓六四同五上两爻翩翩而下已虽不富/而其邻肯从之者以三爻皆不富而欲资富实于阳)
　(故也不待期约而能以其相孚之人同下盖/二阴亦下求阳各出于其中心之所愿欲也)
　　六五帝乙归妹以祉元吉(变坎为需互体震变离/程子云以爻义观之帝)

(殊合姑两存之以备参考象义以甲阳乙阴称帝乙者/阴主也此与九家易称五者帝位震象称乙及虞仲翔)
(称震为帝坤为乙何异抑凿矣又郑玄云五爻辰在卯/春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶)
(男女之礼福禄大吉理属鄙浅亦于卦义无涉卦/变需女需男行归妹之正也需五亦需贤以济者)
　象传曰以祉元吉中以行愿也(中者中德也二五皆/中上下同德其交泰)
　(也乃五之所深愿故二曰尚五曰归一往一来之意/也传于四五皆以愿言然四曰中心愿仅以心相孚)
　(契而已五下嫁于阳则见诸行事矣故曰行愿/唯得其愿则泰道成此其所以有元吉之祉乎)
　　上六城复于隍(子夏本作堭/姚信本作湟)勿用师自邑告命贞
吝(变艮为大畜泰极生否圣人于三示其端于上要其/极警戒之意亦消长之理城复于隍倒泰为否之象)

(故皆得为贞然九三将变而有阳刚之才能艰难以保/贞则可以无咎上六已乱而以重阴处之则所谓贞者)
(直固守其柔不敢动作/而已其能免于羞乎)
　象传曰城复于隍其命乱也(此命谓上命命不自上/出而自下出非乱而何)
　(王辅嗣云居泰上极各反所应泰道将灭上下不交/卑不上承尊不下施是故城复于隍卑道崩也否道)
　(已成命/不行也)
䷋(坤下/乾上)
否(备鄙反/卦内同)之匪人不利君子贞大往小来(否本音方有/反不也从口)
(从不不亦声以不可之意见于言故从口卦名音备鄙/反不通也与病痞之痞同义天气上而不下地气下而)

(不上二气不交而隔塞也否之匪人履虎尾同人于野/艮其背皆以卦辞与卦名相连四卦同为一例否之匪)
(人者言否之者非人也匪人指三三为卦主而居人位/阴出地上而长至三六阳已消其半卦之所以名否者)
(以此故曰匪人君子指乾三阳而言当此之时宜有转/否之道若乾上坤下贞而不变则终于否而已故曰不)
(利君子贞大往者阳往而消小来者/阴来而息也六爻皆变为地天泰)
　序卦传曰泰者通也物不可以终通故受之以否(不/可)
　(终通者不能终通也理势之自然也夫五色虽明有/时而渝丰交之木有时而落是故物有成衰不得自)
　(若胡庭芳云小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤/十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其)
　(会者宜知警戒为变化持守之道可也冯奇之云自/乾坤之后始涉人道经历六坎险阻备尝内有所畜)

　(外有所履然后致泰而泰之后否即继之以此知斯/人之生立之难而丧之易国家之兴成之难而败之)
　(易天下之治致之难而乱之易此又序/易者之深意而亦天地自然之理也)
　彖传曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地
　不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴
　而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君
　子道消也(否泰反其𩔖故否之辞皆与泰反天地之/气不相交接则万物之生意不流通也君)
　(与臣民之志不互相交接则天下虽有邦如无邦也/杨敬仲云人君生长富贵崇高之中难乎尽知治乱)
　(之情状圣人于是告之曰上下不交即为无邦庶乎/因上下之情不交知所警而图也张子厚云古之人)

　(一邦不治别之一邦直至天下无邦可之则止有隐/耳蔡伯静云彖传言阴阳者唯泰否而已盖泰否二)
　(卦皆具乾坤之体也而泰言健顺则乾坤之德否言/刚柔则其质也否者气藏乎质而不交故不可以德)
　(言但言其质而已吕伯恭云否上下不交有天地之/形而无乾坤之用故不言健顺也李子思云夫阴阳)
　(二气对行乎天地间或者谓阳一而阴二故君子少/小人多治世少乱世多然自有天地以来阴阳二气)
　(分于四序无一岁不得其平者而君子小人治乱之/运则或不齐岂幽阴之气独盛于人间而天运不尔)
　(耶是不然天人有相胜之理治乱有可易之运特在/人所以制之者如何耳否之世虽则小人道长君子)
　(道消而所以消小人长君子亦必有道矣/此作易者所以极论其消长而寄之于爻)
　𧰼传曰天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄

　(邵国贤云否泰者时也时也者上之人之所为也故/泰之时言后道在上也否之象言君子道在下也俭)
　(不必作敛化书云俭于听可以养虚俭于视可以养/神俭于言可以养气俭于嫔嫱可以保寿命俭于心)
　(可以出生死又泰之时裁成辅相君子与有力焉今/也不然亦俭德也慎乃俭德若愚若拙则小人之忌)
　(心无自生而后难可避坤为吝啬俭之象也避难者/避小人之祸三阳出居在外避难之象也又坤为平)
　(顺亦避难𧰼不可荣以禄者言自处严密人不得而/荣之如不可得而亲不可得而疏之谓非戒其不可)
　(也夫惟超乎荣禄之外然后能运其斡旋之权以休/否非独与时俱否也此𧰼乾之刚而高也又或云俭)
　(德避难不与害交也不可以禄不与利交也盖法天/地不交之𧰼丘行可云坤六四之括囊无咎即俭德)
　(避难也乾初九之遁世/无闷即不可荣以禄也)

　　初六拔茅茹以其汇贞吉亨(变震为无妄三四五/互巽为茅初二柔画)
(与三相连皆茅之茹也泰三阳否三阴同在下有牵连/之𧰼故取象同又变震为蕃亦茅茹𧰼初恶未形不忍)
(遽以小人待之也况体坤有顺德故教之以贞贞者正/而不变之谓初与四应变则敌阳而不应矣居否之初)
(处顺之始为𩔖之首而能安意以从阳是小人而能从/君子岂不吉且亨吴幼清云君子之有小人犹夫之有)
(妇阳之有阴岂能绝其𩔖哉唯艰其进遏其盛不使之/胜善𩔖而害治道斯可矣小人者治世之能臣乱世之)
(奸雄也自古治世为君子分忧任劳者固亦有乱世之/奸雄特世治党衰则不能为恶耳方否之初阴以𩔖进)
(圣人不遽绝之也初与九四正应奉承君子固可以吉/且亨也诱之趋善俾天下无弃人圣人之仁也项平甫)
(云泰之初九君子始以𩔖进君子难进故圣人勉之以/征否之初六小人始以𩔖进小人进而为邪故圣人戒)

(之以/贞)
　象传曰拔茅贞吉志在君也(君指五初之守贞应四/是志在偕四以承君而)
　(不自植其私党者又能鼓/同𩔖以从阳何吉如之)
　　六二包承小人吉大人否亨(变坎为讼互体艮变/离二五正应包者五)
(包二也承者二承五也包与包荒之包同义无道之世/更张不宜太骤故有包容小人之法小人因此而承顺)
(乎上意亦挽乱为治之一机乎在彼固足嘉亦未始非/彼之福也故曰吉虽然王莽下士子云失身蔡京奉法)
(君实受欺当其承时最易眩人故戒之曰大人否亨言/其道以否而亨否者闭塞之义即所谓君子难悦是也)
(胡仲虎云初之恶未形故不称曰小人至六二则直以/小人称矣荀慈明云大人谓五坤乾分体天地否隔故)

(曰大人否也夫否卦之小人固顺承之小人也阴虽居/内阳犹在上其势相敌故其恶未形而祸未著是以不)
(言凶吝也至于剥而始敢于蔑贞乃为恶逆之小人矣/然恶逆之小人唯顺承之小人为之也君子苟乐其顺)
(承而不虞其恶逆则未有不为所中而天下之事始不/可为矣夫阴之在下志方求用事犹未涉彼且介于邪)
(正之间而未甘为小人也故其始进也亦有拔茅连汇/之𧰼于此能贞则可变为君子而君子于此亦未敢必)
(其为小人也至于六二阴已居中而当位矣犹恐君子/之不能容也内畜其邪外示其顺而吾奈何惑之若包)
(承不戒遂至包羞包羞不戒必至剥肤防之能无豫乎/以此知圣人为君子戒甚严也变坎为讼天水违行亦)
(有否/义)
　𧰼传曰大人否亨不乱群也(君子以同道为朋但以/小人之承顺于我遂丧)

　(其所守以从之是谓乱群欲反之正不/亦难乎此宋人调停之术所以为疏也)
　　六三包羞(变艮为遁互体艮变巽约象巽变乾六/三成卦之主即彖所谓匪人也三上正)
(应上体乾以包涵遍覆为德且合其同𩔖二阳以包三/而三甘自以匪人厕于众君子之下恬然不思变计犹)
(进欲逼阳而未已亦足羞已不言凶咎者凶咎总在羞/中也或云圣人不欲弃小人故以耻心动之抑欲因其)
(耻而善收之耳变艮为遁此否卦之所从来/者而消阳未如否之甚益以见三之可羞也)
　象传曰包羞位不当也(三近阳故/其象如此)
　　九四有命无咎畴离祉(变巽为观互体艮变坤约/象巽变艮命谓天命天下)
(事理过中则变乾四曰乃革泰四曰翩翩否曰有命人/处通时未有念命艰难坎坷则念命或以命慰或以命)

(观国之光者故/能以其畴离祉)
　𧰼传曰有命无咎志行也(否泰反复天运之常故济/否之志于此得行为九四)
　(者不可不/自勉也)
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞(荀爽/作包)桑(变离/为晋)
(约𧰼巽变坎人依木息曰休中爻巽木五居木之上休/之𧰼也九家易云否者消卦阴欲消阳故五处和居正)
(以否绝之乾坤异体升降殊隔卑不犯尊故大人吉也/邓氏元锡云五刚中正时否居休与之遵养与之优游)
(四凶在朝见之弗堲元恺在下见之弗亟夫非帝者之/时乎有否焉举天下而并休息之也抑必有祗祗威威)
(之心焉彼以怠豫无猷为为休益以否尔其与几同近/也其亡其亡近死之嗟也荀慈明云阴欲消阳繇四及)

(于度外休否也以十年为远而惓乎审黄石存包桑之/诏戒心也使否泰之循环如易之六阴六阳可以刻期)
(而至则人事可废而非然也汉四百年而乱唐与宋皆/三百年而乱而汉之为唐中几四百年唐之为宋乃仅)
(五十三年修短之数大殊而不可期则其间人事得失/何限故必曰其亡其亡也而后可以兴关子明亦云夏)
(以金德垂四百年殷以水德垂六百年周以木德垂八/百年得其道也数不能逃后王不能应其数者礼不行)
(于易中者也乾为离健而且明卦/变晋明出地上是以能休否也)
　𧰼传曰大人之吉位正当也(乾刚中正而居君位乃/克称大人而休否休否)
　(在位而尤在于德称其位故正当并言然正较当为/重或云辞与夬履同者亦恐有所恃故爻辞有其亡)
　(其亡之句亦通熊去非云泰不能不否者六五柔懦/之君当任其咎否终复泰者九五刚明之君是赖焉)

　(然则为君者与其为泰六/五之柔宁为否九五之刚)
　系辞下传曰危者安其位者也亡者保其存者也乱
　者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡
　治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其
　亡系于苞桑(保其存者自谓存可常保有其治者自/谓治为我有吴幼清以九五否将休矣)
　(而不忘戒惧非也君子安且不忘危况其未安乎下/二句放此陆公纪云苞桑否阴灭阳之卦五在否家)
　(虽得中正常自惧/以危亡之事也)
　　上九倾否先否后喜(变兑为萃倾者倒也倾否与/复隍俱取倒体否极则倒而)

(成泰也与鼎颠趾利出否同意不言否倾而言倾否人/力胜也上以刚德居否极佐九五阳刚之君倾否自其)
(能事然实有惧心焉以否为先亟亟乎图之以喜未暇/计安乐焉则何否之不可倾乎先否后喜即先天下而)
(忧后天下而乐之意正与其亡其亡之君心相似不如/此看则倾否尽之何必覆说先否冯元成云曰休否曰)
(倾否非大人不能也否不可以急治而休之于先否不/可以终长而倾之于后是能济否者也然非以身先当)
(其否则不能以身后享其成其亡其亡系于苞桑先否/之谓也心存祸患若系于苞桑无所庇映而不能自安)
(抑何否塞乃尔也而泰运繇之开矣闾丘氏昕云泰之/终言城复于隍以戒之否之终言先否后喜以劝之若)
(以否泰相仍为一定之数则易/不必作矣变兑为悦后喜象)
　象传曰否终则倾何可长也(则字要归到人事谓否/极则当思所以倾之何)

　(可使长否也正责成于人之意程子云反危为安易/乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能)
　(倾否屯之上六则不能变屯或谓否极倾而为泰则/泰极亦倾而为否天运循环无往不复故又戒之曰)
　(何可长也/意思亦好)
　第七对
　　同人䷌有大
　杂卦传曰大有众也同人亲也(大有同人皆以离之/中爻为主在上则人)
　(归于我故谓之众在下则我同乎人故谓之亲众则/于人无不容亲则于众有所择萧氏汉中云交泰之)
　(前乾南坤北有坎无离交泰之后乾北坤南有离无/坎又云上经阳体之中则坎先离后下经阴体之中)

　(则离先坎后又云上经离六体二体本卦离二体合/乾成同人大有一体合震成噬嗑一体合艮成贲主)
　(不合坤客不合巽兑合阳不合阴也亦所谓阴在阳/中皆逆行也其所以不合坎者离之配也胡氏云坎)
　(离皆乾坤之用易至此十二卦坎体凡六见离体于/此始见焉需讼小畜履四卦互离至同人大有而见)
　(离体凡六离之用与坎等矣邓氏元锡云同人大有/乾于离合也其乾主而离用耶天地交而离始见经)
　(重离耶离为日为火为时夏其当时用事朱明而繁/鲜天地之盛德气耶人受天地之中以生德明惟明)
　(德达天为大明而天地之能成焉是天人之粹精也/以是为上经之中同人贞离火在下而精通于天抑)
　(犹之地材也心耶大有贞乾火在天上如天有日心/天而道大明普照矣故同人文明以健自明而诚也)
　(达天德而仁大有刚健文明诚明成性也体天道而/化同人得位犹之下位也其中下之中也以同人人)

　(不皆同而同不皆正也利君子贞而涉川大有位曰/尊位中曰大中上下应之天人集命矣故体仁长人)
　(曰同人弘天生民曰大有陆庸成云二卦毕竟离不/敌乾故同人曰应乾又曰乾行大有曰应乎天又曰)
　(顺/天)
䷌(离下/乾上)
同人于野亨利涉大川利君子贞(凡卦五阳而一阴则/一阴为之主以三画)
(卦言之二五皆在人位相应则相同故曰同人以六画/卦言之初二为地位五上为天位人目所望地连天际)
(处为野故曰同人于野文明以健中正而应故亨下卦/离离为舟乾健前行而舟随其后故以涉大川则利卦)
(惟一阴皆五阳所欲同然惟二五中正相应其相同者/乃君子之正道若舍其正应而为他爻所诱取非贞矣)

(故曰利君子贞程子云他卦固有一阴者在同人之时/而二五相应天火相同故其义大六爻皆变则为地水)
(师/)
　序卦传曰物不可以终否故受之以同人(程子云夫/天地不交)
　(则为否上下相同则为同人与否义相反故相次又/世之方否必与人同力乃能济同人所以次否也)
　彖传曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰
　同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应
　君子正也唯君子为能通天下之志(柔谓六二乾谓/九五柔得位谓)
　(二以阴居阴得其正位也五中正而二以中正应之/得中而应乎乾也五刚健中正而二以柔顺中正应)

　(之各得其正其德同矣且皆人位故曰同人唐孔氏/云称同人曰犹言同人卦曰也乾行指利涉大川一)
　(句盖乾刚健中正且居九五之位有德有位故可以/济险难同人于野虽六二得位得中所能同至于济)
　(险难则非六二阴柔所能也故曰乾行犹言乾之能/事也焦弱侯云同人以柔为主然徒柔不能同人也)
　(必以天德行之故虽得位得中而必应乎乾乃可以/同人至利涉大川又曰乾行也明非柔之所能办也)
　(凡卦以柔为主者皆然履之六三不自亨也必曰应/乎乾小畜之六四不自亨也必曰刚中而志行大有)
　(之六五不自亨也必曰应乎天而时行此皆柔为卦/主而其济也必称乾此乾之所以为大欤坤得主而)
　(常之义此诸卦足以𤼵之文明以健以上下卦德言/中正而应以二五两爻言内文明则察于理外刚健)
　(则勇于义二五以中正之道相应乃君子之正道也/非明莫察非健莫决非中正相应则君子小人相杂)

　(允迪厥德谟明弼谐何畏乎巧言令色孔壬君子所/以通天下之志也以此程子云天下之志万殊理则)
　(一也圣人视亿兆之心犹一心者通于理而已愚□/六爻各以正应即所谓理三四两爻只为不知此义)
　𧰼传曰天与火同人君子以𩔖族辩物(不云火在天/下天下有火)
　(而云天与火者天在上火性炎上火与天同故曰与/只一与字而同义自见古人祭天取于燔柴者以此)
　(然天阳𩔖火阴𩔖终非𩔖也非𩔖而𩔖之必有道矣/故帝釐下土方设居方别生分𩔖禹别九州随山浚)
　(川任土作贡男女辩性上下辩礼士辩志官辩事此/不妨彼彼不妨此此以成彼彼以成此若晏子和同)
　(之论是也然𩔖族辩物不专审异冯去非吴幼清皆/谓兼法弄火意思较完𩔖合也族属也物人物之通)
　(称法天之大群族并包以其同者同之肖火之明随/物区别以其异者同之即西铭理一分殊之谓苏子)

　(瞻云水之于地为比火之与天为同人同人与比相/近而不同不可不察也比以无所不比为比而同人)
　(以有所不/同为同)
　　初九同人于门无咎(变艮为遁同人之初未有私/主处得其正上无系应虽其)
(出门而遇六二非素心之所期也以无所偏私故无过/咎若三四之于二则群起而思攘之矣人指二两户为)
(门阴画偶有门之象同人随之初九节之九二皆前遇/偶故谓之门一扇为户阳画奇有户之象节之初九亦)
(前遇奇故谓之户户一而/门二也变艮亦门阙象)
　𧰼传曰出门同人又谁咎也(邓氏云门内之治恩掩/义以易辟也而多辟也)
　(则咎之所生也同人于门何疏戚之有焉其来自来/其往自往不逆其来不将其往不距其来不楗其往)

　(而我翛然其间交袂而行乎通逵如萍梗然汎相值/于江湖孰为亲爱孰为贱恶又孰为亲爱贱恶而辟)
　(耶百尔同人如出于门咎安从生嘻可以识仁矣爻/言同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈)
　(明朱子云易中所谓又谁咎也自有三个而其义则/有两样如不节之嗟与自我致寇言之则谓咎皆繇)
　(已不可咎诸人如出门同人言之则谓人谁有咎之/者矣以此见古人立言有用字虽同而其义则不同)
　　六二同人于宗吝(变乾为重乾互体巽变乾苏子/瞻云凡言媾者其外应也凡言)
(宗者其同体也九五为媾九三为宗从媾正也从宗不/正也六二之所欲从者媾也而宗欲得之正者远而不)
(相及不正者近而足以相困苟不能自力于难而安于/易以同乎不正则吝矣愚按六画三四为人位故六二)
(同人以同乎三言也初虽与二同宗而非人位若初之/同人则指二而言以二为人位故也旧以宗为五则中)

(正而应正同人之所以亨者何言吝邹氏云爻以离体/言离以一阴间二阳故有宗𧰼睽六五亦以四为宗此)
(爻变则通体皆乾/不得以宗系之矣)
　𧰼传曰同人于宗吝道也(谓其为吝之道也吝有靳/缩之义恐二分其应五之)
　(心比三/故戒之)
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴(变震为无妄/互体巽变艮)
(约𧰼乾变巽三以阳居刚而不得中是刚暴之人也在/同人之时志在于同卦惟一阴诸阳之志皆欲同之三)
(又与之比然二以中正之道与五相应三欲夺而同之/而惧五之见攻也故伏戎于莽以伺之时升高陵以窥)
(之终于理曲气馁势弗克进至三岁不敢兴嘻亦穷矣/不言凶者既不敢𤼵故未至凶也巽为伏离为戈兵变)

(而震为动为威武戎𧰼变柔互震上画互巽下画为有/草茅竹木之处故曰莽巽为股为高升高象变柔互艮)
(中画山之半也故为陵义与丘同刘子圭云三居下体/之上故谓之陵有凭上之志故谓之升项平甫云伏戎)
(于莽处下卦也升其高陵望上卦也来矣鲜云对五而/言三在四之下故曰伏对二而言三在二之上故曰升)
(三与五隔三爻故曰三/岁不敢兴者艮止象)
　𧰼传曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也(言敌刚/恐人误)
　(以为攻二也爻言升言兴皆明敌在上卦安行者安/分而行即四反则之意故爻不言凶盖同人君子能)
　(以理通天下之志则三四亦皆安于其所当得而无/非分之觊矣一说三伏而不兴则二可安行无忌与)
　(五相遇/亦通)

　　九四乘其墉(郑玄本/作庸)弗克攻吉(变巽为家人互体/巽变坎约𧰼乾变)
(离墉城垣也离中虚外周𧰼墉解卦上六变离亦曰墉/其指二墉指三九三为六二之墉四在三上乘其墉也)
(六二之欲同乎五也历三与四而后至故九四亦欲得/六二乘二之墉将攻而取之然二之正应五也四之于)
(二非应非比其取之为无名而逆理甚矣二虽弱而直/四虽强而不直始有攻之之意终以义之不可故弗克)
(攻而止凡爻言不克者皆阳居阴位若讼之九二九四/及此爻是也唯其阳故有讼有攻惟居阴故不克讼弗)
(克攻吴幼清云九三不虑六二之不从已唯念九五之/能得二故不急图二而专以敌五为心晋文公一战胜)
(楚诸侯之从楚者自不能不从晋九三非能如此也而/谬计妄想盖欲如此九三与九五度德虽殊度力犹颇)
(相等均之为以刚居刚故也若九四之以刚居柔则力/非能抗九五者矣故不敢咎五而径以攻二为事晋悼)

(公与楚争郑不伐楚但伐郑郑不能支而楚自不能与/争九四非能如此也而轻举妄动盖欲如此然三之于)
(五卒不兴者以势之不敌而不敢也故仅可以免凶四/之于二卒不攻者以义之不克而不为也故犹可以𫉬)
(吉爻变巽健而能巽其知弗克而反则固其宜矣抑卦/唯三四不言同人以其有争夺之心故不得以同称)
　𧰼传曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也(恐人/以弗)
　(克攻为力之弱故释之曰义弗克也义者理也则者/理之不可踰也于义不克为困四之所以终𫉬吉者)
　(以其困于不义而能自反于法则也胡仲虎云春秋/文公十四年书晋人纳捷菑于邾弗克纳有得于周)
　(周爻辞弗克攻之旨矣榖梁传曰弗克纳/其义也有得于夫子象传义弗克之旨矣)
　　九五同人先号(平/声)咷而后笑大师克相遇(变离为/纯离约)

(易至简之事而乃如此故易中必知险简/中必知阻不学易者殆不可以涉世也)
　𧰼传曰同人之先以中直也大师相遇言相克也(直/谓)
　(理直言二五以中正相应其理直也义理所同物不/得而间之爻称大师相遇祇以言其克之武非必用)
　(师/也)
　系辞上传曰同人先号咷而后笑子曰君子之道或
　出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其
　臭如兰(吴幼清云君子之道不皆同也以身之行则/出处或不同以口之言则默语或不同然二)
　(人之心既同则言行不必同而无能间其同者故同/心者之行譬如至利之器可断至坚之金无物能梗)

　(碍之也同心者之言譬如幽生之兰自有远闻之香/无物能障隔之也九五六二其心同一中正其先暂)
　(为三四所间而号咷其后终得相遇而笑盖其心之/同非三四所能梗碍障隔也程子云中诚所同出处)
　(默语无不同天下莫能间也同者一也一不可分分/乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其)
　(利断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如/兰谓其言意味深长也苏子云繇此观之岂以用师)
　(而少五哉夫以三四之强而不能夺始于号咷而卒/达于笑至于用师相克矣而不能散其同此所以知)
　(二五之诚同也二阴也五阳也阴阳不同而为同人/是以知其同之可必也君子出处语默不同而为同)
　(人是以知其同之可必也苟可必也则虽有坚强之/物莫能间之矣故曰其利断金兰之有臭诚有之也)
　(二五之同其心诚同/也故曰其臭如兰)

　　上九同人于郊无悔(变兑为革此爻所称同人谓/九五国外曰郊上在卦外故)
(称郊独处无应而比于五故有同人于郊之象乃无心/于同而偶同者与三四之争二自别故爻称无悔变兑)
(两泽相丽/亦同人𧰼)
　𧰼传曰同人于郊志未得也(五与二为应上虽偶同/特以地相邻比终非正)
　(应故曰志未得也苏子瞻云以其无所苟同/则可以无悔以其莫与共立则志犹未得)
䷍(乾下/离上)
大有元亨(大者阳也有者盛多之义系辞传云富有诗/小雅云旨且有释者谓有犹多也卦以大名)
(者四大有言大者多有也大畜言大者藏畜也大过言/大者太过也大壮言大者盛壮也此卦一阴居尊为主)

(而五阳具备故曰大有元者乾之德也亨者大之用也/程子云卦之才可以元亨也繇刚健文明应天时行故)
(能元亨也小畜一阴居四欲止五阳以为用故言亨而/有密云不雨之嫌大有一阴居五能有五阳以得其用)
(故不惟亨而且亨之大/六爻皆变则为水地比)
　序卦传曰与人同者物必归焉故受之以大有(语云/独任)
　(之国劳而多祸独国之君卑而不威明主不自用其/智而任圣人之智不自用其力而任众人之力以圣)
　(人之智虑事者无不知也以众人之力趋事者无不/成也水深渊广则龙鱼生之山林茂盛则禽兽归之)
　(使物有归则/所有大矣)
　彖传曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其

　德刚健而文明应乎天而时行是以元亨(柔谓六五/尊位谓五)
　(六五居上卦二阳之中阳为大故曰大中上下谓上/卦二阳下卦三阳一柔而得五阳之应是阳之多也)
　(故曰大有亦有上下应而不得尊位者小畜是也有/能致之资居得致之位则乾之德为我所有而作用)
　(皆阳刚之妙应矣故曰其德刚健而文明应乎天而/时行刚健居内乾德也文明居外离德也唯一阴居)
　(尊位故可以全体归之司马君实云夫柔而不明则/前有谗而不见后有贼而不知明而不健则知善而)
　(不能举知恶而不能去二者皆亡乱之端也明以烛/之健以决之居不失中行不失时然后能保有其众)
　(元亨也应天者六五应乎九二也时者当其可之谓/天即理也天之道不外时而已应天时行如天命有)
　(德则应天而时章之天讨有罪则应天而时用之即/遏恶扬善顺天休命是也乾为天因应乾故𤼵此句)

　(时行即应天之实非时行之外别有应天也刚健文/明者德之体应天时行者德之用有是德之体用则)
　(元与亨合矣乾道主元离德主亨翼于屯临随无妄/升等卦皆训大亨不训元亨此独训元亨其别明矣)
　(惟鼎传训元亨然鼎之彖言元吉亨与此小异或问/大有之时何以无丰豫之戒曰大有致有之初丰豫)
　(则太平之久/其时不同)
　𧰼传曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　(天上安得有火盖谓日也日高在天上照见万物之/众多故为大有朱子云凡有物须是自家照见得方)
　(见得有若不照见则有无不可知何名为有吴幼清/云火之所照能分别善恶而天道福善故于善人则)
　(必福之以休美之命君子既能如离火之分别善恶/矣而恶者则抑遏之善者则举扬之所以顺上天福)

　(善之休命也分善恶属离休命属乾遏扬又属乾顺/又属离火之别淑慝盖以顺天之所休天之有祸福)
　(盖以遏扬火之所照命言休而/不言咎者遏恶亦以扬善也)
　　初九无交害匪咎艰则无咎(变巽为家人交如朋/友之交无交如文言)
(传所谓无交而求孟子所谓无上下之交者卦以六五/一阴为主柔得尊位而上下应之此大有成卦之义也)
(初去五最远而其正应之四又以近五而交于五矣所/谓厥孚交如是也此初之所以无交也夫以六五大有)
(之世独初九孑然无交而不思所以自达于五则害于/义矣然匪已之过咎以所处之地然耳其惟艰则无咎)
(何言乎其艰也初之上应于五也历二与三与四而后/至虽历二与三与四而终不敢不应焉此初之所以免)
(咎也变巽为/下伏无交𧰼)

　𧰼传曰大有初九无交害也(杨敬仲云大有之时圣/君在上四方咸仰初九)
　(虽在下亦当出而交当出而交而不交则害者害道/也害吾之德也当入而出为疏动当出而入为固避)
　(皆非正道乾初则贵潜需初则贵其不犯难/履初则贵其独行惟大有之初则贵其交也)
　　九二大车(蜀才本/作舆)以载有攸往无咎(变离为重离/互体乾变巽)
(大车二也载谓载五也胡仲虎云坤为大舆九二体乾/而曰大车者舆指轸之方而能载者言车则以其全体)
(而言引之以马之健行之以轮之圜皆乾𧰼也况九二/以刚居柔柔则其虚足以受刚则其健足以行有大车)
(𧰼阳为大故称大二虚任受九刚任行与大畜九二同/又二变离离虚而能容亦车载象二五相应阳志上行)
(故有有攸往之𧰼以是而往何咎之有程子云刚健则/才胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能胜大)

　𧰼传曰大车以载积中不败也(车大则胜重载故虽/多积于车中而行不)
　(败曰积中不败即释有攸往无/咎意中虚故能积健故不败)
　　九三公用亨(香两反古字亨享通用有亨无享据/左氏传解此爻有战克王飨之句当)
(作享/读)于天子小人弗克(变兑为睽互体乾变离约象兑/变坎三公位也天子指五三居)
(下体之上乘极刚之势而承柔顺之主勋名一时莫过/焉用以受宴飨于天子非德莫之能胜盖桓文之业也)
(彼惟能输其忠荩勠力于天子以屏翰大有之治而天/子方虚中下贤故有公用享于天子之𧰼后世之假此)
(名以树权者比比而是圣人防之豫矣故曰小人弗克/爻变兑自三至五亦兑兑为口故有宴飨象左传僖公)
(二十五年春正月丙午秦伯师于河上将纳王狐偃言/于晋侯曰求诸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉遇黄帝)

(战于阪泉之兆公曰吾不堪也筮之遇大有之睽曰吉/遇公用享于天子之卦战克而王飨吉孰大焉且是卦)
(也天为泽以当日天子降心以逆公不亦可乎大有去/睽而复亦其所也杜预注云乾变兑以当离日之在天)
(垂曜在泽天子在上说心在下是降心逆公之/象又去睽卦还论大有亦有天子降心之𧰼)
　𧰼传曰公用亨于天子小人害也(居公位而际大有/善用之则以亨于)
　(天子否且以自害可不惕夫能与天子/为难者莫如诸侯故圣人特为戒如此)
　　九四匪其彭(子夏本作旁/虞翻本作尪)无咎(变艮为大畜互体/乾变兑约𧰼兑变)
(震程子云彭盛多之猊诗行人彭彭行人盛多之状雅/驷騵彭彭言武王戎马之盛也九四在三阳之上以阳)
(息之卦言之则为四阳之大壮盛之至也卦名大有彭/字即大字之义其四自谓也近君者势不挟而震用事)

(者权不招而集权势所归祸败所随六五柔中而四以/刚首逼之必也引嫌多惧视诸阳之盛皆五之有已不)
(敢僣有其彭而后可以免咎九四以/阳居阴变艮明而知止故克匪其彭)
　𧰼传曰匪其彭无咎明辨晰也(晰明猊九四居四阳/之首而率诸阳与之)
　(偕进其盛多盖彭彭矣使明不能烛理智不能虑远/以其盛多者而震之必非柔中之君所能安也下三)
　(阳皆健体四乃明之首也以离明辨别事理而能照/晰则知彭彭之匪我有而不蹈僣逼之嫌矣所以免)
　(于咎者/以此)
　　六五厥孚交如威如吉(变乾为纯乾约𧰼兑变乾/子瞻解上九有云两刚不)
(能相用而独阴不可以用阳故必居至寡之地以阴附/阳而后众予之斯义也请窃取之以解此爻焉五以柔)

(位居尊何以使诸阳大服而乐为用哉二五正应斯固/不必言也三居下卦之首威足震主则圣人已廪廪焉)
(忧其跋扈矣所恃者有四之匪彭在四近臣也而为诸/阳之首能率其𩔖以偕进四孚则三阳毕孚矣故六五)
(之厥孚交如者专指四言也凡卦中得坎半体者皆称/孚五孚四四亦孚五交互而不可解所谓厥孚交如也)
(以此率下天下其孰能撄之固有不怒而威者矣故曰/威如吉语云山有猛兽藜藿不采六五与九四相交之)
(谓也应乾变亦乾故有威如𧰼左传成季之将生也桓/公使筮之遇大有之乾曰同复于父敬如公所杜预注)
(云乾为君父离变/乾见敬与君同)
　𧰼传曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无备
　也(五四相信则有以感𤼵在下群阳之志六五柔中/唯行简易无所防备然物自畏之若马伏波之论)

　(光武是也苏子瞻云六处群刚之间而独用柔柔而/能威者何也以其无备知其有馀也夫备生于不足)
　(不足之形见于外则威削一说威如吉乃戒辞君道/贵刚当以威济太柔则人将易之而无畏备之心廉)
　(远地则堂高所以预防/人臣之不敬也亦通)
　　上九自天祐之吉无不利(变震为大壮六五者一/卦之主也上居卦之终)
(故于卦终言卦主之盛四阳在六五之下者皆应之矣/上一阳在上天之位也而亦应五是天之祐五也之指)
(五言吉无不利皆称五盖徵诸大传矣吉以六五之德/言履信思顺尚贤皆所谓吉者沈括谓非吉而利则非)
(所当祐是也以传大有上吉之句观之可见李宏甫云/六五一爻备言六五所以大有之德上九一爻备言六)
(五所以大有之福福德兼备六五上九合为一人然则/上九其天矣离为震卦变大壮动而明壮而正大亦无)

(不利/𧰼)
　𧰼传曰大有上吉自天祐也(大有上爻之吉其必有/以得乎天而祐之者自)
　(天而/下也)
　系辞上传曰易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助
　也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺
　又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也(五以下诸/爻下应也)
　(斯之谓人助五以上一爻上应也斯之谓天祐所谓/顺者以六五柔顺言也苏子瞻云信也顺也尚贤也)
　(此三者皆六五之德也易而无备六五之顺也厥孚/交如六五之信也群阳归之六五之尚贤也曰履信)

　(者以五所信之四阳爻位皆在其下故以履言盖/推言六五之德而上九天位则专锡六五以福也)
　第八对
　　谦䷎豫
　杂卦传曰谦轻而豫怠也(谦轻是自卑小之义豫则/有满盈之志而怠矣谦以)
　(自牧则从故爻多功豫以适已则穷故爻多凶冯奇/之云一阳五阴之卦其立𧰼也一阳在上下为剥复)
　(𧰼阳气之消长也在中者为师比𧰼众之所归也至/于三四在二体之际当六画之中故以其自上而退)
　(处于下者为谦自下而奋出乎上者为豫此观画立/𧰼之本旨也李子思云设卦命名多以画之反对取)
　(𧰼谦豫二卦反履小畜之对也履谦取画在三豫小/畜取画在四特阴阳之画不同耳皆五阴一阳五阳)

　(一阴之卦也一阴在下卦三阳之上其位不顺故名/之小畜一阳在下卦三阴之上其位则顺故名之豫)
　(一阴在上卦三阳之下其位则宜故名之履一阳在/上卦三阴之下其位非宜故名之谦萧氏汉中云兑)
　(巽艮震下经之主上经之客也在上经之初皆不能/自为卦必依于乾坤坎离而后成卦客依主也繇谦)
　(而前十五卦上经之上阳中之阳故阳盛而主旺客/衰繇豫而后上经之下阳中之阴故阳微而主衰客)
　(旺前十五卦乾坤坎离之体多震艮巽兑之体少主/盛客微也后十五卦乾坤坎离之体少震艮巽兑之)
　(体多主渐衰而客渐盛也又云客岂遽侵主哉主交/客而致其来也坤交艮而成谦震交坤而成豫谦居)
　(十五卦之末豫居十五卦之首繇此而上阳日以长/而主盛繇此而下阴日以长而客强盖阴阳主客盛)
　(衰消长之几会也胡庭芳云同人大有后坤又自与/艮震相过成谦豫长少二男之从母也至此震艮二)

　(男复用事矣愚按以上下卦及/互体观之亦为母统三男之卦)
䷎(艮下/坤上)
谦(古归藏易作兼/子忧传作嗛)亨君子有终(说苑终下有吉字○徐/锴云谦犹嗛也汉萟文)
(志引易之嗛嗛即谦谦也韦昭云嗛犹小小也为卦艮/下坤上艮山之高而在地下是贬抑其尊甘处物下推)
(逊卑者使居已上也合二卦言之内艮为止则退已而/不进外坤为顺则让人而不争所以为谦也刚下乎柔)
(交通之道故亨君子指三三为卦主故爻辞与彖同有/终言其久也谦之道众人不能久而君子能终之也夫)
(少之事长贱之事贵不肖之事贤烛至起食至起射则/三揖酒则百拜谁不知之谁不行之一临利害巧为趋)
(避语曰饥马在厩漠然无声投刍其旁争心乃生繇是/言之小人恶能谦哉程子有云君子达理故乐天而不)

(竞内克故退让而不矜得其本矣谦有终则亨亦有终/他卦皆有凶悔吝惟谦无之可见谦无不亨也艮终万)
(物坤安贞为德皆有终象六爻皆/变则为天泽履艮上坤下为剥)
　序卦传曰有大者不可以盈故受之以谦(子曰易先/同人后大)
　(有承之以谦不亦可乎故德行宽容而守之以恭者/荣土地广大而守之以俭者安位尊禄重而守之以)
　(卑者贵人众兵强而守之以畏者胜聪明睿智而守/之以愚者哲博闻强记而守之以浅者不隘此六者)
　(谦德也易曰谦亨君子有终吉是以衣成必缺衽宫/成必缺隅名成必加拙示不成者天道然也故周公)
　(戒鲁公曰慎勿以国骄人也孔子观于鲁桓公之庙/有欹器焉孔子问于宗庙者曰此为何器守庙者曰)
　(此盖为宥坐之器孔子曰吾闻宥坐之器者虚则欹/中则正满则覆弟子挹水而注之中而正满而覆虚)

　(而欹孔子喟然而叹曰/吁恶有满而不覆者哉)
　彖传曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道
　亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人
　道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之终也
　(天道下济二句释谦卦𧰼诸儒汎论天地之道非以/光明上行贴亨义亦非天道指九三艮耳而谓之天)
　(道者乾之属也观此则凡彖传所云阴阳往来之说/愚皆谓本于乾坤益信天之道降下以济于阴故曰)
　(下济艮有光明之𧰼故艮之彖曰其道光明谓艮阳/止乎上阴不得而掩之故光明也地道指上三爻坤)
　(本下今居艮上故曰上行天道消其气运之已盛者/而长其未盛者以消长进退之气言地道倾坏其高)

　(凸之处而聚归于凹下之处以高下凹凸之形言鬼/神于盈满者祸害之于谦损者福祐之以殃庆休咎)
　(之应言人情于盈满者疾恶之于谦巽者乐与之以/从违向背之情言四者非有心于如是其道自然故)
　(皆曰道天之所益地之所流人之所好鬼神之所福/悉萃于能谦者之身他卦之所赞未有若是其盛者)
　(此谦之所以为至德也欧阳永叔云此圣人极论天/人之际也春秋虽书日食星变孔子未尝道其所以)
　(然曰天地不可知为其可知者人而已天吾不知吾/见其亏盈于物者矣地吾不知吾见其变流于物者)
　(矣人之贪满者多祸守约者多福鬼神吾不知吾见/其祸福著矣若人则可知者故直言其好恶参而会)
　(之无以异也以其不可知故常尊而远之以其无以/异则修吾人事而已未有人心悦而天道怒未有人)
　(理逆而天理顺者尊者三居下卦之上也光艮体也/卑者三居上卦之下也不可踰谓位虽居下而德则)

　(莫有过之者盖以谦居尊而道光以谦居卑而德不/可踰此专以九三一爻言一说谦之为道尊大而光)
　(显不与物较何其尊也不为满累何其光也故虽卑/屈而莫能加尚何可踰之有亦通君子之终也含蓄)
　(深长谦为君子之终则其光不可踰亦是君子之终/矣王辅嗣云夫吉凶悔吝生乎动者也动之所起兴)
　(于利者也故饮食必有讼讼必有众起未有居众人/之所恶而为动者所害处不竞之地而为争者所夺)
　(是以六爻虽有失位无应乘刚而皆无凶咎悔吝者/以谦为主也谦尊而光卑而不可踰信矣哉杨敬仲)
　(云夫谦亨一言足矣而圣人谆谆复复至于此者何/其辞费也人生而私其已乳曰己乳少长而食曰已)
　(食有夺之则争爱则喜有怒之则啼又其长也人誉/之则喜有言其失则不乐大禹神圣特以不矜不伐)
　(称则人之好矜伐者众矣圣人深知夫人情难克其/己私如此故详其言指切其验庶几其或省也焦弱)

　(侯云凡一阳统五阴之卦彖传皆指出一刚字复曰/刚反师曰刚中而应豫曰刚应比曰刚中剥曰柔变)
　(刚唯谦不然/谦不贵刚也)
　𧰼传曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(朱/氏)
　(升云西北之地准之高于东南之山是地中有山地/高而山卑刘景升云地中有山以高下下故曰谦谦)
　(之为道降已升人山本地上今居地中亦降体之义/故为谦𧰼也裒尔雅训聚也又多也于𧰼义不合按)
　(郑荀董蜀本俱作捊云取也字书作掊引易掊多益/寡张揖云掊咸也许慎云掊把也宜从捊掊二训为)
　(近夫山之出于地上者末耳其本没于土何极即巍/乎万仞而其没于土者何极人见山之高耳而繇地)
　(观之𦕈如也君子盛德之至虽有劳而功而自无上/人之心责已唯恐其不厚待人惟恐其薄裒取已之)

　(多以增益人之寡若此者所以称量物之不齐而平/其施盖损高增卑以趣于平视物我若一体而已即)
　(如以善同人则贤不肖平矣以财分人则贫富平矣/以位下人则贵贱平矣夫然始为有而不居故谓之)
　(谦非若世之人心实自多而谬为恭敬之谓谦也苏/子瞻云谦之为名生于过也物过然后知有谦使物)
　(不过则谦者乃其中尔过与中相形而谦之名生焉/圣人即世之所名而名之而其实则反中而已矣)
　系辞下传曰谦德之柄也(柄者以此自持如/言以谦为把柄也)又曰谦
　尊而光(朱子云谦本以自卑却尊而且光若秦人薄/君卑臣则虽尊而不光唯谦则尊而又光)
　又曰谦以制礼(让者礼之实不让不为/礼故谦所以节制乎礼)
　　初六谦谦君子用涉大川吉(变离为明夷六谦德/也初卑位也以谦德)

(而处卑位谦而又谦者也故曰谦谦乾乾夬夬皆九三/重刚也坎坎六三居重险之间也蹇蹇六二险居险也)
(皆有所取初六变刚故称君子用涉与利涉不同利涉/者其才其时利于涉耳用涉者用此以涉然后吉也借)
(涉川以明履危处难之道初六谦而又谦则其气以不/盈而完志以能敛而定以济险难靡不济矣初三皆言)
(君子初吉于始者也三吉于终者也二三四互坎在前/为川初变刚成离为舟坤顺在上前无阻隔故有涉大)
(川之象卦变明夷用晦/而明亦谦谦之德也)
　𧰼传曰谦谦君子卑以自牧也(牧者驯兽之名张敬/夫谓如牧牛羊然使)
　(之驯服方可以言谦是也人之骄心客气最难降伏/须时时如执玉捧盈临深履薄才能平心和气而无)
　(往不谦若牧人之于兽驯焉扰焉久而与/之相忘焉不加箠策而自无抵触之患矣)

　　六二鸣谦贞吉(变巽为升互体坎变兑荀九家云/阴阳相应故鸣苏子瞻云雄鸣则)
(雌应故易以阳唱阴和寄之于鸣谦之所以为谦者三/也其谦以劳故闻其风被其泽者莫不相从于谦六二)
(其邻也上六其配也故皆和之而鸣于谦而六二又以/阴处内卦之中虽微九三其有不谦乎故曰鸣谦又曰)
(贞吉鸣以言其和于三贞以见其出于性也又来矣鲜/云本卦与小过同有飞鸟遗音之𧰼故曰鸣豫卦亦有)
(小过之𧰼故亦曰鸣亦通变成巽/巽以阴下阳者故能和三以谦)
　𧰼传曰鸣谦贞吉中心得也(言六二与三中心相/得非勉强唱和也)
　　九三劳谦君子有终吉(变坤为纯坤互体坎变坤/约𧰼震变坤周礼事功曰)
(劳九三一阳为众阴所归上下倚赖劳而有功犹安处/下体自视欿然故有劳谦之象为国树劳是为虔始劳)

(而能谦是谓厚终非大禹之不矜不伐周公之孙硕肤/恶足以当之互体坎为劳约𧰼震为动变为坤坤万物)
(所致役者皆劳𧰼谦以九三一阳爻为成卦之主文王/彖辞惟主九三一爻而言不及其他故周公爻辞不复)
(易但推原其劳而要其吉耳艮终万物三居艮之终故/以有终言九三之变刚而能柔故视彖辞又加吉字明)
(其极善胡仲虎云乾之三以君子称坤之三以有终言/谦之三兼乾坤之占辞盖所谓劳者即乾之终日乾乾)
(者是也而谦则/又坤之含章也)
　𧰼传曰劳谦君子万民服也(功名之所为不及道德/者何哉无意于功名即)
　(无功名而立功名必自喜其功名故让必不任任必/不让理势然也劳而复谦彼何人哉不知其所为谦)
　(而谦者之谓道德故能使万民服万民服则诚服矣/吴幼清云万民以卦之五阴言阴为民万者极言其)

　(数之多也以一卦则五数为/至多以天下则万数为至多)
　系辞上传曰劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功
　而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言
　恭谦也者致恭以存其位者也(存位正释吉/字解见上传)
　　六四无不利(句/)撝谦(变震为小过互体坎变巽约/𧰼震变兑此爻王程之解得)
(之辅嗣注云处三之上而用谦焉则是自上下下之义/也承五而用谦顺则是上行之道也尽乎奉上下下之)
(道故无不利指撝皆谦不违则也伊川传云四居上体/切近君位六五之君又以谦柔自处九三又有大功德)
(为上所任众所宗而已居其上当恭畏以奉谦德之君/卑巽以让劳谦之臣撝施布之𧰼如人手之撝也动息)

(进退必施其谦盖居多惧之地又在贤臣之上故也按/撝通作麾诗麾之以肱书右秉白旄以麾亦通作麾变)
(震互震为动故有撝𧰼惟撝谦而后能无不利/此倒用文法卦变小过行过乎恭撝谦其所矣)
　𧰼传曰无不利撝谦不违则也(爻之利有利于承上/有利于乘下四近六)
　(五居三之右上承谦德之君非谦则傲傲者违承上/之则下乘勋劳之臣非谦则忌忌者违乘下之则唯)
　(指撝上下无所不谦而后为不违则以四所处之地/则然而六具柔顺之德实能撝之此其所以无不利)
　(也/)
　　六五不富以其邻利用侵(王𢋸本作寝郭/京举正作征)伐无不
利(变坎为蹇约象震变离上卦三爻阴虚不富象六五/上卦之中也四与上皆其邻也而三以劳谦适居其)

(兵相加哀者胜矣孙子言始如处女敌人开户/后如脱免敌不及距大抵谦自是用兵之道)
　𧰼传曰利用侵伐征不服也(侵伐非黩武以其不服/不得已而征之正以释)
　(征伐用谦之义舜征苗不得已也武征匈奴岂不得/已乎又杨敬仲云有君如此天下所咸服而有不服)
　(焉天下之所共怒以咸服之人攻所共怒者其利也/孰禦若已服徒以私怒贪地而征之则适足致祸)
　　上六鸣谦利用行师征邑国(古本作征国陆德明/云或作征邑国者非)
(爻变艮为纯艮三谦之主上与为应故亦为鸣谦之𧰼/义与二同可用行师义与五同上六处顺之极居谦之)
(终下与九三同德相应谦无以加矣然当时邑国岂无/有傲然以我为谦而不彼较也遂敢于不顺者乎果尔)
(则利用行师以征之总之不害其为谦矣谦之二三四/五上师之初二三四五也故五曰侵伐上曰行师或疑)

(其于谦不𩔖不知以退逊为谦在下位则可治国平天/下者不然苟非好大喜功之心即四征九伐无非谦也)
(上于六位为最高比于九五君位有上公𧰼坤为邑国/曰邑国即邑之在国中者古诸侯各自为国其大夫各)
(有采邑采邑不顺者伐之如堕费堕郈之𩔖是也上公/所征止于邑国毋敢侵伐亦谦之𧰼邹汝光云舞干苗)
(格六五以之因垒崇降上六以之变艮艮止也止戈为/武故利用行师止于征邑国亦艮义冯元成云下三爻)
(体艮者也则皆言吉上三爻体坤者也则皆/言利艮静而坤顺也顺则多利静则多吉也)
　𧰼传曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也(志未得/者上居)
　(谦之极方自视欿然而犹以其谦为未足如益赞于/禹满损谦益之意若是而有不服者行师以征之理)
　(直气壮何不利之有故传许之曰可用行师征邑国/也一说鸣谦句断志未得也带下读志未得即邑国)

　(未顺惟鸣谦如是而志犹/未得故可用行师耳亦通)
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师(许慎云豫象之大者贾侍中说不害于/物愚按豫为兽名性不害物必以宽和)
(安舒为德者今莫得而详也晋书地理志云河南曰豫/州豫者舒也言禀中和之气性理安舒也意颇相合然)
(则安舒二字是豫本义既其后也分诂为三一曰备豫/尔雅解豫为叙郭璞注事豫备者有叙中庸谓凡事豫)
(则立是也故系辞传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫/一曰悦豫诸儒皆谓豫者乐也序卦传言以喜随人亦)
(取喜乐之义故大象传曰雷出地奋豫先王以作乐殷/荐一曰佚豫盖孟子一游一豫之豫书所谓无时豫怠)
(无敢逸豫是也故杂卦传曰谦轻而豫怠此三说者相/为首尾人能悦豫必始于备豫悦豫之极则必至于佚)

(愚按郑韦二说以坤震分属建侯行师其义各异然考/屯卦有震无坤则言建侯而不言行师谦卦有坤无震)
(则言行师而不言建侯当从郑说为正而吴幼清又谓/坤为震侯之国震为坤众之帅则统全卦而言于郑韦)
(二说俱不相碍矣曰侯曰帅惟九四一爻当/之六爻皆变为风天小畜坤上震下为复)
　序卦传曰有大而能谦必豫故受之以豫(承二卦之/义而为次)
　(也汉文帝谦冲退让不敢自恃广大妄意兴功故百/姓蒙其休息富庶安乐此谦能致豫也管辂规何晏)
　(曰昔元恺之弼重华宣慈惠和周公之翼成王坐而/待旦故能流光六合万国咸宁此履道之休应非卜)
　(筮之所明也山在地中曰谦雷在天上曰壮谦则裒/多益寡壮则非礼弗履未有损已而不光大行非不)
　(伤败邓飏曰老生之常谈也辂曰/夫老生者见不生常谈者见不谈)

　彖传曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地
　如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而
　四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义
　大矣哉(豫和乐也人心和乐以应其上也刚九四也/刚应志行以爻言豫之才也顺以动豫以卦)
　(言豫之德也刚九四也刚应者一阳而上下众阴从/之言刚得其应也按初虽与四正应而以鸣豫为凶)
　(故刚应不指初志行者阳之志得行也内卦坤顺外/卦震动顺理以动所以成豫豫顺以动蒙上文也虽)
　(天地之大且如之者言天地亦顺以动也非求契于/天地之谓亦非天地锡福之谓而况建侯所以为民)
　(兴利行师所以为民除害其有不利者乎建侯行师/虽太事以天地观之则犹其小者自豫顺以动以下)

　(皆正解利字大凡建万国聚大众非顺理而动使人/心皆和乐而从不可也又按豫坤下震上司空季子)
　(以为母老子彊今观上下五阴惟九四一阳为卦之/主逼近六五君不威而臣太重侯伯之卦也动而顺)
　(则为桓文之翼戴动而逆则为曹马之奸雄故夫子/惓惓于顺动致意焉天地以顺动者顺其自然之气)
　(圣人以顺动者顺其当然之理日月不过而四时不/忒顺动之𧰼在天地刑罚清而民服顺动之象在圣)
　(人日月四时本相承日行北陆而长则为春夏南陆/而短则为秋冬不过以晷刻言不忒以气候言九家)
　(易云天地有生杀万物有始终王者盛衰亦有迭更/犹武王承乱而应天地建侯行师奉辞除害民得逸)
　(豫君得安乐也朱子云刑罚不清民不服只为举动/不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服夫日月)
　(不过而四时不忒则万物于是太和矣刑罚清而民/服则万民于是太和矣若使岁序乖而群生不遂刑)

　(罚滥而民风将哀其能豫乎故顺之道大也易有时/有用有义时其所遭也用其所致也义其所寓也六)
　(十四卦时而已矣事若浅而有深意故曰时义大矣/哉欲人思之也非美事而有时或用之故曰时用大)
　(矣哉欲人别之也大事大变则曰时大矣哉欲人谨/之也孔仲达云此叹卦也凡言不尽意者不可烦文)
　(具说且叹之以示情使后生思其馀蕴得意而忘言/也吴幼清云专言时者重在时字时义重在义字时)
　(用重在用字或乃以时义为时/与义时用为时与用失之矣)
　𧰼传曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝
　以配祖考(雷阳气也方冬潜萌地中及出地奋𤼵而/成声阳气畅妪万物莫不悦豫故曰雷出)
　(地奋豫不曰雷出地上而曰雷出地奋只一奋字便/含乐𧰼作乐指始造乐者言豫喜意也作乐所以饰)

　(喜也天下之声莫高于雷霆乐则何以以之以其和/而奋也不以其声雷以鼓万物之化而宣天地之和)
　(乐以赞神人之化而宣人心之和一而已矣崇德即/崇祖考之德有是德而无是乐祖考虽圣其何辞以)
　(配乎思文之诗所以配后稷于天也我将之诗所以/配文王于帝也殷作乐之盛称用此殷盛之乐荐祭)
　(上帝象雷出地而向天也冬至祀天于南郊以祖配/季秋祀上帝于明堂以考配公羊传云王者何为必)
　(以其主配自内出者无匹不行自外至者无主不止/按祭于南郊曰天祭于明堂曰帝郊者古礼明堂周)
　(制也为坛而祭谓之天祭于屋下谓之帝朱子云天/即帝也天以形体言帝以主宰言以配即配以倒字)
　(成文耳朝觐聘享祭祀莫不用乐然惟郊祀上帝乃/大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之奏乐极九变)
　(是也必如是始足以拟雷出地奋之𧰼象义云震善/鸣为乐又来矣鲜云中爻坎为乐律乐之象五阴而)

　(崇一阳德崇德之象帝出乎震上帝之象中爻艮为/门阙坎为隐伏宗庙祖宗之𧰼朱氏升云祖考人也)
　(而配上帝之天皆地中之雷奋出地上之𧰼吴幼清/云乐指九四一阳而言五上皆天也上者郊外所祀)
　(之天五者庙中所祀之天三祖也二考也初者武王/之德也初与四为正应初六之德章于九四之乐声)
　(则卑者升而崇二三与五上为敌应二三之祖考以/荐九四之乐而升配五上之天也皆通陆氏树声云)
　(上天下泽履大易以言礼也兑以一阴处乾之下而/说以应有顺之义礼主顺故曰礼繇阴来雷出地奋)
　(豫大易以言乐也震以一阳处坤之上而动以出有/散之义乐主散故曰乐繇阳作邓氏元锡云雷天气)
　(圣人作乐以应天泽地形圣人制礼以配地出奋者/性故乐繇中出以弥性上下者形故礼自外作以制)
　(形乐繇阳来雷地天地之交也故调和谐合而乐兴/礼自阴作天泽天地之判也故高下散殊而礼制)

　系辞下传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫(解见本/传此豫)
　(备之/豫也)
　　初六鸣豫凶(变震为重震所以为豫者四也而初/和之故曰鸣与鸣谦同朱子云阴柔)
(小人上有强援得时主事故不胜其豫而以自鸣凶/之道也应震变亦震震为决躁为善鸣故其象如此)
　𧰼传曰初六鸣豫志穷凶也(穷谓满极方豫之初自/恃有应在上而遽志意)
　(穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣鸣谦则/吉鸣豫则凶鸣谦曰心得鸣豫曰志穷心志之间其)
　(几严/夫)
　　六二介(古文作砎郑玄云谓磨砎也/马融本作扴云触小石声)于石不终日

贞吉(变坎为解互体艮变离介说文云分疆也凡物两/间为介介所以分也介于石谓如石之开截然分)
(断明决之至也六二以阴居阴而处二阴之间栖乎至/静与四无应以晦观明以静观动下不为初之鸣豫上)
(不为三之旴豫中心无为以守至正自然明无不照当/其动之微而吉凶祸福判若黑白矣故曰介于石即大)
(传所谓知几也变离故有知几之哲见几而作可进始/进必不可进则退可行始行必不可行则止划然立决)
(宁少需乎故曰不终日正莫固于二矣夫曰介于石则/有兢业自持之操曰不终日则无耽恋自溺之心盖不)
(以豫处豫者也是以吉坤土也变而为坎土中有刚故/称石又互艮亦石象二变中爻离日居下卦之上不终)
(日之𧰼也又吴幼清云三为人位下履乎坎离日在三/日将至地之时也故三为终日不终日不至于三也九)
(四豫之主人皆趋附独六二不与之比应退而以中正/自守不待至三而能早疏远之盖至三则已与之比矣)

(此与乾九三终/日象同亦通)
　𧰼传曰不终日贞吉以中正也(以有中正之德故其/守坚而能辨之早去)
　(之速也豫诸爻以无所系应者为吉豫初应四而三/五比四皆有系者也是以为凶为悔为疾独六二阴)
　(静而中正与四无系特立于众阴之中而无迟迟耽/恋之意吉可知矣盖众人之虑浅故成而有渝其悟)
　(也在事后君子之识微故不遑逸豫其觉也在几先/夫惟有介于石之明而后有不终日之决象传虽以)
　(不终日为中正而大传必/盛赞君子之见几者以此)
　系辞下传曰子曰知几其神乎君子上交不谄下交
　不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见

　几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石
　焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万
　夫之望(解见本传上谓上卦二与四无应上交不谄/也下谓下卦初应四三比四而二不与同下)
　(交不渎也是非得失存乎介而剖断之如石之中分/可谓知微知彰矣六阴德二阴位以阴居阴而有不)
　(终日之勇可谓知柔知/刚矣万夫亦取坤众𧰼)
　　六三盱(子夏传作纡京房本作污姚信本/作旰云日始出引诗旰日始旦)豫悔迟
有悔(变艮为小过互体艮变巽约𧰼坎变兑盱上视也/变刚互巽为多白眼上视者视四也阴柔不中正)
(而近于四见四为群阴所归心窃羡之而以趋时附势/为豫然非正应又四震体震起也无下系之𧰼故不为)

(四所取求豫而辱是以有悔也幸其互艮为止使勇于/自艾而销其盱志则善矣乃阴体迟疑牵于欲而不能)
(早决则悔之来将何时而已/乎悔而变刚则正而得应)
　𧰼传曰盱豫有悔位不当也(盱豫与介石相反迟与/不终日相反中正与不)
　(中正故也三四上下之/交故两爻有迟疑之戒)
　　九四由(马融本作犹/云犹豫疑也)豫大有得勿疑朋盍簪(古文/作贷)
(京房本作撍蜀才云速也马融本作臧荀爽本作宗虞/翻本作戠云丛合也陆希声本作捷○变坤为纯坤互)
(体艮变坤约𧰼坎变坤豫之所以为豫者繇九四也独/体阳爻为动之主众阴偕从莫不繇之以得其豫故曰)
(由豫由如路之可繇震为大涂互艮为径路皆繇𧰼也/大刚也即指四也四一刚而得五柔故曰大有得互坎)

(云初应四三五比四为凶为悔为疾独六二不系于四/而以中正自守得为贞吉则九四之不得为贤臣可知)
(已看来四外阳内阴才足有为而诚不至者也当豫之/时君弱而大权归已众皆附之足以成功故曰大有得)
(唯其不诚故戒以勿疑如齐桓一匡天下使其诚心尊/周周室岂复弱乎故五之贞疾四实为之也夫子于四)
(取其志大行于五伤其乘刚功罪定矣变柔卦/为坤动而能顺行万物繇以致养亦由豫𧰼)
　𧰼传曰由豫大有得志大行也(以一刚得五柔而无/他爻以分其权故曰)
　(志大行即彖传所谓/刚应而志行是也)
　　六五贞疾恒不死(变兑为萃约象坎变巽古者有/疾谓之不豫疾者豫之反也六)
(五以柔居尊当豫之时易于沈溺况天下事权皆已入/九四之手众心不附主势孤立亦危矣哉必战兢畏惕)

(以正自守常如疾病在身乃得恒而不死所谓生于忧/患者也孟子谓人之有德慧术智者恒存乎疢疾其比)
(爻之谓乎程子云在四不言失正而于五乃见其强逼/者五柔弱居尊不能自立威权去已之义若五不失君)
(道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲成王/也愚谓六五之不死若刘后主之初年似之然后主虽)
(知倚任忠武侯而所少者贞疾之一念亦终于死而已/非必忠武侯之自取之也又况人臣如忠武侯者有几)
(苟所乘者王莽之刚曹操司马懿之刚则欲其恒不死/亦不可得然则九四一爻阿衡忠武二人盖彷佛近之)
(互坎为心病受震东方生气故不死爻既言贞则不/当变变则为兑悦于逸豫者也虽恶死亡真能免乎)
　𧰼传曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也(乘刚而/有衰弱)
　(之疾自度无以御其下是故其操心也危其虑患也/深贞疾之谓也处上卦之中则位与号犹未尝亡故)

　(恒至于不死君子是以知贞之可恃也二五皆贞二/去四远故吉五与四近故疾然曰恒不死亦非其甚)
　(劣者圣人之意祗不欲/人之狃于豫而已矣)
　　上六冥豫成有渝无咎(变离为晋上居天上杳冥/之间以阴柔居豫极为昏)
(冥于豫之𧰼成犹定也如春秋求成之成渝者变也如/渝盟之渝记云一成而不可变楚辞云初既与予成言)
(兮后悔遁而有他成渝对举之谓也上六虽昏冥之𧰼/已成然以其动体若能有渝变则可以无咎所谓震无)
(咎者善补过也凡易中言渝者皆当以变卦观之变刚/成离卦为晋明出地上向之冥冥者今反为昭昭矣又)
(变则/有应)
　𧰼传曰冥豫在上何可长也(程子云昏冥于豫至于/终极灾咎行及矣其可)

　(长然乎当速渝也丘行可云豫以四之一阳为主初/以应四而豫故曰鸣豫凶三以比四而豫故曰盱豫)
　(悔五以乘四而不知所豫故有贞疾恒不死之證上/去四虽远而与震同体则亦冥然为豫而已皆有涉)
　(乎四者也唯六二柔顺中正与四无系独能介于石/不终日焉盖见几者也故爻以贞吉归之豫之不可)
　(溺也盖如此苏君禹云当豫之时宰相以刚而任事/上下以顺而承休太平之风充满宇内其乐极矣然)
　(时处其乐则柔曼稚化之欲每易以波荡其心而快/志娱意之观亦恒情之所甚便者故无论庸君具臣)
　(沈酣于佚乐而莫之省忧即元元之众未有不以乐/极而悲满极而损也圣人有忧之是故于初戒其穷)
　(也于三悔其盱也于五防其疾也于上危其不可长/也惟二之介石能熟察乎忧乐治乱之机则为之深)
　(致意焉圣人之忧治世何切也盖尝读史至于贯朽/而不可挍粟红而不可食未尝不想其豫乐之盛而)

　(土木甲兵征输望幸纷然交作至于江淮烦费海内/骚动然后知圣人之虑深哉虽然犹未也圣人于三)
　(之悔则欲其速图于始于上之渝则幸其改正于终/其欲人之寡过盖惓惓也是故轮台之诏君子犹有)
　(取焉/耳)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　古周易订诂卷二