钦定四库全书
　厚斋易学卷四十八　　　　宋　冯椅　撰
易外传第十六
文言
　此错杂彖象之言以文之故曰文言盖孔子门人之
　所题以志篇目者也朱子发曰错杂彖象反复成文
　问答往来相错亦文也故大玄准之以玄文林黄中
　曰圣门以学者执文害意故于乾卦问答而再释之

　将使学者触类而长深思而得至于坤则申言之而
　已他卦亦时举一二见于说卦学者明乎乾则通乎
　坤明乎坤则六十二卦皆可通矣
元者善之长也
　彖爻全以人事明之长张丈反首也元者仁也为众
　善之首一阴一阳之谓道乾道也继之者善则元亨
　利贞也亨利贞皆自一元而出故曰善之长以长释
　元义林黄中曰穆姜云体之长以物象为义此云善

　之长以训诂为义也
亨者嘉之会也
　会者交相见之礼亨言情好之通也古称宾客曰嘉
　亦以会聚之好言之以会释亨
利者义之和也
　言顺物之宜而不相悖也以和释利
贞者事之干也
　贞者固守事理之正而不可夺所谓天下之动贞夫

　一犹城筑之桢干也桢言其贞谓木之坚者故立以
　为干以干释贞林黄中曰立本之谓干
君子体仁足以长人
　体去声今俗作替非穆姜无君子二字仁者元之善
　也长善故足以长人李子思曰果木之实其中有生
　性者皆谓之仁此造化之本而生物之元也朱子曰
　体仁如体物然仁是道理以人立骨程可久曰汤武
　身之是也

嘉会足以合礼
　会穆姜作德嘉好相会则礼可合谓朝聘会同燕享
　冠昏之事李子思曰犹阴阳之会而嘉生也
利物足以和义
　利物者顺适物情使之各得其宜而不相妨故曰足
　以和义
贞固足以干事
　朱子曰贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗

　去者也故足以为事之干游定夫曰事以知谋物以
　知创而不贞则事不立李仲永曰四德不言知藏诸
　用也此古占语春秋时穆姜尝言之于随故孔子述
　之盖析为四德以推广乾之在人者也
君子行此四德者故曰乾元亨利贞
　此孔子之所以文彖之言也游定夫曰行此四德则
　乾道在我矣故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也

　乾之潜龙在人则有龙德而隐者隐诸潜也此爻内
　卦变巽隐伏之象杨廷秀曰龙德具矣所潜者时与
　位耳
不易乎世
　易读如天下有道丘不与易之易三人道世也九二
　比之则足以善世本爻远之则不可得而易之也游
　定夫曰龙德而隐故不易乎世龙德而中正故善世
　耿睎道曰不易乎世则独善而已无善世之功也

不成乎名
　君子者人之成名也见则名成隐则名泯名者人之
　所称亦以去人道之远也一无乎字非
遁世无闷
　遁徒顿反逃也闷门逊反心懑貌去人道之远是遁
　世也阳舒而明故无闷
不见是而无闷
　亦以远人故人不我知所为不见是于人也夫世不

　能易虽遁去而何憾名不可成虽非之而何损故皆
　曰无闷
乐则行之忧则违之
　乐声洛行之则不终隐也违之则勿可用也此复释
　无闷张子厚曰主于求吾志而己无所求于外也
确乎其不可拔
　释勿用也确苦学反坚实貌拔蒲八反手出之也如
　朝拔一尤之拔言不为世用

潜龙也
　此章文初九之言总结龙德而隐之义也不易乎世
　不成乎名身潜也遁世不见是而无闷心潜也至于
　乐行忧违则志亦潜矣身以心为主心以志为主志
　潜则心潜心潜则身潜此见之决而守之固虽欲拔
　而出之不可得矣李子思曰此盖负天下至刚之德
　不出则处而无踌躇之志者朱子曰六爻皆以圣人
　明之有隐显而无浅深也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
者也
　云以正中明见与大人之义盖以正中之德处正中
　之位也正中言正当中也朱子曰不潜而未跃之时
庸言之信庸行之谨
　行去声庸平常也朱子曰常言亦信常行亦谨
闲邪存其诚
　郑邪下有以字闲限之也以言行之信谨限其邪则

　诚存矣盖乾阳之诚自潜而见未尝亡也唯防邪之
　害诚耳三接人道过中则邪故限之于外也兰惠卿
　曰邪自外入故闲之诚自我有故存之程正叔曰得
　正中之义处无过之地唯在闲邪闲邪唯在语默动
　静与人交接之际如人有室藩墙不修不能防寇
善世而不伐德博而化
　夸功曰伐相忘曰化唯存诚故言行足以善世而其
　德能博夫是之谓见然乾健不息使伐善而不化则

　其德不进矣三四言进德以此
易曰见龙在田利见大人君德也
　此章文九二之言以君德结正中之义也石守道曰
　更举易曰者欲见九二虽非君位有君之德也夫庸
　言庸行者言行之中也闲邪言其正存诚保其中也
　善世而不伐德博而化得中而不敢过也凡以中正
　言之曰信曰谨曰闲曰诚曰善世曰德博皆九之象
　曰庸曰不伐曰化皆二之象李季辨曰君德始著于

　二终盛于五大人之德当如九五质之天地日月四
　时鬼神无一之不合然后为君德之备然圣学自有
　源委若大人者言不必信行不必果而圣学之始则
　常言必信常行必谨闲去邪念实理自存此正心诚
　意之学也正心诚意即治国平天下之事行言谨信
　之始即欲善世而德博盖君德之发源也唯无一毫
　自足之心不伐而化然后进德不息窃尝谓大易一
　书万世人主圣学之用而纯乾一卦万世人主圣学

　之源也大抵易者理学之宗而乾坤者又易学之宗
　也子思孟氏言诚者天之道而先儒亦每言诚敬其
　源实出于此李子思曰乾之画一一则诚坤之画中
　虚虚则生敬故乾之九二言诚坤六二言敬诚敬二
　字盖始于包牺之心画而天地自然之理见于形象
　者也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业

　以德进业修明日夕乾惕之义德以心言业以事言
　谓乾之德业已著于二至此当进修不已不可自安
　也
忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也
　此言进德修业之实以明终日乾乾之行事也尽己
　之谓忠以实之谓信书云恭俭惟德无载尔伪德者
　对伪之名主忠信则不伪而进于德矣修辞则言不
　妄立诚则行不欺言行不贰则业有可居之地矣阳

　为实忠信与诚之象此爻变兑为口舌有修辞之象
　游定夫曰言而忠信则言为德言行而忠信则行为
　德行盖谓自九二之庸言庸行谨信充之进于忠信
　居于辞诚也程伯淳曰若以修省言辞为心则伪也
　唯立诚则有可居之地有可居之地则可以修业矣
　刘氏曰三未免危疑当以忠信与诚为德业之本修
　辞使人见信则诚立矣
知至至之可与几也知终终之可与存义也

　几平声及也义者当然之分也此覆言进德居业之
　义以明夕惕若之实也以进德言之则德无止法知
　可至而至之可以与之几及也盖如九五之与天地
　日月四时鬼神无不合可也以居业言之则业有成
　绩知其可终而终之可以与之存大义也盖如周文
　王之终于西伯可也接乎上卦故可以进终乎下卦
　故可以居审于所处惕厉之道也或曰三居人臣之
　极知前有可至之位而至之此害教之大者也李子

　思曰二已具君德矣而况于三乎乾坤纯体与诸卦
　异乾为君六爻皆君事无臣位也坤为臣六爻皆臣
　事无君位也世儒未识乾坤之体安识乾坤之义此
　系名教之大者不可不辨
是故居上位而不骄在下位而不忧
　是故因上文之辞缘知至知终之义以不骄不忧明
　无咎也上位谓下体之上下位谓上体之下爻之有
　位犹人之有位也德之所至则前有馀地位虽居上

　无足骄也不骄则能进德矣业知所终则分所当守
　位虽在下无足忧也不忧则能居业矣程可久曰居
　者不失其所之谓在则寓焉而已矣春秋书昭公之
　出于本国曰居它国曰在今下位称在言其可进非
　常处也或曰九三之位危疑如此乌知其在下位而
　不忧林黄中曰以其乾乾而知之也夫乾天下之至
　健而德行恒易反复皆乾不离于道君子居易以俟
　命夫何忧之有

故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　此章文九三之言以爻辞结进德修业之义谓因其
　进德居业之时而惕于至之终之之事也君德著于
　二君位尊于五自三以往无非养其德业之日而在
　上下之间处之尤难进德修业惕厉以趋时求为无
　过以合于道可也李季辨曰进此一位已有卓立之
　地始也庸信庸谨今则忠信已立可以为进德之基
　始也闲邪存诚今则修辞立诚言修辞则暴慢自远

　邪不待闲言立诚则已履实地诚不待存言修诚立
　则有业可居然圣学无止法进德一念不容少息中
　间多少工夫何暇骄且忧哉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪
也进退无恒非离群也
　上下并上声言升降也为离并去声以上下进退明
　跃与在渊以非为邪离群明无咎之义上与进言其
　跃下与退言在渊也上下宜有常度今无常度疑其

　为邪而志在于德则非为邪也进退宜有恒所今无
　恒所则疑其离群而志在于业则非离群也跃有邪
　正之分渊为群龙之宅位不当非正也跃则离群也
　故以非为邪离群言之常犹定恒久也
君子进德修业欲及时也
　所以上下进退者以此
故无咎
　此章文九四之言以德业欲及时结爻辞之义朱子

　曰内卦以德学言外卦以时位言进德修业九三备
　矣此则欲及时而进也毛伯玉曰明其不可中止李
　氏宏曰三四皆中爻其辞略同然三下体故详于德
　业四上体故上下进退之时不可失也兰惠卿曰与
　进无咎之意同有勉之之意林黄中曰以九居四有
　上下进退之象以九居上有得丧存亡之义夫岂苟
　云乎哉
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同

气相求
　此下以同类相感明天下利见大人之义应去声后
　不再出者并同如嘤其鸣矣求其友声是也谓之相
　应则此鸣彼应彼鸣此应也同气相求如下文是也
　借上句以发此句之指
水流湿火就燥云从龙风从虎
　此皆同气相求以明同类之感也卑则湿水润下故
　流之水求湿也高则燥火炎上故就之火求燥也云

　水气龙水族故云求龙也猛虎啸谷风生故风求虎
　也
圣人作而万物睹
　圣人言大人也道曰大德曰圣作起也龙飞之象万
　物者人民夷狄鸟兽之总称睹谓利见也程可久曰
　赞言圣人者七皆以政教及乎天下者言之
本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
　此章文九五之言此覆释上意以结爻辞之义本乎

　天谓火与云也亲上谓就燥从龙也本乎地谓水与
　风也亲下谓流湿从虎也上下各从其类火从燥云
　从龙水从湿风从虎也亦举一隅以言之圣人与万
　物并生于天地上下之间是亦同类故利见而睹之
　盖全举六爻之象也水坎象乾再索九二也下湿则
　谓初矣火离象九五之变也高燥则谓上矣云坎气
　之上腾谓九三之变也龙者上卦之乾一索得震之
　象下体之上则亲上也虎者九三变兑之象风者九

　四变巽之象上体之下则亲下也或曰圣人之于民
　类也不曰万民而曰万物睹何也曰以殊分言之则
　有人物之别以三极言之则命于上下之间者皆同
　类也举物则兼人举人则遗物矣圣人者民物之主
　苟作于上则下斯睹之民物何择焉韩退之原人粗
　知此意而语焉未粹者也或谓万物睹乃欲见之杨
　中立曰非也如日在天万物皆见圣人不作作则万
　物睹之矣李仲永曰圣人不作父子兄弟妻子有不

　相保者况于物乎圣人有作山川鬼神亦莫不宁鸟
　兽鱼鳖咸若况于人乎
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
　贵而无位谓尊于一卦之上而无五之位高而无民
　谓极于一卦之上而远于初之民贤人在下位而无
　辅谓九二应五而不应上
是以动而有悔也

　此章文上九之言以九之动结爻辞之义盖七则无
　朕九则动而吉凶悔吝之所生也以贵高者亢之义
　而上之象无位与民辅者有悔之义也盖位者九五
　之位民者九五之民贤人者九五之辅过五则亢固
　应有悔如此然用静吉用作凶苟能谨守静处不交
　物涉害虽凶其如子何孔子以动之一辞发明文王
　占外之意然则不动则虽亢而悔可亡矣
潜龙勿用下也

　此至用九一节以位明人事盖文用九之言也下去
　声经中唯此与井初二两爻赞皆读如今声在下位
　故不可用冯氏曰居下位而欲为上祸斯及之矣
见龙在田时舍也
　舍去声止也与出舍于郊之舍同适止此位非久安
　也
终日乾乾行事也
　行其位之事杨庭秀曰必有事焉非事则乾乾为无

　益之勤
或跃在渊自试也
　四位近五未遽有为故试其可如试可乃己之试谓
　跃也
飞龙在天上治也
　上去声治平声居上位而治天下
亢龙有悔穷之灾也
　灾将来反天灾曰灾位穷于上而不知变则灾至穷

　极也数极而位亦极
乾元用九天下治也
　治叶平声阳上穷之亢穷则变而反本反本则亨故
　乾以元而用九之变天下所以常治九不自用必有
　乾元之德乃能用之此孔子发明辞外之意李子思
　曰孔子赞彖曰大哉乾元此曰乾元用九四德独举
　一元何也曰亨利贞同出于一元如循环然乾道之
　终则一元复用矣都圣与曰见言在中将有为也潜

　而勿用以其在下而已飞龙而在天乃其所也见而
　在田则时舍而已过中故行事而不敢怠有疑故自
　试而不能释得位则居上而治过上则势穷而灾夫
　天下治乱未尝不在乎君也中则治过则亢居尊位
　大中而能用九以通其变则不至于亢矣此所以积
　上治而成天下之治也冯氏曰乾道始于初九之潜
　驯致九五而成上九而极以人事言之人君非一身
　遽能有此天下亦祖宗垂统相承以至于今然则气

　之始乾之元也气之极乾之亢也草昧创业者有国
　之元也极治而骄侈者有国之亢也使人主当极治
　之时能用其祖宗艰难创业之心为心体乾用刚内
　以制一己之欲外以裁天下之过则其极无极其穷
　无穷亦犹四时循环而天道自若安有危亡之事哉
潜龙勿用阳气潜藏
　此下一节以时明天运申文用九之言也藏与下韵
　明行皆张口声阳气入伏地下乃潜藏之时故不可

　用亦内卦变巽之义孔子释潜曰隐曰下曰藏随事
　制义无不可也
见龙在田天下文明
　阳气外达乃文明之时故曰见内卦变离之象文谓
　物之鲜荣明谓化之光显
终日乾乾与时偕行
　天运将变乃与之偕行之时故终日乾乾天运有变
　而无顷刻之息圣人惧夫人德业之止故欲其与时

　偕行而无有间断也卦变履有行象
或跃在渊乾道乃革
　或跃在渊乾道乃革上卦更始乃乾道革变之时故
　必跃而无咎革言更始也即所谓乾道变化也以卦
　言之筮得乾下复筮上卦革之义也以气言之天地
　相去八万四千里上四万二千里为阳位下四万二
　千里为阴位冬至之后阳气自地下而升凡五日一
　候三候一气一气升七千里至春分十八候六气为

　四万二千里乃入阳位变寒为温乾道之革也卦变
　小畜夫妻反目之象
飞龙在天乃位乎天德
　阳气在天乃位天德之时以当大人之造五应天之
　德位乎五是乃位乎天德也卦变大有元亨之象
亢龙有悔与时偕极
　气数以穷乃与之偕极之时故亢而有悔极者室柱
　之最高者也此卦变夬之象此一节全体以卦变言

　之兰惠卿曰过此则一阴生故时之极此章多以气
　候明之杨廷秀曰暑极不生暑而生寒治极不生治
　而生乱故戒之程正叔曰时极则处时者亦极矣李
　氏宏曰时行而偕行可也时极而偕极则为不知变
乾元用九乃见天则
　乾元用九乃见天则则者法之体如权衡有则而不
　可过也时不极则变不用有元以用变则得中不过
　而天道之则见矣不用七而用九九变七不变故也

　游定夫曰将来者进功成者退天之则也都圣与曰
　孔子释乾之六爻者三赞言其理以爻义明之而前
　章言其位以人事明之此章言其时以天运明之盖
　孔子文言凡再释乾义此章当在其唯圣人乎之后
　今继前章者以其义相蒙也夫有其位必有其时二
　者相遇然后为之而成王景孟曰位者人之所居也
　时者天之所运也即天与人互明之而用九之义著
　矣李仲永曰此二章文用九之言用九不可见见于

　六爻在潜而下在见而舍在乾乾而行事在跃自试
　在飞则治在亢则穷穷则变变则通通则久故用九
　在六爻而天下治也此以人事言也潜藏于初文明
　于二时行于三道革于四位天德于五时极则终矣
　终则有始天行也天行有度故用九在六爻而乃见
　天则此以天运言也斯言也意必有所授云张知常
　曰此章以天运申前章之义阳气潜藏圣人所以在
　下天下文明所以时出而舍与时偕行所以行其能

　事乾道乃革所以进而自试乃位乎天德所以居上
　而治与时偕极所以处穷而灾乃见天则所以常治
　而不乱林黄中曰此章言上下卦之应初四为始初
　则潜藏而四乃革矣言革潜为跃也二五为中二则
　文明而五乃位天德矣言德称其位也三上为终三
　则与时偕行而上则偕极矣言道穷而当反也此章
　二节皆协韵
乾元者始而亨者也利贞者性情也

　此至天下平一章因用九而申乾元之义以文彖之
　言而继以乾之体用明之元者四德之首故夫子常
　以配乾盖乾道至颐其流行发见者皆一元之气也
　天地之间万物所资以始所谓乾知大始者一元主
　其事也始则必亨不亨则熄矣至于收藏归敛乃情
　性之实盖元亨者气形之始而亨也利贞者性情之利
　而正也互文以见尔毛伯玉曰元亨利贞于人为气
　形情性朱子曰乾唯一性情尔始而亨是性情发用

　处至利贞则一物具一性情百榖草木皆然李子思
　曰孔子每兼利贞言之者性情合为一也性情合一
　乃见天命知此则凡孔子于易所言性命皆可通矣
　性情郑作情性意以情言利以性言贞也殊不知四
　德性则皆性情则皆情气形性情各以其盛者言之
　尔性情情性初无后先孔子但协韵语犹正中中正
　止取其声之协也冯氏曰孔子于易多为韵语亨情
　精情天下皆协

乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　能郑作而孔子于四德每以元为主而继以亨贞罕
　言利也惧人以利为可略至此合而为一归宿于利
　以见乾之利如此之大而包亨贞言之凡以明四德
　之不可一阙也亨者嘉之会合而言之所谓美利也
　不言利者对坤而言如言利牝马之贞则贞不足于
　乾矣文王不言贞之所利者举天下之贞无一非乾
　始之利不可指名也大矣哉云者叹而有不尽之意

大哉乾乎
　因叹乾元之大而悟乾之全体若是其大也乾犹父
　元犹长子观子而知父也
刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也
　此乾之大之体也刚健中正乃元亨利贞之所从出
　也六爻发挥乃旁通元亨利贞之情也刚者纯阳之
　精无一毫之阴故融而为元健者纯阳之运无一息
　之止故达而为亨中则不倚而利为天下之平正则

　不偏而贞为万事之干以六画观之内刚健外中正
　凡内乾之卦虽遇艮止坎险亦必上进刚健故也在
　外卦则以九居五以上临下故为中正程可久曰大
　有大畜乾在内曰刚健讼乾在外曰中正是也刚健
　中正散在诸卦未有不杂于阴者乾则纯粹而精纯
　言不杂粹言不驳精言纯粹之极也内外皆乾故谓
　之纯无阴驳阳故谓之粹内外合一故谓之精唯其
　四者之纯粹而精所以出为四德也凡孔子之所以

　反复言四德者于此尽发其缊以诏天下万世焉程
　可久曰乾之为时者一所以发越挥散旁通其情者
　六相对相变以合天之十二次或曰纯坤亦有四德
　不言纯粹精诸卦发挥亦有六爻何以乾独言旁通
　情也曰坤画耦耦则不可言粹耦则二二则不可言
　精至于诸卦六爻止各通其一卦之情旁通元亨利
　贞之情则唯乾也冯氏曰纯粹精旁通情以御天皆
　以三语结上文或以为七德六德者过矣朱子曰旁

　通犹言曲尽
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　此乾之大之用也乾各以其时乘此六阳之气以御
　天运则云行雨施天下均被其泽所谓能以美利利
　天下此其功用也彖赞天字亦协成字韵意古语之
　音协也毛伯玉曰以元包亨利贞犹春秋以春包四
　时也李氏宏曰彖赞言云行雨施而后言六位六龙
　者盖以云行雨施起其用而六位六龙继其用于后

　也此言六爻六龙而后言云行雨施者盖以云行而
　施终其功而六爻六龙致其功于前也李仲永曰此
　一章文乾元亨利贞之言元始而亨者一元之出也
　利贞性情者一元之入也刚健中正纯粹精者一元
　之合也六爻发挥旁通情者一元之散也时乘六龙
　以御天者一元之升也云行雨施天下平者一元之
　降也出入合散升降不离乎一元所以见乾元之大
　也窃谓刚健中正以下槩言乾而元在其中李子思

　曰孔子之论元亨利贞或分而言之或继而言之或
　离而言之或合而言之纵之衡之而于理无一不契
　盖其胸中元自有乾坤所以流出于议论之间而辞
　无不达也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
见行而未成是以君子弗用也
　此下再文六爻之言以释前章未尽之意此初九也
　行并去声见并清声前章言德之潜此言行之潜德

　潜则不求用行潜则未可用成德成人之德如仁人
　善人信人之类乃以仁善信为行也德成者行日可
　见虽欲隐而不可得已今德隐于下而未见于世行
　在于己而未成其名世莫之知故未可用也文王言
　勿用谓不可用也孔子言弗用谓未肯用也李氏宏
　曰不成乎名则方且退藏不欲其名之彰也至于德
　行君子虽处幽潜未尝一日废也行无隐而不形曰
　未见曰未成者终于见且成也九二是已李子思曰

　行见而成则可用未见未成则弗用也潜藏于下不
　汲汲于用所谓龙蛇之蛰以存身也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
　此申前章君德未尽之意深明九二之为大人也四
　之字皆指君德朱子曰由四者以成大人之德李季
　辨曰言行信谨闲邪存诚学问之功也善世不伐德
　博而化宽仁之验也都圣与曰外刚故言学问内柔

　故言宽仁刘氏翔曰四者皆田之象基于积土聚之
　也成于敷菑辨之也地必平衍宽也功主利养仁也
　郭子和曰学聚问辨宽居者期于仁以行之耳初九
　行而未成故仁以行之为九二之事仁以行之则德
　之所施者普矣大抵乾之六爻君德具焉养于初著
　于二日新于四而辉光于五至上终焉窃尝因文言
　合乾坤而观之于九二六二之传有以知圣学之渊
　源有自来也九二言诚而六二言敬则诚敬之学本

　乎此也九二言仁而六二言义则仁义之学本乎此
　也此子思孟氏之学所为传得其宗也与孔子又惧
　后世以乾坤为圣贤之辨而贤者以下不可企及于
　圣人亢圣人于高明而不知尊德性道问学也则又
　于乾九二言学问以见圣人不可以无学而坤六二
　言不习以见贤者亦可以造圣人之域此所以为孔
　氏之易之学而有功于天下万世也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时

而惕虽危无咎矣
　上去声九四同此以位申前章德业未尽之义以明
　其位之危故不能无忧惧也九三九四题爻位者诸
　爻以君子大人起义此两爻不可遽言重刚不中故
　题爻位以代大人君子之称也因其时谓日夕之时
　李去非曰以六爻言之则三四为中今以居重刚之
　间则中在二五而不在三四李季辨曰卦重乾故曰
　重刚上不在九五之天下不在九二之田其位危而

　不安故惕李仲永曰上不在天下不在田则中在人
　矣故称乾乾之君子而不言龙也不得中而行过中
　之事恐惧修省以补过故无咎都圣与曰圣人与人
　为徒不能无忧疑也然忧其所当忧乃卒乎无忧疑
　其所当疑乃卒乎无疑此三四所以皆无咎也李子
　思曰初二两爻以德言三四两爻以位言此所以错
　杂成文以尽六爻之义也郑舜举曰圣人亦有不中
　乎曰圣人之德无不中也时与位之不中圣人之所

　以兢兢也所遇然尔窃观孔子论六位之中初无定
　说以八卦言之则下卦之中在二上卦之中在五以
　六位言之则初上为上下而中在二三四五故大过
　谓刚过而中说卦谓非其中爻不备以三极言之初
　二在下为地五六在上为天而三四在中为人故中孚
　以三四为中今乾乃以三四为不中者以二体取中
　也中无定用故无定位亦无定说故曰君子而时中
　执中无权犹执一也

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
　此以位申前章德业未尽之义以明其疑于上下之
　间也天人与田皆不在者明其在渊也疑者谓疑于
　所处随时而未定也刘氏翔曰三于下之中也过之
　四于上之中也不及故皆不中孔仲达曰人道亲地
　三居之矣四下远于地上近于天非人所处兰惠卿
　曰居偪近之地使其彰灼自显安能免咎唯其进退

　疑虑不轻所发所以无咎也
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶
　夫声符发语之端后皆仿此此至况于鬼神乎一章
　以大人之德申九五前章未尽之意此言其德合造
　化之体也以此合彼犹符节然谓之合程可久曰天
　地之德生成万物日月之明照临万物四时之序运
　行万物鬼神之吉凶祸福万物盖圣人作而万物睹

　以此
先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎
况于鬼神乎
　此言德合造化之用也先后并去声造化莫大于天
　或先或后无往不合盖在天在我者同此乾道也时
　之未至则先天以为之而天不违我非不违我不能
　违乾也时之既至则后天以奉之而我不违天非不
　违天不能违乾也天且不违况人与鬼神听命于天

　者尚得而违之乎无怪乎日月四时无一之不合也
　李子思曰太极分而为阴阳阴阳分而为万类九五
　之所谓大人者能充太极而体乾之大而默运阴阳
　故凡受阴阳之气者无不合也天也日也春夏也神
　也则阳也地也月也秋冬也鬼也则阴也兰惠卿曰
　圣材使阴阳则可以位置天地明昭日月序正四时
　驱役鬼神夫岂有不合者哉窃谓九五一卦之主故
　文言每兼一卦之象先天者谓乾下先乾上之天也

　后天者谓乾上后乾下之天也德合天地者初上卑
　高以陈也明合日月者二五中正坎离之位也序合
　四时者六位之序也吉凶合鬼神者文之当不当也
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧
　丧去声圣或作愚非此章至终申上九前章未尽之
　义以三者明亢而因叹非圣人不能处此孔子于初
　上之潜亢曰之为言以其为本末而表出之

其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎
　始若设问而卒自应之也一说以前其唯圣人乎至
　此为申文用九之言不言得丧者知进退存亡则无
　得丧矣进退者身也存亡者位也得丧者物也天下
　之理未有有进而无退有存而无亡者唯处之得其
　正则斯无悔矣本爻穷上反下则退矣九变六则亡
　矣无民无辅则丧矣正者贞也元亨利贞贞配上九
　也易于乾先言君子通上下言之也次言大人以德

　位言之也孔子至此再三感叹而归之圣人盖非有
　圣人力量地位不能处此也李子思曰易之道一言
　以蔽之曰中而已天数中于五阴极则剥乾上则亢
　昔之知易之道者观进退存亡得丧之象于爻位之
　表每每达权而用中不待其至于亢而后用夫然故
　进退存亡之际而不失其正也正者贞也此乾元之
　用之所归宿而孔子论圣人之体乾亦归于正也故
　予每以利贞为乾之性情而易学之根抵云都圣与

　曰唯圣人乃能用九而不亢是犹天之气不能无愆
　阳而天之道则变通而未尝有弊也李氏宏曰尧舜
　相禅所以高乎千古者其知此乎虽然必得九五之
　大人然后可以去亢而知退特尧舜之细尔张知常
　曰持满有道天下所以常治而不乱也毛伯玉曰志
　得意满般乐怠傲是之谓亢夙夜祗惧不敢荒宁是
　之谓乾九五之重在位故曰大人上九之戒在亢故
　曰圣人同是一人也所从言之者异耳窃谓合为一

　人观之可也各为一人言之义亦有在也李之说进
　退之正也张毛之说存亡之正也
坤至柔而动也刚至静而德方
　此文坤彖元亨利牝马贞之言至柔而动刚者坤之
　元而亨也至静而德方者利于牝马之贞也至柔者
　坤之材也而刚则其材之动也动则一元之气辟而
　亨矣至静者坤之性也而方则其性之德也静则一
　元之气翕而贞矣孰不为柔而坤则柔之至也孰不

　为静而坤则静之至也以六画观无一非耦则其材
　之柔其性之静可谓至也已矣故一爻动则一爻刚
　矣使有一画奇则动不为刚矣奇数圆而生耦数方
　而成使有一画奇则静不为方矣此纯坤之象也方
　谓生物有常石守道曰若播榖求黍不可得也张子
　厚曰柔亦有刚静亦有动但举一体则有屈信动静
　终始李子思曰以天为阳地为阴天为刚地为柔亦
　各指其盛者而言之尔要之阴阳之气刚柔之体在

　两间大率均有兰惠卿曰坤之静翕动辟立地之道
　曰柔与刚
后得主而有常含万物而化光
　此文彖先迷后得主利之言顺故自后而得乾之主
　静故有常以阴含阳万物生生之理具焉故其化生
　光明此坤之所以为利化犹卵之孚也六三曰阴虽
　有美含之以从王事应此美也
坤道其顺乎承天而时行

　此文彖东北丧朋安贞吉之言且以结坤彖之义也
　东北丧朋乃顺乾而承之也故安于坤道之贞承之
　而时行乾之所至者时也乾行则坤亦行未见乾行
　而坤止也此坤之所以为顺也李去非曰二分王于
　四季者以时行也兰惠卿曰承天之施而与之偕行
　冯氏曰乾之文言则赞曰四德至坤则含四德而赞
　牝马柔顺之意坤之所以别于乾者特以加牝马二
　字尔此别乾健坤顺君尊臣卑之纲领也始以柔终

　以顺是坤之文言专为牝马二字而设朱子曰此章
　申彖赞之意
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也
　此下至盖言顺也文初六之言犹曰积阳之后必有
　馀暑积阴之后必有馀寒也盖霜至坚冰者积阴之
　所致也程正叔曰善恶萌于初而积善见于六五积

　恶见于上六林黄中曰说者皆以馀庆馀殃言子孙
　报应之事非也君君臣臣父父子子斯为庆矣臣弑
　其君子弑其父殃莫大焉李子思曰善不善之积于
　阴非一朝一夕之故也又曰以易道而占知吉凶之
　事于将来者无如是之不爽也弑式志反或作杀声
　同辩晁云今变王符作变初六在下臣子之象上六
　在上君父之象自初至上则由姤至剥而成坤历变
　诸爻非一朝一夕之故也自姤而遁遁而否否而观

　观而剥剥而坤其所由来者有渐使节节有变之者
　则不至纯阴矣由变之不早遂至于纯阴履霜而至
　坚冰臣子而弑君父也又以八卦之方位与重卦十
　二月之气参之乾位西北正十月之时也卦气至此
　为坤以坤之气乘乾之位尊卑倒置爻象为龙战于
　野此臣子弑君父之象也圣人移上六之象于初六
　言之所以丁宁告戒使人知渐不可长变必早速履
　霜而即备其坚冰也

易曰履霜坚冰至盖言顺也
　结此爻之意坤为顺自下而往上以阴消阳无阳爻
　以阻之故其势顺尔朱子曰古顺慎通用此义当作
　慎
直其正也方其义也
　此以下至不疑其所行也文六二之言此谓直方大
　也盖直者六二之正而方者六二之义也兰惠卿曰
　以阴居阴正也阴为义义则方京氏曰坤以至顺为

　正乃能因物之性以为直坤以有常为义乃能循物
　之分以为方林黄中曰由爻象而言则直为正方为
　中由德而言则直为正方为义
君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大
　明君子体坤六二之德见于修身者也敬主一而无
　适之谓正在六二君子体之而为敬义在六二君子
　体之而为时措之宜都圣与曰坤者地道也君子者
　人道也人道以敬存心则不舍正以从邪内外不可

　以孤立必敬立于内义立于外并立则为德不孤此
　直方之所以至于大也杨廷秀曰爻辞止言直方文
　言以正释直以敬释正以义释方其晓学者至矣敬
　以直内则养心主一而不分义以方外则处物适宜
　而不随朱子曰正谓本体义谓裁制敬则本体之守
　也不孤言大也程正叔曰敬立而内直义形而外方
　义形于外也敬义既立其德盛矣不期大而大矣程
　伯淳曰乾卦言圣人之学坤卦言贤人之学李子思

　曰文言字字皆有位置乾之二言诚而坤之二言敬
　诚敬者乾坤之别也先儒论诚敬之学起于此乾之
　二言仁而坤之二言义仁义者阴阳之辨也先儒论
　仁义之用取诸此刘器之曰君子敬以直内敬当作
　政深衣篇云直其政政者正也古当通用敬与政文
　相似故传之者讹尔未知孰是
不习无不利则不疑其所行也
　明君子体坤之德而行之不疑以释不习无不利且

　总结此爻之意阴善疑以阴居阴本有疑也以中正
　故不疑朱子曰疑故习而后利不疑则何假于习都
　圣与曰地之所以生物者直方而已何习之有君子
　之所以事君者直方而已何疑之有李季辨曰坤之
　德二已尽之矣自三以往则出而见于事业者也故
　三即从王事
阴虽有美含之以从王事弗敢成也
　此以下至代有终也文六三之言以美释章含藏之

　而弗敢成其美以从王事也荀慈明曰坤阴也位有
　伏阳含藏不显以待乾命李子思曰天地之间万物
　粲然而陈者皆阴丽于阳其美外见者也六三六五
　皆以阴居阳故三有美而五美在其中三方进而位
　不中故虽有美而含之五正位而居体故美在其中
　而发于事业耿睎道曰弗敢者于分有所不敢非其
　材有所不能也
地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也

　李去非曰地道妻道臣道者皆主乾也地终天功臣
　终君事妇终夫业李氏曰初言地道妻道以明臣道
　而终独言地道者互见也程可久曰自阳始生而至
　于极阴特辅阳而行弗敢成也及阳静而专阴乃代
　阳终其事
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　此文六四之言蕃伐袁反盛多貌李仲永曰乾至四

　乾道乃革则天地交而泰矣草木尚蕃况于人乎坤
　至四天地闭则天地不交而否矣贤人且隐况于物
　乎李去非曰括囊非以全身也时至于不可奈何则
　谨以待之林黄中曰天地闭塞贤人遁藏杀其身而
　无益也是以杜其口而不出
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于
事业美之至也
　文六五之言畅敕亮反黄者色之美在中其文理通

　畅于外也此释黄义也黄地之色也以明臣道也正
　臣之位而不辞居臣之体而不僭此释常义也谓是
　所以为元吉也恐人难晓又覆释之曰黄中者美在
　其中也通理者畅于四肢也正位居体者以此发于
　事业也其美如此之至是以谓之元吉也冯氏曰唯
　其由衷之诚表见于外如黄之染丝自中通理表里
　如一斯有以释天下之疑理者肌理之理自中通表
　故曰畅于四肢也程可久曰道穷则变中则通位过

　则危正则安亦一说也李子思曰美在其中根诸纯
　懿此皋夔稷契之德孔子所谓正位居体者人臣之
　正也说者谓五君位在臣则犹新室在妻则犹武氏
　然得为正位居体者乎此系名教之大者不可以不
　辨又曰诚而见于变化者乾之九五也敬而见于事
　业者坤之六五也乾之九五尧舜之君也坤之六五
　皋夔稷契之臣也坤六五之应在乾之九五尧舜皋
　夔之遇合也尧舜之典谟即乾坤二卦之辞见于功

　用者也乾坤定体一纯而不杂与诸卦六爻自为配
　应之例不同李季辨曰六五之事业设施非一日之
　积也盖自六二坤德以备事业自当如此说者谓黄
　中色常下服五君位故有居中处下之戒然文王孔
　子无此意也初上已戒之而五又有戒是坤无德之
　可取也当从象赞文言
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄

　文上六之言疑或作凝嫌或作谦嗛皆非离去声朱
　子曰疑谓钧敌无小大之差王介父曰嫌与春秋不
　以嫌代嫌之嫌同疑与臣疑于君之疑同兰惠卿曰
　凡物各当其分则无疑为臣而疑其君则自歉而反
　疑其君为下而抗其上则自歉而反其上臣而疑其
　君下而疑其上则必战李子思曰阴极无阳于理为
　嫌故称龙龙出而战阴必先伤故称血郭子和曰上
　六之战不称龙以明之无以知其与阳战也为其嫌

　于无阳而言战也故称龙盖俱阴无战故也因其称
　龙故称血因其称血故称玄黄从其类而言此爻辞
　之大法也
　
　
　
　
　厚斋易学卷四十八