钦定四库全书
　厚斋易学卷四十七　　　　宋　冯椅　撰
易外传第十五
说卦下
　郑少梅曰此篇出于汉宣帝之时而宣帝以前儒者
　亦多引援
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　圣人谓文王此章专言揲蓍之术蓍声尸蒿属生

　千岁以老故知吉凶天下和平王道得而蓍茎长一
　本生满百茎说见说文龟筴传博物志然不常有故
　必文王演易而为之符如麟凤之类也易半其茎以
　茎为策衍卦生爻神明言能知吉凶而不能告人圣
　人生蓍以通神明之德是幽赞于神明也郑少梅曰
　有天地则有神明圣人以蓍为用以数为体则天地
　神明之理在吾掌握之内矣
参天两地而倚数

　取五行之生数而积之则为五十适当蓍之半及揲
　之成爻又以五行成数计之为七八九六所以取九
　六以系爻而不取七八者九六又合参天两地之数
　也参天之一三五为九两地之二四为六则七八乃
　为成数而静无变动故不占也是之谓倚数倚依也
　林黄中曰用蓍之半参天两地而依五十之蓍以定
　大衍之数五而十之者五十也是参天两地之积也
观变于阴阳而立卦

　观七八九六之变即前篇所谓变动不居周流六虚
　上下无常刚柔相易者也
发挥于刚柔而生爻
　阴阳以气言刚柔以质言气生质犹父生子卦父也
　爻子也七八九六成质而为刚柔七八不变九六则
　变变者发挥也与乾文言六爻发挥之旨同耿睎道
　曰夫物发之则隐者见挥之则郁者彰
和顺于道德而理于义

　道卦名是也德彖辞是也元亨利贞即乾之德卦有
　二体七八九六之不同调和归一顺其义而立彖义
　六爻之义也远近承乘爱恶之不同理之使有条中
　篇言卦之德方以知六爻之义易以贡所指虽异其
　义则同道德说见李子思
穷理尽性以至于命
　穷一卦六爻之理尽一卦六爻之性乃至于命自本
　至末自潜至亢消息盈虚天命存焉下章所谓阴阳

　刚柔仁义即性命之理也程正叔指柱而言曰此木
　可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也
　邵尧夫曰有义理有物理盖义理内象也物理外象
　也
　　　右第一章朱子发曰参天两地蓍策数也观变
　　　于阴阳揲蓍分卦也发挥于刚柔爻有变动也
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
　申言上章穷理尽性以至于命盖由圣人作易本顺

　性命之理是以能穷理则能尽性以至于命也程可
　久曰乾为君坤为臣者命也尽君道尽臣道者性也
　其他上下交际皆然闻之于师云
是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
道曰仁与义
　姑以大者言之天之道日北而寒日南而暑有阴有
　阳也地之道流而为川峙而为山有柔有刚也人之
　道理一而爱分殊而辨有仁有义也一则孤两则立

　道即理也阴阳刚柔仁义性命也先阴柔仁者自上
　而下上四二位阴五三初位阳也李子思曰天统元
　气阴阳者太虚聚而为气者也地统元形刚柔者气
　聚而有体者也人统元识仁义者生于心充于气体
　动而有知觉者也若夫谓天阳而地阴天刚而地柔
　亦各指其盛者而言之耳
兼三才而两之故易六画而成卦
　三者之才八卦未重止为天地人体常也八卦既重

　则兼而两之分为阴阳柔刚仁义尽变也所以必六
　画而成卦也
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　章段数也六位各分阴阳既成六段故迭用柔刚以
　尽其变阴阳位也刚柔爻也德也又与天地阴阳柔
　刚所配不同位有阴阳无刚柔德有刚柔无阴阳庐
　山周燔彦诚辨之甚明
　　　右第二章言六爻郑少梅曰前章言圣人作易

　　　自蓍数卦爻以明性命之理此章论圣人作易
　　　自性命之理出为蓍数卦爻盖使人知蓍数卦
　　　爻即性命之理也
天地定位
　乾南上也坤北下也
山泽通气
　异所而气相通艮西北兑东南相通也
雷风相薄

　薄迫也今世俗相抟谓之相扑即薄字之变也巽西
　南震东北也林黄中曰雷薄风而震风薄雷而怒
水火不相射
　射声亦读如诗无射亦保之射厌也离东坎西水火
　之用相资故不相厌射
　　此一节朱子发曰天地定位乾上坤下也山泽通
　　气艮兑以三相易也雷风相薄震巽以初相易也
　　水火不相射坎离以中相易也邵尧夫曰乾南坤

　　北离东坎西兑东南震东北巽西南艮西北相交
　　而成六十四此先天之学也盖谓包牺画卦之初
　　如此
八卦相错
　错七各反治铁之名言相磨轧也毛伯玉曰八卦以
　两相从各以其配言之不可乱也及其交也山不专
　从泽水不专从火往来交错为六十四而天下之变
　滋矣郑少梅曰八物者八卦之物理也八卦者八物

　之义理也未画八卦之前八物亦交错也此孔子之
　所以赞大象有山中之天泽中之火之类以常情观
　之岂不诞乎是圣人物理之学如此其妙也
数往者顺知来者逆
　数上声逆迎也周官凡逆皆训迎
是故易逆数也
　数去声自初至上为顺自上至初为逆犹其初难知
　其上易知之义也毛伯玉曰往者可以顺数来者可

　以逆知所谓彰往察来也是故易用于逆不用于顺
　谓之知来谓之逆数谓前民利用皆一理也
　　　右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以烜之
　散去声烜又作晅今烜无此字京云乾也之皆指万
　物震巽坎离发生之功也物之脉理闭塞雷以震动
　之而后物皆甲拆风以散之而后物皆敷荣一润一
　烜然后不淫不枯

艮以止之
　胡翼之曰止于万物而不使过分也
兑以说之
　物各安其所利故说
乾以君之
　主宰万物
坤以藏之
　万物皆傅于土所谓含万物而化光也

　　　右第四章胡翼之曰明八卦生物之功也朱子
　　　曰卦位相对与上章同耿睎道曰八卦之用或
　　　纵衡相错也此章其序一阳一阴先后相继也
　　　程可久曰六子致用主于乾而动出归于坤而
　　　敛藏物不足以举其用者则称卦毛伯玉曰雷
　　　风雨旸以形用故不名其卦而名其象万物之
　　　得雷风雨旸也杂然并作于天地之间至秋而
　　　息兑之说也至冬而敛艮之止也资始于乾故

　　　君之生乎土归乎土故藏之郭子和曰动止说
　　　言其性散润烜言其功君其道藏其德也互言
　　　之互相备也窃谓此章之卦序即先天之易后
　　　四章卦称名者乃后天之易之序以此见先后
　　　天之易之序自有天地以来即有之意者先天
　　　之易造化之本体后天之易造化之致用也
帝出乎震
　程正叔曰天者理也帝者以主宰而名程可久曰帝

　者神之应
齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑
战乎乾
　于时为立冬则乾卦用事位乎西北六阴终乎亥以
　坤乘乾阴阳相战万物于是蛰藏以待阴阳之定坤
　之上六龙战于野是已耿睎道曰说而后可战亦说
　以犯难之义
劳乎坎

　劳去声犹劳归士之劳于时为冬至则坎卦用事位
　乎正北万物归根而复命坎有以劳之林黄中曰物
　息而相劳也
成言乎艮
　于时为立春则艮卦用事位乎东北万物之终而又
　将出震皆于此成之胡翼之曰艮者动静之界也林
　黄中曰出而齐齐而相见见而致养养而后说说而
　后战战而后劳劳而后成成而后出自然之序也邵

　尧夫曰此后天之易河图之数文王之八卦之方也
　毛伯玉以为不然不为无见而辨之未尽河图洛书
　已于上篇述之矣窃谓自河图出于包牺之世故因
　之以画八卦之象视禹为先况包牺推测于天地之
　先则谓之先天可也洛书出于大禹之世故因之以
　定八卦之方视牺为后况所推在天地已判之后则
　谓之后天可也然此方位则决非文王之所定盖观
　夏正建寅为艮而谓之连山商正建丑以冲于未首

　坤而谓之归藏则此八卦之方位定于神农氏以来
　自洛书出而合若符契文王特正乾坤之序尔则后
　篇序卦是也然则此编自昔所传之书孔子特述而
　为传耳
万物出乎震震东方也
　此下孔子衍而传之者也郑康成曰万物出乎震雷
　发声以生之也
齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也

　郑康成曰洁犹新也
离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听
天下向明而治盖取诸此也
　郑康成曰万物皆相见日照之使光大王介父曰离
　为火为日故曰明听平声听天下之治也周官所谓
　视治朝则赞听治之听今官舍谓之听事亦此义也
　林黄中曰然则昧爽丕显向晦入息从可知矣
坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤

　养去声物于此成实犹子之致其养于母也人子之
　役于外而归必有以致养于父母故致役有致养之
　义林黄中曰致役而遂养也
兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑
　郑康成曰草木皆老犹以泽气说成之
战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　薄同雷风相薄之薄郑康成曰战言阴阳相薄西北
　阴也而乾以纯阳临之犹君臣对合也

坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰
劳乎坎
　归根复命于坎之时故曰劳乎坎劳朱子发读作平
　声郑康成曰坎劳卦也水性劳而不倦万物之所归
　也万物自春初生于地冬气闭藏还皆入地
艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言
乎艮
　郑康成曰成终成始言万物阴气终阳气始皆艮之

　用事
　　　右第五章林黄中曰帝出乎震则万物不得不
　　　出万物成乎艮则帝之功亦成矣又曰圣人之
　　　言盖有所互明焉故曰离也者明也则坎之为
　　　幽震之为旦兑之为暮可知矣坤也者地也则
　　　乾之为天艮之为山兑之为泽可知矣坎者水
　　　也则离之为火震巽之为木乾兑之为金坤艮
　　　之为土可知矣坎劳卦也则离之为暇震之为

　　　作兑之为息可知矣圣人向明而治盖取诸此
　　　则昧爽丕显向晦入息从可知矣程可久曰帝
　　　与万物皆出乎震兑言正秋则四时可推坎言
　　　正北则四方可推坎言水坤言地则八物可知
　　　坤不言方致役不系于方也乾不言万物战不
　　　系乎物也圣人于离有所取则他卦可以通其
　　　类焉窃谓奠方正时观象推理人事存焉以日
　　　言之则震朝兑夕离昼坎夜也日出而作则民

　　　析也命农勉作人力齐也日中为市相见离也
　　　日入而息致役坤也百榖收成兑言说也说以
　　　犯难战乎乾也战胜而归劳归于坎也曰为改岁
　　　成终始也终则有始天之行也
神也者妙万物而为言者也
　妙古𦕈此章意属上章盖孔子述上章之义而及此
　也程可久曰为言者亦强名而已妙精理也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风

　挠乃教乃饱二反盖雷震则物之脉理开然后风以
　挠之则水潜上于枝条而华叶生谚谓之撼条风亦
　谓花信风是也
燥万物者莫熯乎火
　说文燥乾也又作莫暵乎离夫暵从火从日皆转注
　也燥当从火离当从日皆同汉声以热气乾物之名
说万物者莫说乎泽
　兰惠卿曰浸润百物使之说怿

润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮
　　此一节言神之所以妙乎万物者也莫疾莫暵莫
　　说莫润莫盛者神也朱子曰去乾坤而专言六子
　　以见神之所为然其序位亦用上章之说柴氏曰
　　不及乾坤者六子即乾坤之用也乾坤者阴阳之
　　分六子者阴阳之变
故水火相逮
　陆作不相逮非逮及也

雷风不相悖
　悖蒲昧反疑古与背通违也
山泽通气然后能变化既成万物也
　既尽也柴氏曰独阳不生独阴不成必一阴一阳然
　后能变化
　　　右第六章李氏曰前章言雷风水火之用不同
　　　而山泽通气则不异者山泽之气无往而不通
　　　也程可久曰始言六子之材各有所长终言六

　　　子之情各有所合郑少梅曰始则因后天之序
　　　终则因先天之序又曰乾坤为六物之本六物
　　　为万物之本毛伯王曰六物之致用于天地间
　　　犹耳目鼻口手足之用于一身也人之寐也体
　　　非不具而耳不能闻目不能见四肢口鼻不能
　　　自为用则必有用之者矣此圣人之所谓神也
　　　是故六职并举无不如意此六物所以能变化
　　　成万物也大哉神乎其妙万物者乎龚氏曰上

　　　言生物之序则归于乾坤此言生物之成功则
　　　归诸六子独言艮者终始非山事也言莫盛者
　　　终始则日新也通气而后相薄相薄而后不相
　　　射者相反以为用也相逮而后不相悖不相悖
　　　而后通气者相因以为用也相反以为用故八
　　　卦相错以至数往知来相因以为用故能变化
　　　既成万物也林黄中曰震巽有在天之象而无
　　　在地之形艮兑有在地之形而无在天之象唯

　　　坎离居中在天则为雨日在地则为水火故易
　　　言其迭用则取诸天言其相须则取诸地知此
　　　者可与言象矣
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　张子厚曰健动陷止刚之象顺丽入说柔之体一陷
　溺而不得出为坎一附丽而不能去为离艮一阳为
　主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者

　多艮之象著则明之义也龚氏曰上序八卦之相为
　用此序八卦之各有才也其性至刚而其才不息者
　乾之健也其性至柔而其势善承者坤之顺也阳之
　性动而起乎二阴之下善动者也此震之反乎艮也
　阴之性静而伏乎二阳之下善入者也此巽之反乎
　兑也阳明而阴暗阳易而阴险故一阳在乎二阴之
　间则为陷以非所丽也阳尊而阴卑阳强而阴弱故
　一阴在乎二阳之间则为丽以非所陷也一阳止乎上

　而二阴不违之则动者可止之时也故艮为止一阴
　见乎外而二阳不违之则伏者可见之际也故兑为
　说震也坎也艮也皆阳卦而生乎乾也故其才刚极
　下则动极上则止在中则陷于阴巽也离也兑也皆
　阴卦而生乎坤也故其才柔极下则伏极上则见在
　中则丽于阳然彖于坎不言陷而言险者以阳陷乎
　阴陷于险也于巽不言入而言巽者以巽有顺意而
　入不足以体巽也耿睎道曰乾运行而不息健也坤

　承天而行顺也
　　　右第七章此言八卦之性也所谓成之者性是
　　　也李氏曰此论其性也而用亦然郑少梅曰欲
　　　观物象者不可不知物理欲知物理者不可不
　　　知物性知物性则知天命矣天地雷风水火山
　　　泽物也乾坤震巽坎离艮兑理也健顺动入陷
　　　丽止说性也由八物而穷八理而尽八性而至
　　　一命可谓善观易矣八物者万物之祖也八理

　　　者万理之宗也八性者万性之源也而一命贯
　　　之程可久曰诸彖巽言巽而不言入坎言险而
　　　或言陷离言文明而或言丽夫是之谓其言曲
　　　而中郭子和曰此章言乾坤之德与六子之性
　　　情所以释八卦之名也八卦之名出于包牺氏
　　　上古之言止此八者而已文王能明之而不训
　　　其义孔子训之故后世可以学易非健顺八字
　　　则易不复能读矣故乾坤八字尽三才之道健

　　　顺八字尽八卦六十四卦之道汉上朱氏曰动
　　　陷止皆健之属入丽说皆顺之属不离乎乾坤
　　　也天地能变化成万物者必水火雷风山泽合
　　　一所谓阴阳合德刚柔有体也阴阳者在天成
　　　象也刚柔者在地成形也万物既成各得其一
　　　故健顺动入陷丽止说其性各不同能备万物
　　　而兼有之者人也故下举八畜八体而终之以
　　　男女

乾为马坤为牛
　健顺也抑闻之传邵氏之学者曰健顺其性也推其
　类无往不然马轻疾牛重浊马蹄圆牛蹄耦马夜立
　而不卧卧而死其究顺也牛夜卧而不立立而死其
　究健也
震为龙
　潜而能飞阳自下起之象震起也或曰震位乎东苍
　龙之次箕亢位乎辰亦为龙又曰龙乾也震亦为龙

　长子肖父也
巽为鸡
　南方鹑火象鸟而离巽当之离正位南得火之正巽
　东南木也故离为雉而巽则为鸡鸡似雉而文采不
　彰黄帝书曰鸡木畜盖巽为木也鸡将号击羽翰而
　后有声资巽风也朱子发曰风主号令故鸡号知时
坎为豕
　亦作彘畜于圈陷也其色黑北方水也朱子发曰美

　脊刚鬣坎中阳也垂耳俯首而尾不足本末阴也卑
　而处秽阴也突荡难制阳也
离为雉
　离为飞鸟鹑火之次故为雉文章著见文明也
艮为狗
　善守门阙朱子发曰搏噬者前刚也
兑为羊
　其色白西方金也王介父曰外顺而内狠阳在内阴

　在外也
　　　右第八章龚氏曰有是才故可以远取诸物近
　　　取诸身马行不息者也牛顺以载者也龙者性
　　　动而善变自潜以至于飞也鸡羽属也而不能
　　　飞其性则为入为伏知时而善应也豕则性趋
　　　下而卑污雉则文明而介洁刚而善禦柔而附
　　　人者狗也狠而善触说而不能害人者羊也皆
　　　远取诸物也朱子发曰言八卦本象也然而震

　　　龙艮狗不见于经或者唯其时物之所占与郭
　　　子和曰远取诸物皆此类也毛伯玉曰自此以
　　　下杂用之于占圣人不废也
乾为首
　正义曰尊而在上也龚氏曰其外员而诸阳之所聚
　者首也
坤为腹
　龚氏曰众阴之所藏者腹也朱子发曰为釜者腹器

　也郭景纯筮得豫之谦曰有釜之象瓶瓮缶皆腹器
　也
震为足
　动于下也
巽为股
　巽继于震随足而动者也
坎为耳离为目
　林黄中曰坎之聪在内耳之听也离之明在外目之

　视也
艮为手
　奇画肩也二耦垂下两手也郭子和曰下垂也
兑为口
　郑康成曰上开也
　　　右第九章近取诸身皆此类也若以重卦之象
　　　则首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆
　　　两也口有上下唇也是说自郑少梅发之程可

　　　久曰以下章观之震足在马坎耳加痛艮手为
　　　指兑口加舌而义各有所主也郑康成此章在
　　　乾为马之前则于近取诸身远取诸物为宜一
　　　或作巽为手艮为鼻与兑口为山泽通气之象
乾天也故称乎父坤地也故称乎母
　以人道言六子之生于乾坤惟天地万物父母故又
　言天地之象此合三极以言造化也
震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长

女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之
中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓
之少女
　长上声少去声索所白反搜求也此言揲蓍立卦之
　法谓揲之以求爻也一索而得男谓一求而得此一
　爻阳也则馀揲皆阴矣求于阴爻之中而得此则男
　之象也故曰阳卦多阴凡称索准此自初而上长中
　少之序也初先而次后也阴中得阳阳中得阴男女

　之辨也众宗乎寡也
　　　右第十章乾资始坤资生乾道成男坤道成女
　　　此在造化者然也三揲一变三变成爻七九为
　　　阳八六为阴此在揲蓍数者然也以蓍而求造
　　　化故乾坤纯体之所生六子如此龚氏曰乾坤
　　　三画有男女之道藏焉索而后得之也正义曰
　　　得父气者为男得母气者为女李氏曰父母阴
　　　阳之分也六子阴阳之交也长中少生出之序

　　　也郭子和曰男皆自阴而求阳女皆自阳而求
　　　阴卦变之义盖始于此故曰观变于阴阳而立
　　　卦朱子发曰察乎此则天地与我并生万物与
　　　我为一是故君子亲其亲长其长而天下平伐
　　　一草木杀一禽兽非其时谓之不孝窃谓张子
　　　厚西铭盖发明此义郑少梅曰乾坤言天地而
　　　六子不言六物者圣人于此寓齐家之道也此
　　　以上皆为孔子之传

乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果
　为天阳浮而上成象也为圜其体也阳奇而圆孔子
　曰天道曰圆地道曰方为君主宰万化也为父化生
　万物也为玉刚而粹也为金刚而精也为寒热之极
　也世有服金石而热极者毛骨皆寒是其證也耿睎
　道曰刚则其气栗故为寒为冰变柔为刚也位乎西
　北卦气为立冬之节水始冰以此为大赤老阳之色

　也为良马阳壮于春也为老马阳老于夏也为瘠马
　瘠在亦反为秋气所薄也为驳马驳北角反色杂也
　冬阴盛阳微故托象为驳王介父曰象阳气之消长
　于四时也程可久曰其德健有四时之义焉为木果
　胡翼之曰老而实生之本也林黄中曰秋冬之交木
　成果矣九家又云为龙为直为衣为言按此占筮家
　所类以占之书不尽其象也在人触类而长之如九
　家所云未为无所见者特悉数不能终其物增之不

　为赘去之不为损也
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为又车
为文为众为柄其于地也为黑
　为地阴坠而下成形也为母林黄中曰配父而资生
　也为布郑少梅曰土布于辰戌丑未四方毛曰犹震
　之为敷也生于土故曰布出乎震故曰敷为釜房甫
　反腹器也坤为腹郭景纯筮得豫之解曰有釜之象
　坤中一爻为腹也为吝啬吝京作遴啬音色林黄中

　曰阴性也郑少梅曰揫敛之意正义曰静也翕而不
　施也为均正义曰动也辟而无疆也程可久曰遍也
　又曰井里之义为子母牛程可久曰有老少也如乾
　马之良老驳瘠耿氏曰生出之有继也为大车今舆厚
　载也为文画奇则一而无文耦则杂而成文也又天
　事武地事文正义曰其质柔故为文林黄中曰西南
　之卦赤白为文为众三画耦故为众为柄林黄中曰
　居物之后也郑少梅同其于地也为黑至阴晦冥之

　色也朱子发曰日冬则行黑道程可久曰坤为地故
　可分于他卦其黑者不可分故再言之九家为牝为
　迷为方为囊为裳为黄为帛为浆浆义未详以乾坤
　二卦互明之则知坤虽取类为多亦仅举其凡耳乾
　为圜则坤当为方乾为君则坤当为臣坤为布则乾
　当为帱坤为吝啬则乾当为济予坤为大车则乾当
　为幕帟坤为文则乾当为武坤为柄则乾当为首以
　此知为举一隅耳天下之象不尽于书也善学易者

　触类而长之
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　为雷林黄中曰阳之动也龚氏曰阳动欲起阴气相
　薄有声而成为龙说见前章林黄中曰阳之升也虞
　作䮾朱子发曰当作苍龙尾也孟春之月旦尾中
　国语曰日月会于龙是也为玄黄得乾坤之初气

　故杂天地之色为敷声敷后作华又作荂今作花于
　云华之通名为大涂万物于此出也郑康成曰国中
　三道曰涂震直房心有三涂为长子程可久曰坎艮
　不列中少男尊嫡也郑少梅同为决躁重阴闭塞故
　奋击而出决而且躁阳郁而求达也为苍筤竹筤陆
　作琅苍筤之义未详诸说皆曰苍春之色也然于筤
　义无取为萑苇萑胡官反萑苇芦荻之别名郑少梅
　曰二物中虚而易析然根皆盘固一阳在其下也其

　于马也为善鸣象雷之声程可久曰分乾之一体故
　亦为马为馵足馵朱戍反马后左足白也林黄中曰
　二阴其色见于足也京荀作朱荀云阳在下为作足
　林黄中曰方动之初力于行也为的颡的丁历反说
　文作馰明也颡桑党反额也阴在上故的颡白阴色
　也诗所谓白颠传所谓的颅林黄中曰阴在上其色
　见于颡也其于稼也为反生反虞陆作阪陆云当为
　反平声程可久曰实坠于土而再生者也字书谓之

　秩林黄中曰二阴在上为藁秸一阳在下为根苗其
　究为健林黄中曰极其动为健朱子发曰震究为健
　巽究为躁雷风无形故卦特变尔为蕃鲜蕃声烦草
　茂也鲜平声正义曰春时草木蕃盛而鲜明盖万物
　洁齐于巽春交于夏也林黄中曰极其敷为蕃鲜九
　家为王为鹄古鹤通为鼓为王未详
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为

近利市三倍其究为躁卦
　为木木德在东震震既为雷木之功成于辰而巽位
　辰巳之交故为木为风巽委曲而入之之象为长女
　坤一索于乾而生巽为绳直绳墨之绳工人所用以
　纠弹者也木之性曲直而绳纠也曲而弹木则直朱
　子发曰刚爻为直绳所以直者以刚纠柔也林黄中
　曰执柔以齐物也为工郑作墨工执艺事者百工也
　能制物曲直李氏曰犹言巽德之制为白林黄中曰

　少阴之色也窃谓白本在兑而今也在巽赤本在离
　而今也在坎皆未知其指姑于诸说中择其长者以
　为据八卦之难通者准此为长龚氏曰木之升也朱
　子发曰草木风之类皆长为高天莫高于东南也说
　本郑少梅朱子发曰风至高者也飞鸟之类有背负
　苍天皆风所为为进退一阴之势当自下而进于上
　其性则趣下而欲退龚氏曰阳外则进阴外则退为
　不果巽顺太过则疑而少决乾为木果一索得阴则

　不为果矣故有不果之象为臭正作香臭为复正义
　曰风所发而远闻也林黄中曰震为声故巽为臭阴
　阳之义也其于人也为寡发龚氏曰发血之馀一阴伏
　于二阳之下则发之达于上者寡林黄中曰阴少而
　不荣也寡虞作宣谓黑白杂为宣为广颡阴小而阳
　在上一阴在下下小而上大犹面之额广也龚与程
　可久同广郑作黄非为多白眼离为目巽为白近离
　而未正故为眼而多白为近利市三倍近傅近也倍

　步罪反日中为市离之象而巽近之近市也利三倍
　程可久曰三体爻数也郑少梅曰明堂天市在寿星
　之分巽其当之其究为躁卦究极也物极则反巽本
　柔缓决躁震也六爻皆反朱子发曰巽三变成震举
　震巽二卦以例馀卦九家为杨为雚文从佳今加鸟
　作鹳则为复正与鹤之为鹤佳之为骓同谚云雚鸣
　则风生
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加

忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟
心为下首为薄蹄为曳其于车也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　为水正义曰取五方之行为沟渎正义曰取水行无
　不通李氏曰阴陷于外也程可久曰水所适为隐伏
　正义曰取水藏地中李氏曰以陷而匿也郭子和曰
　贤者为隐盗者为伏朱子发曰水善隐伏为矫輮矫
　一作桥輮篆文古柔俗揉如九如又二反王为柔程

　可久曰水之性也因物而制形也为弓轮姚作伦非
　郑少梅曰弓二十八盖之数轮三十幅之数也故一
　象星辰一象日月坎者虚危之分日月星辰始躔于
　此龚氏曰轮以利转言行险而不失也程可久曰弓
　以覆车轮以行车流而能通也毛伯玉曰弓轮者方
　圆曲折因物为形者也朱子发曰坎两端柔其中刚
　刚柔往来施张也其于人也为加忧正义曰取其忧
　险难耿睎道曰在志为恐故为加忧毛伯玉曰重险

　也朱子发曰卦以阴阳失位为忧忧之中又见险加
　忧也为心病正义曰忧险难也龚氏曰阳陷而不灵
　也程可久曰心宜虚中实则病为耳痛正义曰听劳
　则耳痛也程可久曰耳体虚实则痛也为血卦正义
　曰人有血如地有水程可久曰色赤也赤阳之色也
　朱子发曰血流行而物伤之为赤正义曰取血之色
　龚氏曰一阳生故为赤朱子发曰坎中之阳静则阳
　消故盐白而大卤之色正赤乾为大赤坎乾中画也

　其于马也为美脊资昔反胡氏曰阳在中也朱子发曰
　乾为马中画为脊坎得之为美脊为亟心亟纪力反
　急也荀作极中也晁又以亟为古文极王子雍去记
　反非耿睎道曰刚动乎内也为下首程可久曰阳不
　上统也朱子发曰乾为首坎阴在上交之为下首为
　薄蹄程可久曰下弱也耿睎道曰柔在下也朱子发
　曰震为足坎阴在下交之为薄蹄为曳今拽羊列反
　程可久曰陷则失健也朱子发曰坎水欲下离火欲

　上曳也龚氏曰一阳在内而处则其载重二阴在下
　则其势弱其于车也为多眚病也车今舆坤为车一
　阳陷于中乃为车之病为通一阳贯于二阴之中为
　通透之象朱子发曰坎水决为江河升为雨露血之
　在人者周流无穷也为月溯日以为明中一阳日也
　张子厚所谓坎离之精互藏其宅程可久曰受日之
　明与离变也朱子发曰乾阳流于坤阴月体不明待
　日而明明者乾也为盗程可久曰有隐伏之情朱子

　发曰潜行伺隙而动其于木也为坚多心朱子发曰
　刚在内也多心重坎也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　为火正义曰正南之行龚氏曰缘物以为体为日为
　电皆火也耿睎道曰南方丙丁火丙阳火故为日丁
　阴火故为电为中女为甲冑直又反龚氏曰外刚而

　内柔为戈兵龚氏曰上锐而丽物其于人也为大腹
　中虚而阴在内也毛伯玉曰亦娠之象为乾卦乾声
　干或作干者非今田家放水为乾正义曰日烜之也
　为鳖又作鳖卑列反毛伯玉曰专于视也为蟹户买
　反躁于动也为蠃力禾反蚌属或作螺蠡上锐而善
　丽为蚌步项反又作䗲中虚而含明为龟刳而虚之
　以灼则明而神龚氏曰此五物皆外刚而内柔也郑
　少梅曰介虫之属火也而生于水中与鳞属异其于

　木也为科上槁科苦禾反或作折非槁苦老反或作
　熇正义科空也木既中空上必枯槁李氏曰上槁
　上炎之象九家为牝牛
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　为山止于上也为径路艮在东北冬春之界为限止
　者也然终必有始虽限止而通故为径路非四达者
　也朱子发曰易象有相因而成者震阳动于下为大

　途艮阳止于上为径路为小石阂而可通也郭子和
　曰为山又为小石犹坎水之又为沟渎也为门阙出
　入之限犹小石之阂而通也冬闭而春启艮当春冬
　之交司启闭者也林黄中曰门阙上实而下虚之象
　程可久曰下双峙也郑少梅曰两观也将出震而行
　号令垂法于象魏者也为果蓏乾为木果而艮又为
　果蓏蓏果之小而柔者艮惟一阳在外故也果从木
　蓏从草亦有分刚柔之意为阍寺阍声昏寺如字徐

　读作侍转注作䦙因门阙之象也李氏曰所以限内
　外艮有守故也耿睎道曰周官阍人守王宫中门之
　禁止物之不应入者也寺人掌王之内人及宫女之
　戒令者也皆为阻于前而卫其内之柔者也为指指
　趾皆止也指止于上趾止于下艮一阳在上止于上
　者也为狗为鼠狗阳禦于外鼠阴伏于内也郭子和
　曰坎之为隐伏也贤者则为隐小人则为盗艮之为
　利则为狗为害则为鼠为黔喙之属黔其廉反徐声

　禽郑作喙况废反徐丁遘反谓虎豹之属郭子和
　曰震刚动于下故言足坎刚在于中故言心艮刚动
　于上故言喙三阳卦艮独不言马者其刚在上所用
　益小故于兽畜无行健之能徒有齧物之象其于木
　也为坚多节一本无坚字以坎例之无者非节止也
　林黄中曰外刚故止九家为鼻为虎为狐
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊

　为泽说见象赞为少女为巫正义曰口舌之官毛氏曰
　阴在上鬼道也为口舌口耦画在上之象舌耦中有
　柔也正义曰五事为言口舌言之具也故文从兑从
　言为讲说之说为毁折之舌反郑少梅曰春发生秋
　摇落震蕃鲜兑毁折也程可久林黄中同毛伯玉曰
　西方又为金太刚必折张子厚曰物茂则上柔者必
　折一说折食列反自折也为附决附汉字古传柔附
　于刚而刚乃决柔有夬象也林黄中曰阴在外不敢

　敌刚附从其决柴氏曰柔附刚决故夬曰决而和其于
　地也为刚卤五金之产藏于地中外柔而刚藏焉故
　为刚阳在下为刚阴在上为卤郭子和曰泽所停则
　咸卤也郑少梅曰刚地坑冶之所生卤地盐货之所
　生为妾程可久曰阴失位也正义曰少女从姊为娣
　窃谓少而能悦少则贱皆妾之象为羊其色白阴见
　外也其性狠刚在内也或作羔阳无取九家为常为
　辅颊常坤之末也

　　　右第十一章八卦之象孔子曰于是始作八卦
　　　以通神明之德以类万物之情此类是也然亦
　　　概举其一隅尔使八卦之象仅止于此则取象
　　　亦狭矣何以尽万事之变哉意此八卦古之占
　　　书三代皆用之孔子讲说卦义其末举八卦之
　　　象故门人傅见于此所以九家犹以遗象续其
　　　后也程可久曰八卦之象八物而已充其类则
　　　有所谓百物不废者极其说则又可以类万物

　　　之情然说卦之象有与卦爻相符者如乾为天
　　　坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤
　　　称龙而不必在震坤屯称马而不必在乾之类
　　　是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中
　　　孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦爻无之
　　　者如为釜为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴
　　　谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦
　　　又可以类推也大抵有象可见有数可数者无

　　　非易也彖爻之辞杂而取之也说卦之象别而
　　　言之也六十四卦本之乾坤故诸卦中皆有乾
　　　坤象意如乾为玉为金坤为牛为车本释他卦
　　　非徒言也毛伯玉曰此用之于阴阳律历占筮
　　　小数往往而合故今阴阳家流通用之圣人以
　　　卜筮为君子之道以蓍龟并列于天地圣人之
　　　间而说卦又旁及于谲怪嵬琐所以备天下之
　　　理林黄中曰说卦之象大率皆举一隅亦有举

　　　其二三者盖圣人见天下之赜而拟诸其形容
　　　其名物象类多隐奥而难知姑摭其近于人情
　　　而可以意逆者附著其下将求明者而质焉查
　　　元章曰荀慈明添物象以足卦爻所载者通伦
　　　类则不须添不然多添亦不尽
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　厚斋易学卷四十七