钦定四库全书
　厚斋易学卷二　　　　　宋　冯椅　撰
易辑注第二
经上篇(同人至离/)
䷌(离下/乾上)
　上乾天也君也下离六二一爻在离之中人位也乾
　上离下五阳同归二之一阴有以天同人之象亦为
　人君同乎斯人之象故成卦曰同人

同人同人于野亨利涉大川利君子贞
　同人与人同也旧脱志卦今补之据赞衍同人曰三
　字当是错简后人因更增曰字同人于野亨无所不
　同之象尔雅邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野四方之
　所辐凑无有隔碍于此同人无不亨通利涉大川利
　君子贞占离中虚有舟虚能载之象载上三阳健于
　行水故利涉大川君子谓六二成卦之主阴柔疑为
　小人故告于君子贞则利贞位当也

初九同人于门无咎
　初九同人于门同人于近之象无咎占
六二同人于宗吝
　六二同人于宗亲其所亲之象吝占
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　九三伏戎于莽内怀异志之象莽莫荡反草莽也升
　其高陵三岁不兴占大阜曰陵升高以望其所敌而
　三岁之久不敢兴戎

九四乘其庸弗克攻吉
　九四乘其庸隔于所同而欲通之之象庸今转注墉
　垣墙也欲同二而隔三如庸故乘之弗克攻吉占弗
　克攻三
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　九五同人先号咷而后笑隔于所同而后相遇之象
　号平声咷道刀反啼呼也先后清声大师克相遇占
　用大众以克所隔之人然后相遇

上九同人于郊无悔
　上九同人于郊远人之象无悔占
䷍(乾下/离上)
　一阴居尊位而五阳归之是大其所有也大谓阳故
　乾下离上成卦曰大有
大有元亨
　大有众阳为六五柔中之君所有元亨以象占大亨
　也

初九无交害匪咎艰则无咎
　初九无交害远于君而无友助之象谓当此之时无
　交则害匪咎艰则无咎占所处疏贱固应无交匪已
　之咎但知进之难则终达于上故无咎
九二大车以载有攸往无咎
　九二大车以载三阳同力以任重之象车声居古舆
　通大车兼三阳为象载上卦也有攸往无咎占
九三公用亨于天子小人弗克

　九三公用亨于天子乾应乎离之象位当上下之交
　故取此象公诸侯之尊称亨许庚反诸家作享然以
　王用亨于西山之象例之亨字是也古亨享通故相
　乱耳然亦通用也小人弗克占
九四匪其彭无咎
　九四匪其彭大臣远权势之象彭古旁通子夏作旁
　今傍步郎反匪其彭谓不招乾之三阳以进也无咎
　占

六五厥孚交如威如吉
　六五厥孚交如上下相信之象如语辞威如吉占恐
　有君弱臣强之患故威如乃吉
上九自天祐之吉无不利
　上九自天祐之乾之三阳上进之象乾为天吉无不
　利占
䷎(艮下/坤上)
　艮山之高退处坤之下又坤阴在上而一阳退处其

　下皆为退逊之象故艮下坤上成卦曰谦
谦亨君子有终
　谦嗛不自满之意子夏作嗛亨卦有亨义因以为象
　君子有终占
初六谦谦君子用涉大川吉
　初六谦谦谦而自卑之象诸说以赞以四字为句联
　君子读之殊不知与鸣谦之象同用涉大川者乃君
　子事也君子用涉大川句吉占

六二鸣谦贞吉
　六二鸣谦有声而不自居之象鸣鸟语也贞吉占
九三劳谦君子有终吉
　九三劳谦有功而不自居之象君子有终句吉占
六四无不利撝谦
　六四无不利占撝谦不受而郤其谦之象此爻象在
　占后撝毁皮反郤去也古麾今挥
六五不富以其邻利用侵伐无不利

　六五不富以其邻左右同德谦虚之象利用侵伐无
　不利占潜师曰侵声罪曰伐
上六鸣谦利用行师征邑国
　上六鸣谦象同六二利用行师征邑国占
䷏(坤下/震上)
豫利建侯行师
初六鸣豫凶
六二介于石不终日贞吉

六三盱豫悔迟有悔
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　说者谓簪贯发之象然古无簪又曰簪即弁服之笄
　盐铁论曰神禹治水遗簪不顾夫盐铁论乃汉人之
　言非古也遗簪之事不见于经难据也姑从训释无
　害于理焉耳
六五贞疾恒不死
　贞疾犹曰痼疾也痼犹固也疾自外入者也

上六冥豫成有渝无咎
䷐(震下/兑上)
随元亨利贞无咎
初九官有渝贞吉出门交有功
六二系小子失丈夫
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
九五孚于嘉吉

上六拘系之乃从维之王用亨于西山
䷑(巽下/艮上)
　巽风作于艮山之下有落叶之象又下巽上止事之
　所以败也故巽下艮上成卦曰蛊
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
　蛊声古蛊坏之名元亨象物之蛊败者其元气尚存
　故亨盖蛊以元而亨也利涉大川先甲三日后甲三
　日占事坏必求其济故利于涉大川日取甲者造事

　之始之义先后各三者周天之运凡六甲也先后并
　如字
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　初六干父之蛊修饬尊者所坏之事之象有子考无
　咎厉终吉占有子能干其蛊则事虽蛊于考而修饬
　之可以无咎也有拂人情或更张则危而终归于吉
九二干母之蛊不可贞
　九二干母之蛊修饬家事之坏之象不可贞占谓不

　可以为正也
九三干父之蛊小有悔无大咎
　九三干父之蛊象同初六小有悔无大咎占
六四裕父之蛊往见吝
　六四裕父之蛊缓以修饬尊者所坏之事之象裕宽
　缓也或曰益之也往见吝占谓不可以有行也
六五干父之蛊用誉
　六五干父之蛊象同初六用誉占誉去声用有声誉

　之臣以干其父之蛊
上九不事王侯高尚其事
　上九不事王侯遗去有事之象高尚其事占蛊者有
　事之卦饬蛊则有事也上在卦外又蛊之终可饬者
　已饬之矣不可饬者无所自饬也故不事而其事为
　高尚
䷒(兑下/坤上)
　以爻之序而言则二阳偪四阴而临之以卦之象而

　言则地临乎泽之上故兑下坤上成卦曰临
临元亨利贞至于八月有凶
　临有二义偪也覆也临偪之临去声临覆之临平声
　元亨利贞大者亨通而利于正之象至于八月有凶
　占八月详见辑传
初九咸临贞吉
　初九咸临与物相交相感而相临之象去声九二同
　咸感而临之也贞吉占

九二咸临吉无不利
　九二咸临象吉读无不利占
六三甘临无攸利既忧之无咎
　六三甘临以甘言媚说临下之象上四爻临皆平声
　无攸利既忧之无咎占临非其正本无所利知其非
　正而忧之能改则无过咎矣
六四至临无咎
　六四至临临之尽道之象至当也尽也无咎占

六五知临大君之宜吉
　六五知临知高天下而足以统临之象知今智大君
　之宜吉占
上六敦临吉无咎
　上六敦临以笃厚之道临下之象敦笃厚也林黄中
　曰增培之义吉无咎占临之以厚故得其道而免咎
䷓(坤下/巽上)
　以巽成坤下之四阴仰乎上之二阳二阳在上以示

　乎下故坤下巽上成卦曰观
观盥而不荐有孚颙若
　观去声示也盥而不荐有孚颙若以象为占譬之临
　祭盥涤器浣手荐或作𧲛祭也言有孚于下下之观
　者见其盥已信敬不待荐而后知也故有孚颙鱼恭
　反仰望貌若语辞
初六童观小人无咎君子吝
　初六童观卑远而观不能见之象下四爻观皆平声

　童稚矮小在众人之后相去又远所观不及谓观九
　五也小人无咎君子吝占君子小人以位言也五上
　两爻同小人位卑不能有见乃其分也故无咎君子
　而在下位亦无所观君子之羞也
六二窥观利女贞
　六二窥观自内觇外之象窥窥通苦圭反窃窥也如
　窥豹一班之窥女贞占释文一本有利字以初爻例
　之无利字为当

六三观我生进退
　六三观我生下观上而可见之象我主九五本爻为
　客阳主生育故曰我生进退占谓进可观五退可自
　保
六四观国之光利用宾于王
　六四观国之光近天子之光之象国指九五利用宾
　于王占王九五也如作宾于王家之宾谓以客礼见
　王者乃利也

九五观我生君子无咎
　九五观我生人君中正以示天下之象观二爻并去
　声我爻自我也示我之所以生育天下之道君子无
　咎占言如此而后君子无咎
上九观其生君子无咎
　上九观其生推戴大君以示天下之象其指五也君
　子无咎占
䷔(震下/离上)

　合六画有颐中有物之象物丽于颐必动而噬之颐
　乃合故上离丽下震动成卦曰噬嗑
噬嗑亨利用狱
　噬嗑噬市制反齧也嗑胡腊反合也亨象卦有亨义
　颐噬其物而嗑之乃得亨也利用狱占用狱所以去
　间去间而后合故利
初九屦校灭止无咎
　初九屦校灭止惩恶于其初之象屦纪具反校爻教

　反以木绞校者也即械也校者通名屦校所谓桎也
　灭没也止今趾足指也桎其足而没其止也无咎占
　告在狱者
六二噬肤灭鼻无咎
　六二噬肤灭鼻恶之寖长而深治之之象肤方于反
　皮之表也无咎占告狱者三五同
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　六三噬腊肉遇毒恶坚而不服之象腊声昔小物全

　乾之名毒肉有毒者也小吝无咎占
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉
　九四噬乾胏得金矢恶虽寖坚而得其情之象乾声
　干下同胏缁美反肉傅骨之名说文作子夏作脯
　郑作箦于爻义无取乾胏最难于噬者钧金束矢详
　见辑传利艰贞吉占利于艰贞乃吉盖非易噬之物
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎
　六五噬乾肉得黄金以中道治恶而罪疑从轻之象

　乾肉轻于腊胏黄金赎刑也贞厉无咎占存贞厉之
　念谨刑而不轻决乃得无咎
上九何校灭耳凶
　上九何校灭耳惩恶于怙终之象何今荷校枷也何
　之于首者也没其耳重枷也凶占长恶不悛故凶
䷕(离下/艮上)
　坤之一阴自上而来二以文乾成离之明乾之一阳
　自二而往上以文坤成艮之止故离下艮上成卦曰

　贲
贲亨小利有攸往
　贲彼伪反文饰也或甫寄符文反或谓古班字并非
　亨小象因其质而贲文之无其质则文无所施故所
　亨者小小谓六二文乾也利有攸往占天下有自然
　之文不容但已故以有攸往为利往谓上九往文坤
　也
初九贲其止舍车而徒

　初九贲其止致饰于其初之象止同噬嗑初九舍车
　而徒占舍今舍车今舆古居与余二声通用郑张作
　舆徒行也
六二贲其须
　六二贲其须致饰于其上之象占在象中须今须
九三贲如濡如永贞吉
　九三贲如濡如致饰润泽之象如语辞濡声儒永贞
　吉占

六四贲如皤如白马翰如匪寇昏冓
　六四贲如皤如白马翰如未致饰而人求之之象皤
　白波反或声烦发白貌或作燔波皆非翰户旦反叶
　声寒董黄曰马举头高卬貌谓所贲发白而犹未加
　饰有乘白马翰飞而来贲之者谓初九也匪寇婚媾
　初九正应也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　六五贲于丘园束帛戋戋饰致于幽隐而以物将之

　之象丘园隐逸者之所居束帛聘币戋戋委积貌薛
　虞云礼之多也在千反或声笺或作残残者非吝终
　吉占
上九白贲无咎
　上九白贲终于致饰成文之象白贲即绘画之事后
　素功也无咎占谓能以白贲五采则无咎
䷖(坤下/艮上)
　上艮一阳在上二阴在下下坤三阴凡五阴消去一

　阳故坤下艮上成卦曰剥
剥不利有攸往
　剥普卜反读如八月剥枣之剥击也又邦角反割也
　裂也诸爻以割裂为义不利有攸往无象有占往则
　剥阳矣
初六剥床以足蔑贞凶
　初六剥床以足毁下之象足床之最下以象初也以
　谓欲剥床先剥其足也下以同蔑贞凶占蔑荀作灭

　今文贞正也灭正道故凶
六二剥床以辨蔑贞凶
　六二剥床以辨毁渐近上之象辨皮苋反说文判也
　正义足与床分辨之处崔云床梐或作办古通辨故
　误蔑贞凶占义同初六
六三剥无咎
　六三剥无咎不随众以毁上之象象意寄于占今本
　作剥之无咎京刘荀一行皆无之字释文一本有之

　字非后人以赞有之字遂疑经脱此一字增入也
六四剥床以肤凶
　六四剥床以肤毁及其身之象肤或作簠非凶占
六五贯鱼以宫人宠无不利
　六五贯鱼群阴相次而进之象鱼阴物贯之则不乱
　以宫人宠无不利占以宫人之宠宠之无有不利者
　矣宠今文古龙
上九硕果不食君子得车小人剥庐

　上九硕果不食阳实不剥之象硕大也食式亦反君
　子得车小人剥庐占车从董遇晁曰古文今舆群阴
　上载之象庐上覆下本爻之象
䷗(震下/坤上)
　一阳自剥反下来居主内而上复故震下坤上成卦
　曰复
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往

　复声伏去而还其所也又为阳气自下而复上之义
　亨象一阳之气上达则亨矣出入无疾朋来无咎反
　复其道七日来复利有攸往占出乎剥入乎复无有
　害之者朋类之来谁复咎之自上反下自下复上其
　道皆以七日为节故七日而来复也自复以往至于
　六阳无不利者反今翻疾或以为疾速之疾亦通
初九不远复无祗悔元吉
　初九不远复至近而先复之象无祗悔元吉占祗声

　支辞也玉篇曰适也李氏曰谓择善而行无适于悔
　以诗易考之亦祗以异祗搅我心祗自尘兮易此爻
　与坎祗既平适义皆通或以为徒亦通而无所据或
　以为底而诗祗自底兮则底自底祗自祗义不相蒙
　馀说益难据元吉大善而吉也
六二休复吉
　六二休复优裕自得以复之象吉占
六三频复厉无咎

　六三频复频今濒古通水厓也濒于势穷而后反也
　或作颦盖说文谓人所宾传频蹙不前而止遂以为
　真也厉无咎占
六四中行独复
　六四中行独复与众俱行而独能从善之象以象为
　占中行行于五阴之中乃独能复也
六五敦复无悔
　六五敦复躬自厚以复于善之象敦者厚之至也无

　悔占
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　上六迷复昏闇而忘反之象迷失道也凶有灾眚用
　行师终有大败以其国君凶至于十年不克征占灾
　今灾籀灾伤害也眚目不明也以犹及也其国谓上
　卦坤也君谓六五也十年坤之极数虽久如此不能
　行也

䷘(震下/乾上)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　朱子谓史记作无望自文王以来多为无望之义马
　季长郑康成王子雍皆同斯义古人用字声同者义
　亦通之如豫之为预履之为礼噬嗑之为市合不一
　端而足今观卦内作无所期望而有得其义多通序
　卦之意非可如此推也盖动出于人则为之而期其
　成有所望也动而听命于天非可期望也

初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
九四可贞无咎
九五无妄之疾勿药有喜
上九无妄行有眚无攸利
䷙(乾下/艮上)
　下乾三阳欲上复而上艮止之故乾下艮上成卦曰

　大畜阳为大言乾为艮所畜也
大畜利贞不家食吉利涉大川
　大畜与小畜声义同谓大有所畜也利贞象阳以上
　复为贞不家食吉利涉大川占食石易反又声似亦
　通谓不食于家出而事君乃吉亦为不家家而食之
　惟养贤以及万民
初九有厉利己
　初九有厉前有危阻不进之象利已占已止也或作

　已非
九二舆说輹
　九二舆说輹载重而不能进之象以象为占义并同
　小畜
九三良马逐利艰贞日闲车卫利有攸往
　九三良马逐三阳骎骎上进之象逐郑姚作逐逐利
　艰贞日闲车卫利有攸往占日或作曰非车今舆利
　于知难而守正故日闲习其车卫而往则利矣

六四童牛之牿元吉
　六四童牛之牿制其刚而畜扰之之象童去其角而
　平之如童子之去其发之貌今山之去木者亦曰童
　牿刘表云角也郑作角陆绩云当作角元吉占
六五豮豕之牙吉
　六五豮豕之牙象同六四特变文尔豮符云反豕去
　势曰豮牙或作互非吉占
上九何天之衢亨

　上九何天之衢阳德达于上之象何叹辞也衢路也
　以象为占
䷚(震下/艮上)
　上艮而下震动颐之象也又六画亦象颐故震下艮
　上成卦曰颐
颐贞吉观颐自求口实
　颐颔也口所以饮食饮食以养生故以养为义贞吉
　象在占中观颐观平声观二阳之所养也自求口实

　四阴中虚当自求所以实口者
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　初九舍尔灵龟观我朵颐四阴就养于一阳而养之
　不足之象舍今舍朵多果反下垂貌木垂为朵故世
　以花为朵也朵颐下垂以受物也灵龟心之至神之
　象尔尔通对我之称我指本爻尔四阴也盖本爻告
　四阴之辞朵京刘作㙐多辩也凶占言本爻不能养
　四阴而为辞以却之阴阳皆凶

六二颠颐拂经于丘颐征凶
　六二颠颐拂经于丘颐舍上而就养于下之象颠反
　也反颐于初九也以上养下者颐之常道经常也丘
　言其高如丘嫂之丘谓上九也拂戾也谓反养于下
　戾以上养下之常经征凶占既就养于下则往上为
　凶上不应也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　六三拂颐失其所以为养之象舍上九而从下体以

　动为拂其所颐贞凶十年勿用无攸利占违正应而
　从所昵固守则凶虽十年之久不可用也
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　六四颠颐就养于下之象义同六二吉占虎视耽耽
　其欲逐逐威不胜爱之象耽丁南反垂首下视貌其
　指本爻逐逐言勇于从正应是其所欲虽虎视之专
　弗顾也无咎占
六五拂经居贞吉不可涉大川

　六五拂经戾以上养下之常之象居贞吉不可涉大
　川占居贞吉犹用静吉也故不可涉大川用作凶也
上九由颐厉吉利涉大川
　上九由颐天下由已以养之象厉吉利涉大川占其
　事虽危已当任责故吉所养者众则可以济事
䷛(巽下/兑上)
　阳居中而阴半之是阳过于阴也阳大阴小故巽下
　兑上成卦曰大过

大过栋桡利有攸往亨
　大过去声过越之过非经过之过也栋桡本末俱阴
　弱阳居中独隆之象栋屋之脊梁也桡乃教反曲而
　折也利有攸往亨占往以救栋桡之弊故亨
初六藉用白茅无咎
　初六藉用白茅以柔乘刚之象无咎占
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　九二枯杨生稊阳本弱而复生之象枯郑声姑非稊

　徒稽反郑作荑木之更生者老夫得其女妻无不利
　占女未嫁之称
九三栋桡凶
　九三栋桡下弱之象凶占
九四栋隆吉有它吝
　九四栋隆阳实居中之象隆壮实也吉有它吝占
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　九五枯杨生华阳末弱而复生之象华古敷声孚后

　作荂今花老妇得其士夫无咎无誉占誉平声此爻
　叶韵
上六过涉灭顶凶无咎
　上六过涉灭顶弱不能济之象遇水津也过涉勇济
　也没顶则溺而不出矣凶无咎占谓无所归咎
䷜(坎下/坎上)
　一阳陷于二阴之中其卦为坎为陷为险复筮得坎
　是为重险故成卦曰习坎

习坎有孚维心亨行有尚
　习坎习重习也坎苦感反险也陷也或作埳欿水岸
　曰坎有倾陷险阻之义兰曰习者积习相继之义有
　孚行险以信之象二五中实维心亨行有尚占言二
　五之心相通以求济险也尚配也如得尚于中行之
　尚水流行之物以坎遇坎故行险则有配
初六习坎入于坎窞凶
　初六习坎重重遇险之象入于坎窞凶占窞徒坎反

　虞翻坎中小穴或陵感反水钟于穴大曰潭小曰窞
九二坎有险求小得
　九二坎有险居险而未出之象既曰坎矣而又有险
　未能出也求小得占小谓小事小物
六三来之坎坎险且沈入于坎窞勿用
　六三来之坎坎进退皆险之象石曰之往也险且沈
　入于坎窞勿用占沈古文薛同平声沈溺也险或作
　检沈或作枕玷按皆非

六四樽酒簋贰用缶内约自牖终无咎
　六四樽酒簋贰用缶内约自牖简礼以结主知之象
　樽盛酒器簋声轨盛食物器内方外圆曰簠内圆外
　方曰簋贰副之也缶方九反瓦器虚而有声可击之
　以当乐内今纳约质言也牖牖下谓本爻近臣之象
　也或谓簋绝句无贰字内或作内外之内牖或作诱
　皆非终无咎占
九五坎不盈祗既平无咎

　九五坎不盈欲出险之象谓水不盈岸祗既平无咎
　占祗义同复初九既平则水不流矣故无咎
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得狱讼缠绵不能
　脱去之象系义见随六二徽许韦反纆声墨三纠曰
　徽两纠曰纆皆索名寘刘作示今置示即寘也丛棘
　刺之丛生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶
　占

䷝(离下/离上)
　一阴丽于二阳之中主阴而言曰离再筮得离其象
　不易故离下离上成卦曰离
离利贞亨畜牝牛吉
　离去声傅丽也一阴丽乎二阳之中则阳分为二故
　取离象与丽声同亦为丽也利贞亨象上下二卦皆
　以阴丽乎中故曰利贞二五中虚交通故亨畜牝牛
　吉占主六五而言以下一离为牝牛而畜之

初九履错然敬之无咎
　初九履错然足躁动之象错七各反交互也敬之无
　咎占
六二黄离元吉
　六二黄离柔丽乎中正之象黄中之见于色者也元
　吉占
九三日之离不鼓缶而歌则大耋之嗟
　九三日之离明将没之象古仄今𣅳日在西方

　时也不鼓缶而歌则大耋之嗟鼓古鞁今鼓郑作击
　恐非耋它结反九十曰耋文从老从至谓垂尽也王
　子雍它结反或作绖咥非嗟古差今本有凶字古文
　及郑本无晁曰无凶字得象数
九四突如其来如焚如死如弃如
　九四突如其来如犯上而反之象突徒忽反古倒子
　作子或倒㜽作㜽说文忽出也今以古文难书改突
　从穴从犬以犬从穴忽出为义𡏟灶之囱出火气者

　谓之突如语辞下卦之火从突出冲上六五大君不
　可犯来反也自外至曰来焚如死如弃如占上不可
　犯而犯乃自焚而死死而人弃之以其不顺也
六五出涕沱若戚嗟若吉
　六五出涕沱若戚嗟若忧伤之象出尺类反自内而
　外也涕泪也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大
　雨也沱若言若大雨然若陆作　戚古文今蹙子夏
　作嘁子六反咨惭也李氏曰蹙额而嗟叹也吉占

上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　上九王用出征以君命讨不服之象征出师之名征
　之为言正也正不正也有嘉折首获匪其丑无咎占
　嘉赏之也折之舌反上为首折首谓屈服其首者也
　一曰后世所谓斩首级丑类也所获非其类谓胁从
　罔治也