钦定四库全书
　像象管见卷三上
　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷞
咸亨利贞取女吉彖曰咸感也柔上而刚下二气感应
以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感
而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天
地万物之情可见矣(感古禫切动也/触也又诚也)

　咸感以两相交感而各不容心故能感而动于人动
　人而成感卦体兑柔上而艮刚下此物交则感之象
　上下敌应不相与艮之止而寂二气感应以相与咸
　之感而通是以亨下止上说止主感说主应所感斯
　无不正而有攸利是以利贞婚姻之道无女先男者
　男止以下交女说而上应咸如是更有何失是以取
　女吉天地感而万物化生天地万物原一气也说言
　乎兑何物不化何物不生然终万物始万物莫盛于

　艮天地何容心于其间是为天地感万物之道圣人
　感人心而天下和平圣人之心与天下之人之心原
　一心也人心说应何用不和何用不平然天下之心
　有说圣人之心惟止圣人何容心于其间是为圣人
　感人心之道感者说无不通天下之故所感者止常
　自寂然不动观其所感而天地万物之情可见所感
　咸也天地万物相与之情尽于咸可见非咸不成其
　为感皆妄感与容感而已矣

象曰山上有泽咸君子以虚受人(左氏曰泽竭则山崩/全氏曰万物之象几)
(中而有容者虚也凡扣而有声者虚也人心惟虚故灵/山谷惟虚故应又曰声外有声以虚而傅影外无影丽)
(实而/止)
　山上有泽山高泽下而于山上言有泽便是咸之象
　君子以虚受人山有泽岂不以受其受岂不以虚凡
　人处已高受人必隘君子以不自有其高为虚体以
　无所不说涓流皆吾泽润为受量
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也(拇莫厚切/足将指)

　初四感应相与艮之初于趾象止巽在前于拇象动
　咸其拇之象艮其趾未失止之正咸其拇已挠止之
　体外有入内亦出止志便象不在初象故明志在外
六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也(腓足肚/房非切)
(音/肥)
　二杂巽撰入之始不能止惟有入初犹足指之动二
　乃足肚之动凶夫二止之中巽顺之德居谓以止居
　巽寓顺应于廓然之中于正感正应宁有所害故吉

　象故明顺不害
九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也(股髀公户切胫本曰股辅下体者或作/𦙶亦作骰执之入切本作执古作□)
　三以止主而为巽股腓动随动咸其股之象以止言
　主在三以巽言主不在三执且在二二执三随三为
　二执何以上往往必为上所少执其随往吝之象二
　弗居三且全失其止所象故明亦不处无专主自执
　之志在随人所执为志三股仅如初拇矣往安得不

　吝象故明曰下
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未
感害也憧憧往来未光大也(憧尺容切音/冲意不定也)
　初止无迁四说以正以正说应正止止惟山凝说惟
　渊静非无往来不役于往来非无思不役于思贞吉
　悔亡之象四如不贞合二三为杂巽之爻巽为进退
　为不果心念纷飞全不定叠来不为止往不为说憧
　憧往来之象失止主而得巽朋朋为从惟尔所思尔

　为思惟朋所从全掉不下朋从尔思之象贞是止说
　正感巽不能害象故言未感害憧憧往来巽朋来止
　主亡非刚止刚说笃实光明渊深静密之思而阴巽
　轻飏浮散之思非日月寒暑往来屈伸之思而朋类
　牵引循环不穷之思非一无得总属私小象故言未
　光大
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也(脢武罪切又音/枚夹脊肉一曰)
(心上口下或作脢/感无所入之物)

　五刚说之中与二感应相与以其止非以其巽况五
　已处巽外虽巽亦不为入安得为应咸其脢之象无
　悔言五自无失而致悔五二正应二言顺不害五即
　为入物来顺应非有害也必于不入抑末矣象故曰
　志末
上六咸其辅颊舌象曰成其辅颊舌滕口说也(辅上颔/又在颊)
(两旁骨颊兼协切滕/水超涌张口骋辞也)
　辅口辅颊舌皆所以言艮辅而言有序咸辅而口为

　多不惟见上有颊而又见上有舌咸其辅颊舌之象
　五不为二入志固是末上欲贞三止口亦徒多象故
　明曰滕口说
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恒亨无咎利贞利有攸往彖曰恒久也刚上而柔下雷
风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道
也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日
月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道

而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣(恒胡/登切)
(广韵玉篇皆下有一画惟易无下一画与无字/同古作□其说象一舟两头著岸彻首彻尾)
　恒久恒是久之道不恒非久道也卦体刚上柔下以
　分正而可久雷风相与以不相悖而可久巽动之德
　以合而可久刚柔之爻以皆应而可久卦所以名恒
　恒亨无咎上下相与皆久之道久于道愈久而推之
　愈通是以亨既亨恒又何咎利贞以道正巽正动之
　利利有攸往以道内巽外动之利天地之道恒故久

　而不已人之道恒岂其久而遂已柔巽于内刚动于
　外柔巽有终刚动有始方将与天地之久道同其不
　已故恒亨既无咎而又有贞之利有攸往之利也日
　月以得天为恒故能久照四时以变化为恒故能久
　成圣人久于所恒之道以天地之道为道与日月合
　其久照与四时合其久成故天下化成观其所恒而
　天地万物之情可见所恒刚上柔下内巽外动雷风
　相与刚柔相应皆久道也一失其恒天地立见其翻

　覆万物立见其消灭矣如之何而可以久
象曰雷风恒君子以立不易方
　雷风雷动而上风巽而下雷声常在外风气常在内
　长男常震动于外而无所牵于内长女常巽顺于内
　而无所与于外是惟天下常久之定理恒象物理之
　所不可易者为方如雷风虽相薄常不相悖是为立
　不易方是为君子之恒
初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也(浚私/闰切)

(音峻通作浚李氏曰人情/物理由浅而深其深必久)
　初四应与之始四震动以为外主初巽顺以为内主
　本可恒之道恒初将以内主外以巽主动四以杂撰
　失动初以巽性务入有不当必求之有不入必深之
　浚恒之象以此为贞全非巽顺之正故凶所求乎四
　亦何以善其动故无攸利象明始求深应与之始不
　以巽为道而以求为主深于求人浅于责已究必以
　柔凌刚以妇制夫凶其宜矣

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　二五应爻以二之中巽五之动失或在五得常在二
　悔亡之象二巽以中为能随所应与无不可久象故
　明曰能久中
九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容
也
　下以巽上为恒德三杂撰兑毁之始无复能巽不恒
　其德之象三德不恒上固不为应下亦何所承或以

　巽而能相承祗见其可羞耳或承之羞之象初贞贞
　于为浚凶三贞贞于不恒吝上下皆似不为容象故
　明无所容
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　田男子事四因入有浚而出为田非震之田而兑之
　田驰之于毁折之场逐之于附决之地虽久何获田
　无禽之象象明久非其位安得禽三言德四言位以
　震撰兑主位便象不在四故特明非其位而不可以

　久又安望其有得乎
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
　五二刚柔正应恒其德之象于德既恒宜若可贞以
　相从然以二言贞巽妇德也贞于从五是一于从夫
　以终其事吉以五言贞震夫德也贞于从二如惟妇
　是从而莫适为主凶咸二居艮男得其止恒五贞震
　男失其动咸吝于随人教三定执于内止恒凶于从

　妇训五制义于外动相𤼵
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也(中庸振河海孟/子玉振凡师出)
(曰治兵入曰振旅之振皆收义俞氏/曰恒上师三皆以大无功解凶字)
　四田震之始出之象上振震之终收之象二为巽五
　惟知有顺夫义无制凶三弗恒于巽上遂穷于动夫
　功尽丧凶四田犹能震而出上振止惟收而入象故
　明其大无功上经首乾坤乾成男专明夫道坤成女
　专明妇道下经首咸恒合言男女夫妇之道咸二少

　相与人道之交女不可以先男故以下女训男于内
　所以论一时交感之情恒二长相承人道之纲夫不
　可以从妇故以制义训男于外所以论万世处家之
　道咸男居女下撰巽而牵女多不得其所止恒夫处
　妇外撰兑而说妇每不善其所动咸撰巽自二始男
　全失犹得之于女恒撰兑自五始妇犹得尽失之于
　夫咸三主男也执不在三上口为滕男斯为下恒初
　主妇也深之在初四禽无获夫何以称是故止志无

　迁可以求说思之光大震动罔功勿但羞巽德之无
　恒得止男下说女之义而知所以为感得震夫制巽
　妇之义而思所以可久其于咸恒思过半矣
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遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行
也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉(遁徒损切浸子/鸩切临曰刚浸)
(而长遁止曰浸而长不言柔临曰八月有凶遁曰小利/贞又似以刚浸为小凶而柔浸为小利圣人之意深矣)
　复一刚始反朋来无咎姤一柔始遇遂不利宾临二

　刚浸长其于四柔无不以咸为道遁二柔浸长其于
　四刚遂无并立之理卦所以名遁遁亨以遁故亨五
　刚当中正之位二柔在方应之时乃当其方应而先
　行非待其不应而后行止之时既在二行之时便在
　五当行而行当遁而遁遁与时行合乾三爻而无不
　全之健无不正之志皆此遁是以亨小利贞二以爻
　言则浸而长以卦言则止之中自止于中以止为正
　止其在小于大无侵正其在小于大无犯亨固在于

　刚大利亦归于柔小小利贞之象有遁之时一失则
　不可复行有遁之义一失则不可复决遁之时在小
　人下而能止之先不在小人上而无止之后遁之义
　原与小人相应而去非与小人相失而去其时义所
　关为甚大彖所以深赞其大也
象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严(远于/愿切)
　天在山中天若为山所止天下有山山何能以止天
　山下止天上运若其相去之辽绝遁象山视天为小

　故称小人天与山迥不相及故称远天无不覆故称
　不恶刚不可屈健不可挠故称严
初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也
　刚非自遁以柔尾之而遁初为四刚之尾倾危之显
　祸未加于君子而阴伺之杀根已种于小人是为遁
　之尾是为尾之厉遁尾厉之象勿用有攸往二执之
　在前若自二止初之辞象曰不往何灾遁初之心即
　姤初羸豕蹢躅幸灾君子之心二居中用事方巽承

　以止君子之行亦不与初之尾乎君子也
六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志
也(胜音升说/吐活切)
　二五正应之爻五健而上运二止而下固既用顺道
　以应五又用中道以顺五以顺为牛以中为黄牛以
　艮手为执以巽绳为要束之固执之用黄牛之革莫
　之胜说之象二以固留君子为志而无以通君子之
　志象故曰固志

九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也
畜臣妾吉不可大事也(系絜束也联络也通作系惫步/拜切疲极曰惫通作败丰三亦)
(曰不可/大事)
　三刚止之主杂乾欲上行而遁杂巽又不果而系系
　则合二四为与下有牵于二执疾生于小人上有累
　于四好疾生于君子如之何不危系遁有疾厉之象
　姤二为五刚之首能包初为鱼遁三为四刚之首岂
　无畜二与初之道止初而畜之为臣君道在三止二

　而畜之为妾夫道在三如是行止惟三所制止则光
　明之君子行则勇决之君子吉一系大小两失人已
　两失力不能支象故言惫虽曰畜之而吉得其臣仆
　之恭妾妇之顺然柔小既不利远止体又属无为与
　之大事终非其人亦非其时象故曰不可大事姤二
　包有鱼遁三畜臣妾否四畴离祉观五观我生剥上
　君子得舆此可以明君子待小人之道矣
九四好遁君子吉小人否象曰君子好遁小人否也(好/如)

(字否部鄙切/塞也闭也)
　四三同德以近相得合而上行初其应爻亦不相恶
　好遁之象四未遁三有系君子小人未分四遁四刚
　上行两柔下止君子小人截然遂分为二以君子言
　遁不失时君子吉之象以小人言无诸君子为其交
　与遂将闭塞成否小人否之象故直曰君子好遁小
　人否也
九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也

　五二刚柔正应二方为应五惟有行二固执牛五原
　不恶原是覆之如天视之如偶遁如是是之谓嘉是
　之谓贞而得其吉象言以正志正以已亦正以人志
　必如是而后为正若为小人所固亦不足以语君子
　之正矣
上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也(升三亦/曰无所)
(疑遁决于退/升决于进)
　遁上肥既象处身山外又象乐天之至为冥冥飞鸿

　为千仞翔凤不惟与三纲为一体而有君子之吉亦
　未尝不与二柔为一体而无疾厉之忧肥遁无不利
　之象上于二柔为远愈远愈贵初往固远不及上上
　亦疑不及初二执亦远不及上上亦疑不及二象明
　无所疑才疑便是杀根便是恶机便于天覆之量不
　无亏蚀即能幽栖高隐仅可以称山泽之癯而于肥
　遁之义固殊远也
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大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞
大者正也正大而天地之情可见矣(壮庄亮切威猛强/盛之名又气力浸)
(强之名易传当雷/不雷太阳弱也)
　大壮大者壮也以四刚爻言壮刚以动故壮以两体
　言壮大壮遁之反体遁亨主五言亨大壮利贞主二
　言贞四刚在内壮之君子二柔在外壮之小人君子
　贞其动无罔于小人小人顺其动且舆于君子夫是
　之谓大者之正而无所不利遁而系二柔则惫大壮

　而触二柔则羸天地之情至大至正刚大而以柔小
　为触非正大之动而倾危之动何得为大何得为正
　君子利贞贞其健勿轻于动正其已勿求于人于上
　二柔如天之无不覆如地之无不载极其大极其正
　方可见出一个天地之情来故曰正大而天地之情
　可见不然非其无情总为人之私小之情非尽无见
　总为人情私小之见而已矣
象曰雷在天上大壮君子以非礼弗履

　雷在地中其声未动为复在山上雷声动而尚小为
　小过在天上雷声动而益大为大壮君子以非礼弗
　履动皆天理无履非礼不愧刚健之天常有轰雷之
　勇此所以为君子之大壮
初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也
　九居壮初正应四动壮于趾之象四为动主于乾刚
　之上震动二柔而使之知退知亡者四之能事也初
　不能贞而以壮趾征无论不能及二柔四初之有孚

　之爻也四且恶其迫已而不与其征是之谓凶有孚
　是之谓穷象故曰其孚穷
九二贞吉象曰九二贞吉以中也(九二贞吉大壮解/未济凡三言之)
　二刚中以中为贞贞其刚于已俟其动于四天地正
　大之情蔼然有可见是为壮二贞吉之象大者之壮
　大者之正尽于二者之用象故明以中
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰
小人用壮君子罔也(罔网通用羝都奚切音堤羸力追/切藩篱也或作樊角俗作角非)

　遁二合内二柔为一体有止于二柔无恶于二柔壮
　四合外二柔为一体有震于二柔无罔于二柔三上
　应爻上小人三君子君子小人或不相能以上动为
　柔危惟力是逞小人用壮之象以三动为毁决其于
　上柔不为震动于先遽欲毁决于后非罔而何君子
　用罔之象小人不足责君子如是以贞必危将无动
　非藩随动成触胥为羝羊稔其斗怒未获震动之利
　先罹兑毁之忧羝羊触藩羸其角之象遁四行合三

　撰乾而为君子壮三罔合四撰兑以反震动四动雷
　动而上为春为生三动泽动而下为秋为杀姤四之
　于初民远之且未可壮三之于上民罔之奚可为上
　用壮若因于三之用罔象故曰小人用壮君子罔也
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不
羸尚往也(说卦傅坤/为大舆)
　四刚动之主二以刚中为贞四以刚动为贞贞于合
　二大者合为壮之君小者分为壮之民内外有辨大

　小成用何动不正何悔不亡贞吉悔亡之象三罔成
　藩四贞震行而藩自决三触有羸四贞不触而角何
　羸藩决不羸之象刚以贞动柔以顺承五上为舆四
　为輹未动惟輹解说而止方动惟輹运转而行一体
　配合而成大舆之壮用壮于大舆之輹之象初以趾
　征则凶三以角触则羸四以輹往二柔惟其所御且
　喜其进而尊尚之象故曰尚往
六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也(易以䜴/切六居)

(五曰位不/当惟壮五)
　五羊不言羝虽亦危动之柔不逞斗触之性二四皆
　贞乾易之体合于四兑羊之体亡于五丧羊于易之
　象如是四震五行何动而不为君子之舆故无所失
　而致悔象言位不当五以撰羊之柔首当四刚之前
　匪欲以外柔摧君子之刚即将以内狠反君子之动
　如之何其为当是以必丧而后为无悔也
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不

能退不能遂不详也艰则吉咎不长也(埤雅大壮之极/疑于羝犹坤之)
(上六疑/于龙)
　震大涂加之乾易之上君子履小人视何莫非坦坦
　之周道自羝羊杂撰于中爻非震行之动而兑毁之
　动三以上当其进前之路为藩而触之上亦以三当
　其退后之路为藩而触之三上触刚以锐自折羸其
　角之象上下触柔以荏两靡不能退不能遂之象如
　此安得有攸利五知丧上克艰罔或在三艰且在上

　触或在三艰且往上一艰处壮之终有善动故三厉
　而上吉艰则吉之象象言不详二柔居于遁内为长
　君子先时而行二柔处于壮外为消小人后时不退
　是以谓之不详言咎不长上本为四刚之咎但一知
　艰以震动受其在刚大以惊惧图其在柔小咎安从
　长遁初曰何灾灾仍在壮上曰咎不长咎仍在彼固
　不可以为遁之尾此固不可以为壮之首遁之上三
　爻皆以遁为亨惟三可畜二柔为臣妾以一体合止

　之故壮之下三爻皆以贞为利惟四可輹二柔为大
　舆以一体合动之故遁三畜臣妾便吉主君之义在
　我惟我所行而大者之遁成壮四輹大舆更壮运转
　之轴在我惟我所动而大者之壮成人情难退故遁
　上而后为肥人情好进故壮初便著其凶遁三无系
　小人已远于下壮四贞小人亦分于上君子之于小
　人虽共为一体未尝无止而远之之道未尝无动而
　分之之道而又未尝无所以畜之无所以用之是故

　在大壮则见天地正大之情而在遁则为不恶之量
　也
䷢
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接彖曰晋进也明出地上
顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼
日三接也(晋即忍切俗作晋非康侯安康/之侯犹考工记所谓宁侯也)
　屯豫言侯以震晋言侯以坤民功曰康坤众为蕃庶
　之马大明中天为昼日艮手从中下接三阴为三接

　晋进明出地上以明出地言进顺而丽乎大明以顺
　丽明言下之进柔进而上行又以柔上行言上之进
　暌以说丽明旅以止丽明止言明晋以顺丽明合万
　国之顺以顺丽一人之明明以顺丽而益见其大是
　以特谓之大明柔进而上行自出地上谓之明自下
　顺而丽之谓之大明自五进而上行乃谓之柔不自
　有其明更不自有其大上以柔进真大明当天之主
　何以不逮乎下下以顺丽皆康民安国之侯何以不

　获乎上自其锡遇之隆有锡马蕃庶之象自其接见
　之勤有昼日三接之象其云康侯之用主二言用犹
　明夷艰贞之利主五言利明出地二为正丽之主明
　入地五为正晦之主反对一义
象曰明出地上晋君子以自昭明德(德去其/蔽曰昭)
　日以出地而明故明出地上谓之晋明德君子所自
　有自有此明德而自不失其明曰自昭晋自昭君子
　出地之明乾自强君子行天之健

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行
正也裕无咎未受命也(摧罪雷切退/也挤也折也)
　下三爻皆以顺丽大明为晋顺初丽始遽逢四鼫如
　山摧初而初自贞以贞则吉既摧四固不合众亦未
　允于五何孚坤体宽广可进可退居之以裕是以无
　咎晋莫重于始正众进独退正自在初象故曰独行
　正初下未当五任象故曰未受命
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受兹介

福以中正也
　二以中正顺丽于五安复有愁以四鼫为险于中二
　因而加忧鼫鼠一日未去二忧一日未巳是为晋如
　愁如贞而得吉之象大明上行之君顺丽当天不见
　有君之尊惟见有母之亲二以愁晋能勿贻五之恤
　岂不介五之福蕃庶之锡昼日之接二藉合三爻以
　成顺亦藉合三爻以受福受兹介福于其王母之象
六三众允悔亡象曰众允之志上行也(允信余准切/俗作允非)

　初摧二愁皆以四故三与四如以近相得天下皆疑
　为鼫鼠之俦矣悔安得亡五上行三在坤众之先首
　能以顺前导二柔合以上行众是以允悔是以亡三
　非中爻杂艮所能止杂坎所能陷象故明众允之志
　为上行
九四晋如鼫鼠贞厉象曰鼫鼠贞厉位不当也(鼫通作/硕位不)
(当以九四言晋夬/萃丰小过凡五)
　艮为鼠离之下坤之上艮伏其中下据三柔之上则

　杂艮而见上近大明之五又杂坎而隐夜行昼伏首
　鼠两端晋如鼫鼠之象初裕逸而休四鼫劳而拙贞
　厉之象四居以顺丽明之间于下顺有阻于上明有
　掩象故特明其不当
六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有
庆也
　三悔亡以众允五悔亡以虚中而明无不孚坎加忧
　离明之体显坎忧之体隐顺而丽者为康侯明足以

　来之不忧失窃而据者为鼫鼠明足以照之不忧得
　失得勿恤之象如是而往以近则相得吉以远则无
　所不顺无不利五丽四成明下丽四成顺上下皆阴
　阳会合之庆象故明曰往有庆
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑
道未光也
　角刚乎上九居晋极晋其角之象邑鼫鼠所据上与
　四皆五丽明之爻四为鼫鼠邑于晋中掩蔽大明之

　光上三应爻众志允孚于三合而系属于上上下相
　维角之用行明之体全邑之鼫清维用伐邑之象投
　近明之鼫其事危宽明君之恤其义吉善补刚进
　之过无咎贞而无伐吝上大明下顺丽而容一鼫鼠
　之四隐伏贪据于其中于晋道安得为光必至伐邑之
　用行然后无不光之患象故曰维用伐邑道未光也
䷣
明夷利艰贞彖曰明入地中明夷内文明而外柔顺以

蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志
箕子以之(箕子囚奴在文王羑里之后方演易时箕子/之明未夷爻言箕子明夷象言箕子以之自)
(是周公孔子合言其事以𤼵明易义利艰贞/卦惟明夷爻则噬嗑九四大畜九三两言之)
　晋大明之主在五坤在下以下丽上其事顺故言顺
　言丽明夷文明之主在二坤在上以上晦下其事艰
　故言艰言贞晋杂坎在上从二视之则愁从五视之
　已出坎上故勿恤明夷杂坎在下从二视之为大难
　之蒙从五视之正履坎上为内难非极其艰贞则不

　利故系之曰利艰贞文王以之孔子之𤼵明言文明
　柔顺以蒙大难此文王处明夷之事文王不自系于
　易也箕子以之是正𤼵文王利艰贞之系利艰贞而
　曰晦其明言处明夷之时为微子比干之贞犹易为
　箕子之贞甚艰箕子之佯狂忍辱不为微子之去不
　为比干之死岂徒曰晦一已之明当极暗之世仅存
　有一明侯之明以为明乃以明在下暗在上势不相
　容故勉留箕子之一身若为从中晦之晦其已所以

　晦二之明存上之明使二明不至伤于下上暗不速
　亡于上其事甚艰而志甚正故特明之曰内难而能
　正其志此艰贞之所以利也不然箕子或与微子同
　去比干同死文王之蒙大难诚不知所终纣亡亦恐
　遂无日虽贞未得为艰此岂箕子之所利如无箕子
　艰贞之利人道无复存于明夷之世矣
象曰明入地中明夷君子以涖众用晦而明(游氏曰明/一也自治)
(用昭察恶欲尽之义涖/众用晦太察无徒之义)

　明入地中以明自入地为象故不曰夷明而曰明夷
　明出地则明君子以明自昭明入地则晦君子以晦
　涖众用晦而明用坤之晦藏离之明离明藏于坤晦
　之中原无不明只不察察为明而生众心之睽疑耳
　此所以为涖众之善道
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言象曰君子于行义不食也
　初与三皆二明所丽如飞之有翼自二为杂坎下爻

　初翼若为坎水所濡无能翼二以飞明夷于飞垂其
　翼之象君子于行二以杂坎蒙难初以无丽远避伏
　坎三爻之下海滨无养终守其困三日不食之象有
　攸往三如狩二而南初遂丽二而往遂将历坎而震
　为出地之明之象主人指二有言言其无可往之处
　言宜以坎下为安以时正当入地而晦所谓内文明
　外柔顺以蒙大难所谓三分天下有其二以服事殷
　其义象正如此

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以
则也(六二之吉家人与此同李氏曰顺以则圣人举措/纯乎天理文王之出患难自循天理之外不容一)
(毫私意司马迁作史记乃谓闵散辈以计/出文王如此立言其得罪于圣人甚矣)
　股下体辅震属左故称左股文初出震为侯惟纣是
　辅从上视二支住殷家左股半壁天下今不幸而有
　坎离之蒙是为左股之夷明夷夷于左股之象离杂
　坎则陷杂震则起二用何道以拯此难惟有马壮是
　二之吉杂震三爻以三则周旋大难之中以四五则

　维持暗主之侧皆马皆壮无一不有坤顺之则在二
　惟则是顺象故明其顺以则
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志
乃大得也(四时之田在冬曰狩又火田曰狩凡帝王之/出亦皆曰狩明夷于南狩盖文王得出羑里)
(之/象)
　二蒙大难惟以离杂坎之故至三复杂震撰动坎则
　北反为离则南坎则陷起为震则狩羑里之难于是
　乎解明夷于南狩之象三狩方拯二于上初往遂归

　二于下其始不食超然远引之高鸿其继就养巍然
　盍归之大老得其大首之象虽南狩而得大首时方
　入地以入地为安明夷之贞也以出地为志于贞害
　矣主人之所不可不可疾贞之象三之南狩之志志
　在拯二乃得初而明益大象故曰乃大得日非丽无
　明晋上伐而四鼫清五明固盛于地上明夷之三狩
　而初首得二明亦炽于地中二惟以有丽成明上惟
　以无丽成晦稽明晦之故者考焉

六四入于左腹获明夷之心于出门庭象曰入于左腹
获心意也
　坤为腹合震象左腹坎为明夷之心心络于腹左四
　五一体有内难而四居外卦之初象其门庭之可出
　四五一体为腹心而五为晦明之主象有心意之可
　图四以坎陷象左腹之入旋以震动象门庭之出入
　谋五与之同心出自靖以去为道是为入于左腹获
　明夷之心于出门庭之象意者心所之四以乘三成

　坎如不为出二之大难固不解五之内难又益深四
　与五同系心暗主各行其意以晦二明去留不同而
　心意同象故明其获心意
六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也(胡/氏)
(曰爻不言艰言箕/子则可知其艰)
　五四俱迫内难四有震涂可出则去五以坎难为安
　遂奴以与二明为正晦是为箕子之明夷夷其已所
　以存其上于已有一日之贞即于上有一日之利是

　为箕子之利贞坤本无明有箕子之贞以坤撰震离
　若返照明遂不息于上象故曰明不可息明出地上
　顺而丽是为康侯之进明入地中顺而晦是为箕子
　之贞如上便要息灭二明而卒自罹于悔此所以为
　失则
上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四
国也后入于地失则也
　上无明以有二明为明上去二远终于不明极于自

　晦不明晦之象明入地中四如初夜时五如未央时
　上如将旦时初如既济初吉之为初至三震起而将
　出于东初登于天之象后如比上后夫之为后至上
　晦极而将陨于西后入于地之象初登天不止显于
　西土而且光于四方合四方之国而皆在所临照象
　故曰照四国后入地初在下而登天上在上而入地
　象故曰失则则是坤顺承天之则二顺则顺为下之
　则便是顺天者存上失则失为上之则便是逆天者

　亡商周之际文王与纣之事顺则与失则之间而已
　矣
䷤
家人利女贞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女
正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子
子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣(人/所)
(居称家又室/内谓之家)
　家人巽离二女长上中下四二两爻又得正位皆女

　正之象天下惟女不易正女正家无不正矣故家人
　之利利在女正夫子𤼵彖推明女不自正女正位乎
　内以二言女之正男正位乎外以五言女之所由正
　一家男女之正便是一个天地之正故曰天地之大
　义既言男女之各正又言家人有严君始于为男女
　终于为父母一家惟父母为尊父母尊严以君主于
　上若子若妇若兄若弟肃然如臣民之承事于下则
　一家父子兄弟夫妇正而天下之为父子兄弟夫妇

　者定故曰正家而天下定夫以天下之定而系于一
　家之正家正又自女正始此家人所以惟利女贞也
象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒(邵子经/世火为)
(风风者火/气之所化)
　风自火出即亨饪之火凡亨饪必以火火以风炽如
　以橐籥鼓风常鼓得许多风从火里出此便是父子
　兄弟夫妇合而相生相养以成一家之象故为家人
　君子以言有物而行有恒身之所出惟言与行口无

　择言无言不物于明德而可以风一家之人身无择
　行无行不恒于明德而可以风一家之人此为知风
　之自
初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也(古云教子婴/孩教妇初来)
(中孚之初亦/曰志未变)
　初家之始家曰有家有父子有兄弟有夫妇有父子
　兄弟夫妇相生相养之道闲以杂坎在前为象初闲
　坎下如水有防闲二以明乎内闲四以巽乎外以有

　而立为闲因闲而成其有悔是以亡象曰志未变闲
　是闲其未变之志二四杂坎二将变其明四将变其
　巽志已变虽有闲无所用之矣诗载驱敝笱之刺春
　秋祝丘之享齐师之如之书谨礼于微虑患于早皆
　此意
六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也(馈/求)
(位切进食于尊者曰馈通作馈或作归鼎火亨饪于外/曰享帝养贤家人之火亨饪于内曰在中馈文周彖爻)
(之义之精如此俞氏曰蒙五顺以巽事师之道渐/四顺以巽事君之道家人之二顺以巽事夫之道)

　遂成凡事得专行而擅成皆谓之遂以二妇五后有
　闲前有节一无专行擅成之事无攸遂之象坎之下
　离之中水火亨饪之交唯酒食是议唯尊者是进是
　馈在中馈之象壶飧之外非所与门庭之外非所履
　女贞之利何以加此象曰顺以巽顺二所自有取其
　承上之德巽五所为感美其与四同功
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃
未失也妇子嘻嘻失家节也(嗃河各切/嘻喜悲切)

　初持刚正于二四之下象有闲三持刚正于二四之
　间象有节嗃嗃声言之高严为呵禁之辞是安能无
　悔亦安得无危然于家节初无所失悔厉吉之象嘻
　嘻笑言之狎离陷成坎溺情于两柔之间火性去而
　水性成以二或有遂以初若无闲妇子嘻嘻之象若
　然虽有上之身教在恐终有不孚恐终有不威终吝
　之象
六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也(富方副切丰/于财也又臣)

(能世禄曰富记曰父子笃兄弟睦/夫妇和家之肥也肥与富同义)
　四何以能富其家二正离四又杂撰为一离上下相
　丽而成明应初事不踰闲近三事不陵节合二承五
　女贞有利妇顺有成虚在一已实在一家富贵之象
　二于家无遂之事正其在已贞吉四于家有富之功
　相其在大大吉五在家人尊位四为巽顺主爻四顺
　五上行下效无一不顺富莫尚吉莫大矣象故明曰
　顺在位

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也(假庚/白切)
　五二正应内顺外巽顺以成巽巽以成顺合一家而
　胥巽之乎中正王假有家之象坎在下为忧为恤正
　巽之体显杂坎之体隐假之来假勿恤吉之象富顺
　之所召假爱之所流象曰交相爱匪止夫夫妇妇之
　交而尽父父子子兄兄弟弟之交
上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也
　自初至五男女之位无一不得其正上处其上以刚

　实要终合一家而无不孚有孚之象三嗃嗃则大严
　厉上则刚爻巽体无其威而如有其威威如之象孚
　曰有以父则信足以为子之法以兄则信足以为弟
　之法以夫则信足以为妇之法威曰如以子则畏父
　而爱之则而象之以弟则畏兄而爱之则而象之以
　妇则畏夫而爱之则而象之家人之要终如此是为
　上九之终吉初闲三节如火是家法上威以假要终
　树之风声是身教象曰反身之谓若不谓徒有初闲

　三节而遂已者
䷥
睽小事吉彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志
不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以
小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物
睽而其事类也睽之时用大矣哉(睽苦圭切目/不相视也)
　家人利女贞利二与四之贞而二明为内主睽小事
　吉事五与三之小而五明为外主卦之所以睽火动

　而上泽动而下火泽一气无睽以动之上下而成异
　此睽象之一二女同居其志不同行二女同居无睽
　以志不同行而成异此睽象之二因其睽而事之以
　下之说丽上之明则自下而上合柔进上行得明之
　柔中应说之刚中则自上而下合鼎以木巽火巽之
　自长其亨大睽以说丽明丽之自少其事小革泽中
　有火刚柔得位其变大睽上火下泽刚柔失位其事
　小皆小事吉之象非谓睽但可以吉小事也又以三

　才推广卦义俱无不睽而合之理初上天地二三四
　五男女万物天尊地卑为睽而同以生为事男阳女
　阴为睽而志通于相应万物群分为睽而事各以类
　聚当睽之时得睽之用时所当睽用所当睽尽乎天
　地男女万物之变彖所以深赞其大也
象曰上火下泽睽君子以同而异
　上天下泽上下有定辨为履上火下泽上下不同行
　为睽君子以同而异同如两象合体以为同异如火

　泽上下之各异同中不能无异异处不害其同此所
　以为君子之睽
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎象曰见恶人以
辟咎也
　初四敌应为悔刚爻说体独得其正为亡马所以行
　四初所丽明之爻而以杂坎隐于前为丧五二以应
　而遇上三以应而遇四无所往岂其不还而遇初勿
　逐自复之象四初所合德之人而以杂坎反乎明四

　若反而不目视乎初初亦反而不目视乎四为恶终
　于恶而不见咎不在四而在初复在四原明之体见
　在初正丽之道自睽之咎方得免见恶人无咎之象
　以同德相恶而成睽于何不至见恶人不使之甚也
　象故曰以辟咎
九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也(巷胡绛/切说文)
(里中/道)
　五柔进上行之主合三四而杂撰为坎象隐伏下行

　不胜侧席有事旁求为在巷二虽说应之爻五如亢
　而无下何可以遇五下行二上应如是而遇正明自
　在五正说自在二遇主于巷无咎之象象故明未失
　道世有迂身成君之说皆失道之为诡遇之遇非于
　巷之遇也
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆
曳位不当也无初有终遇刚也(曳馀制切有点误掣尺/制切天黥额刑劓截鼻)
(刑音/义)

　三上应爻以说上行丽不以正故见亦不正坎其舆
　既见其曳而难进离其牛又见其掣而难驾上其婚
　媾之人自为疑忌而不合不惟髡首而于已为天且
　若截鼻而于已有劓初目四曰恶人三目上曰其人
　其之为言亦恶之之意是为无初不知由己所居与
　正明之五不当故自生曳掣天劓之见无曳见三已
　有舆可乘何不可驾而进无掣见以离牛驾坎舆前
　引后推何所不顺无天劓之见其人即三之婚媾与

　上遇雨之吉同是为有终三柔上刚柔往之见难化
　刚来之见易融象故以有终为遇刚
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也
　四者杂坎中爻从初对四言若与初目不相视象恶
　从四自处言与初不合夫谁为合亦象孤初不与四
　终恶足体元而长人称元夫四初遇而有交四初交
　而成孚虽有孤危善补睽过无咎初见四但辟自睽
　之咎四孚初遂成合睽之功象故明志行

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也
　初悔亡守说之正五悔亡进明之中二以分尊五称
　遇主五以情亲二称厥宗四以杂坎间于上明下说
　中一肤之隔几成秦越如何可往肤在兑口之上正
　说应而杂坎隐象厥宗之能噬二有噬以正说丽正
　明五有往以正明应正说二遇未失五往何咎二遇
　须五在巷五往须二噬肤是谓交相求而交相尽二
　真得主五真得宗象故明有庆

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪
寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也(涂泥作/涂路非)
　六爻惟上与四称睽又称孤四以离杂坎上履其上
　有尽反其明而成暗之象故在睽中独为孤上孤无
　往而不见三为可疑疑其非所负而负为豕为曳满
　眼秽浊若有以污已疑其非所载而载为轮为隐伏
　白日魍魉若有以祟已又疑其关弓上下之间从前
　视之则矫而张若为之射已从后视之则伏而说若

　为之伺已夫三上刚柔正应原为婚媾而以蓄疑成
　见无见非疑何时可往何时为遇上三匪寇而婚媾
　从兹以往杂坎既解为雨正离尽显其明从下遇之
　则上合从上遇之则下合才遇雨便举一卦之睽而
　无所不合是为上九遇雨则吉之象家人之中有坎
　其爻位正初得之而为闲如水有防尽成上下交流
　之爱象曰志未变明者不变而之暗睽中有坎其爻
　位不正上匪化之而为雨如云蔽日尽成上下间隔

　之疑象曰群疑亡暗者尽亡而之明家人父子兄弟
　夫妇同居于内家天下人中国固即此家此人睽君
　臣朋友异处于外君臣原睽朋友原睽而以乖异离
　散言睽非义家人离必起于妇人君臣合必上有明
　主家上而无反身之令仪无以必之于子妇睽初而
　弃同德之恶人何能得之于朋友家初闲内有则睽
　上雨外有成此二卦反对互𤼵之义
　

　
　
　
　
　
　
　
　像象管见卷三上

钦定四库全书
　像象管见卷三下
　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷦
蹇利西南不利东北利见大人贞吉彖曰蹇难也险在
前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东
北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也
蹇之时用大矣哉(蹇纪免切行步/艰难也难平声)

　屯言难生震动之始险在动上如草生出地之难故
　曰难生蹇直言难艮止之终险在止前行不能进故
　直言其难也卦象险在前止在后见险能止可称知
　然一于止而无往蹇何以济蹇利西南三五合往而
　杂撰离明于其中则坎体隐坤体见进居五中坎险
　尽夷为平地是为利西南之象如三五不为合往艮
　既终止于下险何以济于上蹇道遂穷是为不利东
　北之象五以中正当尊位故诸爻皆利见大人五贞

　举一邦之蹇难而无不正故吉当蹇之时得蹇之用
　蹇无有不济者蹇之时用所以为大
象曰山上有水蹇君子以反身修德
　山上有水山既峻阻其上又有水以为险陷跬步难
　以行进蹇象君子遇蹇必反求诸身以自修其德反
　身如山不动之象修德改其所未善勉其所未至如
　修治山水而母使壅塞山上之象
初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也(待徒亥切来往/即进退二字)

　蹇诸爻以利见九五为有功初远五无可进而往与
　四敌故宜止而来来与二依三以止见险能止之知
　首称在初往蹇来誉之象三未反而入坎初止以待
　三待所宜待象故明宜待
六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也
　屯二乘初动之刚初居贞二合以待字称女贞蹇二
　承三止之刚三来反二合以上应称王臣进居重坎
　之下以五之蹇为蹇而曾不诿其难王臣蹇蹇之象

　二称臣见初未为臣未为臣不有躬匪知既为臣又
　有躬匪忠二蹇蹇艮躬不获匪躬之故之象臣人尽
　力不论成败有二之蹇蹇要终而获吉者此象故明
　其终无尤
九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也(反平声/孚袁切)
　五立险中惟三有刚实之才可与共济往亦蹇四未
　为连来乃反义如平反之反三为止主反身不转便
　象终止今以艮杂坎如入身坎中以平反其险五险

　以三反得平往蹇来反之象三反岂惟外险为济二
　获匪躬之助初亦不为徒待内两爻皆喜其得所主
　象故明曰内喜之
六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也
　四往五亦蹇以未合三来则连五三同功四丽其中
　连成一体之象屯四求初为婚媾蹇四合三为来连
　连与婚媾同义四柔虚连成刚止之实位于五下为
　当矣象故明当位实

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也
　五位险中以大人履大难匪视为一丘一壑未拯之
　险而视若怀山襄陵宇宙陷溺之险真有遗大投艰
　而一日不容安止之意大蹇之象屯五屯膏以远初
　动初居贞不来蹇五朋来以同功三止三反则来朋
　来之象三为内所喜四所连上所应三来合众爻俱
　来取节于五之中以五之中为节往有节不失于过
　难来有节不失于过止蹇虽大无有不济象曰以中

　节若不以能止归三而尤以当位正邦之功归五也
上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也
利见大人以从贵也(鼎初亦曰/以从贵)
　初本无所来以不往为来上亦无所往以不来为往
　凡往皆以坎言凡来皆以艮言上往安于乘五故蹇
　来则独与三应四连巳实上应尤硕故吉利见大人
　能来三然后能从五然后为有功之象上已出于卦
　外有不来不见之象以其独与三应志在应三而从

　五象故明其所从之可贵屯动险之主在初故屯四
　以求初为明蹇止险之主在三故蹇上以应三为硕
　初待而誉初下与五远而无应此而不止不称知上
　从而贵与五近而有应此而终止其道穷凡止所当
　止而于蹇难无犯止所能止而于蹇难有济皆处蹇
　之时用也
䷧
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉彖曰解险以

动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得
中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作
而百果草木皆甲坼解之时大矣哉(解佳买切音蟹坼/丑格切裂也本作)
(𡍩又作斥拆同解甲坼一阳生坎中为戊土主生万物/出于震震坎相重便是生信之已孚故坼革巳日一阴)
(生离中为己土主成万物成于兑兑离相重便是成信/之已孚故革董子曰北方之中内产阳而物始动于下)
(南方之中内萌阴而物始养于上动于下者不得东方/之和不能生中春是也养于上者不得西方之和不能)
(成中秋是也东方和北方之所起西方和南方之所养/起之不至于和之所不能生长之不至于和之所不能)
(成亦似深于/解革之旨)

　解坎险能以震动上动而免乎下险故为解蹇解俱
　以西南为利蹇西南以三五撰离而坎隐于上五一
　爻乃象无险之中地为西南解西南以四二撰离而
　坎隐于下合诸爻俱象无险之众地为西南蹇险重
　于上如君上之险三五同功以往以下止止上险往
　五则君上之重险已济于上彖故言得中解险重于
　下如民众之险四二同功以往以上动动下险往四
　则民众之重险已免于下彖故言得众未解之先以

　西南合往为利既解之后又以东北分往为功蹇止
　在险下不可偏止解动在险上可以动可以止蹇即
　五为主解四二皆臣道尊位又在五也无所往其来
　复二归坎之体险已尽解无待于往其来复于坎中
　如雷伏于地中惟有休息慰劳以辑宁众志不待有动
　而无不免乎险而无不得其中吉有攸往夙四震动
　之体险如犹有未解之处非四莫往夙与止反蹇止
　之难如山之艮而有待解动之夙如雷之迅而有功

　吉来复恐其数动在外之故是为解后有常之雨露
　往夙终以有险在内之故是为解后不测之雷霆卦
　体下坎上震震蕃鲜为百果草木方天地闭塞成冬
　之时百果草木皆孚甲于归坎中坎以震出天地解
　而雷雨作百果草木无不甲坼而𤼵生民物之遇解
　雨而生皆此彖所以深赞解时之大也
象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　云雷为屯故雷雨作象解雷天之威雨天之泽威中

　有泽刑狱中有赦宥之象有过恕其不及而赦之不
　问有罪矜其无知而宥之从轻赦者不但宥宥则止
　于宽之而不尽赦
初六无咎象曰刚柔之际义无咎也
　解初不系一辞初应四动刚柔相际若无险之可解
　而自有补过之善之象得初义而存之何至于终而
　犹有悖之未解象故曰义无咎
九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也

(刘彝传曰狐性疑而情奸/昼伏夜动小人之道也)
　三所居连合上下撰为重坎是为狐窟故曰三狐四
　动而下二合为离三丽于中并上下俱不成坎而窟
　中之狐搜获殆尽无一隐伏田获三狐之象重坎之
　体隐黄离之用显匪以已为中而合四为中何动不
　中何动不直以贞则吉得黄矢贞吉之象获三狐小
　人狐媚之险至二而无不解得黄矢君子中直之道
　至二而无不行即解终犹用二之中以解悖象故明

　曰得中道
六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我
致戎又谁咎也
　坎为轮故言乘三居二四之间如上方以四为负而
　下又以二为乘负且乘之象负为上慢乘为下暴以
　坎撰坎致寇至之象如三所为何待二田上射政恐
　不免自为寇盗所夺贞吝之象单负单乘犹是一路
　小人负且乘负则狐媚乘则隼鸷象故曰亦可丑致

　寇盗也三不为咎致戎合君子而兵之匪遇二田必
　逢上射三欲于谁为咎象故曰又谁咎
九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也(拇茂后/切而汝)
(也未当位与/位不当有别)
　四为震足初险附之为拇四初应爻一举足于初险
　遂有免解而拇之象既解初险合二成丽同功并驱
　获狐以斯获隼以斯解维而孚小人以斯无解而无
　不孚朋至斯孚之象四解方止初拇于己所居之位

　尚尽不来象故明未当位明至斯孚合二以动中道
　既得无险不解其为当位不待言矣
六五君子维有解吉有孚于小人象曰君子有解小人
退也
　解二四以君子解小人如离网之张为君子之维以
　君子之维张设于小人之地久而不解亦是险结小
　人如之何其为孚五动之中正震之体既显而撰离
　之体亦解解如是安往而非荡平正直之大涂吉君

　子之维既解正撰坎之险若皆远去而胥化为雨有
　孚于小人之象君子之朋不至固无以解小人君子
　之维不解亦无以孚小人止子解而不孚于天地雷
　雨生成之分量尚未为尽象明君子有解小人退示
　人深矣
上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射
隼以解悖也(射食亦切隼息允切或作鶽音笱鹞属凡/鹰搏噬不能无失惟隼为有准每𤼵必中)
(即今所谓鹘崔仲凫曰易解状小人之情四/狐言媚惑乘言僭窃拇言依附隼言悍鸷)

　震三爻皆以动免下险上出重坎之外独持平一卦
　之上为公从二视三乃原坎隐伏之体象狐从上视
　三以重险之体𤼵撰明之用外强戾内悍鸷超出狐
　媚小人一等象高墉之上之隼上三应爻操坎弓离
　矢之具当终动极解之时有其器遇其时见之于用
　无高不射无射不获公用射隼于高墉之上获之之
　象凡动皆无所括无不利之象夫雷怒霆击岂无摧
　折然皆造化之生机也以隼为道直以杀心为抟噬

　罪尤浮于险媚之狐以是为解终之悖上亦无他道
　解之惟黄矢是用而已象故曰公用射隼以解悖蹇
　解得中皆以坎中为中蹇以往五为得中解之来复
　坎中不以行往为尚而无不中故曰乃得中蹇诸爻
　惟三连合上下而有实故蹇终以应三为硕吉解诸
　爻惟三稔为狐隼而致寇故解终以获三为无不利
　蹇三五同功中在五故蹇终犹曰利见大人解二四
　同功中在二故解终犹曰公用蹇初止体入于重坎

　之下故宜待解上动体出于重坎之上故能射此二
　卦反对互𤼵之义
䷨
损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享
彖曰损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞
利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔
有时损益盈虚与时偕行(簋居洧切外圆内方曰簋簋/盛稻梁簠盛黍稷奉上之谓)
(享献也又享以训共俭享有体荐设几而不倚/爵盈而不饮肴乾而不食宴则折俎相与共食)

　损上止下说上止多安于无为下说多喜于上应所
　损在于下体之说所益在于上体之止以下之说道
　而成上之止道匪损民之有馀以益君之不足故曰
　损下益上其道上行损有孚以说止成孚损而有孚
　五受之以中元吉二行之以中无咎柔说在三可贞
　刚止在上利有攸往又言曷之用二簋可用享正谓
　损下益上说以道匪说以物以物言如以下享上之
　礼凡享礼八簋为盛二簋为约二合三四两柔撰为

　震筐列于五下为二簋二如用享于五下原不可竭
　其有上亦自不尽其求以二虚函一实三为簋函上
　以为实四为簋函初以为实虚者为器实者为意陈
　以二簋便可成享二簋可用享之象彖言时上下异
　时时在上以多仪为应时在下以二簋为应故曰二
　簋应有时下本柔兑而曰损刚主二言刚上本艮刚
　而曰益柔主五言柔刚言损柔言益惟刚说在下而
　柔止在上之时为然故曰损刚益柔有时刚在二常

　饶可以言盈柔在五常乏可以言虚损以其盈益以
　其虚亦惟刚值其盈而柔值其虚之时为然故曰损
　益盈虚与时偕行
象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　山上有泽山体上受而日有所润为咸山下有泽山
　体下夷而日有所亏为损忿尤人如泽之有震荡欲
　溺己如泽之有没溺凡人忿恨多其贪欲亦必炽贪
　欲甚其忿恨亦必深一病二痛皆正秋杀气之所感

　君子视忿与欲如泽之几撼乎上山以惩以窒如山
　之底定乎下泽
初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也
(遄淳/沿切)
　下卦三人同以益上为事初有二三在前有如不认
　四事为已或止而不往虽往未必遄即不免于咎初
　四应爻认得为已初前有震动往之速如是又宁有
　咎已事遄往无咎之象二刚中言弗损三柔不中正

　言损初不能为二之弗损亦不能为三之损以刚正
　居初承二若裁其过于三就其中于二以行其损于
　四酌损之之象二贞中以为志初酌损能以二志为
　志象故明尚合志
九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以为志也
　二以刚中之说为贞以撰震而起为征以中自贞惟
　贞斯利利贞之象三既自损二再有征以动既为妄
　动以说必为妄说如之何其无失征凶之象二弗自

　损惟贞其自有之刚中五承上佑已进于刚克之柔
　中损不见其在二益已见其在五弗损益之之象二
　五合中中志先自二贞中道无不上行矣象故明中
　以为志
六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行
三则疑也(友交友也三上相交故称友横渠张子曰兑/三索得女坤道之所成艮三索得男乾道之)
(所成所以有天地絪/缊男女构精之象)
　三人行三与二初无一不上行三以说撰坤合五成

　顺坤体见兑体亏两刚如故一柔有损三人行则损
　一人之象一人行三已合五为坤不见说之得为在
　已惟见止之得为在上不见三之说五为足贵惟见
　上之止五为有功一人行则得其友之象五是笃实
　光明止体致一以成之则顺杂进而说之必拂一人
　行专致一人说感之精意以顺乎五与五合为一体
　而惟依上成止是致一之说若是三人各致其说刚
　柔杂进动止两眩贞不在二止不在上疑且在五十

　朋之龟将以有之于五不可得已象故曰一人行三
　则疑
六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也
　四本止初之体杂撰则为动极之爻故言疾四能自
　损其疾与三合而成顺使遄往之初相说以解而有
　喜则危动之疾廖而原止之体复是为损四之无咎
　止体无为多不受人居说之上有益之事固为可嘉
　益之未能而疾之务损去讳疾忌医者亦远象故曰

　亦可喜
六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自
上祐也(汉书食货志元龟为大贝十朋注两贝为朋又五/贝为朋十朋之龟大宝龟也尔雅龟名十神龟灵)
(龟摄龟宝龟文龟筮龟/山龟泽龟水龟火龟)
　五止三说撰坤朋于上二之间止合说顺全之说合
　止顺成之有顺道之说无违道之说喜起在端拱之
　朝堂太和在平宁之宇宙是惟元后笃实光明之大
　宝为十朋之龟三损无其功二上弗损不知益之所

　自故于益象或止常不迁虚更有受惟见其克合不
　见其克违或益之十朋之龟弗克违之象善孰如之
　吉孰如之五之元吉有三说以成之实上止以助之
　也象故明曰自上祐
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗
损益之大得志也(益九五升六五/亦皆曰大得志)
　上二皆曰弗损益之有三为损于中与五合成顺体
　二惟弗损是谓以刚中贞之于下而于五为益之上

　惟弗损是谓以刚止祐之于上而于五为益之如是
　不惟上过善补而更无失二贞无咎贞吉之象不惟
　遄往有初而尤利往有上利有攸往之象三对上曰
　得友三不以说为得而归止于上若曰垂绅正笏以
　成君德惟上上对三曰得臣上不以止为得而归说
　于三若曰有安社稷臣以安社稷为说惟三三说而
　言损不以损为讳既以无已上止而无为不居止之
　功又宁有家得臣无家之象损下益上原初遂宜有

　损至上更言弗损乃知损道有上行而损志无下失
　此刚之终得其为刚大之终得其为大而损一人则
　三之柔小之为耳象曰弗损益之大得志损一人则
　二人之所弗为如无二人于下更弗得上友于上一
　人之志荒矣
䷩
益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无疆自
上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道

乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之
道与时偕行(利涉大川言木者三益涣中孚丁氏曰君/犹舟民犹水水则载舟亦能覆舟既能益)
(下所以/利涉)
　益上巽下动动在下有不上顺巽在上无不下顺以
　上巽益下动所巽在于五君所益在于二民惠在君
　原无穷感在民宁有穷故曰损上益下民说无疆损
　主上止而三为之说益主初动而四为之巽四上佐
　五下交初匪以已下初乃以五下初五中正申命之

　主初出震长民之公四以道合之上下之交五大得
　于上而君道光于上初大作于下而臣道光于下故
　曰自上下下其道大光进于二五中正之中上下交
　成利益之庆是以利有益之攸往震巽二木皆涉川
　之道三无凶事之用震木之道不行上有或击之凶
　巽木之道不行是以利涉益之大川损体说而止敛
　藏之时日损日退退故二簋之用为有时益体动而
　巽长养之时日益日进进故利往利涉而无疆损以

　刚柔损益言有时益以天施地生言无方损以损乎
　下酌盈虚而与时偕行益以益乎下无盈无虚而与
　时偕行益道在天无有不施之时益道在地无有不
　生之时益道在人无时而无往之利无时而无涉之
　利故曰凡益之道与时偕行
象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　雷风恒以内外不易之位言风雷益以内外交助之
　势言君子以见善则迁有过则改但见必迁但有必

　改善迁而过益寡过改而善益增既如风飞而雷厉
　又如雷迅而风烈恒雷外风内益风外雷内二物易
　位而相从便是迁与改之象与损对言巽震春夏之
　令长养之时为迁为改皆以为善艮兑秋冬之令敛
　藏之时为惩为窒皆以去恶
初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事
也
　损上止于君上为成君之友益初动于民下为成民

　之公四初正应主爻四本五意以风初初合四巽以
　出震所为所作非小可利益事必尽坤土而耒耨之
　又尽坤众而吉凶与同患之雷厉而长养之风既大
　行风飞而恐惧之雷益大震使人无不遂其生无不
　复其性所为如是谓之大作有此利用从初无失是
　为元吉利因于民惠出自上事有大作初无厚也是
　为无咎象故特明之曰下不厚事
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉

象曰或益之自外来也
　二动四巽撰坤朋于五初之间以雷动之民成风靡
　之顺既勤动以力作又巽顺以行事是为民生利用
　出入之大宝为十朋之龟四巽无其形五勿问初不
　厚不知益之所自故于益亦象或中爻坤艮杂撰动
　而以顺为道既合而不违顺而遇艮成止又贞而有
　永是为在二弗违永贞之吉下有永贞之民心上有
　永当之帝命五为履艮而升中扫地而用犊以下民

　之无不顺卜上帝之无不享是为在五王用享于帝
　之吉损五上止与止忘乎说之功象故曰自上祐益
　二初动与动不知风之自象故曰自外来
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用
凶事固有之也(周礼公/执恒圭)
　二与三皆初出震之民二迩初动即叶吉三远初以
　止反动动不成顺初作无敢不作是为迅雷之震惊
　上偏莫益以中是为烈风之谴告有此凶事之用方

　有补过之善益之用凶事无咎之象圭震为玉象初
　所执命圭三有凶事之用遂于中行之四为有孚五
　之勿问之心如是为慰初之大作之功至是为成四
　若告初可以用圭告成于五有孚中行告公用圭之
　象陨霜不杀物之生机不潜凶事不用民之动机易
　窒益用凶事三之震动而巽入者完固而无失矣象
　故曰固有之
六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志

也
　四以柔下行合二撰顺顺于五下惟五之中是行五
　勿问四故有告四有告初即有从所告所从皆五之
　中而不与以己中行告公从之象为依四告风行初
　从雷动民生其间上下皆依迁国初徙为四与闻国
　政能行五中而为民依四徙为初开国为公能行五
　中而为民依心一道同易地能为无用不利利用为
　依迁国之象四与初皆能以五志于勿问外象故曰

　以益志
九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心
勿问之矣惠我德大得志也
　损二无可损之刚益五无可益之惠惟为天下得四
　与初是为五之惠下心四告初从则孚有孚惠心之
　象五惟穆然顺止于中而成民享帝之理已得勿问
　元吉之象五虽勿问天下不孚四初之惠之德而惟
　孚五之惠之德我不见德民已成孚有孚惠我德之

　象象故明其大得志
上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也
或击之自外来也
　上与四皆五近爻然四巽五下能以五中为下上出
　五上无能以五中为行既不行五之中焉能为下之
　益不下益惟自为益但自益人孰与益莫益之之象
　民心不与坤众震动艮乎反施或击之之象风以从
　雷为恒巽以顺震为恒以风雷则不相与以刚柔则

　不相应立心如此恒义何有凶上不以五中为行无
　辞于公而可告可从象故以为偏辞或益之益在君
　上二弗知其自来或击之击在民下上亦弗知其自
　来象故皆曰自外来损主三说合五撰坤惟五是顺
　顺君而说为损益主四巽合二撰坤惟民是顺顺民
　而入为益损三乘二有弗用二中之象故损为自损
　益四承五有能用五中之象故行曰中行损三得友
　以上止能勿下迁益四迁国以初动亦能上出损上

　得臣无家不泯三说之功益初下事不厚若惟四巽
　是主弗损损下之道无失勿问益下之利无方损初
　之前为撰震已事遄往初三一志益上之下为撰艮
　立心勿恒上四两心为上而安止每荒于嬉兑上说
　以说上行是为益上为下而好动多行不顺巽下顺
　以巽下行是为益下损下以忠事上益上以爱惠下
　损非损下之有以益上之无如剥民奉君之事益非
　损上之有以益下之无为分人以财之惠但为上而

　待下之益斯谓之损为上而惟下之益斯谓之益言
　损上为不足衰之始言益上为有馀盛之始又损益
　为咸恒之反犹泰否为乾坤之合乾坤后更十卦而
　天地交咸恒后更十卦而损益见上经首乾次坤故
　先泰后否下经首咸次恒故先损后益自乾坤至小
　畜履刚柔皆三十画而泰否之三刚三柔继之自咸
　恒至蹇解刚柔亦皆三十画而损益之三刚三柔继
　之乾坤泰否之间经历六坎之险而以巽兑合乾为

　畜履咸恒损益之间亦经历四杂坎五正坎之险而
　以艮震合乾为遁壮君子所居而安者易之序卦非
　圣人莫能序信矣
䷪
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖
曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五
刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃
穷也利有攸往刚长乃终也(夬古迈切号平声决古穴/切行流也又断也破也相)

(分别也从冫误加鸟旁为鴂或作又作鵙春分鸣则/众芳生秋分呜则众芳歇又芒种之次五日鵙始鸣反)
(舌无声鵙不鸣佞奸壅偪/反舌馀有声佞人在君侧)
　剥曰剥小人于君子常如剥果而使之坠落夬曰决
　君子于小人第如决择而使之行流便见君子小人
　用心不同卦体下健上说有君子健于内而小人说
　于外之象是以有壅则决而无决不和爻合五刚决
　一柔主二言决以五为王庭以初与三为自邑以兑
　口为扬为号为告王庭君子汇征之地上以一柔乘

　五上此岂王庭之可容上有乘二有扬以联五刚之
　交则扬以申五刚之气则扬俾一柔不得乘陵而肆
　其说于上五刚不至阏抑而屈其健于下扬于王庭
　之象五上一体以近而相得为安二视不胜其危二
　号而五孚五乃一日不容以自安如之何而无夬夬
　决道于是有光孚号有厉之象初壮趾三壮頄是为
　即戎有如轻即于始必然取败于终二既号五而知
　危亦复告初与三而加警使知治其在我之为先穷

　其在彼之不利告自邑不利即戎之象扬庭如是孚
　号如是自邑之告如是于刚为长于柔为消君子全
　其健小人说于去何夬不和何往不利利有攸往之
　象彖明刚长乃终以刚决柔之分量如是为尽如是
　为止故曰乃终非是定到六爻皆刚然后为长为终
象曰泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌
　云上于天须待然后成雨为需泽上于天决注便即
　成雨为夬君子以施禄及下如泽之必下于天居德

　则忌如天之不居乎泽
初九壮子前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也
　壮初曰壮于趾视二柔已无难去夬初曰壮于前趾
　视一柔更为易决初为趾四应爻四次且初直前将
　操戈王庭以去君侧之佞壮于前趾之象如是而往
　四当其前未可躐四何能即上徒以轻率躁动取咎
　于四往不胜为咎之象初无躐四胜上之理夬以雨
　不以戎期于胜定是不胜象故曰不胜而往咎也

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也(莫/莫)
(故/切)
　卦曰孚号以五二既孚言爻曰惕号以二方号五言
　兑西于日为莫乾西北于时为夜上宵人五近之二
　不独以日乾之道为号且以夕惕之道为号惕号莫
　夜之象能保自邑之不即戎不保上之不为戎首上
　如自我致戎君子自利攸往不期其胜而无不胜之
　忧不期其决而无不决之忧有戎勿恤之象二以刚

　健之中孚刚说之中全卦夬道之中惟二为得象故
　明其得中道
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬终无咎也(頄巨鸠切濡人/朱切愠于问切)
　初下壮见于趾为咎为轻率之咎三上壮见于頄有
　凶有浅露之凶三五同功撰为重乾欲夬上先夬已
　足以称君子矣君子夬夬之象三在五刚中以应为
　决不假用众独行之象正与说合遇雨之象睽遇雨

　上在雨外夬遇雨三在雨中若濡之象以二之中而
　见雨必曰决而和矣以初之壮而见雨必曰恨不兵
　之有愠之象濡非真濡愠者自愠而三之壮頄之过
　已善补要终无即戎之患有攸往之利象故明其终
　无咎
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行
次且位不当也闻言不信聪不明也(臀徒敦切次七/私切且七馀切)
　四上一体之人以应壮趾之初近壮頄之三有欲坐

　不安欲行不决之悔二于五有号号即牵羊之言羊
　性喜于前行凡牵之之道当其前则却随其后则行
　四随上后是谓能牵无肤次且之悔俱可以亡牵羊
　悔亡之象五中说于下撰于二有孚四不中说于上
　见于二无孚闻言不信之象牵羊羊以前为得计虽
　去亦说四以健为自邑有坐必安此便是夬之雨如
　无四之信恐竟成夬之戎而恤及夬之邑象故深惜
　四聪而谓之不明

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也(苋/泽)
(革侯裥切茎叶皆高大而见故名孟喜以苋为山羊殊/失牵羊之义晋上道未光萃五志未光与夬五中未光)
(大同/小异)
　苋泽草全感阴气以生者五高平之陆以君子汇征
　之王庭而鞠为蔓生之泽草苋陆之象五三同功撰
　为重乾不上之夬而先自夬夬夬之象三夬夬独行
　五夬夬中行以刚说之中合刚健之中于夬方和而
　过善补中行无咎之象履五说自下和不疚夬五说

　从上乘虽中恐有牵私爱昵近习之心潜注不断处
　未得为光象明中未光与彖其危乃光正相𤼵
上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　上为夬终为泽口以决而通流如口之有号以壅而
　不决如口之无号上以说乘五决口障塞无号之象
　一柔之说不胜五刚之健五如极而通一必溃而裂
　终有凶之象夬体以大壮成故初与三犹存壮名壮
　上刚动之体刚能自决犹有艰之吉夬上柔说之体

　柔不自决终有决之凶大壮以撰体为羊震之原体
　显则丧夬以本体为羊乾之撰体成则决仍为兑便
　不决故不可以五苋为山羊剥上不食喜君子之仅
　存然终于剥庐象故曰终不可用夬上无号危小人
　之不去然终于有凶象故曰终不可长
䷫
姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不
可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行

也姤之时义大矣哉(姤古豆切/取七喻切)
　圣人内君子外小人刚来谓之复复称反若故居之
　还若君子之当然喜之之辞柔来谓之姤姤称遇若
　不期之会若小人之天幸戚之之辞合四刚成大之
　壮姤一柔遽象女壮遽戒人之勿取大壮震男动于
　外而男为主女壮巽女入于内而女为主内女为主
　外男为取与之配合而长处主在女宾在男壮在女
　消在男非如小畜之乾为主于内其于巽女可以妻

　而可以妇彖故特明曰不可与长然则无姤之时无
　姤之义乎复一阳生子中反于万物归坎之时姤一
　阴生午中遇于万物见离之时乾巽交而天地遇五
　阳生一阴成品物匪阳固不生匪阴亦不成由姤然
　后有成之章故曰天地相遇品物咸章是为姤之时
　二五皆刚五位中正二五合而君臣遇二既包初而
　成其为鱼五更包初而成其为瓜中正相遇之刚即
　成为生合天下而无所不成原合天下而无所不生

　故曰刚遇中正天下大行是为姤之义天地无遇品
　物无章天地何可以无姤之时中正无遇天下无行
　君臣何可以无姤之义知其时明其义于物何所不
　可遇于人何所不可遇包鱼遇包瓜遇而取女难长
　则失其所以遇姤之时与义彖所以深赞其大也
象曰天下有风姤后以施命诰四方(诰古到切以文言/告晓之告上曰告)
(𤼵下曰诰施命诰四方邵子曰履霜之慎/在此李氏曰诰命出于后则无姤之变)
　风行地上自也而行各以其方为观天下有风自天

　而下周遍四方处处有风则无一物不与风遇莫不
　鼓舞而有感动为姤天之风君之命四布而告晓之
　谓之诰观省方躬为之省姤诰四方施命而已以四
　方万民之远后无能一一而与之遇惟命自后出而
　告戒及于四方如风自天行而周遍及于万物是为
　后之天下之风是为后之姤
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系
于金柅柔道牵也(系维也柅女纪切止也定也或以为/止车物或以为系丝物羸力追切羸)

(豕谓牝豕豭强牝弱故谓之羸蹢直戟切躅直录切历/宗通议四月乾之初历谓之小满姤初羸豕蹢躅坤初)
(履霜坚冰羸喻其小蹢躅喻其满霜喻其小坚冰喻其/满易言于一阴既生之后历言于一阴方萌之初虑之)
(深防之/豫也)
　金柅以重乾在前为象初巽二下二如柅之前止初
　如绳之下系二不为动初无所往系于金柅之象以
　系为贞以贞则吉有攸往是无系而有往腼颜与五
　刚相见挺首与五刚相抗此则昭于人所共见凶在
　显肆之处豕本坎止艮之中为牡为豮豕伏巽之下

　为牝为羸豕孚蹢躅谓阴入而与为孚自此跳踯不
　可复制此则伏于人所不见祸在阴孚之处刚道决
　柔道牵一失贞系之道必稔五刚牵引无穷之祸象
　故曰柔道牵
九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也
　二初同体之人首柅初柔而使之贞全在二二以巽
　撰乾有天覆之量为包近而能为之包包而未尝不
　近惟见初之为美不见初之为恶惟见初之可生不

　见初之可远为有鱼包有鱼无咎之象月建午曰蕤
　宾一阴用事阳已为宾二如无包初柔在内而为主
　五刚皆在外而为宾便有不利不利宾之象二有包
　义方不及宾象曰义不及宾惟恐其及惟恐其宾惟
　恐其失有鱼之包之义也
九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未
牵也
　三亦与初同体而居二四之中二包有鱼三何以为

　坐臀无肤之象四包无鱼三何以遂行其行次且之
　象无肤危于坐何以弗若二次且危于行何以复为
　四包义合二四皆有成于二四皆无过厉无大咎之
　象如三所行无入于初亦无远于初有刚道之决无
　柔道之牵象故明未牵
九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也
　二包撰乾而为包四正乾之体且与初为应爻岂其
　无包但中正不存既若隔之以二又若睽之以三殊

　不见初之可近而但见初之可远包无鱼之象三行
　且次且四如何为起初为见四为起见在初诚自蔑
　其系之贞凶起在四亦自斩其生之意凶无鱼而起
　惟有上行别不下睨若疾之已甚而远之不暇象故
　不曰远小人而特谓之远民然则君子不远小人乎
　曰遁相去可称远然犹云不恶姤相遇原与之近近
　而使之无所容必乱之道此则全是人谋不臧更不
　论命

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也
有陨自天志不舍命也(杞柳属虞翻巽为杞瓜味甘藏/美于中过时则败夬三月卦苋)
(生三月故夬以苋为象姤五月卦瓜生五月故姤/以瓜为象中正井五同此皆直言卦德无以字)
　杞高大之良材初在下易蔓为瓜二于初已能包五
　中正合下三刚而撰为重乾更能以五左右三刚以
　包一柔高为之覆荫而大为之容茹以杞包瓜之象
　一柔在初遂成天地品物之章含章之象如是而又
　有陨五存之而不足一消之而有馀既如鱼之有烂

　又如瓜之有溃是乃莫之为而为莫之致而致天实
　命之匪人之故天行一剥即复一夬亦姤自夬上反
　为姤初初之一柔原从天降有陨自天之象含章者
　志有陨者命九五之志即无以回天而易命终不付
　诸天命之自然而舍之象故明曰志不舍命
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　二言鱼人固不如鱼之多五言瓜蔓愈远而生愈多
　生之无穷无所不生是为姤五大行之章而同天地

　品物之章上与初有初终之义称姤上刚亢与初角
　立而不相入称角无鱼推而远之姤角引而自亢起
　凶自为之起无与于初吝无咎吝自在上于初何咎
　无鱼绝人姤角自绝姤义于是为穷象故曰上穷吝
　夬姤反体夬初以趾壮穷姤上以角姤穷夬欲解之
　为雨姤欲含之为章夬之二五孚亦既有光然在二
　谓之有戎戎虽不即不得谓之无戎以垂尽一小人
　在外决之难故危其辞以虑终姤之二五遇可称大

　行然在五谓之有陨包虽不废不得谓之无陨以始
　生一小人在内遇之难故危其辞以谨始夬上已当
　成功之序故决姤初原是含生之民故遇姤二但上
　撰主便不在初不然终是宾夬五但下撰雨便已在
　上不然终是苋姤非绝初而弃之方为勿用取女夬
　非截上而去之方是利有攸往此二卦反对互𤼵之
　义
䷬

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝
享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天
命也观其所聚而天地万物之情可见矣(萃秦醉切草/猊聚才句切)
(会也又邑落曰聚又大曰乡小曰聚庙猊也所以彷佛/先人之容猊古作庙致孝享项平甫曰古语谓享之丰)
(者为/致孝)
　萃聚泽众水所聚说众物所聚正秋揫敛地气所聚
　以卦言下顺能以上说既说矣能无聚乎以爻言五

　为刚说之中下有坤顺之应说既得其应矣能无聚
　乎卦所以名萃萃亨主五言亨艮门阙杂撰于兑附
　坤藏之中为王庙五主于中下为顺孝由此致上为
　说享由此致象王者聚万国之欢心以事其祖考是
　为萃五之亨而庙由此假王假有庙之象利见大人
　亨利贞以四言亨言贞下三爻由四以聚四合下三
　爻以利见九五象人臣聚万国之欢心以事其上是
　为萃四之亨而萃无不正利见大人亨利贞之象用

　大牲合上下以用全坤在下为大牲之用之象撰巽
　在中为天命之顺之象自上用之以假有庙以大人
　履大顺其于天命为能大顺于其上萃之亨不待言
　是以吉自下用之以见大人以大顺应大人其于天
　命为能大顺于其下萃之正亦不待言是以利有攸
　往观其所聚而天地万物之情可见聚者说所聚者
　顺天地絪缊万物化醇以说召顺会顺成说天地万
　物之情尽然盖未有不顺不说而得其所聚未有不

　得其所聚而可以言天地之位而可以言万物之育
　者
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞(除一作储又/作简治修治)
(又去声除旧/置新曰除)
　泽是聚水上于天散溢而自上下流夬象上于地合
　潴而四面为归萃象众之所聚争之所起君子以除
　戎器如泽之为水所聚戒不虞如地常为泽之防
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎

象曰乃乱乃萃其志乱也(握乌学切解颜起齿曰笑或/作笑亦作关从大非初曰号)
(三曰嗟如夬之言号言/告皆以兑口在上为象)
　萃主在五初远五与四应爻象有孚疑四不当象不
　终乃缓辞亦难辞孚而不终志不专一象乃乱不萃
　不可遽萃不可象乃萃二之四杂撰艮手为握兑说
　为笑若号凡四之所萃皆为五萃之其号原无不顺
　初四以顺相号以说相应如是则握手之间一笑契
　合勿用忧恤孚必有终萃必以正往无不利是为萃

　初之无咎
六二引吉无咎孚乃利用礿象曰引吉无咎中未变也
(引余忍切礿夏殷春祭名周夏祭名或曰礿只祭祀之/占不成去祭活人活人去享人之祭殊不然使民如承)
(大祭亦岂祭其民乎大抵古人事君事亲皆如事/天地事神明盖以荐诚于上不假文筛为象耳)
　引谓四孚谓五二之萃五必涉乎四四杂撰巽绳于
　二前为引二待引后应不失其已吉引于四惟以应
　于五无咎四引五孚坤质下将说意上流虽礿祭无
　不成享矣乃利用礿之象二大顺之中虽为四所引

　非为四所变象故曰中未变
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
　三四以近相得应上赍咨之口疑三萃不以正辄𤼵
　而有嗟其何以利往萃如嗟如无攸利之象往合四
　上巽是以无咎大顺不足是以小吝四本巽五之爻
　以三巽四往则何咎象故明上巽
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

　下三爻皆由四以萃五四非大吉若将分五之民矣
　安能无咎二引吉原待四引为吉四大吉原是大有
　引进于二使初三皆得合以上往为吉四有如是大
　吉又有何咎象明位不当以疑五也
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未
光也
　圣人之大宝曰位位五所自有而言有四贰五将无
　以有之于已也五有位以当天下之萃又有何咎然

　刚中说体之光终恐为四所掩故匪孚而有悔元刚
　德首出位在德元永贞尽坤众皆贞于萃五而永以
　大顺成孚匪孚之悔于是乎亡夬五已得健说之中
　系累之者上象故明中未光萃五已成顺说之志疑
　贰之者四象故明志未光
上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也(赍将池/切咨音)
(咨嗟叹声涕目/液洟音夷鼻液)
　赍咨艮手上持𤼵于兑口之象涕洟兑泽下流出自

　艮鼻之象上说主何以反说为忧以四位不当于五
　下威福虽在五常若忧其下移于四天下之政虽不
　见其多门常若忧其不出于一赍咨未已涕洟继之
　欲使五闻而知惧虽有位未以为安欲使四闻而加
　警虽大吉未以为安是为萃上之无咎象明未安上
　者此
䷭
升元亨用见大人勿恤南征吉彖曰柔以时升巽而顺

刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志
行也
　坤巽皆柔柔宜在下惟巽柔而遇坤顺在上则巽而
　上入正惟其时故曰柔以时升升元亨卦象下巽而
　上顺爻象二中而五应升以其时升岂有不亨亨岂
　有不大是以元亨萃大人在五曰利见利在下升大
　人在二曰用见见在上二为刚中而巽之大人五用
　大顺之道见之得刚柔相济之理有明良相遇之庆

　何用忧恤五正南之位五用见二南征升志至是而
　无不行故五以用见大人为勿恤二以南征为吉凡
　巽柔在下卦上合乾刚惟以初柔为主曰柔遇刚姤
　是合震艮之刚皆曰刚上而柔下恒蛊是合兑柔则
　曰巽而说行大过是合离柔则曰柔进而上行鼎是
　在上卦下合乾刚则曰柔得位小畜是合艮刚则曰
　进得位渐是合坎刚则曰柔得位乎外涣是合兑柔
　则曰柔在内中孚是纯巽则曰柔皆顺乎刚于位不

　复言得以五在刚中之位之故
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大
　地中生木曰升木始生于地中甚小积而不已其高
　可以干霄其大可以蔽日惟以顺故君子以顺德积
　小以高大人有小不顺积成大不顺君子从其顺之
　小小者积之为德无不成其为木之高无不成其为
　木之大如木之生地
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也(上时/掌切)

　初虽巽主中在二刚二五孚允及于初大人南征初
　从以征吉莫大矣允升大吉之象升志在五大得初
　合二亦得以上象故明上合志损初合二以刚合刚
　曰尚升初合二以柔合刚曰上小畜四合五与升初
　同大畜三合上虽皆刚以异体又隔两柔爻故亦曰
　上
九二孚乃利用礿无咎象曰九二之孚有喜也
　二五正应以三在前为有疑孚五应二之实心礿二

　巽五之精意孚乃用礿无巽而无不顺是之谓利而
　为升二之无咎象言有喜自五用见于二为有庆彖
　以君道言自二用礿于五为有喜爻以臣道言
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　二三皆以刚实下巽自三合四五撰为震涂上有通
　道下无遗贤其邑遂虚虚邑之象三虚二五成孚允
　及于初象故明无所疑
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事

也
　山二达为岐四首顺之体但以中爻杂撰论四如为
　兑之上爻则于岐为阻上无由以顺下下无由以巽
　上四如为震之中爻则于岐为亨上由四以下达用
　见之涂既广下由四以上达南征之路更辟王用亨
　于岐山之象五贞吉四上为五用是以吉二礿无咎
　四下与二孚是以无咎四以顺事五为能首通天下
　贤人升进之岐路象故以为顺事

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大得志也
　三为虚邑四为亨岐五贞于上惟南征大人是顺是
　应贞吉之象然言邑言岐尚未进于阶前至五则明
　良相遇之堂而揖逊以升之阶升阶之象彖谓有庆
　志行皆此象故明大得志
上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也
　升志至五大得升极于上以阶言则尽级以木言则
　末杪以地言则极北匪震之出而兑之临为背明向

　暗冥升之象不息言消上但有消知退知亡虽冥终
　不失正而无不利利于不息之贞之象柔以应刚为
　富上消匪三是应是富二岂不知退亡三虚以避汇
　征之贤路上消以贞升极之冥涂原始以进升为亨
　要终以退消为贞合一卦之升义以上之知消知息
　为有终象故特明之曰冥升在上消不富萃诸爻以
　合萃九五刚中之大人为亨为贞升诸爻以合升九
　二刚中之大人为利为贞萃下顺萃于上说上弗说

　下虽顺何以萃升下巽升以上顺上弗顺下虽巽何
　以升萃主五四贰之匪孚初乱三嗟上咨皆以四故
　升主二三贰之为疑上消四亨初允皆以三故萃至
　上为未安以说主要终升从初为大吉以巽主原始
　此二卦反对互𤼵之义
　
　
　像象管见卷三下