钦定四库全书
　像象管见卷二上
　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷌
同人于野亨利涉大川利君子贞彖曰同人柔得位得
中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾
行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天
下之志

　同人以离之一柔为主上为全乾之体此人人之天
　人人可应而同之理然柔不得位不应柔不得中不
　应惟离柔在于乾下得位得中应得全乾之体同得
　天下之人是以谓之同人同人于野亨以明体不为
　中爻杂物所蔽如天宇四垂之野人尽相见乎离人
　无不见人无不同矣夫是之谓同人之亨利涉大川
　以乾体不为中爻杂物所亏三四无争乾行之体全
　离明之应合大川涉矣夫是之谓同人之利涉利君

　子贞合二五之中正言贞文明以健主二而以五中
　正而应主五而有二之应二明不自以为君子而以
　五之健为正五健不自以为君子而以二之明为正
　斯可以通天下本明之志而合之以为明可以通天
　下本健之志而合之以为健岂惟同乎人而不见其
　异乎人抑且同为君子而不见其独为君子夫是之
　谓君子之正夫是之谓同人之利贞
象曰天与火同人君子以类族辨物(类力遂/切等也)

　天上运火炎上一气相与同人之象君子以类族辨
　物非其族者非其与族不可与恶乎同类者类其族
　之所与而勿失其同非其物者非其与物不可与恶
　乎同辨者辨其物之所与而勿失其同族物覆如天
　类辨照如火
初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也(又谁咎/也节三)
(与此同解三/义略有异)
　文明应乾之主在二初在二下象入而辟于门内之

　人如不为出又象分立门户之人明体审初阳性上
　进阖而能辟入而能出虽在门内其于门外诸君子
　惟见人可与同别无门可为异是为同人于门无咎
　之象初门有出三四无争咎者寡矣象故明曰又谁
　咎
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　二以一柔处五刚之中惟五之正应是同如亲己则
　同之不亲己者不同也同人于宗之象其于应与诸

　君子之意似为可少吝象然二守其己之中正于已
　原虚于五刚原应但亲己与否在人而已原无可以
　泛同于人之道象故以为道
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌
刚也三岁不兴安行也(莽莫党切草生广野莽莽然故/曰草莽安行与危行反项氏曰)
(安行安分而行不可危/危行危惧而行不得安)
　三四杂巽于二五之间四失健忮而攻二三失明忮
　而敌五离戈兵为戎巽阴木为莽巽入又为伏伏戎

　于莽之象巽为高巽而上逾四进五升其高陵之象
　自三之五为三岁五中正如之何其可敌伏莽之戎
　到底不可以兴三岁不兴之象三刚本与五同乃反
　忮五成敌象故曰敌刚至于三岁不兴终无可兴之
　日高陵之升皆乾行之易地无大川之不涉矣象故
　曰安行
九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则
困而反则也

　三升陵欲逾四敌五四乘墉欲乘三攻二四忮二之
　同五而不同已以四之高乘三之上乘其墉之象巽
　不果弗克攻之象但弗攻明健遂合吉同人中正之
　则原自在五四五同体反而则五即不失其所同四
　困于攻二以为同象故明其弗克之义反则之吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先
以中直也大师相遇言相克也(号呼咷哭声以/中直困五同)
　五二中正而应从先视之中在五二自无不直争在

　三四犹若未直以二若先以明号五以五若先以健
　号二从后视之三戎不兴四墉无攻三四既夷五二
　有喜同人先号咷而后笑之象大有以二应五曰大
　车之载同人以五应二曰大师之克克之义匪以克
　人而惟自克屈其在已中正之乾健受其在人中正
　之文明匪天下之大勇如五之至健不能有五之克
　岂惟于二为合一切伏莽之戎乘墉之攻尽行销衄
　合阳大诸君子之众更无有不合大师克相遇之象

　爻言克相遇而象并以相遇言相克匪五一人之克
　匪五二二人同心之克能使人尽相遇非人尽相克
　不能克则俱涉同人之川遇则通为君子之正唯君
　子为能通天下之志而无不同盖以此
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也(志未得/谦上困)
(五/同)
　同人至五通天下而相克相遇有君子之正无不得
　之志上出五外健亦在我于人何所不同文明之中

　正未应虽同实距百里同人于郊之象以自无失故
　无悔虽无三四相争之失尚鲜五二相克之遇象故
　又言志未得
䷍
大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨(彖于屯随/临无妄升)
(革元亨皆释为大亨大有蛊鼎仍为元亨吴氏曰以阳/为元释为大以阴为元皆不释为大或谓元亨重于大)
(亨者非俞氏曰大有若以九居五则为乾之御天矣不/止应天也邓氏曰卦以大名者四以小名者二全半之)

(等/也)
　同人柔得位得中而应乎乾主应者言大有柔得尊
　位大中而上下应之主应之者言一柔得位之尊得
　大之中五刚合而应之五刚之大之有皆为五所有
　有安得不大是以谓之大有大有之有匪以其有言
　有而以其德言有乾刚健离文明合而成五之德故
　曰其德刚健而文明五所居刚健中正之天位五以
　文明应天之刚健而时时与天合行无时而非文明

　之应无时而非刚健之行上下之应五如是五之应
　天时行又如是故能亨其大有而从初无失是以元
　亨
象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　火在天上燥万物之功与天同运并天之大大有之
　象天有休美之命淫必祸之善必福之火为南方之
　行无物不毁无物不化君子以遏止人之恶如火之
　有毁显扬人之善如火之有化一遏一扬皆以顺天

　休命休命之顺与天合遏扬之权与火合
初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也
　大有之世上下皆以应五为有初小民其于天子成
　赋中邦惟正是供之外原不以有相交有交害如三
　五杂撰为兑毁便是交之害初远五无交害之象即
　私其有匪初之咎又曰艰则无咎艰是善保其有食
　以时用以礼正供于二合载于五永为天子乐乐利
　利好义终事之民则无咎不艰不期骄奢而骄奢至

　不期败亡而败亡至二有载初将不继亦安得为无
　咎大有初九刚明善始君不求其有于民民不交其
　有于君君民两无不有而两无所害象故明曰大有
　初九无交害也
九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败
也(载作代切舟车运物/曰载乘也承也胜也)
　同人之五以乾大自上而克称大师大有之二以乾
　大自下而载称大车二五正应如为国藩屏为民牧

　养列侯以正中取之初有制积之二无过不及常中
　以载以中为载之象有攸往以其正中应五大中成
　五之有而又成五之大是以无咎初无交害二以所
　积之中往五善成其有亦有何败象故言积中不败
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也(亨许庚切易中亨享字/俱有辨不可以亨作享)
　三上公之位视二之中为过公用用二一切纳贡之
　礼不徒以有输君恒用二之中以为中用二之往以

　为往不惟以有相成而更以大相成何用不亨公用
　亨于天子之象若以居下小人而有公之用撰毁折
　于乾离之中言有无于丰盈之世以民必竭健之力
　以君必蔽离之明小人弗克之象弗克便是有交害
　象故明小人害
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辩晰也(彭步光/切晰从)
(析从折误或曰/晰与晰同音制)
　彭或以车言或以马言皆众盛之义四刚爻明体合

　同功之二承大中之五绝不以车马众多人民繁阜
　财货充盈称天子之盛事以下则惟明德是宣以上
　则惟民艰条奏匪其彭无咎之象天下惟有易以丛
　害召败四刚明用事兑不能杂既辩害之端又晰败
　之故辩而又晰无愧其为明矣象故曰明辩晰
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威
如之吉易而无备也(备平被切邵子曰左旋右行天日/之交也丰六二亦云信以𤼵志)
　五以中虚文明应全乾之刚健为孚不言有孚言厥

　孚匪一人之孚而上下之孚匪一人之交而上下之
　交合上下之有以相交合上下之交以成孚厥孚交
　如之象既成有之象又成交之孚上匪恃位以为尊
　下则惟载之恐后威如之象孚如是威如是交以天
　下而无害载以天下而无败吉惟五有虚中之信而
　众阳遂无不应之志应在上下𤼵其应志在五象故
　言信以𤼵志易乃乾德合乾易之德而有之于五安
　用有备以保其有象故言易而无备

上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也(祐/音)
(又神助也/通作右)
　祐者助下之应五象人之所助上之应五象天之所
　助上天爻德与天合五有虚中之信上履其信以为
　信五有丽刚之顺上思其顺以为顺又居五之上不
　敢自尚而尚下四刚之贤与之合成刚健全体之天
　道如是以祐五于上安得有不吉安得有不利是为
　自天祐之吉无不利之象合五刚之大之有以应一

　柔之有而无不成其所有之大有至上而无以上是
　为大有之上吉
䷣
谦亨君子有终彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而
上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而
福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰君子之
终也(吴氏曰谦屈已下物也既贬抑其尊甘处物下又/推逊卑者使居已上内止退已而不进外顺让人)
(而不争所/以为谦)

　谦亨谦有天道下于坤下者艮艮光明天道下济而
　光明之象谦有地道上于艮上者坤艮山高坤地卑
　坤行艮上地道卑而上行之象下济光明谦有天道
　之亨卑而上行谦有地道之亨谦与盈反以天道言
　亏必在盈益必在谦以地道言变必在盈流必在谦
　以鬼神言害必在盈福必在谦以人道言恶必在盈
　好必在谦盈如彼谦如此亨可知君子有终谦主在
　三自其位于下之上象谦尊尊而不光何言有终今

　则实有艮之光自其位于上之下象谦卑卑而可踰
　何言有终今则止有定则而不可以踰是为君子之
　有终
象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施(裒古易/文作掊)
(或作捊取也称/平声施去声)
　地中有山莫高匪山而有于地中高不自多以卑自
　处谦象高卑之度即多寡之数多在已不敢自有寡
　在人以已下之君子以裒多益寡之象山高地卑未

　得为平以平地蕴高山物物称量其宜而均平其施
　无使有一物之不平君子以称物平施之象
初六谦谦君子用涉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧
也
　谦主三止初前有坎三象隐伏地中之谦初象隐伏
　坎下之谦处谦之初谦三之谦以君子之谦为谦有
　止之则无陷之失谦谦君子用涉大川之象是为谦
　初之吉三且以高山之则自处于卑初更卑处安得

　不守三之卑则以自治象故曰卑以自牧
六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　二三以近相得三如震动二即赓鸣三以谦倡二以
　谦和以鸣则贞以贞则吉二中鸣出中心与三应和
　得来非由勉强象故明中心得
九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也(俞氏/曰万)
(盈数一阳五阴之卦多言/之如怀万邦建万国之类)
　事功曰劳三以一刚为止主于上下五柔之中举世

　莫尚其功其功如山之为高却又卑处地下隐伏不
　见施伐尽忘劳谦之象下济则下二爻止而服于下
　依三以有终上行则上三爻顺而服于上依三以有
　终上下皆可据三为定则君子有终吉之象以一刚
　而止众柔合众柔以服一刚象故曰万民服
六四无不利撝谦象曰无不利撝谦不违则也
　三下止为艮反上成震四以卑体动而上行行无不
　顺无不利之象撝如撝军以退之撝四虽进行三上

　惟有反以则三是顺是逊而极其退让以为谦撝谦
　之象象故明不违则
六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不
服也
　泰四不富以其邻四虚失顺之实又以其三将以隳
　君子用世之志谦五不富以其邻五虚无踰之心又
　以其四欲以显劳臣高世之功非但不富四四如为
　坎上爻唯三是乘四首不服何言万民是故阴为不

　服则潜师以掠其境利用侵显为不服则声罪以致
　其讨利用伐五三同功以震上行利用侵伐之象侵
　伐用而则在三顺在五能以谦顺中道利天下无不
　利之象
上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用
行师征邑国也
　二近三而鸣鸣于止下谦以止贞故曰中心得上应
　三而鸣鸣于动上谦以动震非三隐伏地中不伐不

　德之意故曰志未得征者上伐下征以正其不正以
　坤之众踰艮之止相率而为违则之谦邑国之不正
　孰甚上之谦原以应三鸣邑国尽闻故亦利用三则
　以行师邑据四而言国合五而言四如踰三邑非其
　邑五如富四国亦非国坤众为师震动而起为行为
　征四五两爻皆以震行后正利用行师征邑国之象
　谦初用涉大川以三之止为用谦五利用侵伐谦上
　利征邑国取正于三而止处三之下无三之止非君

　子之谦之终处三之上踰三之止非君子之谦之终
　上应三要终能正象故特明之曰可用行师征邑国
　也
䷏
豫利建侯行师彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以
动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月
不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之
时义大矣哉(彖言大矣哉豫遁姤旅言时义随言随时/之义坎暌蹇言时用颐大过解革言时杨)

(敬仲曰六十四卦皆时也皆有义也皆有用也皆大也/圣人偶于十二卦言之耳愚者执其言智者通其意)
　豫刚应而志行刚无不应不行之志则豫顺以动顺
　积于先动成于后顺以为动动无不顺则豫豫顺以
　动故天地如之天地如我之顺为顺天地如我之动
　为动也而况建侯行师岂无攸利建侯坤为民众四
　固出震之长子建四为侯大得民矣利建侯之象行
　师坤为师众四又帅师之丈人以四行师天下顺之
　矣利行师之象夫子𤼵彖极言天地圣人顺动之道

　以尽豫之时义日月不过而四时不忒顺动之象在
　天地刑罚清而民服顺动之象在圣人顺动以时故
　豫之时为大顺动以义故豫之义为大
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考(奋翚也鼓翅轻疾也扬也鸟张羽奋奞也奞音迅/雷在地伏藏而无声雷出地奋𤼵而有声故云奋)
(殷于巾切作/乐之盛称殷)
　地有顺德雷从地出其声奋迅有翚扬其顺之象故
　为豫乐震雷𤼵动之声乐由阳来故先王以之作乐

　德坤厚积累之功德以乐彰故先王以之崇德作乐
　崇德言作一代之乐以𤼵扬祖考顺动之德而尊崇
　之殷极其盛而言盛至于荐上帝配祖考非以一人
　之豫通为上帝之豫而以祖考之豫通为上帝之豫
　见天地之心惟伏地之雷荐上帝而天神格配祖考
　而人鬼享惟出地之雷复极其闭关之固豫极其𤼵
　扬之盛彖易圣人俱以先王示人深矣
初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

　雷从地出四动原根初顺出雷自𤼵声地自镇静四
　动有得初顺无失是谓志应四动初动雷鸣地鸣豫
　不可鸣如地不可震凶动出于外顺穷于内四志首
　无应于初象故以为穷
六二介于石不终日贞吉象曰不终日贞吉以中正也
(以中正/晋二同)
　雷出地奋全地震动初杂艮不及便鸣二杂艮撰止
　这一介动几止则石雷不能惊介初无其鸣介三无

　其盱介于石之象动则雷艮不能止无须臾之不断
　决无顷刻之有凝滞不终日之象日出震终坎二在
　坎下而不终日正无固于二矣是以贞吉二中正天
　根深固动作于外顺贞于内象故明以中正
六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也(盱香于/切雎盱)
(小人喜/说猊)
　张目上视为盱三承四近爻于己之顺无贞惟四之
　动是视是之谓盱盱既有悔四已动而有作三复待

　而不前是之谓迟迟又有悔盱与介于石反迟与不
　终日反象言位不当者此
九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大
行也(盍胡閤切簪侧吟切又作含切首笄晁/以道曰古冠服无簪程回曰弁服之笄)
　四以动主为大涂动由顺出能由其道而豫能使人
　由之而豫由豫之象以一刚有五柔而得其应不惟
　于已有得能使五柔皆得其得大有得之象杂坎若
　似有疑震行原无不决五柔以四为朋顺相求动相

　观聚首而盍如簪之盍于首勿疑朋盍簪之象谦三
　艮止人无不服言功豫四雷动人皆为震言志谦三
　成艮归坎一卦尽顺其止是为有终豫四轰雷出坎
　一卦尽顺其动是为大行象故明志大行
六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未
亡也(五举爻豫贲大畜离姤损丰巽凡八/又凡言疾者四有喜者三不死者一)
　二贞吉以顺五贞疾以乘五以乘四为贞不由四动
　其何以豫贞疾之象刚柔相应恒震反生反乘为应

　履动思顺震动𤼵生之意油然有生虽疾不死之象
　五中恒则尚得顺动之道故爻言不死而象明未亡
　夫恒乃不死一不恒必死中故未亡一失中必亡五
　未死亡恃有中在
上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也
　五以乘四之动为疾上以远四之动为冥上冥暗且
　终日为成履震之极为有渝五恒坎疑终在仅不死
　上渝坎以震出朋簪速盍又无咎谦三止主不及三

　非其止过三非其止故三之下有涉有贞三之上有
　撝有侵伐之用有邑国之征豫四动主不及四非其
　动过四非其动故四之下介为吉鸣与盱皆有凶悔
　四之上又不可以贞不可冥而莫之渝谦五言邻上
　下皆君子之交豫四曰朋上下皆盍簪之好以谦服
　民者谦三之刚止馀五柔五民以豫盍朋者豫四之
　刚动馀五柔五朋民所服惟入地之山真能下人之
　君子朋所盍惟出地之雷大有震世之君子乘谦主

　者冒非侵即伐之罪谦民之所共诛乘豫主者为非
　疾即死之人豫朋之所不盍君子可以慎所处矣
䷐
随元亨利贞无咎彖曰随刚来而下柔动而说随大亨
贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　随兑柔在上震刚来居其下有刚来而下柔之象动
　而说震刚为动兑柔为说有以说随动以柔随刚之
　象卦所以名随初上爻主主初为动要上有说进于

　五二之中二动以中五说以中上下相随无随不亨
　是以元亨随不失正是以利贞既亨且贞时动则动
　时说则说无时而有动之失无时而有说之失是以
　无咎随而要于无咎随当其可是为天下之随之时
　是为天下随时之义随义在时震出必期于说成外
　说必孚于内震一日之随之时由是一岁之随之时
　由是圣人极赞随时之义之大示人之慎所随至矣
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息(张子曰人之有/息盖刚柔相摩)

(乾坤阖/辟之象)
　雷𤼵声于震收声于兑泽中有雷雷随时而收声随
　象君子以向晦震日出之时为向明兑日入之时为
　向晦天心震动之生机涵于雷人心震动之生机涵
　于息随阳为呼为生息随阴为吸为止息入宴息与
　晦俱入得其所安如雷收声于泽中凡人情识未忘
　习心未洗稍有丝发外驰而不能入纤毫骀荡而不
　能安虽终夜宴息在床只是驰逐并不可谓之入宴

　息随宴息于晦所以养一日出震之生机而使其无
　弗说复闭关于至日所以养一岁出震之生机而使
　其无不顺
初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也
出门交有功不失也
　初刚来下柔之主称官二三以柔成系初动无渝正
　动不在初失其为主矣惟无系而有渝方始无不正
　之动方始不失其为主官有渝贞吉之象同人之初

　以二为门随初以二三为门初但渝于门内非出交
　于门外亦安保其不失初动于门能出初出于四有
　交君子之丽泽广二三无系妇女之检柙融岂曰无
　功出门交有功之象有渝门内之随初本正二三以
　柔相系所从恐不得正渝然后正象故明其从正之
　吉有功门外之随两刚相求日起之功必得之道象
　故明不失
六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

　二三视初方在门内尚未出震称小子柔不利远专
　一以近为随称系二以门内小子之正为可从门外
　丈夫之事非所与系小子失丈夫之象与子有馀与
　夫不足二若安于两不能兼象故明弗兼与
六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志
舍下也
　三以近系四下舍初系丈夫失小子之象二系初贞
　动之官无事于求三系四撰止之夫不求则不得矣

　然四是刚爻说体三如巽而有求四必说而能得岂
　不相随而言得随有求得之象求四之说忘己之贞
　未利也以说求四以贞自居无不利矣利居贞之象
　象明志舍下三志专于上巽若视初在下为可舍亦
　犹二之弗兼与之意
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其
义凶也有孚在道明功也
　三随曰有求四随曰有获有获因于有求丈夫刚立

　之义何在获非其获贞非所贞凶五嘉以说成孚初
　渝以动为道四以近五有其孚以应初在其道二三
　有系有失四为止主合以而进之光明俾随夫随子
　而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出
　交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故
　曰明功
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　婚曰嘉礼配曰嘉偶五以二动为嘉自二言居能下

　之体无敢下之意弗兼与乎外自五言意必相下动
　必相说说非动不成外非内无助实嘉与乎内孚于
　嘉之象五二孚内外远近之相随何莫而非嘉之会
　吉夫不可以随妇而善在所当从故五不言随而言
　孚象言位正中位刚之尊爻正中说之中德
上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上
穷也(姤上九巽上/六亦曰上穷)
　二系随子三系随夫上系随君上与二三皆民上为

　首二三为从上三应爻上下联合惟五是系既如艮
　手之为拘拘之不足又如巽绳之为维拘系之乃从
　维之之象兑下有艮为西山五西山之王上与二三
　皆西山之民王之所随惟善民之所随惟王无动弗
　说无动弗随西山王业之震起皆用此维系说从之
　民以为之肇造王用亨于西山之象象言上穷言民
　心至上更无所往非固结之而自不解以是为随道
　之极

䷑
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日彖曰蛊刚上而
柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事
也先甲三日后甲三日终则有始天行也(皿虫为蛊又/惑也又谷久)
(积变为飞蛊先后皆去声游氏曰辛/丁二义若隐语然岂所以为易乎)
　蛊之象艮刚上而巽柔下柔巽于下既象不果刚止
　于上又象不为是以日入于乱而谓之蛊蛊元亨非
　蛊有元亨之义谓治蛊而得元亨乱极为治贞下起

　元有涉大川之利则天下尽易而为治有先后三日
　之甲则天下尽易而为治如之何其不亨大川以中
　爻兑泽为象巽初柔前有大川未易往合二而以刚
　巽下乘巽木上出泽口不为二贞更去四吝如是其
　有事乃无所往而不利是为涉大川之利甲日以中
　爻震木为象二三皆刚巽之爻二一巽蛊之大川已
　涉三再巽蛊之甲日更新先乎巽入有震三爻在其
　中为能震动有为以饬于先而起下之巽后乎艮止

　有震三爻在其中为能震动有为以饬于后而成上
　之止是为先后三日之甲盖蛊为天下已乱元亨是
　易乱为治了彖故明蛊元亨而天下治主初为巽柔
　不利远进二而巽刚足以胜彖故明利涉大川为往
　有事自巽至艮艮则止矣岂非天行之终震甲即寓
　于巽止之中可见乱之终则治之始蛊坏之终则饬
　治之始匪曰人事当然之理实亦天行必然之数彖
　故明终则有始为天行

象曰山下有风蛊君子以振民育德
　山下有风非如风在天上地上水上皆行而无阻乃
　旋转山下为山所阻郁而不畅之风蛊风族风郁而
　山木生虫蛊象民无振则风俗啙窳而有蛊君子以
　振民风在下而振动山木之象德无育则人心惑乱
　而有蛊君子以育德山在上而涵育风气之象
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意
承考也(干古案切木之正身又为筑墙之木吴/氏曰凡有智力能成立其事皆谓之干)

　蛊上称父以止处上不复有为故称父蛊天下事非
　贞固不干巽木震起挺立山下皆干之象初去上远
　巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三刚
　有其事初柔有其意意在事在皆可称子有子之象
　考成父有成德称考有初之干要上之成子之有父
　之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈
　初知危要终利涉厉终吉之象父终止意专属于子
　之善承初无刚果之才已有巽入之意于父意遂承

　得来象故曰意承考
九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也
　五柔止于门内象母之有蛊二以刚巽五干母之蛊
　之象贞止于为兑而说于内无能为震而动于外止
　以五中为止不要上止为止大川之利涉谓何先后
　三日之甲谓何上殊不以为可不可贞之象二刚巽
　之中以说承震自内自外次第整饬得起象故明得
　中道

九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎
也
　上刚止三刚巽巽之究恐有躁之失震之始即有动
　之悔干父之蛊小有悔之象原于上意为无失无大
　咎之象初厉涉大川之事三悔先后甲之心初称考
　父原有德之辞三小悔尽其在小之辞象故明终无
　咎
六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也

　四应初巽以承上止两柔相巽于蛊能宽而未能干
　裕父之蛊之象裕而来犹象有为裕而往便象终止
　往必见其可少殊无得于父意象故明其往未得
六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以德也
　二视五称母五视上复称父五用二中以承上止从
　二言原多誉从五言以震履兑声名震动天下说顺
　合而成上之誉干父之蛊用誉之象五之承上惟在
　用二则二之中道尽为五用岂惟能承父意五上合

　止一体有光若一德相承然象言承以德者此
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也
　五尊位以天下言为王中爻撰震以一国言为侯上
　出其外而终有所止不事王侯之象上止五既依之
　以止巽以震出亦终依之以止上非自以为高惟王
　与侯无不尊尚上止以为止高尚其事之象方曰不
　事又曰其事下在事中操巽之权以干蛊有事固为
　其事上在事外体艮之止而高尚不事亦为其事上

　之止而不事即下之巽而有事之则象故明其志可
　则蛊以家言上父五母众爻子以国言五君下四爻
　事事之臣上一爻不事事之臣雷动泽随随以初动
　为主风感山应蛊以初巽为主随上说而随动之民
　从初出震进于五说之中则君道尽而民心为益固
　不然必失其所以为君蛊上止而受巽之父从初有
　巽进于五止之中则子职尽而父德为益光不然必
　失其所以为子随初小子门未出已有震世之思四

　明正其合德之交若二三虽震体而夫道则有所不
　存以柔而撰止蛊初有子干未成已有昂霄之志四
　裕非其同志之助二三虽巽体而母蛊不可贞其事
　以刚而撰震随初有渝能贞二三之系此所以称官
　蛊上高尚更贞四五之动此所以称父随五孚嘉而
　天下无不维之说民见世不可无下民之君蛊五用
　誉而天下无不考之止父见世不可无巽父之子此
　二卦反对互𤼵之意

䷒
临元亨利贞至于八月有凶彖曰临刚浸而长说而顺
刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久
也
　复曰刚反又曰刚长以震刚反生言长临曰刚浸而
　长下兑本柔以刚爻积渐言长柔浸长于上四刚无
　并立共存之理故遁刚浸长于上四柔有包涵遍覆
　之心故临卦体下说而上顺二刚中而五应下有说

　上有顺人说而天必顺之通道也临有天道之通是
　以元亨二以刚中感五以柔中应又人感而天必应
　之正道也临有天道之正是以利贞天道春生秋成
　震长兑消复以初为震主属少阳为七位于东为日
　于刚卦为长刚长之体来之于坤下是为七曰临以
　三为兑主属少阴为八位于西为月于柔卦为消柔
　消之体至之于坤下是为八月爻则浸长喜其亨喜
　其贞体则八月虞其至至则浸长之刚爻化为顿消

　之柔体岂无凶至于八月有凶之象复之七日言来
　自内之来反复而来临之八月言至自外之至顷刻
　而至月令八月水始涸当始涸之时令泽水长必浸
　消必不久以其长浸而消骤彖故明消不久以说临
　人与以震修身异致既恐顺反乎坤又恐即说成毁
　八月有凶之戒示人深矣
象曰泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆(思息/嗣切)
　泽上于地泽蓄聚于地为萃泽上有地地临制乎泽

　为临君子以教思无穷不徒曰教而必曰思如泽之
　渐入于地中无有穷已之时容保民无疆不徒言容
　而又言保如泽之四周于地外无有疆域之限
初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也
　初二之临皆象咸初以刚正之说道与四咸应相与
　以为临初咸以正四应以正上下皆以正相临是之
　谓咸是之谓贞而得其吉初咸志在与二同行其正
　有正已而物正之志象故明志行正

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也
　二五相咸尤进于中二以刚中感五以柔中应中在
　二既无所失能行二中在五又无不利二说五顺五
　能以顺应二故以说感此岂顺命之说若二咸止是
　顺命之说安得吉安得无不利象故言未顺命也
六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既
忧之咎不长也
　三所居在二刚浸长之前既欲不逆二刚于后又将

　自说三柔于先咸无心而甘有意进退俱所不可甘
　临无攸利之象撰以坤惟刚是顺撰以震反说为惧
　恐惧修省于说顺之交而甘临之过方善补既忧之
　无咎之象象明咎不长者此
六四至临无咎象曰至临无咎位当也
　至谓致初来至初志行正正则行不正不行四能至
　初能行其正可知至临无咎之象四所居下有以顺
　行正之贤上可以对行中之主象故曰位当

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也
　四通道于初象至五虚中应二象知观以五中为大
　临以二中为大虚五之中以行二中非已之宜而二
　之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不顺
　又益以说似非大君所宜五以宜言谓不自为中而
　能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之谓
上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也
　二刚在内上远而无应以坤重坤厚为五遂亦应二

　厚为四遂亦应初若兼五之知四之至而有之吉无
　咎之象上已处五之外无四之位而志不忘浸长之
　贤惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉
　而又与四同其无咎也
䷓
观盥而不荐有孚颙若彖曰大观在上顺而巽中正以
观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神
道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣(观卦爻/俱平声)

(惟大观在上中正以观天下二观字去声观通作观仰/鸣则晴俯鸣则阴震为鹤阳禽巽为鹳阴禽盥古满古)
(玩二切颙鱼容切仰首而观曰/颙躬行于上风动于下为化)
　观之名卦但以四阴观二阳取天下观化于上之象
　卦名连彖辞与履同人艮同夫子𤼵明先自上之观
　示始大观在上以位言顺而巽中正以观天下以德
　言凡宾祭之礼洁手以献为盥备品味以享为荐盥
　惟致其洁致其诚荐已备其物备其礼观五以巽洁
　之体居在上之位备中正之德其所以观示天下原

　是诚在物先敬在物外故下之所以仰观于上惟观
　上之盥而不待观上之荐有孚颙若言观盥已有孚
　已颙若不待观荐而后孚后若感应神速彖故谓之
　下观而化谓之神道之服以观象原与天道合其神
　巽风运于上天有神道之象坤顺成于下四时不忒
　之象观天而知圣人不荐之教便是圣人风运无形
　之神道颙若之服便是四时自行之顺令若下待观
　荐而后孚上必以荐设教而后天下为之服则不足

　以言神又何足以语化彖言神爻言生惟神则生惟
　生亦神(按神道设教之旨义如观卦后世乃有如王/钦若杜镐引以误宋真其罪不可胜诛矣)
象曰风行地上观先王以省方观民设教
　风行天上以其风力畜止天运之健曰小畜风行地
　上以其风力遍历地势之顺曰观先王以省方观民
　设教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省
　之观之而以身设之如风之行地
初六童观小人无咎君子吝象曰初六童观小人道也

　大观在五柔小在初不得其门而入无能远见五之
　中正之美童观之象初本民分故曰小人惟上所化
　由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下为
　君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小
　人原不可责之以远大之观象故明曰小人道
六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也(窥鈌规切/闪也倾头)
(门中视也/通作窥)
　二本坤阖之爻又在艮门之下仅从门隙而窥觇中

　正之彷佛窥观之象女未从人以不出门为正以不
　失正为利利女贞之象象言亦可丑亦之为言因初
　吝之辞五以妇顺望二不徒以女贞望二也五中正
　以观天下欲使人进君子之道人明妇顺之章故吝初
　而丑二然能使初二无小人之咎有女贞之利下观
　之化神道之服亦无以加此已
六三观我生进退象曰观我生进退未失道也
　初二皆下观之民三合五成艮遂为一体称我坤纯

　阴艮则为阳坤阴盛艮则为止阴止而阳生暗去而
　光生称我生当下上之际进门阙之中可出可入观
　我生进退之象三五同功进则生五之生而君子之
　道行三上应爻退则生上之生而君子之道明槩非
　下民之可畴象故明曰未失道
六四观国之光利用宾于王象曰观国之光尚宾也
　四巽门阙之中为王国艮光明举一国而化光三象
　君子之光五象天子之光四进而观其中观国之光

　之象二未出门而事五守民之分以贞为利四已入
　国而事五有臣之道匪宾亦弗自重利用宾于王之
　象抑又以见惟明王然后能宾臣象言尚宾五知重
　四而四知自重皆可以风天下而成观故足尚也
九五观我生君子无咎象曰观我生观民也(五上君子/无咎与初)
(小人无/咎同义)
　三观我生通五为我以德合五之大观为我生五观
　我生通天下为我以德合天地之大生为我生中在我以

　中观天下能使人巽于中则于君子之分为无歉正
　在我以正观天下能使人巽于正则于君子之分为
　无歉君子无咎之象象言观民五通天下之民为一
　身即民生为我生民外无我故民外无观
上九观其生君子无咎象曰观其生志未平也
　上不言我而言其我生阳生明于上阴化光于下观
　天下之皆生其生上虽阳爻体则阴巽巽阴入于上
　坤阴阖于下观一人之自生我生君子通天下为君

　子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上
　不欲自处五外而独为君子象故言其志未平临二
　以刚中在下为主与初皆咸天道无心之感著于人
　观五以刚之中正在上为主与上皆生圣道不言之
　教同乎天临二刚中而五应然言未顺命见无妄说
　君上之道观五中正而下化然止于窥观见无深求
　下民之道临于初二之刚虽言长以兑为正秋之气
　故亟示八月有凶之戒观于五上之刚不言消以巽

　为东南之气故极言神道服民之化谓临进则泰与
　其贞吉观进则剥仅止无咎此则执典要言易非圣
　人因自然之象以设教之旨
䷔
噬嗑亨利用狱彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔
分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用
狱也(噬市制切嗑胡腊切口咀肉为噬嗑为合如君臣/父子夫妇兄弟朋友之际皆合也食而知味皆噬)
(也狱所以系囚/又争罪曰狱)

　颐中有物曰噬嗑噬嗑兼有颐象但颐之中爻为重
　坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非颠即拂噬嗑之中
　爻为坎艮坎艮皆刚实象有物惟有物故可噬而嗑
　噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下体之震言为刚为
　动为雷以上体之离言为柔为明为电刚柔分动而
　明刚分为动动得其动不以中爻有艮而为其所止
　柔分为明明得其明不以中爻有坎而为其所蔽此
　为二体分而得嗑之象雷电合而章雷合电而动以

　明章电合雷而明以动章此为二体合而得嗑之象
　噬嗑所以亨又曰利用狱正以不噬不嗑以艮反动
　以坎反离原初遂失其动罪在初故有狱可用于初
　要终尽蔽其明罪在上故有狱可用于上其言利用
　主五五得中上行象电上运其照而雷下霁其威虽
　不当于刚中之位实不失其柔中之用用之究察狱
　情始必得其不行之故而俾初之知所惩终必得其
　不明之故而俾上之知所诫是以利讼方争故利见

　刚中之主狱已成故利用柔中之君柔得中而上行
　离以二柔为中居上卦下体或兑柔或巽柔或坤柔
　则曰进而上行睽鼎晋是下体震动亦曰得中上行
　但不云进噬嗑是下体或坎陷或艮止则曰得中或
　得中乎外更不云进亦不云上行未济旅是下体乾
　全以五为主则曰柔得尊位大中大有是居下卦则
　止曰来曰得中曰得位得中并无进行之辞矣
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法(敕耻力切亦作敕通/作饬俗作敕或疑象)

(文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言电雷/而言雷电原是易中之正例离于他卦皆言火惟遇雷)
(为电遇地言明/纯离亦言明)
　雷电合章之物言雷电便是噬嗑之象丰震在明前
　君子以折狱致刑噬嗑明在震前先王以明罚敕法
　明罚雷照明示其罚薄以惩之使免于刑敕法雷威
　敕正其法豫以戒之使避于刑与折狱致刑之义别
初九屦校灭趾无咎象曰屦校灭趾不行也(屦纪具切/校古效切)
(音/教)

　噬以初动上行得嗑五明为合四艮坎杂撰之爻初
　如因止不行五遂以坎用狱震为足坎为校震足灭
　于坎校下屦校灭趾之象震体噬初惩戒得转善补
　不行之过无咎屯初以刚动五刚之险动之难宜居
　噬初以刚嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初
　无以上行
六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也(肤方于切/柔脆肥美)
(曰肤或曰腹腴/鼻毗至切从自)

　二至五皆颐中之物二在颐中以柔中为肤以杂艮
　而止于五下五为目二至四为鼻方噬未嗑如鼻之
　于目亦若相碍而不得合二乘初刚刚不可禦动而
　上行动体行止体灭有噬肤灭鼻之象是以可无不
　嗑于五之咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也(腊音/昔吴)
(氏曰三五云肉谓无骨者四云胏谓有骨者小物全/体乾者称腊此言腊肉则肉受曰暵柔者为坚耳)
　腊肉之日乾者三在颐中为腊肉以明动相求为噬

　以与四近不相得为毒噬腊肉遇毒之象刚大柔小
　吝其在小受其在大五且丽四以成明三亦大小相
　得而上合小吝无咎之象三所居下不当于初之动
　上不当于五之明象故特明位不当
九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也
(乾音干胏音缁上声吴氏曰腊肉日所乾/乾胏乾肉火所乾未光也震四兑上同)
　四杂坎中爻以离火为乾以刚为乾胏以未合初动
　之直虽金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得

　金矢之象以噬为艰以得为贞以艰且贞为利合明
　动而成五章皆四刚之能事吉二三五之噬皆无咎
　而四之噬吉此刚柔分之辨四本明体而以坎为暗
　象故言未光
六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎得当也
　五杂坎上爻以离火为乾以柔中为乾肉噬而嗑黄
　在五金合初噬乾肉得黄金之象以得为贞以噬为
　厉犹凛然有三之毒四之艰不嗑之过为善补贞厉

　无咎之象噬至五明动才得相当象故言得当颐中
　虚就以不失其虚为养正故戒舍灵龟观朵颐颐中
　有物就以有物为当噬当嗑故二噬肤三噬腊肉噬
　其以动而杂艮为物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以
　明而杂坎为物者二灭鼻三遇毒动得其为动无不
　上合五之明四得金矢五得黄金明得其为明无不
　下合初之动彖谓噬嗑而亨动而明合而章皆此必
　欲强附刑狱之例以与彖之用狱合以小象象大象

　诸卦并无此例也
上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也(何上去声/夬四亦云)
(聪不/明)
　校狱具坎为桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以
　杂撰之体为物以明动相合为嗑有如噬而未嗑初
　失其动无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之广
　过胫而掩其趾足全没于坎桎下屦校灭趾之象屦
　校轻初在下不行之罪小刑小罪用轻典夫是之谓

　用狱于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上
　之首梏之高过项而蔽其耳首仅露于坎梏上又何
　校灭耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用
　重典夫是之谓用狱于上中爻在噬有噬明动得合
　合刚与柔尽成其为君子初上在噬无噬明动不合
　虽皆刚尽坠为小人初惩小人之始犹无咎上怙小
　人之终遂凶耳目之用分言之视曰明听曰聪合言
　之聪听则明不聪听则不明五得中上行离坎合而

　聪明具上何校既抉离明并塞坎聪象言聪不明者
　此
䷕
贲亨小利有攸往彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上
而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎
天文以察时变观乎人文以化成天下(贲彼义切噬贲/相综为一卦噬)
(言刚柔分又曰柔得中如节言刚柔分而刚得中贲不/言刚柔分然特明小利攸往而曰分刚上而文柔若主)
(柔而分之之义圣人贵得中之爻而又不失大小之辨/其义之精如此苏氏曰直情而行之谓之苟礼以饰情)

(谓之/贲)
　噬嗑五初两画是爻主贲上二两画是爻主艮刚上
　止无为离柔从中丽之著文明于刚止之中谓之柔
　来文刚文得其中故亨离柔居中用事艮刚从上止
　之加笃实于柔明之上谓之分刚上而文柔上刚大
　之爻匪小以往成止以艮之刚大止离之柔小收敛
　文明而不极其𤼵外之盛大之往小之利故小利有
　攸往天文也以刚柔之有来往言一刚一柔一往一

　来为日月之推迁为星辰之经纬岂不灿然成一天
　之文文明以止人文也人文不以往来言卦体内文
　明外艮止内主离柔之明德为文外用艮刚之笃实
　为止人成文文成止夫是之谓人之文天文惟往来
　日月代而昼夜以时变星辰运而寒暑以时变时时
　有变时时宜察故曰观乎天文以察时变人文惟止
　五典以叙五礼以秩人得其文文得其止而人文之
　化遂成于天下故曰观乎人文以化成天下天文一

　有飞流薄蚀变在天召在人人文一有僭乱差忒变
　在人应在天以人观天以天观人天以时变人以时
　察察其变之在天求其止之在人以人文合天文斯
　尽贲亨利往之义
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　山上有火火寓于山山下有火山丽于火止而有耀
　光而成文贲象雷上之火震耀幽隐先王以之明罚
　山下之火光贲草木君子以明庶政火从雷激明生

　于威君子以之折狱火从山止明戒于察君子无敢
　折狱
初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也
　初明四止明止相求贲义首成于初趾四杂撰坎轮
　之爻为车大夫然后乘车三在上大夫也四二合而
　驾之于中宜乘初在下徒行士耳初受四止为徒徒
　则义一举趾便成其文初升四轮为车车则不义一
　举趾便不成其文明体审初以义为安贲其趾舍车

　而徒之象初视四有车可乘疑其于已为陷而不于
　已为止便似义之所不在象故明曰义弗乘
六二贲其须象曰贲其须与上兴也
　贲以二柔为文上刚为止二上远不相与五应爻以
　柔三近爻以离杂坎二为杂坎下爻三为杂坎中爻
　下易而上难陷易而兴难须三震起于二前于是二
　之文直通乎上之止而贲成贲其须之象二之所与
　成其贲者上然必须待震起之人与震起之时而后

　无下陷之患象故明与上兴
九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也(濡/人)
(朱/切)
　三刚明上刚止三上之贲成杂坎三爻无一非其润
　泽之光贲如濡如之象濡无不贞患不永贞而永永
　于贞又何不吉要终而二四两柔不为陷上止无以
　加象故曰终莫之陵
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑

也匪寇婚媾终无尤也(皤白波切老人白也又鬓白也/翰胡安切终无尤贲四剥五蹇)
(二鼎二旅二凡五言之四/举爻贲及兑凡二言之)
　艮三爻皆刚上文柔然四五柔爻也何能以柔文柔
　文柔必以上为主四欲文初而不自用首戴上白以
　为白以上之白首树初之观刑贲如皤如之象又虑
　初之疑而弗乘不为坎之车轮而为震之馵足以人
　既白以马又白示初鲜洁而可乘之以高飞白马翰
　如之象坎伏贲中象寇至是则人白马白而初四合

　匪寇婚媾之象四与初刚柔相当初先疑而弗乘象
　故曰当位疑四初婚媾上无尤矣象故曰终无尤
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜
也(戋音笺戋戋显见貌六五之吉贲大畜离丰/凡四言之有喜贲五大畜四升二凡三言之)
　五高山之中为丘苑有垣曰园五止于中上垣于外
　二须于下文明笃实之蕴尽匡围于五中贲于丘园
　之象五二皆柔五用上白与二要束表里纯白之光
　尽从五中显见束帛戋戋之象虽在坎外仍有陷忧

　将要终有止而得其吉吝终吉之象文明以止至五
　止矣柔来刚上之主于是交庆其成安得无喜象故
　明有喜
上九白贲无咎象曰白贲无咎上得志也
　未有五色先有太素白太素之始贲以刚柔相文原
　非有所加饰故曰无色柔来文刚艮原光明离丽之
　即为文刚于刚无加刚上文柔离原文明艮止之即
　为文柔于柔无加贲极于上疑若文极于上而以刚

　止要终纯然太素之初原非有色是之谓白是之谓
　贲而可以与天下共补致饰之过白贲无咎之象素
　履在初上健未必遽和象故明独行愿白贲在上下
　文无不成化象故明上得志噬贲反体噬以明动相
　合为嗑贲以明止相饰为文噬以嗑五为文明之中
　为亨贲以来二为文明之中为亨噬上行之明大无
　待于下刚之动利用狱贲下来之明小有待于上刚
　之止小利有攸往噬动而明初动要终亦动动而不

　合乎明无动不成陷无动非小人故于初上寄小人
　之始终贲文明以止上止原初亦止文明不失其止
　有止则无陷凡止皆君子故于初上明君子之志义
　噬四杂撰为坎艮噬之艰艰贞则吉贲三杂撰为坎
　震患不永永贞则吉噬五得黄金明与初动合噬亨
　此利用狱此贲二贲其须文明与上止合贲亨此小
　利有攸往此噬物得嗑而味在颐口之中知食物所
　关为甚大贲文成化而义严趾足之始知跬步所系

　为不小二卦示人之意深矣
　
　
　
　
　
　
　像象管见卷二上

钦定四库全书
　像象管见卷二下
　　　　　　　　　　　　明　钱一本　撰
䷖
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小
人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也(剥/北)
(角切裂也刻割也落也削也伤/害也彖言象者三剥鼎小过)
　夬决刚决柔君子决小人惟有决如决泽而使之行

　流剥剥柔变刚小人剥君子恶其一割裂之使二恶
　其上坠落之使下不变为柔不止故言剥又言变复
　刚长利有攸往喜刚之辞剥小人长不利有攸往危
　小人之辞彖又𤼵明君子观象尚剥之义以柔剥刚
　之心无可谅而下顺上止之象仍可观观顺象在下
　而尚其顺以为顺观止象在上而尚其止以为止盖
　消息盈虚天行之运天且弗违而况君子敢有弗尚
　尚顺成止其止之也如天之有定覆尚止成顺其顺

　之也如天之无不生是为君子善处小人与天合行
　之道剥顺止之象显于外曰观象复顺动之几涵于
　内曰见心剥以象观非人之象而天之象复以心见
　非人之心而天之心剥复皆曰天行而君子若不以
　已与之复原始为天剥要终为天君子之天之有定
　固如此
象曰山附于地剥上以厚下安宅(象称上/惟剥)
　山者形峙地上根蟠地中言附于地便是剥之象上

　以下为基地厚山附之而妄下厚上附之而安上以
　厚下地之载安宅山之止
初六剥床以足蔑贞凶象曰剥床以足以灭下也(蔑莫/结切)
(削也轻易也/灭莫列切)
　床安身几柔以藉刚如床以安身初在下为足从初
　有剥上刚遂无所藉以为安剥床以足之象木以果
　为贞果非上之贞而初之贞初于上远未相及顺之
　始止之之下贞所自有而以剥足轻为削蔑蔑贞凶

　之象蔑乃自灭无与于上象故曰以灭下
六二剥床以辨蔑贞凶象曰剥床以辨未有与也(辨崔/燝云)
(床/梐)
　辨床体之中即上下分辨之处剥至二剥床以辨之
　象二上犹未相及以顺之中合止之中贞在二中亦
　如初蔑凶复五能敦为四二五在动上顺撰得下卒
　成其君子剥二无能为三五二在止下顺撰不上终
　坠为小人象明未有与阴阳以应为有与与原在上

　二自绝之故至此
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
　上下皆剥刚之人三上应爻独有所之之则有止小
　人从此不长剥之无咎之象象明失上下反体即独
　复从道之人与之深矣
六四剥床以肤凶象曰剥床以肤切近灾也
　初床足二床辨床也四曰肤与上一体之身矣乃初
　剥与剥二剥与剥剥床而以自身之肤安得不凶灾

　及于上犹隔一层政恐灾先逮于四身而更危在旦
　夕象故曰切近灾
六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也
(洪景卢曰易中所言鱼皆指巽贯鱼/下四爻皆从巽来如鱼骈头而贯也)
　五止体之中因顺以为止止下以成顺联络之胥使
　下顺以无失众柔之美贯鱼之象左右之胥使上顺
　以均怙一刚之庇如妾媵侍使之承事其君以宫人
　宠之象三应上止故能之五承上止故能贯又能以

　贯则尊卑顺序以则深宫固门艮刚可以化其光于
　内坤柔不得肆其害于外匪一刚之利而众柔之利
　无不利之象终不为刚上君子之所尤象故明其终
　无尤
上九硕果不食君子得舆小人剥庐象曰君子得舆民
所载也小人剥庐终不可用也(丰九三亦曰/终不可用)
　剥上言果而象硕匪但以刚大称硕五柔下剥一刚
　上固刚阳生意尽收敛于剥上一爻中以乾言果全

　体大生之德在是以艮言果成终成始之实在是是
　为剥之贞反即复之元以其巍然树杪未曾剥落下
　地硕果不食之象坤下载从上视之为舆艮上覆从
　下视之为庐剥极之时以上一刚言小人有剥君子
　惟止凡此剥我之柔无非载我之民其剥之未穷而
　变也此顺而止之生而不伤之心无一息间断不敢
　自失所载其剥之已穷而变也此顺而止之生而不
　伤之心无一息间断不敢自失所载君子得舆之象

　以下五柔言君子有止小人惟剥视一刚在上定要
　剥到尽处不知留这君子在上犹能覆盖小人这庐
　匪君子之庐而小人之庐乃以剥尽为快自庐而自
　为之剥曾不自思其无容身之所小人剥庐之象夬
　上无号象曰终不可长夬上终非小人可长之地君
　子终无不可长剥上剥庐象曰终不可用剥上终非
　小人可用之地君子终无不可用夬终曰无号小人
　自绝剥终曰硕果曰得舆君子自生君子终有用于

　小人小人终无用于君子其所就之不同固如此
䷗
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无
咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其
见天地之心乎(七日震既济言于爻以二五之合/为七复言于卦以六一之合为七)
　人行出外来归曰反复亨亨以剥之一刚穷乎上反
　乎下还归故居是以才复即亨下动上顺有动而以

　顺行之象刚反为入震动又为出出入而行于坤顺
　中惟见其有顺不见其有逆出入无疾之象剥以五
　柔往剥一刚复以五柔来顺一刚朋来无咎之象天
　行以健为道复初一刚止于坤上为六为往动于坤
　初为七为来要上则为止之道原初则为动之道道
　无变动只六反为一便是七日如往之有反如行之
　有复便成复体反复其道七日来复之象剥小人长
　不利有攸往复刚长既反而成复之体便长而有往

　之利利有攸往之象复其见天地之心乎天覆地载
　大生广生此便唤做人人的心不为剥亡不为复存
　但剥之一刚止于上方止之际如果核之含其仁寂
　然不动复之一刚动于初才动之初如果仁之有萌
　芽虽生生一息之端倪实生生无息之全体人人无
　不具足人人可以自见圣人于复指天地之心示人
　自见深矣人顾终迷不见以躯壳蕞尔之心为心而
　不胜自贼亦独何哉

象曰雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省
方(关俗作关从拱皆非周礼月令夏五月日长至日长/之极阳极阴生也冬十有一月日短至日短之极阴)
(极阳生也今呼冬至为长至以阴极阳至短极长至为/义三礼义宗至有三义一以明阴阳之气之至极二以)
(明阴阳之气之始至三/以明日行之南北至)
　雷在地中地纯阴雷以一阳初动地中复象复是一
　阳初至之日故称至凡人出外而还归故居亦皆称
　至一阳初至之日天地万物尽由此生宜安静有养
　又凡出外而还归之日俱宜安静有养此专直翕辟

　之至理而况先王动与天俱日至与至复之卦体一
　阳还反于初为至日五阖子上为闭一亘于下如以
　木横持门户杜而加扄为关先王以至日闭关之象
　商行货旅出涂皆坤众驰骛之人雷声寂在渊默坤
　众顺以宁居能使功利众夫尽绝而不驰商旅不行
　之象一阳为元后五阴为群后一阳端拱于内五阴
　顺治于外能使四方群后尽肖而无为后不省方之
　象复闭关所以贞一岁震动之生几而使行之无不

　顺随宴息所以贞一日震动之生几而使行之无不
　说知闭关之义日日有至有复知宴息之义息息有
　宴有随
初九不远复无祇悔元吉象曰不远之复以修身也
　复初一刚是人人刚明震动之知体自其从天而动
　谓之无妄自其从剥而反透地而动地或有暗刚无
　不明明有常照刚有常胜初非远而难至亦无在剥
　为失在复为得之间不远复之象祇适悔生于动动

　涵于初乃天根深固主人以故居动之体无动之悔
　任其有动皆无适不顺之动无更可致悔之动吉孰
　先之无祇悔元吉之象象曰以修身彖言心言见象
　言身言修不远之复已见天地之心故能以之修其
　身不然与天地稍不相似便成一个躯壳之身何修
　之有
六二休复吉象曰休复之吉以下仁也
　凡动性易于外驰二以动撰顺反转顺初一切向外

　走作易动心尽歇而泊于初复之上是为无失休复
　吉之象象曰以下仁二初以一体言仁以动不外驰
　反求初之不远为下仁凡人气一浮动脚不点地如
　果不落地果仁虽在终归枯槁而无𤼵生之日
六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也(义无咎复/三解渐既)
(济之初凡/四言之)
　频之义为数为急为连三动而上急忙连步反归求
　初视二已隔一层二休为安三频为危休于初仁能

　下吉频于已义亦无咎象故明义无咎
六四中行独复象曰中行独复以从道也
　柔爻有五皆为坤众凡在复而知复者皆君子也在
　复而不知复如上之迷则坤众之为耳四行坤众之
　中而不与众同迷与初为应惟初是从中行独复之
　象四从初一直通行步步皆震之大涂象故明其为
　从道
六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

　五于初非如二之近四之应然是坤顺中体两撰则
　为重坤其体愈厚其顺愈至岂其不复岂其独致初
　悔敦复无悔之象象曰中以自考复自知不待外求
　复五中要于成姤五中要于陨阴阳淑慝之所就固
　如此
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征象曰迷复之凶反君道也(游氏曰人心/迷悟之分其)
(端甚微然燕越殊辕各循所适于何不至/故吉莫善于不远复而凶莫大于迷复也)

　上居复终出于重坤之外便于从初之道眩惑迷罔
　莫知所适迷复之象凶有灾眚天降既有灾自作又
　有眚坤众为师复动成顺象迷动成逆象以顺用众
　无不助之以逆用众无不叛之无一为用尽逃其上
　用行师终有大败之象剥极剥庐迷极亦剥国君安
　得为以以必迷国误君流祸无穷以其国君凶之象
　坤数穷于十无不反于一十乃坤之终一即震之始
　上有坤之终迷更无震之反生至于十年不克征之

　象君道在初自二至五无有不顺惟上之迷为反象
　故以为反君道或问用行师终有大败其始亦或有
　胜乎曰然今人凭著血气用事血气盛时慷慨激烈
　奋勇直前亦自所向无敌到血气衰时便索然馁而
　不振小小利害亦足动心无有不尽丧平生而一败
　涂地者其以国君之凶亦然皆缘迷不自知认照为
　明认意为心认血气为义理震雷不声乎夜半真明
　不透乎地底真阳不奋乎黄宫反乎君道之故

䷘
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄刚
自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之
命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命
不祐行矣哉(眚音生上声临曰天道以中爻有震为/象无妄萃曰天命以中爻有巽为象)
　无妄外乾内震乾震皆刚震刚得乾刚初爻来居乾
　内以为动主为主于内者震初一刚其所自来者全
　体乾刚如是而动全是天动而非人动卦所以名无

　妄动而健主以下之震动合以上之乾健刚中而应
　进于乾刚之中应以震动之中动无不通全体天命
　之通是为无妄之元亨动无不正全体天命之正是
　为无妄之利贞其匪正中爻以动杂艮如灾在三而
　不得牛于动为不贞匪无妄之正动矣以健杂巽如
　疾在五而稍试药于健为不贞匪无妄之正健矣匪
　正之动动不应健匪正之健健不应动是为无妄之
　匪正是为无妄之有眚是为无妄之往而有所不利

　彖明无妄之往何之矣上乾是天命下动如人之有
　行往人有行往动与天俱何论有妄之往无之即无
　妄之往亦欲何之一有所之天命便有所不祐如何
　行往得故曰天命不祐行矣哉欲人知有天命在上
　虽无妄跬步不敢违天而有匪正之行往况沦于妄
　而欲有所之有所往觊天命之有所祐乎示人深矣
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物(吴/氏)
(曰天下雷行物与闻之者虽庸愚之人莫不恐惧而心/无妄思身无妄为有知无知之物莫不惊骇震动而无)

(有所私皆/无妄也)
　妄人为之伪人无所不至惟天不容伪故惟天动为
　不妄天下雷行物与雷遍行于天下而无一物之不
　与物物之天因雷而动与雷俱行物物皆以天动无
　妄之象先王生育万物之心奉天时行原无一息不
　流对此震雷𤼵动之时生意尤觉盛长故言茂言对
　言育惟育物之心对时愈茂此所以为先王之无妄
　后人生意以妄而萎将何以配合天时而生育万物

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　初刚自全乾而来一动便有全体之健无妄往吉之
　象象明得志初志动与天一往无不祐之命故以言
　其得也
六二不耕穫不菑畬则利有攸往象曰不耕穫未富也
　初纯乎天二动止相杂驾以坤牛则耕敛以震稼则
　穫辟以坤土非一岁而为之菑即三岁而为之畬如
　此之动是曰匪正何可如初之往惟尽绝人为纯以

　天动方与刚中之五为应是为不耕穫不菑畬则利
　有攸往之象象明未富二以应五为富以未应为未
　富
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行
人得牛邑人灾也(邵子曰顺天而动有祸及者非祸也/灾也其诗曰就使有灾宜俟天便是)
(行人得牛之义关氏曰无妄而灾者/灾也有妄而灾者则其所宜非灾也)
　三以柔动之终应乾健之穷动既有反穷若生变无
　妄之灾之象坤爻巽体杂撰于动健之交冥冥之中

　若助之顺如牛之为顺如绳之有系或系之牛之象
　或有系三能震起而为行人巽而能动动以顺行天
　不期祐而祐灾不期消而消行人之得之象或有系
　三如撰止而为邑人既反震之动又失巽之顺天何
　以祐灾何以消邑人之灾之象象故直名之曰行人
　得牛邑人灾也
九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也(益六三亦/曰固有之)
　初正动四正健动而健健不为动是之谓贞是之谓

　可可贞无咎之象惟贞健之有于四者斯固象故曰
　固有之
九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也
　五刚中而应之爻何以疾于巽有撰于健若伤无妄
　之疾之象然巽顺也于五何伤三固即巽以为牛五
　亦即疾以为药而匪疾是药于二自有正应之喜勿
　药有喜之象象明无妄之药不可试稍试先已不顺
　正命谓何无妄之疾匪疾而无妄之药为疾刚以震

　詟健为动迁可忧多矣不可之辞无妄之天莫定于
　五于是可见
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也
　上三爻皆以健应下之动四可贞应初动也五有喜
　应二动也上行处健之穷于三动为不应矣三言灾
　灾自天来上言眚眚由已作初往动始为得上行健
　终为穷是为无妄行有眚无攸利之象象曰穷之灾
　乾上无灾以穷于亢为灾无妄之上无灾以穷于行

　为灾乾之四以或跃为革故上亢为穷无妄之四以
　可贞为固故上行为穷无妄之灾疾君子皆以不去
　为正以天命所祐惟有一顺三得牛五勿药皆能顺
　受其正上行或以灾疾之来非其自致稍行去之在
　无妄中斯谓之匪正斯谓之有眚而与助顺之天命
　不合天命安得为祐彖谓无妄之往何之矣天命不
　祐行矣哉如此
䷙

大畜利贞不家食吉利涉大川彖曰大畜刚健笃实辉
光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养
贤也利涉大川应乎天也
　大畜下乾上艮乾刚健因艮上畜内有艮之笃实外
　有艮之辉光日畜则进于日新而能日新其刚健之
　德是以谓之大畜无妄主初刚自乾来而成动因以
　动上乾之健大畜主上刚自乾上而成止因以动上
　乾之健刚上而尚贤能止健四五两柔虽皆止体然

　不自以为止而惟依上成止一刚在上为止主四五
　两柔尊而尚之于已上尚上一爻之止以止下三爻
　之健若曰上一爻下三爻皆刚大之贤以刚止止刚
　健于刚健三爻大有所正惟上之能而非已之能何
　正如之何大如之是谓大畜之利贞以止健而曰尚
　贤原不敢以柔加刚终止之于其下家食将贤人终
　止于下矣中爻有兑合兑口以向五惟五是食而不
　家食是为大畜不家食之吉大川而无以利涉全体

　乾健之道亦无大行之日矣兑见方阻而为大川震
　起旋通而为大涂合乾三爻而有天衢之利往是谓
　应乎天是谓大畜涉大川之利
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　大莫若天止莫若山天在山中大畜之象前言前人
　之德言往行往哲之德行人有全体刚健之德如天
　君子多识前言往行以畜其至大之天德如山中之
　天盖有其德而后前言往行皆吾畜德之资耳不然

　识徒多而德或病其为多也固誇多斗靡之学而已
　矣亦何所畜之大之有
初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也(已夷/止切)
　初欲上行四为下止止之不能若将毁之如之何其
　无已有厉利已之象已之利在初则知有厉之灾初
　自犯之四于初无灾也象故明不犯灾
九二舆说輹象曰舆说輹中无尤也(輹伏免轴上承舆/者车不行则说之)
　輹车轴转行縳止说与小畜之辐别小畜之辐说以

　人大畜之輹自为说健而自止于中五于二复何尤
　象故明曰中无尤
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸
往上合志也(上时/掌切)
　乾三爻皆马以有畜而调伏为良上亦三之群三见
　上在前喜于得群撰震而起良马逐之象三上正止
　三以进为艰止为贞有贞无逐利艰贞之象三合二
　四杂撰兑口为曰乾体在下为舆止体在上为卫上

　下相习为闲至是交相告语若谓尔舆既闲于尔后
　尔卫又闲于尔前合驾上往惟此时为然曰闲舆卫
　利有攸往之象利艰贞与上止之之志合利攸往与
　上养之之志合象故明上合志
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也(牿古/毒切)
　牛以角触角著横木所以告人四以止初之爻杂撰
　震动动而顺有动无触为童牛上横设于四前四依
　上成止为牿未角之牛触性未𤼵而豫加之以牿牿

　在四告在初四之畜成而禁于未𤼵之理得童牛之
　牿元吉之象四原不为灾于初原是刚柔相得象故
　明有喜
六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也(豮符云切豮/犗也音界古)
(有犗刑丰五兑/四亦皆曰有庆)
　牛顺豕躁五撰震上爻动而躁为豕止于中如以止犗去
　其躁性为豮近上而止如系豕之杙为牙五以是义止二
　之健二以是义从五之止童而止与豮而止成功则一上下

　相成之庆更无以加此吉象故明有庆小畜之四血去惕
　出大畜四五牿牛牙豕不特见有已求人无已非人之义
　且见柔小终不自为主而以刚大为主柔小终不自为能
　而归刚大之能圣人示人刚柔大小之分严矣
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也(何平/声)
　道四达为衢上天爻合上下四刚而通为震涂为天
　衢何与曰义相唤应下方向上而言往之利上若俞
　下而云往于何上四通之天路也进此行往无所不

　通天之衢亨之象全体刚健之道惟上为能止亦进
　上为大行象故明道大行李氏诗千年古道万年堤
　老牯驯驯不解迷牧子不知何处去乱山芳草鹧鸪
　啼最深于畜上天衢亨之旨无妄动主在初与上三
　刚合德纯动以天动与天一惟其所动而无不祐之
　天命故曰得志大畜止主在上与下三刚合德纯止
　以天止与天一随其所止而皆四达之天衢故曰道
　大行动主不在初而在二三未可如初之往而刚健

　三爻在上贞斯固而行斯穷止主不在上而在四五
　未能为上之衢而刚健三爻在下止其时而行非其
　时无妄四以健应动主可贞大畜三以健应止主利
　往无妄之上戒行大畜之初利已无妄之五勿药有
　喜大畜之二说輹无尤无妄因灾疾而徵动健之贞
　大畜以灾尤而验止健之实俱相𤼵
䷚
颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则吉也观颐

观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人
养贤以及万民颐之时大矣哉(颐以之切/口车辅名)
　颐之义养上止下动中虚无物动原始止要终中爻
　虚受纯乎理不动乎欲如是言颐是之谓贞是之谓
　吉养有所养自养不同而正则一观颐自求口实分
　上下体以观止三爻在上以养人为正动三爻在下
　以自养为正分初上中爻以观上止以制下动为正
　初动以要上止为正凡皆谓之观所养中虚无实以

　虚受实爻自为观爻自有求为正凡皆谓之观自养
　天地养万物上天下地中万物合上下以养其中能
　覆载能生成是为天地之养圣人养贤以及万民上
　圣初贤中万民以上养下养一人之贤以及于万民
　是为圣人之养天地养万物养之必以其时圣人养
　贤以及万民养之亦必以其时得其时无不震起𤼵
　生非其时止矣颐之时所以为大
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食

　颐体上止下动山下有雷山上止雷下动颐象君子
　以慎言语节饮食言语不慎如谚所谓祸从口出慎
　其自内出外之言语所以养德饮食不节如谚所谓
　疾从口入节其自外入内之饮食所以养身言语饮
　食如雷之有动为慎为节如山之有止
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也(朵丁果切树木垂朵/朵也今谓花为朵)
　灵龟能不食者朵动初动主故称朵颐四柔在中初

　皆目为灵龟以虚故灵二三虚受震阳之光以为灵
　四五虚受艮阳之光以为灵人全其灵而以观初之
　动动皆养正为吉人失其灵而以观初之动动皆徇
　欲为凶初以刚正主一卦之动有初之贞动然后有
　上之贞止故首以舍尔观我尽人而示之以正动以
　人而灵不如龟无非饮食之人矣象故明亦不足贵
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也
(二举爻颐恒大壮明/夷家人升解损凡八)

　二无自养之实颠以求初即二之颐二五持坤轴两
　端二下以自养为经五上以所养为经二五无应五
　既从上二亦颠初自养常经在所弗执颠颐拂经之
　象五高山之中为丘二如舍卑慕高匪卑之颠而丘
　之征未得之五先失之初凶二初一体相求能类养
　正之情而以征自失象故明曰行失类
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也

　三上应爻本正但上止三动上不为养三固有求动
　为援上为失已颐斯拂矣正于何有拂颐贞凶之象
　十年循环上下至于十年上终不以为贤而用之又
　安得而养之十年勿用无攸利之象以下既悖初自
　养之道以上又悖上所养之道象故明道大悖
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也(眈丁南切虎无项不能转视眈眈专视象牛/视远意近虎视近意远逐驱也放也斥也)
　二以近初为颠四以应初为颠二颠在下而观自养

　四颠居上而观所养所养者贤所及者民吉四承上
　止以制下动俨止主如虎上踞专一下视视在已而
　意在初四若无颠上若为咥虎视眈眈之象能使从
　初正动非欲是动自养所养无不以正其欲逐逐之
　象如是既吉而又无咎象明上施光四虚不居实功
　施在上光在上三以下求上则曰道大悖四以上求
　下则曰上施光颐贞之道莫著明于斯矣
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从

上也
　五居养人尊位无养人之实不定执所养为经惟以
　顺从上止为贞三应上五近上皆贞但三乃动极贞
　非所贞五则止中贞复能居五以贞为居惟上是顺
　是从上之所养何莫而非五之所养拂经居贞吉之
　象二无自求之实而上征不观初动皆非正动无征
　不凶五无养人之实而下涉不由上止欲无底止无
　涉不陷不可涉大川之象颐以两实经四虚大过以

　两虚辅四实颐二以颠初为颐大过之二以得初为
　生梯为女妻以俱与五无应而去上为远颐五以从
　上为吉大过之五以得上为生华为士夫以俱与二
　无应而去初为远颐过之三皆凶颐三动极上无以
　止过三躁极上无以辅颐过之四皆吉颐四止体为
　能制初之动大过四说体为能行初之巽此颐与大过
　相𤼵之义象
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也

　颐以上止为贞动以上止为由内为震之大涂外为
　艮之径路人可由之以为养由颐之象高以为居则
　危远有所施则吉厉吉之象原始要终以止制动动
　而有止动则大川止则利涉利涉大川之象中爻有
　虚实相成之庆初上有圣贤相遇之庆象明大有庆
　者此
䷛
大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也栋桡本末

弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大
矣哉(过古卧切栋多贡切极也中也屋脊木曰/栋负栋者曰梁桡乃教切屈曲也又弱也)
　小过震艮皆刚以柔小四爻用事外内言过大遇兑
　巽皆柔以刚大四爻合处于中言过彖故明大者过
　栋以极中两刚言桡以本末两柔言四刚合处于中
　而过重两柔分居本末而过弱不胜任载若从中倾
　而坠下栋桡之象既桡恶乎亨利有攸往亨言利往
　则亨不利往则不亨彖明刚过而中天下之事中焉

　止矣虽刚大亦何可独过今二五处两体之中三四
　处一卦之中皆可因过以求其中以中而救其过巽
　而说行初巽于下为本上说于上为末四刚在中下
　为行初之巽上为行上之说说巽相应以行如是利
　往初为藉上为辅本末不失之弱桡者遂反为隆是
　为大过之亨小过利贞柔止可以小事故以贞为利
　大过利往刚犹可以大事故以往为利大过之时栋
　桡非常之失在此时利往非常之得亦在此时一失

　则不可复救故其时之所系为甚大
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷(巽在地/卦皆为)
(风惟在泽地水火之中皆为木游氏曰大/过次颐独立不惧遁世无闷养之成也)
　泽灭木泽上木下泽高涨而浸灭乎木大过之象君
　子以独立不惧如木立于泽中虽为泽所灭不为泽
　所仆何惧之有遁世无闷如木灭于泽中愈浸灌愈
　融液灭与世而相忘说与泽而俱深何闷之有独立
　不惧是直参天地脚跟遁世无闷是包举宇宙心量

　是为君子之大过
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也(藉慈夜/切荐也)
(古者祭祀缩酌沃灌荐/牲荐黍稷皆藉以茅)
　白茅祭祀所共藉以初言茅以六言白以巽言自二
　以上皆大过之刚爻初以一柔巽承其下不但藉之
　如茅更又用之以白以此过慎之道承藉过重之刚
　枯者近之必回生桡者应之必隆起是为初六之无
　咎

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也(杨多生于泽中阴木或云白杨性劲直堪/为屋材稊田黎切音题大戴礼正月杨稊)
(稊𤼵/孚也)
　稊与女妻皆以初为象刚过故杨为枯而夫称老二
　近初从本原上动其根荄𤼵其萌芽枯杨生稊之象
　初本爻主二以巽撰乾能主初而不主乎初取初之
　过慎济已之过刚以近相得老夫得其女妻之象生
　稊则自荣得妻则有辅老夫之过既补白茅之用益

　彰无不利之象二与初老少相得原非正偶象故明
　过以相与
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　四刚皆以木象杨惟泽有易生木栋负众榱屋极木
　二五言杨教之回生三四言栋教之大厦非一木之
　支过刚必以柔为克而求人以自辅今三以刚居刚
　首远初柔无本可以自立在初既不为藉在上又何
　能辅全象栋桡之凶三独当之矣象故明不可以有

　辅
九四栋隆吉有他吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　四栋亦桡而有隆之吉四应初救桡先本初既为之
　藉于下上岂不为辅于上故吉又曰有他吝终以与
　三并处一隆一桡之故四隆原无所加但以有本自
　立末弱遂非所虞耳象故明不桡乎下
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也(华古花字呼瓜切/亦可丑解三同)

　华与士夫皆以上为象二五皆过而枯匪近柔不生
　二近初而生生以东南方生之气生在下为梯五近
　上而生生以兑西已成之气生在上为华枯杨生华
　之象巽兑皆女体圣人目二为老夫二以刚过之爻
　巽于初之上主在二不在初固与其为夫也目五为
　老妇五以刚过之爻说于上之下主在上不在五乃
　正言其非夫矣非夫而惟上是主上夫而五妇上说
　而五顺老妇得其士夫之象如是者过亦可补无咎

　刚不足称无誉既枯之杨无梯而但华虽荣不久象
　故曰何可久夫妇既易位老少更非偶象故曰亦可
　丑四过而藉初立本吉三过而援末为辅凶二过而
　善巽取初以为之补自讼于内挺然男子五过而妄
　说从上以为之补致饰于外然妇人此可以明刚
　大君子补过自立之道矣
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　初过慎以巽藉于刚过之下若恐其坠诸地而从下

　以救其过之象上过涉以说引于刚过之上若恐其
　陨于渊而从上以救其过之象灭顶乾首没于泽中
　之象三桡大厦将倾上涉一木之支然犹藉有上之
　支五妇夫义澌尽上涉士若徒勇然犹赖有上之勇
　凶无咎之象即无补于三之桡五之丑而匡扶刚大
　之过之名义具在其一段说涉真精神自是不可磨
　泯象故明不可咎大过之有本末本如木之根末如
　木之杪中如木之干言本末弱以明中干犹强世有

　白昼能为而屋漏则缺白刃可蹈而自胜则疏者为
　本弱之过满局皆雄而了著则错生平砥砺而颓龄
　则灰者为末弱之过从中殊绝胜人首尾俱有不称
　者为本末俱弱之过白茅之用女妻以巽道顺而承
　藉于下能起老夫之衰能致栋隆之吉以二四撰乾
　于初之上刚大虽过而能为主过涉之凶士夫以说
　道逆而激𤼵于上弗盖老妇之丑弗救桡栋之凶以
　三五撰乾于上之下刚大既过而不能为主失之刚

　大拯之柔小失之中路拯之末路匪老为夫而老为
　妇其辱当年羞后世有不可言矣小过柔小之过亦
　为过分而逆之过大过刚大之过亦为过时而衰之
　过小过宜下不宜上以止二柔在下为顺动二柔在
　上为逆大过拯本不拯末以生梯得妻则末无不举
　生华得夫则本有不立小过以三四为君祖教四柔
　合顺二刚之道大过以三四为栋二五为杨教二柔
　合辅四刚之道颐大过反对艮震与兑巽相为反对

　颐震艮之合大过巽兑之合震原始艮要终包坤于
　中如乾包坤坤丽乾中谓之颐巽原始兑要终包乾
　于中如坤包乾乾陷坤中谓之大过颐上止止无为
　初动而为养民于其下故二四下而求初皆颠三五
　上而求上皆拂过初巽巽有入上说而惟拯过于其
　末故三五以上为说皆凶二四以初为巽皆吉颐动
　于下止于上皆以用刚为养正之吉大过巽内入兑
　外说皆以用柔为救过之功颐外实内虚肖离大过

　阳中阴外肖坎既若启离坎之先而振上经之终又
　若成咸恒之交而开下经之始是为颐大过反对互
　𤼵之义
䷜
习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也水流而不
盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有
功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守
其国险之时用大矣哉(习似入切坎苦感/切水之所行曰险)

　八重卦之上并无所加独坎上加一习坎险也阳陷
　阴中有人心惟危之象何可相习而相重重则愈险
　是以独名为习坎习坎有孚二五刚中皆原初流水
　之信体以合流而上下坎皆盈为出险今两坎相重
　水流于下二坎不盈险在下矣然二以刚居下之中
　二行下险初不失其刚中之信水流于上五坎不盈
　险在上矣然五以刚居上之中五行上险初不失其
　刚中之信信原具于坎之中亦初不失于习之中习

　坎是以象有孚维二五孚而成维二求小大小相维
　四纳约刚柔相维二五虽皆处险其心之中通不啻
　流水之中通心何以不亨彖故曰乃以刚中行二五
　孚而合行二不以下险为安五不以上险为安二行
　往而上通下坎何以重上而为险五行往而下通上
　坎何以重下而为险无险非可行之地无行无出险
　之功彖故曰往有功此盖以习坎明处险之道上坎
　天险高不可升此无形之险下坎地险山川丘陵各

　有疆域各有界限此有形之险王公设险以守其国
　兼设天地之险以守卫其国如城郭沟池则设地险
　以为其险辨尊卑分贵贱明等威异物采以杜绝陵
　僭以限隔上下则设天险以为其险有险之时有险
　之用其时用所系为甚大此盖以习坎明用险之道
　坎离得乾坤之中爻坎言王公二五皆王公设险之
　用离言王公二五皆王公向明之用
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(荐才甸切重/也再至也)

　大川之水原是朝夕两至此言荐至则重叠相仍而
　至即荐水成重险习坎之象君子以常德行以不失
　坎中之刚为有德之行习教事以克治坎险之习为
　由教之事德行无常如水自窒其源教事无习如水
　更壅其流常德行常有得于刚中之象习教事惟恐
　习为重险之象
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也(窞徒/感切)
(音萏又陵感切一曰坎中复/有坎一曰旁入也或作欿)

　下坎已在上坎之下于险为重习坎之象坎初更入
　下坎之下坎中又有小坎入于坎窞之象如是何时
　能出故凶坎陷震起初有震起之道在前而以入窞
　自塞求出之路象故明曰失道凶
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　二以刚中居上坎之下下坎之中于险有设于国有
　守坎有险之象二大之间三四皆小以小撰止止而
　不流小之无得者以小撰动动而通流小之有得者

　二于五大未孚先小得之求求小得之象二能止而
　守之于险中未能动而出之于险外象故明未出中
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也(枕章荏之任二切木在首/曰枕又枕卧而不安之谓)
　三四上下坎之交往来皆震方有出险之功如在二
　则求其得三四乃自不求相得来则仍为下坎之则
　仍为上坎三枕二四枕三上下交相枕藉无非险矣
　险且枕之象一枕即是初之坎窞初入无道可拯凶

　三入二又何求勿用象故明其终无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也(小罍谓之坎酒樽贰如副贰之贰缶瓦器牖/音酉穿壁以木为交窗古者一室一户一牖)
(牖开/明处)
　四处二大之间以撰震有得之爻承于五下为樽为
　簋为缶以二五皆刚中原有交孚之信为约以坎体
　原不内暗艮阙更可通明为牖于是樽以盛酒簋以
　为贰缶以为用席之通明之牖间在二五原自各有

　信四乃输纳其约自牖而进纳约自牖之象如是则
　二大成孚各不为险二小间于其中交成有道亦何
　重险之有故终无咎二有求四有纳四二相得四五
　相承遂合上下而成出险之交象故明曰刚柔际
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　五以刚中居上坎之中二撰为动已通而能上行五
　撰为止仍止而未下行坎不盈之象祗适既尽坎本
　为通不为止止之撰体隐通之原体显能使上下两

　坎之流随适皆通为平五之处险之过补矣又宁有
　咎上坎已出下坎之上然而下坎终在五能祗而平
　未能统而一象明中未大者此
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道
凶三岁也(纆音墨本作纆三股曰徽两股曰纆皆拘挛/罪人索丛棘多刺坎为丛棘既系又寘亦重)
(险之/义)
　初以小入之于二下二不为求上以小乘之于五上
　五不能平以近相系因系为用若拘挛之勿使得逸

　欲上惩系而思解系用徽纆之象不惟有系而又有
　寘欲上履刺而思平寘于丛棘之象系之寘之至于
　三岁终不改图而得出险之道大方求小之得小终
　不求大之得恐徽纆无解之日丛棘无释之年凶坎
　四小皆为险于二大之人然中爻有杂撰之体三虽
　无功亦不言失惟初入险最深上处险最极初不思
　以承二上终至于乘五象于初上皆曰失道以此
䷝

离利贞亨畜牝牛吉彖曰离丽也日月丽乎天百谷草
木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故
亨是以畜牝牛吉也(离吕支切畜许六切牛语求切音/尤丽郎计切亦平声与离同音古)
(作丽曲礼离坐离立毋往参焉/两相丽之谓离三相成之谓参)
　坎陷主中两刚而言离丽主中两柔而言一柔附丽
　于上下二刚之间其卦错然成文而华丽故曰离丽
　也以上体言有日月丽天成明之象以下体言有百
　谷草木丽土化光之象以全体言上下以明相重五

　二以正相丽举天下无一不成正丽之化有重明以
　丽乎正乃化天下而成文明之象离利贞亨坎刚中
　莫尚于五故以五为尚离柔之中正莫过于二故利
　二之贞惟贞故亨畜牝牛吉一刚一柔以两相丽原
　无不顺自三四两刚合于其中昃突于五二之交如
　火燥烈梗而无顺上下之明何以重上下之正何以
　丽二中正合三四以上巽无不畜之而成顺合之为
　牝牛则折获之功无烦于出征而重明之化但惟以

　顺致坎尚行振柔靡之水性以出险离畜牝化刚燥
　之火性以成明所谓化成天下正此是以利贞既为
　离之亨而畜牝牛又为离之吉
象曰明两作离大人以继明照于四方(继续或作㡭反/㡭为㡭㡭古绝)
(字象称大人惟离朱子曰若说两明却是两个日/头项平甫曰重明如言圣益圣继明如言圣继圣)
　坎趋而下曰至重坎象荐至离起而上曰作重明象
　两作两作之离以柔丽于上下刚明君子之中不惟
　一之而又两之其人安得不称大其明安有不继之

　时而举四方皆在其明照之中六十四卦惟离称大
　人皇牺结绳之治首取诸离文王南面而听向明而
　治独取诸离以是哉
初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也(错仓/各切)
(辟古/避通)
　离者柔丽刚匪刚丽柔初刚在下二以为丽三昃四
　突于中五亦蹑二迹以相丽交错而来履错然之象
　刚承柔下为敬之原初不失为无咎初如不敬二得

　而咎之五亦得而咎之初何以辟象故明履错之敬
　以辟咎
六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也(解夬九二亦/皆曰得中道)
　坤以五为中五亦地之位而下之体故坤之五为黄
　裳为元吉离以二为中二虚其柔中以顺丽乎上下
　之阳刚阳刚之明皆其明即成大明中天之丽故离
　之二为黄离为元吉二得一卦正丽之中道重而为
　五之明继而成五之明皆重此继此象故明得中道

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃
之离何可久也(坎以穴为缶离以腹为缶耋/徒结切老也至也年之至也)
　坎以五刚为中险自上出中两柔皆当合二以尚五
　离以二柔为中明自下升中两刚皆当合五以丽二
　三于二为近爻以近相得以顺相丽此正日中之离
　也近不相得合四上撰便杂兑而为昃日矣曰昃之
　离之象以兑口向终极之爻忧喜失度惟情是徇顺
　其情则喜喜非寻常之喜鼓缶而歌象不可胜之喜

　违其情则忧忧非寻常之忧大耋之嗟象不可解之
　忧不如此则如彼或歌以喜消昃或嗟以忧消昃正
　丽之道不讲而苟延之计是图昼夜不通生死俱罔
　凶象言何可久者此
九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无
所容也(突徒忽切恒三/亦曰无所容)
　三四皆以刚居离中三以与二不相得为不顺四以
　与五不相得为不顺三方以兑西昃四忽从巽东出

　突如之象进不可突惟有退来刚燥弗戢焦火自焚
　焚如之象兑见火以泽息巽见烬以风飏死如弃如
　之象突五来二皆不为容象故明无所容
六五出涕沱若戚嗟若言象曰六五之吉离王公也
　二明五重以正相丽以杂撰兑说为不知出涕为不
　知戚嗟以得其正丽之本体反乎兑说之撰体为出
　涕沱若为戚嗟若为吉王以君天下公以君一国皆
　有南面之听继世之照五之沱涕戚嗟如是不成继

　体之王之离即成继体之公之离象言离而曰王公
　离二五皆王公向明出治之位与既济三四同义
上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎象曰王用出
征以正邦也
　离四刚皆二柔所丽之人中爻杂撰巽兑失其所丽
　惟初上是丽初下为二所丽而成履敬之于下无咎
　上上为五所丽而成用出征于上有嘉征者上伐下
　功之有嘉以折在四以获在三四突称首三昃亦曰

　匪类折乎四并获乎三入以告成于五出功功烈可
　嘉如是夫孰尚之是为离上之无咎征言正三四以
　撰体反其丽体上承王命以正之三四正举一邦无
　所不正而正匪自上为之皆五之重明丽正出之也
　象故明曰王用出征以正邦坎言水荐至地用莫大
　于水离言明两作天用莫大于曰坎以中实象诚离
　以中虚象明坎言险险水性离言丽丽火性坎重险
　如兄弟之国离重明如父子之国坎平国在上二当

　尚其平以为平离明父在下五当继其明以为明坎
　中爻间于两大重险之中以原体为自陷以撰体为
　善事人持衡之国而合其交离中爻间于两大重明
　之中以原体为善丽以撰体为不善处人相继之世
　而失其丽坎五不盈祇平终岐为两国象故曰中未
　大离五出涕戚嗟自通为一家象故曰离王公坎初
　入窞坎性本下初以柔故原始遂为下流离初敬之
　离性本上初以刚故劈初便知上丽坎上系用以近

　言系终险之人近于五故五因系以成用离上出征
　以远言征失丽之人远在三四故五用上以为征坎
　刚陷于两柔之中已成险体重之两柔更不相孚益
　险离柔丽于两刚之中已成明体重之两明复有相
　丽益明君子与君子并立但两不相孚即睽而成山
　川之险但两相丽即合而成日月之明其在小人无
　以陷君子之刚且丽之于君子之中其在君子有以
　容小人之丽且亨之于小人之中坎离之能事备矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　像象管见卷二下