钦定四库全书
　伊川易传卷四
　　　　　　　　　　　　　宋　程子　撰
　周易下经
䷮(坎下/兑上)
　困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上
　自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以
　困也困者惫乏之义为卦兑上而坎下水居泽上则

　泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义
　又兑以阴在上坎以阳居下与上六在二阳之上而
　九二陷于二阴之中皆阴柔掩于阳刚所以为困也
　君子为小人所掩蔽穷困之时也
困亨贞大人吉无咎有言不信
　如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道
　也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安
　命乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信

　当困而言人谁信之
彖曰困刚掩也
　卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上
　所以困也陷亦掩也刚阳君子而为阴柔小人所掩
　蔽君子之道困窒之时也
险以说困而不失其所亨其唯君子乎
　以卦才言处困之道也下险而上说为处险而能说
　虽在困穷艰险之中乐天安义自得其说乐也时虽

　困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能
　如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其
　道之困也君子大人道称
贞大人吉以刚中也
　困而能贞大人所以吉也盖其以刚中之道也五与
　二是也非刚中则遇困而失其正矣
有言不信尚口乃穷也
　当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以

　以说处困故有尚口之戒
象曰泽无水困君子以致命遂志
　泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑
　之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命
　之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟
　不知命则恐惧于险难陨穫于穷厄所守亡矣安能
　遂其为善之志乎
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌

　六以阴柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济
　者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣
　初与四为正应几四以阳而居阴为不正失刚而不
　中又方困于阴掩是恶能济人之困犹株木之下不
　能荫覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在他
　卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以
　居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则
　非困也入于幽谷阴柔之人非能安其所遇既不能

　免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也
　方益入于困无自出之势故至于三岁不觌终困者
　也不觌不遇其所亨也
象曰入于幽谷幽不明也
　幽不明也谓益入昏暗自陷于深困也明则不至于
　陷矣
九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困

　之时君子安其所遇虽穷厄险难无所动其心不恤
　其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽
　天下之民济天下之困也二未得遂其欲施其惠故
　为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有
　道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之德
　困于下上有九五刚中之君道同德合必来相求故
　云朱绂方来方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也
　以行来为义故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至诚

　通神明也在困之时利用至诚如亨祀然其德既诚
　自能感通于上自昔贤哲困于幽远而德卒升闻道
　卒为用者惟自守至诚而已征凶无咎方困之时若
　不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取
　也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也
　失刚中之德自取凶悔何所怨咎诸卦二五以阴阳
　相应而吉惟小畜与困乃厄于阴故同道相求小畜
　阳为阴所畜困阳为阴所掩也

象曰困于酒食中有庆也
　虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之德必能
　致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中德亦君子
　之道亨乃有庆也
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　六三以阴柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚
　也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺不
　可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜

　坚不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二
　刚中之上其不安犹藉刺据于蒺藜也进退既皆益
　困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主
　也知进退之不可而欲安其居则失其所安矣进退
　与处皆不可唯死而已其凶可知系辞曰非所困而
　困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期
　将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困
　是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据

　之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之
　则不安而取困如据蒺藜也如是死其将至所安之
　主可得而见乎
象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也
　据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹藉刺也不祥者不
　善之徵失其所安者不善之效故云不见其妻不祥
　也
九四来徐徐困于金车吝有终

　唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下
　相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困
　其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以
　拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚
　在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来
　迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而
　之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终
　者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之

　妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大
　者不容于世矣二与四皆以阳居阴而二以刚中之
　才所以能济困也居阴者尚柔也得中者不失刚柔
　之宜也
象曰来徐徐志在下也虽不当位有与也
　四应于初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不
　当位为未善然其正应相与故有终也
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀

　截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆掩
　于阴为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由
　上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言
　人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽
　在困而有刚中之德下有九二刚中之贤道同德合
　徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜说
　也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君
　在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其

　诚敬则能致天下之贤济天下之困矣五与二同德
　而云上下无与何也曰阴阳相应者自然相应也如
　夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之德同而
　相应相求而后合者也如君臣朋友义合也方其始
　困安有上下之与有与则非困故徐合而后有说也
　二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭
　与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地祇享
　人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也

象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受
福也
　始为阴掩无上下之与方困未得志之时也徐而有
　说以中直之道得在下之贤其济于困也不曰中正
　与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如
　祭祀然以求天下之贤则能亨天下之困而享受其
　福庆也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉

　物极则反事极则变困既极矣理当变矣葛藟缠束
　之物臲卼危动之状六处困之极为困所缠束而居
　最高危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无
　所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是
　动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉
　也困极而征则出于困矣故吉三以阴在下卦之上
　而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险
　困而用刚险故凶上以柔居说唯为困极耳困极则

　有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则
　泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困说体故也以
　说顺进可以离乎困也
象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也
　为困所缠而不能变未得其道也是处之未当也知
　动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也
䷺(巽下/坎上)
　井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不

　已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之
　在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水
　也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于
　水下而上乎水汲井之象也
井改邑不改井无丧无得往来井井
　井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁
　也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧
　无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其德

　也常往来井井其用也周常也周也井之道也
汔至亦未繘井羸其瓶凶
　汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与
　未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五榖不
　熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物
　之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧
　矣是以凶也羸毁败也
彖曰巽乎水而上水井井养而不穷也

改邑不改井乃以刚中也
　巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷
　已取之而不竭德有常也邑可改井不可迁亦其德
　之常也二五之爻刚中之德其常乃如是卦之才与
　义合也
汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功
　水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也

　羸败其瓶则不为用矣是以凶也
象曰木上有水井君子以劳民劝相
　木承水而上之乃器汲水而出井之象君子观井之
　象法井之德以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳
　徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也
初六井泥不食旧井无禽
　井与鼎皆物也就物以为义六以阴柔居下上无应
　援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不

　可食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水
　之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用
　禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则
　禽鸟亦不复往矣盖无以济物也井本济人之物六
　以阴居下无上水之象故为不食井之不食以泥也
　犹人当济物之时而才弱无援不能及物为时所舍
　也
象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

　以阴而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也
　人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其
　不能济物为时所舍置不用也若能及禽鸟是亦有
　所济也舍上声与乾之时舍音不同
九二井谷射鲋瓮敝漏
　二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下
　之象也井之道上行者也涧谷之水则旁出而就下
　二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则

　养人而济物今乃下就污泥注于鲋而已鲋或以为
　虾或以为蟆井泥中微物耳射注也如谷之下流注
　于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养
　人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用
　之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用
　也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过
　则为咎无应援而不能成用非悔咎也居二比初岂
　非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也

象曰井谷射鲋无与也
　井以上出为功二阳刚之才本可济用以在下而上
　无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引
　而上成井之功矣
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之
　上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用
　也阳之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进

　乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清
　洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中
　故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王
　用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用
　如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之
　而得其效贤才见用则已得行其道君得享其功下
　得被其泽上下并受其福也
象曰井渫不食行恻也求王明受福也

　井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行
　为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王
　明而受福志切于行也
六四井甃无咎
　四虽阴柔而处正上承九五之君才不足以广施利
　物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓
　修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至
　于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道

　其咎大矣居高位而得刚阳中正之君但能处正承
　上不废其事亦可以免咎也
象曰井甃无咎修井也
　甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦能修治
　不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如
　是如是则可咎矣
九五井洌寒泉食
　五以阳刚中正居尊位其才其德尽善尽美井洌寒

　泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可
　为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上
　出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉
象曰寒泉之食中正也
　寒泉而可食井道之至善者也九五中正之德为至
　善之义
上六井收勿幕有孚元吉
　井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕

　蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚
　有常而不变也博施而有常大善之吉也夫体井之
　用博施而有常非大人孰能他卦之终为极为变唯
　井与鼎终乃为成功是以吉也
象曰元吉在上大成也
　以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成
　功
䷰(离下/兑上)

　革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之
　则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之
　以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火
　相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水
　之性下若相违行则暌而已乃火在下水在上相就
　而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其
　归各异其志不同为不相得也故为革也
革已日乃孚元亨利贞悔亡

　革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然
　后人心信从元亨利贞悔亡弊坏而后革之革之所
　以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道
　则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而
　无甚益犹可悔也况反害乎古人所以重改作也
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又
　为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息

　也
已日乃孚革而信之
　事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于
　改为之际当祥告申令至于己日使人信之人心不
　信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者
　有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也
文明以说大亨以正革而当其悔乃亡
　以卦才言革之道也离为文明兑为说文明则理无

　不尽事无不察说则人心和顺革而能照察事理和
　顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故
　悔亡也天下之事革之不得其道则反致弊害故革
　有悔之道惟革之至当则新旧之悔皆亡也
天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时
大矣哉
　推革之道极乎天地变易时运终始也天地阴阳推
　迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革

　而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之
　兴受命于天故易世谓之革命汤武之王上顺天命
　下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故迁易
　革之至大也故赞之曰革之时大矣哉
象曰泽中有火革君子以治历明时
　水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星
　辰之迁易以治历数明四时之序也夫变易之道事
　之至大理之至明迹之至著莫如四时观四时而顺

　变革则与天地合其序矣
初九巩用黄牛之革
　变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎
　动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审
　慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动
　于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而
　阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为
　则凶咎至矣盖刚不中而体躁所不足者中与顺也

　当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以
　包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之道
　自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以
　中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎
象曰巩用黄牛不可以有为也
　以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也
六二已日乃革之征吉无咎
　以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之

　君同德相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则
　得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革
　之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之
　信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之
　时足以革天下之弊新天下之治当进而上辅于君
　以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有
　咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其
　处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至

　失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤
　才不失可为之时也
象曰已日革之行有嘉也
　已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可
　以革天下之弊新天下之事处而不行是无救弊济
　世之心失时而有咎也
九三征凶贞厉革言三就有孚
　九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动

　于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然
　居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀
　危惧顺从公论则可行之不疑革言谓当革之论就
　成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也
　言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也己可信
　而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上
　事之当革若畏惧而不为则失时为害唯当慎重之
　至不自任其刚明审稽公论至于三就而后革之则

　无过矣
象曰革言三就又何之矣
　稽之众论至于三就事至当也又何之矣力俗语更
　何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为
　也必得其宜矣
九四悔亡有孚改命吉
　九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革
　之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任

　也下无系应革之志也以九居四刚柔相际革之用
　也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之
　革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚
　故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而
　弊革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而
　至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺
　承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时
　而已

象曰改命之吉信志也
　改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣革
　之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信
　犹不可行也况不当乎
九五大人虎变未占有孚
　九五以刚阳之才中正之德居尊位大人也以大人
　之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事
　理炳著如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变

　者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也
　以大人中正之道变革之炳然昭著不待占决知其
　至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知
　其至当而信之也
象曰大人虎变其文炳也
　事理明著若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　革之终革道之成也居子谓善人良喜则已从革而

　变其著见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能
　心化亦革其面以从上之教令也龙虎大人之象故
　大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有
　下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有
　馀年天下被化可谓深且久矣而有苗有象其来格
　烝乂盖亦革面而已小人既革其外革道可以为成
　也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革
　之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不

　守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革
　已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也
　居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人
　性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其
　才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也自弃
　也人苟以善自治则无不可移者虽昏愚之至皆可
　渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者绝之以
　不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚

　也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而
　才力有过人者商辛是也圣人以其自绝于善谓之
　下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也
　曰心虽绝于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其
　有与人同所以知其非性之罪也
象曰君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫
　不变革虽不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外

　以顺从君上之教令是革面也至此革道成矣小人
　勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣
䷱(巽下/离上)
　鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之为用所以
　革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也
　能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革
　也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其义焉
　取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹

　受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者铉也
　鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以
　承之亦鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从
　之义以木从火为然之象火之用惟燔与烹燔不假
　器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取
　其象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎
　卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以
　众人之不能知象也故设卦以示之卦器之先后不

　害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为
　也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自
　然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦
　复用器以为义也
鼎元吉亨
　以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨
　文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止
　云元亨其羡明矣

彖曰鼎象也
　卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也有象
　而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故
　其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实
　正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外
　高卑厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象
　故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也
以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤

　以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪
　也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣
　人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言
　其广
巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以
　致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为
　耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在

　下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道
　应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚
　为得中道其才如是所以能元亨也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎
　之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安
　重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君
　子所处必正其小至于席不正不坐母跛母倚取其

　安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义
　谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动
　为皆当安重也
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也
　鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠
　之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在
　于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相

　应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅
　上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之
　时未为悖理也得妾以其子无咎六阴而卑故为妾
　得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过
　咎也子主也以其子致其主于无咎也六阴居下而
　卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义
　初六本无才德可取故云得妾言得其人则如是也
象曰鼎颠趾未悖也

　鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者盖有倾出否恶
　之时也
利出否以从贵也
　去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从
　于贵者也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为
　用二刚阳有济用之才与五相应上从六五之君则

　得正而其道可亨然与初密比阴从阳者也九二居
　中而应中不至失正己虽自守彼必相求故戒能远
　之使不来即我则吉也仇对也阴阳相对之物谓初
　也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使
　之不能来就己人能自守以正则不正不能就之矣
　所以吉也
象曰鼎有实慎所之也
　鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往

　则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应
　乃是慎所之也
我仇有疾终无尤也
　我仇有疾举上文也我仇对已者谓初也初比已而
　非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终
　无过尤也
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽

　其才足以济务然与五非应而不同五中而非正三
　正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道
　何由而行革变革为异也三与五异而不合也其行
　塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏
　甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故谓之雉
　三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也
　君子蕴其德久而必彰守其道其终必亨五有聪明
　之象而三终上进之物阴阳交畅则雨方雨且将雨

　也言五与三方将和合亏悔终吉谓不足之悔终当
　获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有刚阳
　之德上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中
　以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉
象曰鼎耳革失其义也
　始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求
　合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通
　然上明而下才终必和合故方雨而吉也

九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所
　能独任必当求天下之贤智与之恊力得其人则天
　下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻
　天下之患四下应于初初阴柔小人不可用者也而
　四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则
　倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任
　而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也

　其形渥谓赧污也其凶可知系辞曰德薄而位尊知
　小而谋大力小而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽
　于所私德薄知小也
象曰覆公餗信如何也
　大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上
　之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所斯
　乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎
　故曰信如何也

六五鼎黄耳金铉利贞
　五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五
　有中德故云黄耳铉加耳者也二应于五来从于耳
　者铉也二有刚中之德阳体刚中色黄故为金铉五
　文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也
　相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至
　于失正而质本阴柔故戒以贞固于中也
象曰鼎黄耳中以为实也

　六五以得中为善是以中为实德也五之所以聪明
　应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也
上九鼎玉铉大吉无不利
　井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上铉之象
　刚而温者玉也九虽刚阳而居阴履柔不极刚而能
　温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不
　过则为大吉无所不利矣在上为铉虽居无位之地
　实当用也与他卦异矣井亦然

象曰玉铉在上刚柔节也
　刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节
　所以大吉无不利也井鼎皆以终为成功而鼎不云
　元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之
　德是以元吉鼎以烹饪为功居上为成德与井异以
　刚柔节故得大吉也
䷲(震下/震上)
　震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震

　为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继
　位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为
　相继之义震之为卦一阳生于二阴之下动而上者
　也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之
　义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其
　象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之
　义
震亨

　阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有
　主震而奋发动而进惧而修有主而保大皆可以致
　亨故震则有亨
震来虩虩笑言哑哑
　当震动之来则恐惧不敢自宁旋顾周虑虩虩然也
　虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑
　不自宁也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑
　哑笑言和适之貌

震惊百里不丧匕鬯
　言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷
　故以雷言雷之震动惊及百里之远人无不惧而自
　失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不至
　于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载鼎实升之
　于俎鬯以灌地而降神方其酌裸以求神荐牲而祈
　享尽其诚敬之心则虽雷震之威不能使之惧而失
　守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处

　震之道也卦才无取故但言处震之道
彖曰震亨
震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也
　震自有亨之义非由卦才震来而能恐惧自修自慎
　则可反致福吉也笑言哑哑言自若也由能恐惧而
　后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也
震惊百里惊远而惧迩也
　雷之震及于百里远者惊迩者惧言其威远大也

出可以守宗庙社稷以为祭主也
　彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本为诚敬
　之至威惧不能使之自失彖以长子宜如是因承上
　文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君
　出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可
　以守世祀承国家也
象曰荐雷震君子以恐惧修省
　荐重袭也上下皆震故为荐雷雷重仍则威益盛君

　子观荐雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏
　天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震
　凡遇惊惧之事皆当如是
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知
　震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩
　然不敢宁止则终必保其安吉故后笑言哑哑也
象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

　震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致
　福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后
　有法则故能保其安吉而笑言哑哑也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之
　主震刚动而上奋孰能禦之厉猛也危也彼来既猛
　则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵
　之高也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其

　所有则升至高以避之也九言其重冈陵之重高之
　至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之
　所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中
　正无自失也亿之必丧也故远避以自守过则复其
　常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守
　矣故戒勿逐避远自守处震之大方也如二者当危
　惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易
　也不失其守虽一时不能禦其来然时过事已则复

　其常故云七日得
象曰震来厉乘刚也
　当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可禦乎
六三震苏苏震行无眚
　苏苏神气缓散自失之状三以阴居阳不正处不正
　于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若
　因震惧而能行去不正而就正则可以无过眚过也
　三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得

　三能行则无眚以不正而处震惧有眚可知
象曰震苏苏位不当也
　其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正
　其能安乎
九四震遂泥
　九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四
　无中正之德陷溺于重阴之间不能自震奋者也故
　云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重阴安能免

　于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则
　莫能奋也震道亡矣岂复能光亨也
象曰震遂泥未光也
　阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失
　其刚正而陷于重阴以致遂泥岂能光也云未光见
　阳刚本能震也以失德故泥耳
六五震往来厉亿无丧有事
　六五虽以阴居阳不当位为不正然以柔居刚又得

　中乃有中德者也不失中则不违于正矣所以中为
　贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位
　或以不中为过中常重于正也盖中则不违于正正
　不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五
　之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来
　皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当
　亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中德苟
　不失中虽有危不至于凶也亿度谓图虑求不失中

　也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动
　之主则能亨矣往来皆危时则甚难但期于不失中
　则可自守以柔主动固不能致亨济也
象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也
　往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而
　已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以
　无丧为大也
上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚

媾有言
　索索消索不存之状谓其志气如是六以阴柔居震
　动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志
　气索索则视瞻徊徨以阴柔不中正之质而处震动
　之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬
　谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之
　前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改
　之道震终当变柔不固守故有畏邻戒而能变之义

　圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所
　亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始
　为众动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异
　矣故婚媾有言也
象曰震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使
　之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见
　邻戒而知惧变于未极之前则无咎也上六动之极

　震极则有变义也
䷳(艮下/艮上)
　艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动
　之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象
　有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而
　成艮一阳居二阴之上阳动而上进之物既至于上
　则止矣阴者静也上止而下静故为艮也然则与畜

　止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者
　安止之义止其所也
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求
　其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而
　背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其
　心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我
　则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭

　除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也
　外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为
　无咎也
彖曰艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道
光明
　艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不
　失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合
　理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时

　仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义
艮其止止其所也
　艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所
　也止而不得其所则无可止之理夫子曰于止知其
　所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止
　于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所
　得其所则安失其所则悖圣人所以能使天下顺治
　非能为物作则也唯止之各于其所而已

上下敌应不相与也
　以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义阴阳
　相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与
　则相背为艮其背止之义也
是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎
　也
象曰兼山艮君子以思不出其位

　上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复也重艮
　之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也
　位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安
　若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况
　踰分非据乎
初六艮其趾无咎利永贞
　六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初
　也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之

　时也行则失其正矣故止乃无咎阴柔患其不能常
　也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不
　失止之道也
象曰艮其趾未失正也
　当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始
　则易而未至于失也
六二艮其腓不拯其随其心不快
　六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君

　矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中
　不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正
　之德不能从也二之行止系乎所主非得自由故为
　腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不
　得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能
　拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道
　不行也故其心不快不能行其志也士之处高位则
　有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得

　而后随
象曰不极其随未退听也
　所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下
　从也
九三艮其限列其夤厉薰心
　限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮
　之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆
　为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也

　在人身如列其夤夤膂也上下之际也列绝其夤则
　上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行
　止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与
　物睽绝其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者
　则艰蹇忿畏焚挠其中岂有安裕之理厉薰心谓不
　安之势薰烁其中也
象曰艮其限危薰心也
　谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也

六四艮其身无咎
　四大臣之位止天下之当止者也以阴柔而不遇刚
　阳之君故不能止物唯自止其身则可无咎所以能
　无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止
　物施于政则有咎矣在上位而仅能善其身无取之
　甚也
象曰艮其身止诸躬也
　不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之

　位也
六五艮其辅言有序悔亡
　五君位艮之主也主天下之止者也而阴柔之才不
　足以当此义故止以在上取辅义言之人之所当慎
　而止者惟言行也五在上故以辅言辅言之所由出
　也艮于辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有
　悔止之于辅则悔亡也有序中节有次序也辅与颊
　舌皆言所由出而辅在中艮其辅谓止于中也

象曰艮其辅以中正也
　五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为
　正止之于辅使不失中乃得正也
上九敦艮吉
　九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚
　笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止
　难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久
　人之所同患也上九能敦厚于终止道之至善所以

　吉也六爻之德唯此为吉
象曰敦艮之吉以厚终也
　天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之
　吉以其能厚于终也
䷴(艮下/巽上)
　渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者
　进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也
　所反亦进也渐所以次卦也进以序为渐今人以缓

　进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山
　上有木木之高而因山其高有因也其高有因乃其
　进有序也所以为渐也
渐女归吉利贞
　以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而
　为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男
　女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上阴下得尊
　卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女

　之归能如是之正则吉也天下之事进必以渐者莫
　如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其
　序则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道
　女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之
　先也诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑
　而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利
　者以其有贞也所谓涉不正之疑而为之戒者损之
　九二是也处阴居说故戒以宜贞也有其事必贞乃

　得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者
　以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞
　正也盖其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨
　者盖亨者通达之义非渐进之义也
彖曰渐之进也女归吉也
　如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归
　为大耳他进亦然
进得位往有功也

　渐进之时而阴阳各得正位进而有功也四复由上
　进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位
　之义
进以正可以正邦也
　以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进
　于德进于位莫不皆当以正也
其位刚得中也
　上云进得位往有功也统言阴阳得位是以进而有

　功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得
　尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之
　得尊位故特言之
止而巽动不穷也
　内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之
　进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在
　渐之义内止静而外巽顺故其进动不有困穷也
象曰山上有木渐君子以居贤德善俗

　山上有木其高有因渐之义也君子观渐之象以居
　贤善之德化美于风俗人之进于贤德必有其渐习
　而后能安非可陵节而遽至也在已且然教化之于
　人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成
　故善俗必以渐也
初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而群有序不失
　其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近

　也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐进不失渐
　得其宜矣六居初至下也阴之才至弱也而上无应
　援以此而进常情之所忧也君子则深识远照知义
　理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见
　已然之事从众人之知非能烛理也故危惧而有言
　盖不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所
　以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则
　失渐之义不能进而有咎必矣

象曰小子之厉义无咎也
　虽小子以为危厉在义理实无咎也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进
　不速磐石之安平者江河之滨所有象进之安自干
　之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其
　进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可
　知也

象曰饮食衎衎不素饱也
　爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后
　人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于
　上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和
　乐不谓空饱饮食而已素空也
九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
　平高曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上
　进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以

　俟时安处平地则得渐之道若或不能自守欲有所
　牵志有所就则失渐之道四阴在上而密此阳所说
　也三阳在下而相亲阴所从也二爻相比而无应相
　比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫
　阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知
　复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以
　不正而合则虽孕而不育盖非其道也如是则凶也
　三之所利在于禦寇非理而至者寇也守正以闲邪

　所谓禦寇也不能禦寇则自夫而凶矣
象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用禦
寇顺相保也
　夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其群类为
　可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其群类
　妇孕不由其道所以不育也所利在禦寇谓以顺道
　相保君子之与小人比也自守以正岂唯君子自完
　其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相

　保禦止其恶故曰禦寇
六四鸿渐于木或得其桷无咎
　当渐之时四以阴柔进据刚阳之上阳刚而上进岂
　能安处阴柔之下故四之处非安地如鸿之进于木
　也木渐高矣而有不安之象鸿趾连不能握枝故不
　木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处
　本危或能自得安宁之道则无咎也如鸿之于木本
　不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺宜无

　咎者也必以得失言者因得失以明其义也
象曰或得其桷顺以巽也
　桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其
　处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　陵高阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位
　然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正
　之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也

　未能即合故三岁不孕然中正之道有必亨之理不
　正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得
　其吉也以不正而敌中正一时之为耳久其能胜乎
象曰终莫之胜吉得所愿也
　君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能
　胜哉徐必得其所愿乃渐吉也
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九

　达谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至高之位
　又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之
　时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空
　在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其
　渐贤达之高致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所
　用进也以其进之用况上九进之道也
象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　君子之进自下而上由微而著跬步造次莫不有序

　不失其序则无所不得其吉故九虽穷高而不失其
　吉可用为仪法者以其有序而不可乱也
䷵(兑下/震上)
　归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进
　则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者
　女之归也妹少女之称为卦震上兑下以少女从长
　男也男动而女说又以说而动皆男说女女从男之
　义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女

　之相感也男下女二气感应止而说男女之情相感
　之象恒常也男上女下巽顺而动阴阳皆相应是男
　女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下
　女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得
　其道也归妹女之嫁归也男上女下女从男也而有
　说少之义以说而动动以说则不得其正矣故位皆
　不当初与上虽当阴阳之位而阳在下阴在上亦不
　当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之

　义咸与归妹男女之情也咸止而说归妹动于说皆
　以说也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆
　以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦
　泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水
　男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兑少女
　少女从长男以说而动动而相说也人之所说者少
　女故云妹为女归之象又有长男说少女之义故为
　归妹也

归妹征凶无攸利
　以说而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则
　凶也如卦之义不独女归无所往而利也
彖曰归妹天地之大义也
　一阴一阳之谓道阴阳交感男女配合天地之常理
　也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上
　阴从阳动故为女归之象
天地不交而万物不兴归妹人之终始也

　天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续
　之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前
　者有终而后者有始相续不穷是人之终始也
说以动所归妹也
征凶位不当也
　以二体释归妹之义男女相感说而动者少女之事
　故以说而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆
　不当位也所处皆不正何动而不凶大率以说而动

　安有不失正者
无攸利柔乘刚也
　不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有
　尊卑之序夫妇有唱随之礼此常理也如恒是也苟
　不由常正之道徇情肆欲惟说是动则夫妇渎乱男
　牵欲而失其刚妇狃说而忘其顺如归妹之乘刚是
　也所以凶无所往而利也夫阴阳之配合男女之交
　媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所

　不至伤身败德岂人理哉归妹之所以凶也
象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　雷震于上泽随而动阳动于上阴说而从女从男之
　象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而
　以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也
　知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生
　息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其
　有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹说以动者

　也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之说情之
　感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知
　其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永
　终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫
　不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也
初九归妹以娣跛能履征吉
　女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤
　贞之德而处卑顺娣之贤正者也处说居下为顺义

　娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其
　君而已如跛之能履言不能及远也然在其分为善
　故以是而行则吉也
象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　归妹之义以说而动非夫妇能常之道九乃刚阳有
　贤贞之德虽娣之微乃能以常者也虽在下不能有
　所为如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也
　能助其君娣之吉也

九二眇能视利幽人之贞
　九二阳刚而得中女之贤正者也上有正应而反阴
　柔之质动于说者也乃女贤而配不良故二虽贤不
　能自遂以成其内助之功适可以善其身而小施之
　如眇者之能视而已言不能及远也男女之际当以
　正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有
　刚正之德幽静之人也二之才如是而言利贞者利
　言宜于如是之贞非不足而为之戒也

象曰利幽人之贞未变常也
　守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常
　故以贞静为变常不知乃常久之道也
六三归妹以须反归以娣
　三居下之上本非贱者以失德而无正应故为欲有
　归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不
　当位德不正也柔而尚刚行不顺也为说之主以说
　求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也

　女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归
　而求为娣媵则可也以不正而失其所也
象曰归妹以须未当也
　未当者其处其德其求归之道皆不当故无取之者
　所以须也
九四归妹愆期迟归有时
　九以阳居四四上体地之高也阳刚在女子为正德
　贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期

　女子居贵高之地有贤明之资人情所愿娶故其愆
　期乃为有时盖自有待非不售也待得佳配而后行
　也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道以无应故
　为愆期之义而圣人推理以女贤而愆期盖有待也
象曰愆期之志有待而行也
　所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆
　期乃其志欲有所待待得佳配而后行也
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉

　六五居尊位妹之贵高者也下应于二为下嫁之象
　王姬下嫁自古而然至帝乙而后正婚姻之礼明男
　女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志
　故易中阴尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也
　贵女之归唯谦降以从礼乃尊高之德也不事容饰
　以说于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为
　容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故不袂不及
　其娣之袂良也良美好也月望阴之盈也盈则敌阳

　矣几望未至于盈也五之贵高常不至于盈极则不
　亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也
象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼
　而不尚饰也五以柔中在尊高之位以尊贵而行中
　道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以

　承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚
　之实妇职所供也古者房中之俎菹歜之类后夫人
　职之诸侯之祭亲割牲卿大夫皆然割取血以祭礼
　云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以
　祭谓不能奉祭祀也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀
　乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓
　不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离绝矣是夫
　妇之无终者也何所往而利哉

象曰上六无实承虚筐也
　筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀
　也女不可以承祭祀则离绝而已是女归之无终者
　也
䷶(离下/震上)
　丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必
　成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦
　震上离下震动也离明也以明而动动而能明皆致

　丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也
丰亨王假之勿忧宜日中
　丰为盛大其义自亨极天下之光大者唯王者能至
　之假至也天位之尊四海之富群生之众王道之大
　极丰之道其唯王者乎丰之时人民之繁庶事物之
　殷盛治之岂易周为可忧虑宜如日中之盛明广照
　无所不及然后无忧也
彖曰丰大也明以动故丰

　丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也
王假之尚大也
　王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大
　之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦
　当大也故王者之所尚至大也
勿忧宜日中宜照天下也
　所有既广所治既众当忧虑其不能周及宜如日中
　之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后

　能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也
日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎
况于鬼神乎
　既言丰盛之至复言其难常以为诫也日中盛极则
　当昃昳月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消
　息况人与鬼神乎盈虚谓盛衰消息谓进退天地之
　运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可
　见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至

　过盛处丰之道岂易也哉
象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相
　资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折
　狱者必照其情实唯明克允致刑者以威于奸恶唯
　断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬
　嗑言先王饬法丰言君子折狱以明在上而丽于威
　震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震

　君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅
　取慎用刑与不留狱君子皆当然也
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以
　照非动无以行相须犹形影相资犹表里初九明之
　初九四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位
　则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽
　匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配

　四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常
　非均敌如阴之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯
　相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均
　是阳刚相从而无过咎也盖非明则动无所之非动
　则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则
　仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云
　有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣
象曰虽旬无咎过旬灾也

　圣人因时而处宜随事而顺理夫势均则不相下者
　常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所
　以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相
　求协力以从事若怀先已之私有加上之意则患当
　至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则
　不能同矣
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明

　者也而五在正应之地阴柔不正非能动者二五虽
　皆阴而在明动相资之时居相应之地五才不足既
　其应之才不足资则独明不能成丰既不能成丰则
　丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所
　应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昏
　暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物
　掩晦于明者也斗属阴而主运乎象五以阴柔而当
　君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃遇柔弱

　之主斗以昏见言见斗则是明丧而暗矣二虽至明
　中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于已
　若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之
　何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以
　感发其志意而已苟诚意能动则虽昏蒙可开也虽
　柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而
　克行其道者已之诚意上达而君见信之笃耳管仲
　之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志

　意则得行其道乃为吉也
象曰有孚发若信以发志也
　有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发
　则其吉可知虽柔暗有可发之道也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　沛字古本有作旆字者王弼以为幡幔则是旆也幡
　幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而
　反暗于四者所应阴暗故也三居明体之上阳刚得

　正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上
　上阴柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者
　也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不
　能成丰沬星之微小无名数者见沬暗之甚也丰之
　时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折
　矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天
　下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也
　人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动

　而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言
　无所归咎也
象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也
　三应于上上应而无位阴柔无势力而处既终其可
　共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣
九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇
　阴暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围

　掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛
　明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故谓之主初
　四皆阳而居初是其德同又居相应之地故为夷主
　居大臣之位而得在下之贤同德相辅其助岂小也
　哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰
　大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才
　为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有若而
　后能也五阴柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象

　下虽多贤亦将何为盖非阳刚中正不能致天下之
　丰也
象曰丰其蔀位不当也
　位不当谓以不中正居高位所以闇而不能致丰
日中见斗幽不明也
　谓幽暗不能光明君阴柔而臣不中正故也
遇其夷主吉行也
　阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉

　也
六五来章有庆誉吉
　五以阴柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来
　致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓
　吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之
　在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也
　章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能
　用贤则汇征矣二虽阴有文明中正之德大贤之在

　下者也五与二虽非阴阳正应在明动相资之时有
　相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五
　无虚己下贤之义圣人设此义以为教耳
象曰六五之吉有庆也
　其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗
　若能用贤才则可以为天下之福唯患不能耳
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶
　六以阴柔之质而居礼之极处动之终其满假躁动

　甚矣处礼大之时宜乎谦屈而处极高致礼大之功
　在乎刚健而体阴柔当丰大之任在乎得时而不当
　位如上六者处无一当其凶可知丰其屋处太高也
　蔀其家居不明也以阴柔居丰大而在无位之地乃
　高亢昏暗自绝于人人谁与之故窥其户阒其无人
　也至于三岁之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不
　见人盖不变也六居卦终有变之义而不能迁是其
　才不能也

象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　六处丰大之极在上而自高若飞翔于天际谓其高
　大之甚窥其户而无人者虽居丰大之极而实无位
　之地人以其昏暗自高大故皆弃绝之自藏避而弗
　与亲也
䷷(艮下/离上)
　旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛
　至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上

　艮下山止而不迁火行而不居违去而不处之象故
　为旅也又丽乎外亦旅之象
旅小亨旅贞吉
　以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉
　也
彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以
小亨旅贞吉也
　六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也

　下艮止上离丽止而丽于明也柔顺而得在外之中
　所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困
　之时非阳刚中正有助于下不能致大亨也所谓得
　在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不
　失时宜然后得处旅之道
旅之时义大矣哉
　天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时
　义之大

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　火之在高明无不照君子观明照之象则以明慎用
　刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处
　之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可
　留滞淹久也
初六旅琐琐斯其所取灾
　六以阴柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困
　而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥

　琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥
　细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也
　四阳性而离体亦非就下者也又在旅与他卦为大
　臣之位者异矣
象曰旅琐琐志穷灾也
　志意穷迫益自取灾也灾𤯝对言则有分独言则谓
　灾患耳
六二旅即次怀其资得童仆贞

　二有柔顺中正之德柔顺则众与之中正则处不失
　当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文
　明之德上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也
　财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍怀畜其资
　财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强
　壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所
　亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则
　已善矣

象曰得童仆贞终无尤也
　羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤
　悔矣
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体
　之上与艮之上有自高之象在旅而过刚自高致困
　灾之道也自高则不顺于上故上不与而焚其次失
　所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童

　仆之贞信谓失其心也如此则危厉之道也
象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道
　如此义当丧也在旅而以过刚自高待下必丧其忠
　贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也
九四旅于处得其资斧我心不快
　四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下
　之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应

　在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二
　之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货
　财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与
　下唯阴柔之应故不能伸其才行其志其心不快也
　云我者据四而言
象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位
　也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅

　之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资
　斧于旅为善其心志未快也
六五射雉一矢亡终以誉命
　六五有文明柔顺之德处得中道而上下与之处旅
　之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁
　旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善
　离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合
　如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉

　令闻也命福禄也五居文明之位有文明之德故动
　必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不
　取君义
象曰终以誉命上逮也
　有文明柔顺之德则上下与之逮与也能顺承于上
　而上与之为上所逮也言上而得乎下为下所上逮
　也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得
　所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非

　旅也困而亲寡则为旅不必在外也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　乌飞腾处高者也上九刚不中而处最高又离体其
　亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而
　过刚自高失其所宜安矣巢鸟所安止焚其巢失其
　所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至高始
　快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其
　顺德所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺

　也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅
　人字不云旅人则是鸟笑哭也
象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也
　以旅在上而以尊高自处岂能保其居其义当有焚
　巢之事方以极刚自高为得志而笑不知丧其顺德
　于躁易是终莫之闻谓终不自闻知也使自觉知则
　不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有高亢躁
　动之象而火复炎上则又甚焉

䷸(巽下/巽上)
　巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲
　寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而
　不能入巽所以次旅也为卦一阴在二阳之下巽顺
　于阳所以为巽也
巽小亨利有攸往利见大人
　卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兑皆
　刚中正巽说义亦相类而兑则亨巽乃小亨者兑阳

　之为也巽阴之为也兑柔在外用柔也巽柔在内性
　柔也巽之亨所以小也
彖曰重巽以申命
　重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从
　上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重
　巽之义以申复其命令申重复也丁宁之谓也
刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨
　以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道

　也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔
　皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也
利有攸往利见大人
　巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必
　知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见
　大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人
　未必不为过也
象曰随风巽君子以申命行事

　两风相重随风也随相继之义君子观重巽相继以
　顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上
　顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也
　命令政事顺理则合民心而民顺从矣
初六进退利武人之贞
　六以阴柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽
　者也阴柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进
　或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚

　贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣
象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以
　立其志则其志治也治谓修立也
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　二居巽时以阳处阴而在下过于巽者也床人之所
　安巽在床下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非
　恐怯则谄说皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为

　过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以远耻
　辱绝怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷
　若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉
　而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以过
　巽为谄矣
象曰纷若之吉得中也
　二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众
　多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则

　人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎
九三频巽吝
　三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质
　而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽
　之时处下而上临之以巽又四以柔巽相亲所乘者
　刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是
　可吝也
象曰频巽之吝志穷也

　三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而履刚
　𫝑不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之
　甚也
六四悔亡田𫉬三品
　阴柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以阴居阴得
　巽之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于
　上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以
　得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品及于上下也

　田猎之𫉬分三品一为乾豆一供宾客与充庖一颁
　徒御四能巽于上下之阳如田之𫉬三品谓遍及上
　下也四之地本有悔以处之至善故悔亡而复有功
　天下之事苟善处则悔或可以为功也
象曰田𫉬三品有功也
　巽于上下如田之𫉬三品而遍及上下成巽之功也
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉

　五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽
　之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽
　当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽
　出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所
　不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终
　更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三
　日后庚三日吉出命更改之道当如是也甲者事之
　端也庚者变更之始也十干戊己为中过中则变故

　谓之庚事之改更当原始要终如先甲后甲之义如
　是则吉也解在蛊卦
象曰九五之吉位正中也
　九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡
　也正中谓不过无不及正得其中也处柔巽与出命
　令唯得中为善失中则悔也
上九巽在床下丧其资斧贞凶
　床人所安也在床下过所安之义也九居巽之极过

　于巽者也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽
　而失其刚断失其所有丧资斧也居上而过巽至于
　自失在正道为凶也
象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　巽在床下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上
　而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善
　行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也
䷹(兑下/兑上)

　兑序卦巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说
　也物相入则相说相说则相入兑所以次巽也
兑亨利贞
　兑说也说致亨之道也能说于物物莫不说而与之
　足以致亨然为说之道利于贞正非道求说则为邪
　谄而有悔咎故戒利贞也
彖曰兑说也
刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先

民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　兑之义说也一阴居二阳之上阴说于阳而为阳所
　说也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔
　之象故为说而能贞也利贞说之道宜正也卦有刚
　中之德能贞者也说而能贞是以上顺天理下应人
　心说道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉
　者苟说之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之
　说耳非君子之正道君子之道其说于民如天地之

　施感于其心而说服无斁故以之先民则民心说随
　而忘其劳率之以犯难则民心说服于义而不恤其
　死说道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人
　君之道以人心说服为本故圣人赞其大
象曰丽泽兑君子以朋友讲习
　丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益
　之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相
　益也先儒谓天下之可说莫如朋友讲习朋友讲习

　固可说之大者然当明相益之象
初九和兑吉
　初虽阳爻居说体而在最下无所系应是能卑下和
　顺以为说而无所偏私者也以和为说而无所偏私
　说之正也阳刚则不卑居下则能巽处说则能和无
　应则不偏处说如是所以吉也
象曰和兑之吉行未疑也
　有求而和则涉于邪谄初随时顺处心无所系无所

　为也以和而已是以吉也象又以其处说在下而非
　中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失
　也若得中正则无是言也说以中正为本爻直陈其
　义象则推而尽之
九二孚兑吉悔亡
　二承比阴柔阴柔小人也说之则当有悔二刚中之
　德孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说
　而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以

　自守而亡也
象曰孚兑之吉信志也
　心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚
　信岂至说小人而自失乎是以吉也
六三来兑凶
　六三阴柔不中正之人说不以道者也来兑就之以
　求说也比于在下之阳枉已非道就以求说所以凶
　也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而阴性

　下也失道下行也
象曰来兑之凶位不当也
　自处不中正无与而妄求说所以凶也
九四商兑未宁介疾有喜
　四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非
　正三阴柔阳所说也故不能决而商度未宁谓拟议
　所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之
　界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守

　正而疾远邪恶则有喜也从五正也说三邪也四近
　君之位若刚介守正疾远邪恶将得君以行道福庆
　及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳
象曰九四之喜有庆也
　所谓喜者若守正而君说之则得行其刚阳之道而
　福庆及物也
九五孚于剥有厉
　九五得尊位而处中正尽说道之善矣而圣人复设

　有厉之戒盖尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已
　虽圣贤在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣
　人亦说其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤
　之可说也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非
　不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小
　人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者
　备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳
　之名阴消阳者也盖指上六故孚于剥则危也以五

　在说之时而密比于上六故为之戒虽舜之圣且畏
　巧言令色安得不戒也说之惑人易入而可惧也如
　此
象曰孚于剥位正当也
　戒孚于剥者以五所处之位正当戒也密比阴柔有
　相说之道故戒在信之也
上六引兑
　他卦至极则变兑为说极则愈说上六成说之主居

　说之极说不知已者也故说既极矣又引而长之然
　而不至悔咎何也曰方言其说不知己未见其所说
　善恶也又下乘九五之中正无所施其邪说六三则
　承乘皆非正是以有凶
象曰上六引兑未光也
　说既极矣又引而长之虽说之之心不已而事理已
　过实无所说事之盛则有光辉既极而强引之长其
　无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必

　能有光辉谓不能光也
䷺(坎下/巽上)
　涣序卦兑者说也说而后散之故受之以涣说则舒
　散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散义涣所
　以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣
　散所以为涣也
涣亨王假有庙利涉大川利贞
　涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散

　亦本于中能收合人心则散可聚也故卦之义皆主
　于中利贞合涣散之道在乎正固也
彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同
　涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二
　六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中
　柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五
　乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五
　乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能

　亨也
王假有庙王乃在中也
　王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收
　合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中
　摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而
　上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其
　中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝
　立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至

　于有庙拯涣之道极于此也
利涉大川乘木有功也
　治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽
　木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘
　木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是
　义有是象也
象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散

　至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出
　于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散
　之道无大于此
初六用拯马壮吉
　六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以
　吉也六爻独初不云涣者离散之𫝑辨之宜早方始
　而拯之则不至于涣也为教深矣马人之所托也托
　于壮马故能拯涣马谓二也二有刚中之才初阴柔

　顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚
　中之才以拯其涣如得壮马以致远必有济矣故吉
　也涣拯于始为力则易时之顺也
象曰初六之吉顺也
　初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用
　拯能顺乎时也
九二涣奔其机悔亡
　诸爻皆云涣谓涣之时也在涣离之时而处险中其

　有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以
　为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而
　当涣离之时两皆无与以阴阳亲比相求则相赖者
　也故二目初为机初谓二为马二急就于初以为安
　则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之
　柔微何足赖盖涣之时合力为胜先儒皆以五为机
　非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣
　之功当大岂止悔亡而已机谓俯就也

象曰涣奔其机得愿也
　涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖
　之如机而亡其悔乃得所愿也
六三涣其躬无悔
　三在涣时独有应与无涣散之悔也然以阴柔之质
　不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人
　也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬
　无涣之悔也

象曰涣其躬志在外也
　志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无
　悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽
　顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力
　刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则
　不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之

　正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下
　涣散而能使之群聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷
　所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大
　聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常
　之见所能思及也非大贤智孰能如是
象曰涣其群元吉光大也
　称元吉者谓其功德光大也元吉光大不在五而在
　四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成

　功君臣之分也
九五涣汗其大号涣王居无咎
　五与四君臣合德以刚中正巽顺之道治涣得其道
　矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽于民心
　如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以
　济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓
　新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下
　谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其

　位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也
　非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也
象曰王居无咎正位也
　王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位
　为称而无咎也
上九涣其血去逖出无咎
　涣之诸爻皆无系应亦涣离之象惟上应于三三居
　险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤

　害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出
　涣之象乂居巽之极为能巽顺于事理故云若能使
　其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能
　合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣远
　害为善也
象曰涣其血远害也
　若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然盖
　血字下脱去字血去惕出谓能远害则无咎也

䷻(兑下/坎上)
　节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既
　离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽
　之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节
节亨苦节不可贞
　事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则
　苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞
　也

彖曰节亨刚柔分而刚得中
　节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔
　分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也
苦节不可贞其道穷也
　节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也
说以行险当位以节中正以通
　以卦才言也内兑外坎说以行险也人于所说则不
　知已遇艰险则思止方说而止为节之义当位以节

　五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者
　也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣
天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也
　圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷
　也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣
象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观

　节之象以制立数度凡物之大小轻重高下文质皆
　有数度所以为节也数多寡度法制议德行者存诸
　中为德发于外为行人之德行当义则中节议谓商
　度求中节也
初九不出户庭无咎
　户庭户外之庭门庭门内之庭初以阳在下上复有
　应非能节者也又当节之初故戒之谨守至于不出
　户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能

　有卒故于节之初为戒甚严也
象曰不出户庭知通塞也
　爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也
　象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户
　庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出
　矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子贞而不
　谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言
　则行可知言当在先也

九二不出门庭凶
　二虽刚中之质然处阴居说而承柔处阴不正也居
　说失刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其
　刚中之德与九五刚中正异矣不出门庭不之于外
　也谓不从于五也二五非阴阳正应故不相从若以
　刚中之道相合则可以成节之功唯其失德失时是
　以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如
　惩忿窒欲捐过抑有馀是也不正之节如啬节于用

　懦节于行是也
象曰不出门庭凶失时极也
　不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵
　之阴柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也
六三不节若则嗟若无咎
　六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和说
　若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至
　可伤嗟也故不节若则嗟若己所自致无所归咎也

象曰不节之嗟又谁咎也
　节则可以免过而不能自节以致可嗟将谁咎乎
六四安节亨
　四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以阴居
　阴安于正也当位为有节之象下应于初四坎体水
　也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之
　安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则
　不能常岂能亨也

象曰安节之亨承上道也
　四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中
　正之道以为节足以亨矣馀善亦不出于中正也
九五甘节吉往有尚
　九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正
　以通者也在已则安行天下则说从节之甘美者也
　其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也
象曰甘节之吉居位中也

　既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得
　中则正矣正不能尽中也
上六苦节贞凶悔亡
　上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固
　守则凶悔则凶亡悔捐过从中之谓也节之悔亡与
　他卦之悔亡辞同而义异也
象曰苦节贞凶其道穷也
　节既苦而贞固守之则凶盖节之道至于穷极矣

䷼(兑下/巽上)
　中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节
　使不得过越也信而后能行上能信守之下则信从
　之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风
　行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内
　外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳中实亦为
　孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中
　实信之质

中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不
　至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之
　道在乎坚正故利于贞也
象曰中孚柔在内而刚得中
　二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实
　为孚之象卦所以为中孚也
说而巽孚乃化邦也

　以二体言卦之用也上巽下说为上至诚以顺巽于
　下下有孚以说从其上如是其孚乃能化于邦国也
　若人不说从或违拂事理岂能化天下乎
豚鱼吉信及豚鱼也
　信能及于豚鱼信道至矣所以吉也
利涉大川乘木舟虚也
　以中孚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚
　则无沉覆之患卦虚中为虚舟之象

中孚以利贞乃应乎天也
　中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故
　物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之
　象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其
　忠而已于决死极于恻而已故诚意常求于缓缓宽
　也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大

　者也
初九虞吉有他不燕
　九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信
　而后从也虽有至信苦不得其所则有悔咎故虞度
　而后信则吉也既得所信则当诚一若有他则不得
　其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定则惑
　而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻
　以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也

象曰初九虞吉志未变也
　当信之始志未有所从而虞度所信则得其正是以
　吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不
　得其正矣在初言求所信之道也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
　二刚实中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐
　之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵
　我有而彼亦系慕说好爵之意同也有孚于中物无

　不应诚同故也至诚无远近幽深之间故系辞云善
　则千里之外应之不善则千里之外违之言诚通也至诚
　感通之理知道者为能识之
象曰其子和之中心愿也
　中心愿谓诚意所愿也故通而相应
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚
　中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以

　从上三不中失正故得敌以累志以柔说之质既有
　所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动
　息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非
　明达君子之所为也
象曰或鼓或罢位不当也
　居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信
　有方矣
六四月几望马匹亡无咎

　四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至
　当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣
　臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与
　初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两
　服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也
　马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以
　马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一
　而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而

　不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功
　也
象曰马匹亡绝类上也
　绝其类而上从五也类谓应也
九五有孚挛如无咎
　五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之
　心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能
　使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎

象曰有孚挛如位正当也
　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛
　之固乃称其位人君之道当如是也
上九翰音登于天贞凶
　翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内
　丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风
　体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知
　止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而

　不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固
　守而不通之谓也
象曰翰音登于天何可长也
　守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而不通
　如是则凶也
䷽(艮下/震上)
　小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所
　信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上

　有雷雷震于高其声过常故为小过又阴居尊位阳
　失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事
　过又为过之小
小过亨利贞
　过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有
　时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利
　贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正
可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

　过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过
　也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不远也不
　宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也
　过而顺理其吉必大
彖曰小过小者过而亨也
　阳大阴小阴得位刚失位而不中是小者过也故为
　小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小
　故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能亨

　也
过以利贞与时行也
　过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时
　之宜也乃所谓正也
柔得中是以小事吉也
刚失位而不中是以不可大事也
有飞鸟之象焉
　小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义

　柔得中二五居中也阴柔得位能致小事吉耳不能
　济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚
　阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过
　之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有
　飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖
　中中刚外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义
飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过

　哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟
　之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相远也事
　之当过者亦如是身不能甚远于声事不可远过其
　常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过
　之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则
　易故在高则大山上有雷所以为过也过之道顺行
　则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也
　能顺乎宜所以大吉

象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当
　过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜
　过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当
　过而过乃其宜也不当过而过则过矣
初六飞鸟以凶
　初六阴柔在下小人之象又上应于四四复动体小

　人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过
　而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是所
　以过之速且远救止莫及也
象曰飞鸟以凶不可如何也
　其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可
　如何无所用其力也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故

　为祖二与五居相应之地同有柔中之德志不从于
　三四故过四而遇五是过其祖也五阴而尊祖妣之
　象与二同德相应在他卦则阴阳相求过之时必过
　其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其
　君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎
　也遇当也过臣之分则其咎可知
象曰不及其君臣不可过也
　过之时事无不过其常故于上进则戒及其君臣不

　可过臣之分也
九三弗过防之从或戕之凶
　小过阴过阳失位之时三独居正然在下无所能为
　而为阴所忌恶故有当过者在过防于小人若弗过
　防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于阴过之
　时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所
　戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之
　义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也

象曰从或戕之凶如何也
　阴过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之
　防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚
　也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗
　过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有危
　必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚

　刚故戒以随宜不可固守也方阴过之时阳刚失位
　则君子当随时顺处不可固守其常也四居高位而
　无上下之交虽比五应初方阴过之时彼岂肯从阳
　也故往则有厉
象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃
　得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不当也居
　柔乃遇其宜也当阴过之时阳退缩自保足矣终岂

　能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声
　则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而
　音异也
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　五以阴柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不
　能成雨所以不能成雨自西郊故也阴不能成雨小
　畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射
　弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也

　五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公
　上也同类相取虽得之两阴岂能济大事乎犹密云
　之不能成雨也
象曰密云不雨已上也
　阳降阴升合则和而成雨阴已在上云虽密岂能成
　雨乎阴过不能成大之义也
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　六阴而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理

　过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之远也是谓灾
　眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂
　唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也
象曰弗遇过之已亢也
　居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也
䷤(离下/坎上)
　既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物
　必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火

　上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万
　事已济之时也
既济亨小利贞初吉终乱
　既济之时大者既已亨矣小者尚有亨也虽既济之
　时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨
　则为亨之小也利贞处既济之时利在贞固以守之
　也初吉方济之时也终乱济极则反也
彖曰既济亨小者亨也

利贞刚柔正而位当也
　既济之时大者固已亨矣唯有小者亨也时既济矣
　固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常
　也乃正固之义利于如是之贞也阴阳各得正位所
　以为既济也
初吉柔得中也
　二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体
　方济之初也而又善处是以吉也

终止则乱其道穷也
　天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止
　矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才
　非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰
　唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是
　也故有终而无乱
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之

　生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致
　祸乱者盖不能思患而豫防也
初九曳其轮濡其尾无咎
　初以阳居下上应于四又火体其进之志锐也然时
　既济矣进不已则及于悔咎故曳其轮濡其尾乃得
　无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其
　尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无
　咎不知已则至于咎也

象曰曳其轮义无咎也
　既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
六二妇丧其茀勿逐七日得
　二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得
　行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为
　矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行
　也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚
　怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎

　离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二阴
　也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不
　可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也
　然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从
　物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得
　也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上
　所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异
　时也圣人之劝戒深矣

象曰七日得以中道也
　中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀
　七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则
　正矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用
　刚如是乃高宗伐鬼方之事高宗必商之高宗天下
　之事既济而远伐暴乱也威武可及而以救民为心

　乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服
　贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之
　则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见
　其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以
　示人为法为戒岂浅见所能及也
象曰三年克之惫也
　言惫以见其事之至难在高宗为之则可无高宗之
　心则贪忿以殃民也

六四繻有衣袽终日戒
　四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任
　者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗
　漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终
　日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既
　济之时免患则足矣岂复有加也
象曰终日戒有所疑也
　终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如

　是也
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
　五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东邻阳
　也谓五西邻阴也谓二杀牛盛祭也礿薄祭也盛不
　如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之德二在济
　下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中
　正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至
　于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也

象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也
　五之才德非不善不如二之时也二在下有进之时
　故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在
　既济之时为大来也亨小初吉是也
上六濡其首厉
　既济之极固不安而危也又阴柔处之而在险体之
　上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知
　也既济之终而小人处之其败坏可立而待也

象曰濡其首厉何可久也
　既济之穷危至于濡首其能长久乎
䷿(坎下/离上)
　未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣
　物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而
　不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未
　穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上
　不相为用故为未济

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎
　处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履冰
　而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为
　仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾
　而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若
　如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣
彖曰未济亨柔得中也

　以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊
　位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时
　可以亨也
小狐汔济未出中也
　据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于
　五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐
　也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也
濡其尾无攸利不续终也

　其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无
　所往而利也
虽不当位刚柔应也
　虽阴阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能
　重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻
　皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳
　皆失位也斯义也闻之成都隐者
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方

　水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处
　也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当
　各居其才谓止于其所也
初六濡其尾吝
　六以阴柔在下处险而应四处险则不安其居有应
　则志行于上然已既阴柔而四非中正之才不能援
　之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其
　尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝

　也
象曰濡其尾亦不知极也
　不度其才力而进至于濡尾是不知之极也
九二曳其轮贞吉
　在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济
　圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君
　道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而
　居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之

　象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故
　戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其𫝑缓其进
　戒用刚之过也刚过则好犯上而顺不足唐之郭子
　仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正
　而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道
　之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道
　也
象曰九二贞吉中以行正也

　九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也
六三未济征凶利涉大川
　未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险
　而后可征三以阴柔不中正之才而居险不足以济
　未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有
　可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉
　险而往从之则济矣故利涉大川也然三之阴柔岂
　能出险而往非时不可才不能也

象曰未济征凶位不当也
　三征则凶者以位不当也谓阴柔不中正无济险之
　才也若能涉险以从应则利矣
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出
　于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难
　非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则
　吉而悔亡不贞则不能济有悔者也震动之极也古

　之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而远伐
　至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济
　也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒
象曰贞吉悔亡志行也
　如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔
　亡鬼方之伐贞之至也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为

　之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞
　正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济
　也五文明之主故称其光君子德辉之盛而功实称
　之有孚也上云吉以贞也柔而能贞德之吉也下云
　吉以功也既光而有孚时可济也
象曰君子之光其晖吉也
　光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有
　晖善之至也故重云吉

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而
　能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济
　之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已
　若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理
　故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎
　饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨穫入于凶咎矣若
　从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚

　自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也
　人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于
　义命者哉
象曰饮酒濡首亦不知节也
　饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安
　义命也能安则不失其常矣
　
　伊川易传卷四