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卷十四 第 1a 页 WYG0041-0315a.png
钦定四库全书
仲氏易卷十四
翰林院检讨毛奇龄撰
周易下经
䷞(艮下/兑上) 子母易卦
易 否䷋(上来/三往) (又/易) 恒䷟(二往/五来)
(此卦虞氏易蜀才朱升诸说皆有推易之法略见辞/内惟本义云咸自旅来则先分后聚是变易非推易)
(矣咸恒子母卦从否泰来/若旅则又从咸恒来耳)
仲氏易卷十四
翰林院检讨毛奇龄撰
周易下经
䷞(艮下/兑上) 子母易卦
易 否䷋(上来/三往) (又/易) 恒䷟(二往/五来)
(此卦虞氏易蜀才朱升诸说皆有推易之法略见辞/内惟本义云咸自旅来则先分后聚是变易非推易)
(矣咸恒子母卦从否泰来/若旅则又从咸恒来耳)
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咸亨利贞取女吉(亨字连利/贞句勿断)
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说(悦/同)
男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣
人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可
见矣
上经首乾坤下经首咸恒者乾坤不与六子对祗取
六子之化体以相比见若所谓乾坤定位者既为倡
首则但以咸之山泽通气恒之雷风相薄既未济之
彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说(悦/同)
男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣
人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可
见矣
上经首乾坤下经首咸恒者乾坤不与六子对祗取
六子之化体以相比见若所谓乾坤定位者既为倡
首则但以咸之山泽通气恒之雷风相薄既未济之
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水火不相射以应之于下前分篇对易之说有云以
四配两者正指此也第夫子序卦以乾坤属天地为
天道之始以咸属夫妇(无恒卦旧谓咸/恒为夫妇误)为人道之始
(人道但指此卦旧谓上经皆天/道下经皆人道误见韩康伯说)故乾坤以六乾老阳
六坤老阴为天地而咸以下艮少男上兑少女为夫
妇而又山气下降泽气上升艮男居下兑女居上(王/肃)
(曰山泽以气通/男女以礼感)有类乎男下女者故郑康成谓三十
之男下二十之女正以男女皆少者婚之时而男下
四配两者正指此也第夫子序卦以乾坤属天地为
天道之始以咸属夫妇(无恒卦旧谓咸/恒为夫妇误)为人道之始
(人道但指此卦旧谓上经皆天/道下经皆人道误见韩康伯说)故乾坤以六乾老阳
六坤老阴为天地而咸以下艮少男上兑少女为夫
妇而又山气下降泽气上升艮男居下兑女居上(王/肃)
(曰山泽以气通/男女以礼感)有类乎男下女者故郑康成谓三十
之男下二十之女正以男女皆少者婚之时而男下
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于女者则婚之礼也夫天地一大夫妇也大夫妇则
全有四德(元亨/利贞)夫妇一小天地也小天地则亦有四
德之三(利亨贞此在彖传不曰大/亨以正则四德之三也)是以康成又云嘉
会礼通(亨/)和顺于义(利/)干事能正(贞/)具此三德而用
以取女所为吉也盖咸者感也谓男女相感也卦从
否易以否坤六三之柔而升之为上是桑上也以否
乾上九之刚而下之为三是刚下也然且转从恒易
以恒之震男上巽女者而易之为艮男之下兑女是
全有四德(元亨/利贞)夫妇一小天地也小天地则亦有四
德之三(利亨贞此在彖传不曰大/亨以正则四德之三也)是以康成又云嘉
会礼通(亨/)和顺于义(利/)干事能正(贞/)具此三德而用
以取女所为吉也盖咸者感也谓男女相感也卦从
否易以否坤六三之柔而升之为上是桑上也以否
乾上九之刚而下之为三是刚下也然且转从恒易
以恒之震男上巽女者而易之为艮男之下兑女是
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二气相与而艮止兑悦男止无他感而女悦有正应
天道以感应而生万物人道以感应而生父子君臣
以及于上下(见序/卦)此其中有心焉坎为心卦体大坎
则即以心感而情应(彖传有心/字情字)志亦应焉(爻词有/数志字)所
谓感应而相与者有如此夫以分卦言则艮内为夫
兑外为妇以分爻言则三四五为夫初二上为妇以
卦爻合体言则三阳为身心三阴为首足而合阴阳
男女而总象乎人之一身盖天地以气感夫妇以形
天道以感应而生万物人道以感应而生父子君臣
以及于上下(见序/卦)此其中有心焉坎为心卦体大坎
则即以心感而情应(彖传有心/字情字)志亦应焉(爻词有/数志字)所
谓感应而相与者有如此夫以分卦言则艮内为夫
兑外为妇以分爻言则三四五为夫初二上为妇以
卦爻合体言则三阳为身心三阴为首足而合阴阳
男女而总象乎人之一身盖天地以气感夫妇以形
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感感之有形者莫如辅颊口舌以下至股足而爻之
自初而上自拇腓以至颊舌四体百体无不相感(二/语)
(本焦弱侯说又咸/皆也谓皆感也)蔡中郎协和昏赋有云乾坤和其
刚柔艮兑感其股腓此说易之最善者况男女两心
居六爻之中而四又适当三阳之中不言感而无不
感大传所谓何思何虑同归而殊涂一致而百虑者
于是乎在此万物之所以生而天下之所以和且平
也
自初而上自拇腓以至颊舌四体百体无不相感(二/语)
(本焦弱侯说又咸/皆也谓皆感也)蔡中郎协和昏赋有云乾坤和其
刚柔艮兑感其股腓此说易之最善者况男女两心
居六爻之中而四又适当三阳之中不言感而无不
感大传所谓何思何虑同归而殊涂一致而百虑者
于是乎在此万物之所以生而天下之所以和且平
也
卷十四 第 4a 页 WYG0041-0316c.png
蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上刚
下二气交感以相与也此推易之法若元儒朱升作
会通亦有云卦自否来此皆一隙之偶通者然亦未
易事也
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井
䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之
符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于
田中得铜铎六枚(一作五枚误/见郭璞洞林)历阳县中井沸经日
下二气交感以相与也此推易之法若元儒朱升作
会通亦有云卦自否来此皆一隙之偶通者然亦未
易事也
晋元帝初镇建邺王导使郭璞筮之遇咸䷞之井
䷯璞曰东北郡县有武名者当出铎以著受命之
符西南郡县有阳名者其井当沸后晋陵武进人于
田中得铜铎六枚(一作五枚误/见郭璞洞林)历阳县中井沸经日
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乃止此事载晋书郭璞传然世终莫解尝以此询仲
氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸
以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上
兑在右武位也其出铎者兑为金与互乾金合而乾
数六故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也
故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离
离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下
巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木
氏仲氏曰此最浅近者铜铎之出以贞咸也井之沸
以悔井也咸内为艮艮东北之卦也其名武者以上
兑在右武位也其出铎者兑为金与互乾金合而乾
数六故得六铎然且互乾为天互巽为命此天命也
故曰此受命之符也若夫井则二四互兑三五互离
离兑为西南郡县而南为阳方故宜有阳名乃以下
巽与互兑为金木之交上坎与互离为水火之际木
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间金得火而上承以水此非薪在釜下得火而水乃
沸乎且四正相缠乾丽坤域非中兴受命何以得此
凡此皆前人占筮所未及者(洞林略有占注无此明/确且所志变怪事不经)
(故不/载)
象曰山上有泽咸君子以虚受人
虞翻曰坤为虚谓否之坤虚其三以受上刚之来曰
虚受人此亦以推易为说者又曰艮山在地下为谦
在泽下为虚(今称谦/虚本此)
沸乎且四正相缠乾丽坤域非中兴受命何以得此
凡此皆前人占筮所未及者(洞林略有占注无此明/确且所志变怪事不经)
(故不/载)
象曰山上有泽咸君子以虚受人
虞翻曰坤为虚谓否之坤虚其三以受上刚之来曰
虚受人此亦以推易为说者又曰艮山在地下为谦
在泽下为虚(今称谦/虚本此)
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初六咸其拇(子夏传作荀爽本作/母云阴位之称俱误)象曰咸其拇志在
外也
此相感之始也下以足为始拇者足之将指也艮为
倒震震为足而初当震之下柔则足拇矣六爻互相
感而感必有应感者其情以应而感者则其志耳(坎/为)
(志见/前)四与初应在外卦故曰外
六二咸其腓(荀爽本作肥云/尊盛称肥误)凶居吉象曰虽凶居吉顺
不害也
外也
此相感之始也下以足为始拇者足之将指也艮为
倒震震为足而初当震之下柔则足拇矣六爻互相
感而感必有应感者其情以应而感者则其志耳(坎/为)
(志见/前)四与初应在外卦故曰外
六二咸其腓(荀爽本作肥云/尊盛称肥误)凶居吉象曰虽凶居吉顺
不害也
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腓者脚膊即俗所称脚腨肚者上于拇而下于股正
下体之中倒震之二也第二以恒之九二升之为五
而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也独不思
腓不自动随股而动诗所谓君子所依小人所腓者
阴随阳而转小人随君子而行未有阳刚既迁移而
阴柔犹不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽
顺二居止之中互巽之末且上有正应顺者顺所应
也惟顺应故不惟不凶抑且得吉
下体之中倒震之二也第二以恒之九二升之为五
而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也独不思
腓不自动随股而动诗所谓君子所依小人所腓者
阴随阳而转小人随君子而行未有阳刚既迁移而
阴柔犹不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽
顺二居止之中互巽之末且上有正应顺者顺所应
也惟顺应故不惟不凶抑且得吉
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九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在
随人所执下也
股䏶则高于腓者此倒震之刚下体之上也第三以
否之上九降为三刚而犹志在上亦若有不甘于处
股者此吝道也独不思上降为三将必有随之而下
降者非阳刚耶夫犹是阳刚而以上言之则谓之随
人以三言之即其随也以为随人犹不可不执以为
其随而可不执乎执者持也谓持所处也虽上本三
随人所执下也
股䏶则高于腓者此倒震之刚下体之上也第三以
否之上九降为三刚而犹志在上亦若有不甘于处
股者此吝道也独不思上降为三将必有随之而下
降者非阳刚耶夫犹是阳刚而以上言之则谓之随
人以三言之即其随也以为随人犹不可不执以为
其随而可不执乎执者持也谓持所处也虽上本三
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应所志在上而既随而下则处之亦下曰所执固然
盖股以腓为下腹又以股为下诗所谓邪幅在下者
谓腓以下而所谓无以下体者谓股以下也传曰男
下女此正艮男之下兑女者其特称执下非汎语也
若其又曰往吝者以处下则吉往上则吝易例凡自
上至下谓之来自下至上谓之往
九四贞吉悔亡憧憧(京房本作/𢝆云迟也)往来朋从尔思象曰贞
吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
盖股以腓为下腹又以股为下诗所谓邪幅在下者
谓腓以下而所谓无以下体者谓股以下也传曰男
下女此正艮男之下兑女者其特称执下非汎语也
若其又曰往吝者以处下则吉往上则吝易例凡自
上至下谓之来自下至上谓之往
九四贞吉悔亡憧憧(京房本作/𢝆云迟也)往来朋从尔思象曰贞
吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
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此心感也卦体下二阴象足上一阴象口中三阳象
身四又当三阳之间则心位也心之官则思故言思
而感在是焉第四与初应自有正感徒以位在阳中
上下三阴均伺之则于此不能无朋从之扰所谓憧
憧者扰在心也故曰尔自有正应贞者正也正则吉
吉则亡悔不然则下往而上上来而下其连阴为朋
而尔是思者皆扰心之具也朋者阴类即坤之所为
得朋蹇之所为朋来者从者朋之与也体为大坎坎
身四又当三阳之间则心位也心之官则思故言思
而感在是焉第四与初应自有正感徒以位在阳中
上下三阴均伺之则于此不能无朋从之扰所谓憧
憧者扰在心也故曰尔自有正应贞者正也正则吉
吉则亡悔不然则下往而上上来而下其连阴为朋
而尔是思者皆扰心之具也朋者阴类即坤之所为
得朋蹇之所为朋来者从者朋之与也体为大坎坎
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与离反故未光大大抵憧扰者中未明耳
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
五与二应而所感渐厚且由心而上至脊背之间而
亦感之是感固在心而其感之者则其脢也盖三以
上降(否上/降三)而曰志下五以二升(咸二/升五)而曰志末论卦
体则五六为上论行卦则五六为末此即大过之所
为本末弱者卦凡三言志而皆以应言第初则阴应
阳而惟三与五则皆以阳刚而为他所应应之者即
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
五与二应而所感渐厚且由心而上至脊背之间而
亦感之是感固在心而其感之者则其脢也盖三以
上降(否上/降三)而曰志下五以二升(咸二/升五)而曰志末论卦
体则五六为上论行卦则五六为末此即大过之所
为本末弱者卦凡三言志而皆以应言第初则阴应
阳而惟三与五则皆以阳刚而为他所应应之者即
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志之者也然则五之志末非二之志五而谁志焉
上六咸其辅颊(孟喜本作/侠古通字)舌象曰咸其辅颊舌滕(九家/易作)
(乘/误)口说也
感而逾上则为口为舌而口傍有辅口外有颊一举
口而无不相感有似乎送口说者虞氏易云滕者送
也盖口说虽浅感送则深以否之三乾易为兑柔是
兑之所移本乾之所送虽其所移者祗兑之口舌而
其所送者实乾之言说也(乾为/言)郑康成以滕作媵然
上六咸其辅颊(孟喜本作/侠古通字)舌象曰咸其辅颊舌滕(九家/易作)
(乘/误)口说也
感而逾上则为口为舌而口傍有辅口外有颊一举
口而无不相感有似乎送口说者虞氏易云滕者送
也盖口说虽浅感送则深以否之三乾易为兑柔是
兑之所移本乾之所送虽其所移者祗兑之口舌而
其所送者实乾之言说也(乾为/言)郑康成以滕作媵然
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亦作送解以为咸道极薄徒送口舌言语相感而已
不复有志于其间此别是一说然其解作送则汉儒
俱如是耳
䷟(巽下/震上) 子母易卦
易 泰䷊(初往/四来) (又/易) 咸䷞(五来/二往)
(侯果蜀才虞翻及朱升诸易俱有推易法见辞/下惟本义谓卦自丰来此是变卦与此不同)
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
不复有志于其间此别是一说然其解作送则汉儒
俱如是耳
䷟(巽下/震上) 子母易卦
易 泰䷊(初往/四来) (又/易) 咸䷞(五来/二往)
(侯果蜀才虞翻及朱升诸易俱有推易法见辞/下惟本义谓卦自丰来此是变卦与此不同)
恒亨无咎利贞利有攸往
彖曰恒久也刚上柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
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恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也
利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化
而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天
地万物之情可见矣
雷风为恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已
且中有两利一利乎守一利乎行亦不知其何以守
何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是
何也夫恒自泰来以泰之初刚易为四刚是刚上也
利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化
而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天
地万物之情可见矣
雷风为恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已
且中有两利一利乎守一利乎行亦不知其何以守
何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是
何也夫恒自泰来以泰之初刚易为四刚是刚上也
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以泰之四柔易为初柔是柔下也乃又自咸来以泽
山之不相与者而易为雷风之相与雷动而上风入
而下是上震动而下巽顺也夫刚尊柔卑恒一两长
相配(震长男/巽长女)恒二上动下顺恒三刚柔皆应(三阴应/三阳)
恒四(此彖传解义如是/谓四者皆常道)盖泰之地上于天天下于地
者为偶道而易之而夫长在上妇长在下则道贞而
可常守也利贞也咸之艮男终于阳兑女终于阴者
为有终而易之而为震男之始又易之而为巽女之
山之不相与者而易为雷风之相与雷动而上风入
而下是上震动而下巽顺也夫刚尊柔卑恒一两长
相配(震长男/巽长女)恒二上动下顺恒三刚柔皆应(三阴应/三阳)
恒四(此彖传解义如是/谓四者皆常道)盖泰之地上于天天下于地
者为偶道而易之而夫长在上妇长在下则道贞而
可常守也利贞也咸之艮男终于阳兑女终于阴者
为有终而易之而为震男之始又易之而为巽女之
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始是终则有始也利攸往也夫互乾与上震皆行也
则皆往也况天地万物日月四时其有藉于久道为
何如者而谓圣人有异乎第恒则惟惧其不恒故卦
曰恒亨而其为爻则若有鉴于不恒之不亨者匪悖
也象如是也泰为地天而坎离卦位纯爻则见故从
泰推易则有天地有日月若震巽兑艮周历四时则
咸恒俱备焉虞翻曰乾为圣人此又以互卦言
恒傍从亘字书皆然说文所谓从舟在二之问是也
则皆往也况天地万物日月四时其有藉于久道为
何如者而谓圣人有异乎第恒则惟惧其不恒故卦
曰恒亨而其为爻则若有鉴于不恒之不亨者匪悖
也象如是也泰为地天而坎离卦位纯爻则见故从
泰推易则有天地有日月若震巽兑艮周历四时则
咸恒俱备焉虞翻曰乾为圣人此又以互卦言
恒傍从亘字书皆然说文所谓从舟在二之问是也
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唐人书法因避穆宗讳故或去下一画而来氏梁山
易注谓易恒字无下画左旁立心右傍一日所谓立
心如一日者则笑话矣来注多近理然犹有牵合如
此类者故指出之
象曰雷风恒君子以立不易方(朱升曰以时则久而不/已以位则定而不易)
初九浚(郑氏本/作浚)恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深
也
以泰之全乾而一索得女甘使刚上进而柔下居是
易注谓易恒字无下画左旁立心右傍一日所谓立
心如一日者则笑话矣来注多近理然犹有牵合如
此类者故指出之
象曰雷风恒君子以立不易方(朱升曰以时则久而不/已以位则定而不易)
初九浚(郑氏本/作浚)恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深
也
以泰之全乾而一索得女甘使刚上进而柔下居是
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不求之高而求之深也其能久乎夫终则有始而可
求之深乎(求索也必如此则求字有/解不然突言始求无理)
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
此三阳之始也乾已变巽则一见互乾之阳而喜之
曰悔亡实不知其何以亡也盖二阳本泰乾之中而
咸以五之刚中而易为二中皆中也夫子曰中亦久
矣故象曰九二悔亡而传亦即曰九二悔亡其所为
亡者以此或曰此卦主也
求之深乎(求索也必如此则求字有/解不然突言始求无理)
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
此三阳之始也乾已变巽则一见互乾之阳而喜之
曰悔亡实不知其何以亡也盖二阳本泰乾之中而
咸以五之刚中而易为二中皆中也夫子曰中亦久
矣故象曰九二悔亡而传亦即曰九二悔亡其所为
亡者以此或曰此卦主也
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九三不恒其德或(郑氏本/作咸非)承之羞贞吝象曰不恒其德
无所容也
九三居三乾之中而在泰为乾终在咸为乾始是不
常于终与始也然且当大坎之中(全体为/大坎)而在下为
巽终(内/卦)在上为兑始(互/卦)上下终始并无常位是于乾
于坎于巽于兑俱无所容也夫乾为健德而居于坎
心坎心为亟(见说/卦)亟则不可以长久况乎以巽德之
躁(巽为/躁卦)值兑德之决(兑为/附决)亟躁与决无非不终日之
无所容也
九三居三乾之中而在泰为乾终在咸为乾始是不
常于终与始也然且当大坎之中(全体为/大坎)而在下为
巽终(内/卦)在上为兑始(互/卦)上下终始并无常位是于乾
于坎于巽于兑俱无所容也夫乾为健德而居于坎
心坎心为亟(见说/卦)亟则不可以长久况乎以巽德之
躁(巽为/躁卦)值兑德之决(兑为/附决)亟躁与决无非不终日之
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计其于德之不恒为何如者向以为不恒者其位耳
今而知不恒者乃其德曾德之不恒而不引之为愧
乎德不常则愧亦不常所云或也夫不知愧之进之
为何人而谓非德之不常不可也夫不知进愧者为
何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏会通
以羞为庶羞荐羞之羞谓妇不能主中馈则他人有
代之馈者其于巽义于羞义俱得之矣然安见不恒
其德为不能主馈食也
今而知不恒者乃其德曾德之不恒而不引之为愧
乎德不常则愧亦不常所云或也夫不知愧之进之
为何人而谓非德之不常不可也夫不知进愧者为
何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏会通
以羞为庶羞荐羞之羞谓妇不能主中馈则他人有
代之馈者其于巽义于羞义俱得之矣然安见不恒
其德为不能主馈食也
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按听斋杂记云明土木之变南冢宰魏骥集同官上
监国疏会钱唐客陆时至善易请筮之得恒之解(即/九)
(三/爻)骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇
将复至(解六三负且乘/致寇至贞吝)如之何客曰既已负帝且乘
矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥
曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰
大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也
然而恒互为乾三以一乾而嵬然居三乾之间若无
监国疏会钱唐客陆时至善易请筮之得恒之解(即/九)
(三/爻)骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃变而负乘寇
将复至(解六三负且乘/致寇至贞吝)如之何客曰既已负帝且乘
矣再至何害所虑者贞之则吝惟恐徒守反吝耳骥
曰善乃易疏去次日客过骥骥曰昨筮无大凶乎曰
大吉曰何谓曰夫恒为大坎而三当坎中所以陷也
然而恒互为乾三以一乾而嵬然居三乾之间若无
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往而不为君者乃一变为解则已解矣且解之辞(彖/辞)
曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也
夫恒者久也日月得天而久照(此恒/彖辞)今解之互体则
正当两坎互离之间䷧坎月离日非日月幽而复
明乎(此用姜/维语)大明吾国号非返国乎祗解有两坎两
离而上离未全(上震缺上九此/似指监国者)尚有待耳后寇果再
至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
曰利西南西南者所狩地也又曰其来复则还复也
夫恒者久也日月得天而久照(此恒/彖辞)今解之互体则
正当两坎互离之间䷧坎月离日非日月幽而复
明乎(此用姜/维语)大明吾国号非返国乎祗解有两坎两
离而上离未全(上震缺上九此/似指监国者)尚有待耳后寇果再
至以战得胜而英宗卒返国复辟若先见者
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
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夫以全坤之田而为九四大坎之豕则宜田有禽而
试观此何田而能有禽乎坤易为震则田已为涂(震/为)
(大/涂)以兑易兑则有禽皆脱(以咸之上兑易为互/兑皆有毁脱之象)盖初
升为四阳居阴位在彖词则谓之刚上而在象词则
谓之非位也况以兑易兑本初位非二位也(咸之兑/为初九)
(今之互兑/为九二)
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
试观此何田而能有禽乎坤易为震则田已为涂(震/为)
(大/涂)以兑易兑则有禽皆脱(以咸之上兑易为互/兑皆有毁脱之象)盖初
升为四阳居阴位在彖词则谓之刚上而在象词则
谓之非位也况以兑易兑本初位非二位也(咸之兑/为初九)
(今之互兑/为九二)
六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而
终也夫子制义从妇凶也
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五自咸来向之柔居二中者而今居五中犹是位(谓/巾)
即犹是德(谓/柔)恒也可守也(谓/贞)第五宜阳位以咸之九
五甘逊而易之为六以应乎二向使五而妇人也耶
则应二为吉所谓从一而终也使五而夫子则宜以
义制而下从妇乎凶也
上六振(虞张本皆作震/说文作榰误)恒凶象曰振恒在上大无功也
上为震之三振者震也公羊传曰震之者何犹曰振
振然也故旧儒易本多以振作震震则动动则不恒
即犹是德(谓/柔)恒也可守也(谓/贞)第五宜阳位以咸之九
五甘逊而易之为六以应乎二向使五而妇人也耶
则应二为吉所谓从一而终也使五而夫子则宜以
义制而下从妇乎凶也
上六振(虞张本皆作震/说文作榰误)恒凶象曰振恒在上大无功也
上为震之三振者震也公羊传曰震之者何犹曰振
振然也故旧儒易本多以振作震震则动动则不恒
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矣夫震之攸往而能有功者谓其恒也谓其终则有
始也若竟以震终则但知有终而不知有始而欲其
有功也得乎夫三为巽终巽女则羞而上为震终震
男则凶盖恒固能亨而震已不恒而犹曰恒曰震恒
此恒之所以难亨而不恒之所以内有羞而外有凶
也象如是也
始也若竟以震终则但知有终而不知有始而欲其
有功也得乎夫三为巽终巽女则羞而上为震终震
男则凶盖恒固能亨而震已不恒而犹曰恒曰震恒
此恒之所以难亨而不恒之所以内有羞而外有凶
也象如是也
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仲氏易卷十四