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卷十二 第 1a 页 WYG0041-0300a.png
钦定四库全书
仲氏易卷十二
翰林院检讨毛奇龄撰
䷚(震下/艮上) 子母易卦
易 观䷓(五来/初往) 临䷒(二往/上来)
(此卦惟侯果虞翻得推易之法宋儒多/言从观临来指变卦言耳与此不同)
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
仲氏易卷十二
翰林院检讨毛奇龄撰
䷚(震下/艮上) 子母易卦
易 观䷓(五来/初往) 临䷒(二往/上来)
(此卦惟侯果虞翻得推易之法宋儒多/言从观临来指变卦言耳与此不同)
颐贞吉观颐自求口实
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
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观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
颐以养为义顾卦无所为养也祗以艮止在上震动
在下上止而下动比之颐然(郑玄曰颐口辅车之名/也上止下动故谓之颐)
乃就颐观之则四阴互坤有养象焉(说卦万物之/致养莫如坤)但
养以静为主礼记所谓口容止者故下三爻以震动
得凶而上三爻以艮止得吉虽上下两阳同一辅车
亦同一卦主而吉凶判然特其所为吉者则一归于
大矣哉
颐以养为义顾卦无所为养也祗以艮止在上震动
在下上止而下动比之颐然(郑玄曰颐口辅车之名/也上止下动故谓之颐)
乃就颐观之则四阴互坤有养象焉(说卦万物之/致养莫如坤)但
养以静为主礼记所谓口容止者故下三爻以震动
得凶而上三爻以艮止得吉虽上下两阳同一辅车
亦同一卦主而吉凶判然特其所为吉者则一归于
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正无两义耳且其所为两阳者一从观来移观之九
五而为初九是以观艮之两观而观其养也(观上艮/为门阙)
(有两观之/象故名观)一自临来移临之九二而为上九是以临
兑之口实而观其养之有自也(临下兑为口舌郑玄/曰颐中有物曰口实)
夫降艮观以观颐而升兑口以观养诚以得一在天
得一在地而养阴众于其间(见翟/玄说)乾为圣人艮为贤
人而养坤民于在下(见虞/翻说)颐养之义有如是其大焉
者此非他之时而颐之时也侯果曰此本观卦初六
五而为初九是以观艮之两观而观其养也(观上艮/为门阙)
(有两观之/象故名观)一自临来移临之九二而为上九是以临
兑之口实而观其养之有自也(临下兑为口舌郑玄/曰颐中有物曰口实)
夫降艮观以观颐而升兑口以观养诚以得一在天
得一在地而养阴众于其间(见翟/玄说)乾为圣人艮为贤
人而养坤民于在下(见虞/翻说)颐养之义有如是其大焉
者此非他之时而颐之时也侯果曰此本观卦初六
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升五九五降初而成颐虞翻曰以临观四阴二阳之
例言之则临二之上兑为口故有口实此汉晋以来
推易遗法(朱升会通亦云卦自观来以五阳/易初成颐此以变卦偶合之耳)
象曰山下有雷(刘表曰山止于/上雷动于下)颐君子以慎言语节饮
食(言语从口出故旁及之苟/爽曰雷为号令故有言语)
初九舍尔灵龟观我朵(京房本作瑞/疑垂之误)颐凶象曰观我朵
颐亦不足贵也
颐之初则颐之下车也以下车统下颐而动而得震
例言之则临二之上兑为口故有口实此汉晋以来
推易遗法(朱升会通亦云卦自观来以五阳/易初成颐此以变卦偶合之耳)
象曰山下有雷(刘表曰山止于/上雷动于下)颐君子以慎言语节饮
食(言语从口出故旁及之苟/爽曰雷为号令故有言语)
初九舍尔灵龟观我朵(京房本作瑞/疑垂之误)颐凶象曰观我朵
颐亦不足贵也
颐之初则颐之下车也以下车统下颐而动而得震
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则急于求食固亦有之特初自观来当在观时内卦
以纯阴而见离位(说见/前)离为龟而初又早承离照之
灵是灵龟也乃以一刚填下颐而离隐矣离隐则灵
龟亦隐矣人第见易观为颐而下颐俯出如树之下
垂朵朵然(说文云朵树木垂朵朵也朱/升曰言下颐而垂其涎也)而不知舍灵
龟而观朵颐去尔之聪明而尔自以为我有口腹何
足贵也(尔我皆/指初言)侯果曰初本五也(谓观/之五)五互体艮艮
为山龟(象义曰艮有龟象/损之六五是也)自五降初则为颐矣是舍
以纯阴而见离位(说见/前)离为龟而初又早承离照之
灵是灵龟也乃以一刚填下颐而离隐矣离隐则灵
龟亦隐矣人第见易观为颐而下颐俯出如树之下
垂朵朵然(说文云朵树木垂朵朵也朱/升曰言下颐而垂其涎也)而不知舍灵
龟而观朵颐去尔之聪明而尔自以为我有口腹何
足贵也(尔我皆/指初言)侯果曰初本五也(谓观/之五)五互体艮艮
为山龟(象义曰艮有龟象/损之六五是也)自五降初则为颐矣是舍
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尔灵龟之德来观朵颐之馔也此灵龟又一解亦通
六二颠颐拂(子夏传作弗/云辅弼也)经于丘颐征凶象曰六二征
凶行失类也(经音径去声吭/也旧作常解非)
二仰吭求食但以半口加下颐之上有似乎倒提其
颐者夫近颐之口下通于吭所谓经也口之所食每
缘气以为出入庄子所谓缘督为经熊经鸟伸者(汉/书)
(以经死为/绝吭义同)徒以求食之故往往仰其吭而抑搔之(朱/升)
(曰拂摩拂也/即抑搔也)而不知临二之刚已移上九是其反而
六二颠颐拂(子夏传作弗/云辅弼也)经于丘颐征凶象曰六二征
凶行失类也(经音径去声吭/也旧作常解非)
二仰吭求食但以半口加下颐之上有似乎倒提其
颐者夫近颐之口下通于吭所谓经也口之所食每
缘气以为出入庄子所谓缘督为经熊经鸟伸者(汉/书)
(以经死为/绝吭义同)徒以求食之故往往仰其吭而抑搔之(朱/升)
(曰拂摩拂也/即抑搔也)而不知临二之刚已移上九是其反而
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提下颐者正其往而为丘颐者也艮为丘丘则不动
而乃以震动而得震行不其凶乎盖上九固我类而
今已失之失则何可行丘颐即高颐谓上车也于往
也诗于茅于耜是也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
(李鼎祚/本作德)悖也
三当颐之中为上之应而不幸处震极而为艮所逼
夫颐之中宜有食为上之应则并宜得食而迫于艮
而乃以震动而得震行不其凶乎盖上九固我类而
今已失之失则何可行丘颐即高颐谓上车也于往
也诗于茅于耜是也
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
(李鼎祚/本作德)悖也
三当颐之中为上之应而不幸处震极而为艮所逼
夫颐之中宜有食为上之应则并宜得食而迫于艮
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止则或反以动之过而发愤不食拂颐而去犹之染
指而出也(见左/传)夫如是则凶矣虽曰吾守正不食亦
何利矣盖三当互坤之中坤为民众在养万民者或
未必不思用之而必历坤尽而后有用已十年所矣
此非颐之时也传曰地数十
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐(子夏传作攸攸汉书/作浟荀爽本作悠犹)
(渐也刘瓛易/作跾远也)无咎象曰颠颐之吉上施光也
四以半口缀上颐之下有似乎倒倾其颐者然而吉
指而出也(见左/传)夫如是则凶矣虽曰吾守正不食亦
何利矣盖三当互坤之中坤为民众在养万民者或
未必不思用之而必历坤尽而后有用已十年所矣
此非颐之时也传曰地数十
六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐(子夏传作攸攸汉书/作浟荀爽本作悠犹)
(渐也刘瓛易/作跾远也)无咎象曰颠颐之吉上施光也
四以半口缀上颐之下有似乎倒倾其颐者然而吉
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何也盖四本艮止之始而下与初应止不急食应则
不汎食而今为倒颐则悬之而不即食故其求食也
不苟食也此其象有如虎艮为虎(见说/卦)艮位寅亦虎
(艮东北卦寅/方也寅属虎)艮统寅以为正亦虎(夏易连艮而以/建寅为正朔)以
艮虎下视(虎行垂首/而下视)而出大离之目以视之(卦体/大离)相
择而食眈眈然岂易见其欲哉视之又视不一眈也
渐之又渐不一逐也大离至是有光矣虽倒而上施
而亦又何咎逐逐渐渐也今俗云逐渐是也世不识
不汎食而今为倒颐则悬之而不即食故其求食也
不苟食也此其象有如虎艮为虎(见说/卦)艮位寅亦虎
(艮东北卦寅/方也寅属虎)艮统寅以为正亦虎(夏易连艮而以/建寅为正朔)以
艮虎下视(虎行垂首/而下视)而出大离之目以视之(卦体/大离)相
择而食眈眈然岂易见其欲哉视之又视不一眈也
渐之又渐不一逐也大离至是有光矣虽倒而上施
而亦又何咎逐逐渐渐也今俗云逐渐是也世不识
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逐字但以逐逐为趁逐作解则于六四止食之吉大
有乖舛不得已而强文之曰为贤求食不得不急则
养人自养起于后儒在前此未有此解且六爻本文
亦并无养人之义按汉书引易作其欲浟浟而子夏
传作攸荀爽九家易作悠三字并同则悠悠者正渐
渐之谓也但悠字与逐字义同而声殊及观刘瓛易
则又曰跾跾据说文跾音式六则音本同逐且其义
作悠远解则又与悠悠义合是跾逐二字在当时未
有乖舛不得已而强文之曰为贤求食不得不急则
养人自养起于后儒在前此未有此解且六爻本文
亦并无养人之义按汉书引易作其欲浟浟而子夏
传作攸荀爽九家易作悠三字并同则悠悠者正渐
渐之谓也但悠字与逐字义同而声殊及观刘瓛易
则又曰跾跾据说文跾音式六则音本同逐且其义
作悠远解则又与悠悠义合是跾逐二字在当时未
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知所从然总解作渐无可疑也不然眈眈逐逐过于
朵颐十倍矣而必强曰吉曰无咎冤哉
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
五又以喉吭当上颐之下虽艮止而下无应亦未免
有仰吭抑搔之意而犹幸其居于正也居正则养正
吉矣特五位坎中(四五六/坎位)在观巽时则以一刚掩其
坎而今移之初则颐见而川亦见焉夫艰食可求何
朵颐十倍矣而必强曰吉曰无咎冤哉
六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
五又以喉吭当上颐之下虽艮止而下无应亦未免
有仰吭抑搔之意而犹幸其居于正也居正则养正
吉矣特五位坎中(四五六/坎位)在观巽时则以一刚掩其
坎而今移之初则颐见而川亦见焉夫艰食可求何
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难涉险而不知其不可也以口腹之故而轻其身以
试非颐也即非正也正养无是也五本尊位而依庇
上九似乎不顺但颐主两刚而二五之互坤俱从之
阴之从阳犹辅之从车坤为顺此其顺耳
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
于是推易者曰吾乃今而得所自焉夫临之二即上
九所自来也由者来也二往为艮则曰于二来为上
则曰田盖由是而得为颐则以颐厉物亦以物自厉
试非颐也即非正也正养无是也五本尊位而依庇
上九似乎不顺但颐主两刚而二五之互坤俱从之
阴之从阳犹辅之从车坤为顺此其顺耳
上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
于是推易者曰吾乃今而得所自焉夫临之二即上
九所自来也由者来也二往为艮则曰于二来为上
则曰田盖由是而得为颐则以颐厉物亦以物自厉
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而砥厉之义见焉有勿吉乎且临上为坤以纯阴而
坎位见此大川也今以刚填之而涉之矣山以止之
川以通之天地万物何养不得而况养贤以及民其
为正养者方未艾也故曰此颐之时也
䷛(巽下/兑上) 子母易卦
易 (大/壮)䷡(初往/五来) 遁䷠(上来/二往)
大过栋挠利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而说
坎位见此大川也今以刚填之而涉之矣山以止之
川以通之天地万物何养不得而况养贤以及民其
为正养者方未艾也故曰此颐之时也
䷛(巽下/兑上) 子母易卦
易 (大/壮)䷡(初往/五来) 遁䷠(上来/二往)
大过栋挠利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋挠本末弱也刚过而中巽而说
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行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
大过非过之大者乃大者之过夫泽与风合而有何
过且泽与风合而何以为大者之过大者乾也阳也
刚也泽风一合而四刚并列大不过乎此专以象名
卦者故即以象言之四刚相并有似一木而两端受
窍有似乎木之为栋者乃象之所至而义即随之盖
巽为木为杨(九家易/见本义)而两巽相背颠倒皆木然且两
兑上下亦颠倒相背以滋之合观之则成一大坎坎
大过非过之大者乃大者之过夫泽与风合而有何
过且泽与风合而何以为大者之过大者乾也阳也
刚也泽风一合而四刚并列大不过乎此专以象名
卦者故即以象言之四刚相并有似一木而两端受
窍有似乎木之为栋者乃象之所至而义即随之盖
巽为木为杨(九家易/见本义)而两巽相背颠倒皆木然且两
兑上下亦颠倒相背以滋之合观之则成一大坎坎
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为宫为栋(九家易/见本义)则以杨作栋(熊过曰齐民要术/白杨堪为屋材)于
义于象均有之奈四刚两端附以两柔则本末俱弱
(向秀曰挠由初/上始终皆弱)是栋挠于下理所固然第四刚虽过
而尽居于中其自遁来者则上来居二以外刚居内
卦之中其自大壮来者则初往居五以下刚居上卦
之中而三四则又居诸刚之中虽刚大者过而过不
失中内巽外悦不行则已行则所往皆利虽有栋挠
之凶而旋有栋隆之吉所以亨也则过非细事也
义于象均有之奈四刚两端附以两柔则本末俱弱
(向秀曰挠由初/上始终皆弱)是栋挠于下理所固然第四刚虽过
而尽居于中其自遁来者则上来居二以外刚居内
卦之中其自大壮来者则初往居五以下刚居上卦
之中而三四则又居诸刚之中虽刚大者过而过不
失中内巽外悦不行则已行则所往皆利虽有栋挠
之凶而旋有栋隆之吉所以亨也则过非细事也
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象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
不言泽风而言泽木以重在木也盖四刚皆木也二
五木之体三四木之用也独立不惧者由大壮来也
遁世无闷者由遁也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
刚至大壮错地可矣柔从上来以藉之巽为柔为白
藉用白茅洁诚之过也又何咎乎
九二枯杨生稊(郑玄本作荑/云木新生也)老夫得其女妻无不利象
不言泽风而言泽木以重在木也盖四刚皆木也二
五木之体三四木之用也独立不惧者由大壮来也
遁世无闷者由遁也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
刚至大壮错地可矣柔从上来以藉之巽为柔为白
藉用白茅洁诚之过也又何咎乎
九二枯杨生稊(郑玄本作荑/云木新生也)老夫得其女妻无不利象
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曰老夫女妻过以相与也
夫以遁之上九而改为四刚之栋是质本杨也而已
枯矣第刚虽多与而二居刚中得与初柔为比附则
在三与四反为独阳不生而二殊不然是三四为栋
而二尚杨也杨虽枯犹可生也盖天下颠倒之事不
少今大者既过则不能无颠倒于其间故犹是泽风
而大过之泽与大过之风皆上下相背颠之倒之传
所谓大过为颠非无义也(周易皆颠倒相对独乾坤/坎离颐大过中孚小过八)
夫以遁之上九而改为四刚之栋是质本杨也而已
枯矣第刚虽多与而二居刚中得与初柔为比附则
在三与四反为独阳不生而二殊不然是三四为栋
而二尚杨也杨虽枯犹可生也盖天下颠倒之事不
少今大者既过则不能无颠倒于其间故犹是泽风
而大过之泽与大过之风皆上下相背颠之倒之传
所谓大过为颠非无义也(周易皆颠倒相对独乾坤/坎离颐大过中孚小过八)
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(卦不然而颐大过中孚小过又内外二卦自相颠倒/故杂卦于大过特发其例曰颠也此皆周易大关键)
(向非推易亦安能/直抉隐秘如此)夫枯菀异形老少殊质枯可生菀
则老可配少乃遁之上九本来无应此未娶之寡夫
也而今并四刚而五仍不偶其亦老矣何意巽之长
女可相与也夫未与女也既与妻也女可为妻则得
之(刚乘柔/故得妻)得之诚过也所谓颠也初二在互卦为姤
姤为遇故有斯象(夏小正正月柳稊稊发荂也与荑/同故郑康成作生荑刘琨劝进表)
(云生繁华于枯稊即此/义程傅注稊为根非是)
(向非推易亦安能/直抉隐秘如此)夫枯菀异形老少殊质枯可生菀
则老可配少乃遁之上九本来无应此未娶之寡夫
也而今并四刚而五仍不偶其亦老矣何意巽之长
女可相与也夫未与女也既与妻也女可为妻则得
之(刚乘柔/故得妻)得之诚过也所谓颠也初二在互卦为姤
姤为遇故有斯象(夏小正正月柳稊稊发荂也与荑/同故郑康成作生荑刘琨劝进表)
(云生繁华于枯稊即此/义程傅注稊为根非是)
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九三栋挠凶象曰栋挠之凶不可以有辅也
夫犹是四刚之中而二五无应而反有应三四有应
而反失其应此颠倒也然九三九四同在刚中有何
颠倒之可寻而三为栋挠四为栋隆则又何说曰此
正所谓颠倒也夫九三者顺巽而倒兑者也夫风自
下上顺则转高泽自上下倒则倾竭以转高之风而
当倾竭之泽则在巽为高为躁而在兑为脱为毁折
栋不挠乎挠则凶虽刚辅甚多而有不可也(虞翻曰/本弱故)
夫犹是四刚之中而二五无应而反有应三四有应
而反失其应此颠倒也然九三九四同在刚中有何
颠倒之可寻而三为栋挠四为栋隆则又何说曰此
正所谓颠倒也夫九三者顺巽而倒兑者也夫风自
下上顺则转高泽自上下倒则倾竭以转高之风而
当倾竭之泽则在巽为高为躁而在兑为脱为毁折
栋不挠乎挠则凶虽刚辅甚多而有不可也(虞翻曰/本弱故)
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(挠然辅之则益/挠辅指四刚言)
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也
夫九四者顺兑而倒巽者也夫泽顺则由微至盈微
则滋盈则灭风倒则背小向大小可受大不可受以
可受之风当方滋之泽则在巽为顺为入而在兑为
悦为附决栋不隆乎隆则吉虽别有所吝而下不动
也(它亦指四刚言四/刚皆在险故有吝)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不挠乎下也
夫九四者顺兑而倒巽者也夫泽顺则由微至盈微
则滋盈则灭风倒则背小向大小可受大不可受以
可受之风当方滋之泽则在巽为顺为入而在兑为
悦为附决栋不隆乎隆则吉虽别有所吝而下不动
也(它亦指四刚言四/刚皆在险故有吝)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
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华何可久也老妇士夫亦可丑也
乃以大壮之初九而为刚栋之五亦枯杨也其刚中
与二同其比于上柔亦与二同则夫以大过之颠枯
而复生亦其理也第时有不同而由来亦异大过之
时进而转甚向之生稊者今且生华而五以大壮初
九而居于兑中少阳居尊不碍士夫(郭氏举正以士/夫为少夫今不)
(从/)而上六在前则竟以兑之少女而居垂暮之地少
艾之姿居然老妇一何颠倒然且兑悦在中说成在
乃以大壮之初九而为刚栋之五亦枯杨也其刚中
与二同其比于上柔亦与二同则夫以大过之颠枯
而复生亦其理也第时有不同而由来亦异大过之
时进而转甚向之生稊者今且生华而五以大壮初
九而居于兑中少阳居尊不碍士夫(郭氏举正以士/夫为少夫今不)
(从/)而上六在前则竟以兑之少女而居垂暮之地少
艾之姿居然老妇一何颠倒然且兑悦在中说成在
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外(上六为/兑口)互夬独行一往不决(夬有夬夬/独行语)以士夫而
不能得妇反为妇得(阴乘刚故/夫为妇得)则颠倒极矣然而无
咎也以大过也无誉也以大过也大过则何可以久
也大过则丑亦可也
按汉武伐匈奴筮之得此卦太卜因谓匈奴不久当
破占用何可久也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事
发贰师降武帝咎卦兆反谬盖当时既失周史之占
如春秋传所记而后儒笼统论理则又谓占者有德
不能得妇反为妇得(阴乘刚故/夫为妇得)则颠倒极矣然而无
咎也以大过也无誉也以大过也大过则何可以久
也大过则丑亦可也
按汉武伐匈奴筮之得此卦太卜因谓匈奴不久当
破占用何可久也一语乃遣贰师伐匈奴后巫蛊事
发贰师降武帝咎卦兆反谬盖当时既失周史之占
如春秋传所记而后儒笼统论理则又谓占者有德
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则吉在我占者无德则吉在彼如此则但修德可已
用五用二筮人太卜一切可废此正后儒最笼统最
无著落一语而举世遵之及略按易理并略按春秋
传占法则象辞观玩休咎瞭然如此九五则在本卦
为兑中在大壮所来为震中兑为刚卤而震以出之
此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重乾之
未进承坤上龙战玄黄正在此际幸乾坎二位皆居
北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破
用五用二筮人太卜一切可废此正后儒最笼统最
无著落一语而举世遵之及略按易理并略按春秋
传占法则象辞观玩休咎瞭然如此九五则在本卦
为兑中在大壮所来为震中兑为刚卤而震以出之
此北伐之象但大过通视合为大坎而互当重乾之
未进承坤上龙战玄黄正在此际幸乾坎二位皆居
北方我以南向北则我南为凯彼北为败所以能破
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匈奴兵乘胜追北至范夫人城者此也奈身在坎中
尚未出险而兑为口舌又为毁折非因令误当以间
败乃诅咒事发而脱身降矣兑者脱也夫枯杨之华
不入寒地身为士夫敌丑非偶乃既降单于则身己
为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若
老妇之得士夫者其卜筮之精占验之确孰过于此
假使得周太史者将此断文出以韵语即是春秋繇
词矣今易理具在此间所注一循其法郑玄荀爽皆
尚未出险而兑为口舌又为毁折非因令误当以间
败乃诅咒事发而脱身降矣兑者脱也夫枯杨之华
不入寒地身为士夫敌丑非偶乃既降单于则身己
为人所得而单于又妻之以女此正匹配反常一若
老妇之得士夫者其卜筮之精占验之确孰过于此
假使得周太史者将此断文出以韵语即是春秋繇
词矣今易理具在此间所注一循其法郑玄荀爽皆
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非所云则仲氏是书谓非秦汉以后直接周史之周
易不可也
上六过涉灭顶凶象曰过涉之凶不可咎也
以遁之阳上改为兑之上六则涉泽而过在通卦视
之则巽为木谓之灭木在本爻视之则乾为顶谓之
灭顶(乾为首虞氏/易有乾为顶)岂非凶乎然而不可咎也大过也
大过非过苟行有攸往则大过之时即从此而建大
过人之业无不可耳
易不可也
上六过涉灭顶凶象曰过涉之凶不可咎也
以遁之阳上改为兑之上六则涉泽而过在通卦视
之则巽为木谓之灭木在本爻视之则乾为顶谓之
灭顶(乾为首虞氏/易有乾为顶)岂非凶乎然而不可咎也大过也
大过非过苟行有攸往则大过之时即从此而建大
过人之业无不可耳
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仲氏易卷十二