钦定四库四全书
　仲氏易卷六
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
䷇(坤下/坎上)　二易卦
　　易　剥䷖(上来/五往)　　　复䷗(初往/五来)
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
彖曰比吉也(郭京王昭素皆谓误增也字朱本/义直谓比吉也三字俱衍非是)比辅也
下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下

应也后夫凶其道穷也
　水附地曰比下从上亦曰比(出九正/易因)夫比则必附比则
　必以下从上有何勿吉但比自复来以初刚之偏而居
　五中又自剥来以上刚之偏而亦居五中是其得正中
　以为上下之应必再筮而始得之再筮者一推自初来
　一推自上来也筮者推也(系刚柔相推/洪范衍推也)原筮者再推也
　(原再也礼曰未有原左传原田汉书原庙本草原蚕皆/是盖推戴必筮犹舜禅禹曰卜不习吉也原义多误解)
　(惟唐氏易谓内卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也/祇以内外分初原则于筮义何居若谓卦曰筮则凡外)

　(卦皆原筮矣且蒙之初筮未尝指内卦也若内卦曰初/外卦曰再则再三渎有三卦乎 周礼太卜三曰原兆)
　(谓卜兆也/与筮不同)再推而居中则为元(刚中为/乾元)居正则为永贞
　(统众贞/为永贞)元以合乾而贞以媲坤有何咎焉盖上坎为劳
　而体当大坎则益劳下坤为顺而加以互坤则益顺是
　其遗艰大以抱不安(张氏玩辞以不宁为不臣如考工/记不宁侯之称则屯卦建侯不宁)
　(不可/通矣)统下国以俟方来(书作兄弟方来言从/诸方来也下国坤也)上与下应
　有何勿比(上下应非上六之上谓上/卦与下卦应五与二应也)而独此后一人向
　之所称为夫者(阳为夫指剥上爻也唐易谓五为夫后/之者上爻也此本虞氏说然亦知六称)

　(夫不合故云特不悟推易故不识为剥上爻耳若他解/称夫称人茫然不顾但取防风后至谭子不来以为善)
　(谈毋怪乎周史之/占千秋永绝也)倚畴昔之刚而不甘内附容或有之
　然此系上六以阴处高位而又乘刚而抗阳是道穷矣
　夫道穷则凶君可再推夫不可再袭则亦徒自居于凶
　地已耳夫初与上同此筮也其筮而得五又未尝谓一
　当辅一不当辅也然而吉凶悬殊顺逆相反者何也
　初向而上背初远而上近初卑而上亢初承柔而上
　乘刚初自复而上自剥也(按左传子服惠伯谓上美/为元卫孔成子将立元称)

　(元亨何疑皆指比言故/元亦仍训元长为是)
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯(子夏传曰地/得水而柔水)
(得土而流国仲氏曰剥上艮为阙复下震/为侯而坤 居中因有建国亲侯之象)
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之
初六有他吉也
　夫比者孚也(韵书比附也/孚亦附也)惟孚故比而复以震之初
　刚而升为坎中中诚相附(几卦有坎离者皆有/孚象以中相合附也)则实
　有所以孚之而非苟比也比之何咎焉夫其有所以

　孚之者则又非偶然相附者也夫震为仰缶缶者汲
　器也(郑玄谓爻辰在未上/值东井缶汲井之器)今第仰勿汲而坎水之下
　注者虽无缶而尝至于溢缶此何如附者吾尝疑初
　在二应之外(五与/二应)且坤为国初为民(见诸/家易)下卦为坤
　则民处国中而反以互坤而处国之外(互坤二/四同功)外之
　者他也初既为他则其所谓方来者或疑其不必来
　而吾则终以为来何则以其孚也六服交孚不止要
　荒他皆我有矣(仲氏曰终来者言究/竞来犹俗称到底也)有他故吉(易会/曰有)

　(他吉也以/他字句)
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
　二为内之主而比之则内皆比矣二为五应正也正
　又何失焉
六三比之匪人(王肃本/有凶字)象曰比之匪人不亦伤乎
　三以阴处不正之位而其所乘与所承所应者又无
　非阴类乃亦欲比之而不知非其人也可伤也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

　四为外之首而比之则外皆比矣五为四所承虽所
　居不正而以之从上何勿贞焉
九五显比王用三驱(郑本/作驱)失前禽邑人不诫吉象曰显
比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诚上使
中也(郭氏举正以舍逆二句作失前禽/舍逆取顺也则顺与中无韵大误)
　且夫所为比者非隐芘而私昵之也盖显者也离中
　暗而坎内光位居坎中则正处光明之地昭然示所
　比于天下虽众比之中犹有不比如后夫者亦明明

　舍之如三驱然古军礼驱禽在前舍其逆来者而取
　其背我而去者(据古注凡驱禽而射三则已发军礼/也其禽在前来者不逆而射之不杀)
　(降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去则射之/故自膘达肩为上杀而伤者勿以献此较著者程传)
　(谓三面合围前开一面使之可去其不出而反入者/则射之去者皆免本义亦然是非舍逆而取顺是舍)
　(顺而取逆也与易义军礼俱不合矣之取如仲虺之/诰取乱侮亡之取舍如孟子始舍之 舍前如国策)
　(王前之前若去则非前矣况数往者顺知来者逆来/之为逆军礼亦易象耳 徐咸清曰彖言失即象言)
　(舍也坎班固曰禽者鸟兽之总名坎唐鹤/徵曰 为禽易于有禽无禽皆于 取象)今上六以
　剥艮之刚不甘内附虽背我而去亦等之为禽之前

　纵逆我而反舍之不与校也其自复来而有他者皆
　邑人也坤为邑初已在诸坤之中与邑人稠处顾未
　尝曰是邑人者当诫之使来也而已无不来一若上
　有以使之者书曰民心罔中惟尔之中有使者然也
　则是显比之世不求其不比者而亦不强其比昭融
　坦白任其自然盖坎主隐伏而艮则主指其去来顺
　逆向背未明者坎之隐伏而不使而若使之则艮之
　指也(五居坎中而据/互艮之刚故云)

　东汉永建三年立大将军梁商女为贵人筮之得坤
　之比正此爻也当时解之者但曰元吉(坤五/爻词)位正中
　而已(比五/象词)其后进为后顺帝崩进为皇太后以无子
　立他妃子临朝即冲帝也冲帝崩质帝立又临朝及兄
　冀弑质帝然后迎桓帝立之而于是有兄冀擅权宦
　官乱政之祸今推之则坤五后也之比而变刚君也
　临朝也所谓显比者也三驱者立三帝也失前禽者
　无子也犹无前星也舍逆取顺者信宦官杀忠良也

　其最可异者一推自复以震初之刚而易比五一推
　自剥以艮上之刚而易比五震为长子为兄艮为门
　阙为阍寺(俱见/说卦)合兄冀与宦官而皆与九五有参易
　之迹因之有弑帝乱政之祸何推易之神一至是也
　向使汉之太史能不失周史推解之法则必唾而置
　之矣此皆虞翻蜀才辈所心知而未明言者而宋人
　言易率以先后天方圆两图造占变诸法而不识周
　史三易之秘宜其相去益河汉耳

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
　上六以剥之艮刚而易为坎柔是无阳也夫首者阳
　也乾为首(见说/卦)无阳即无首无首而苟能终来则无
　成有终是亦臣道乃但效乾之无首而反失坤之大
　终故爻曰无首象曰无终两者均无利焉夫上每言
　首以卦之上下言也亦每言终以卦之内外言也夫
　九五一阳同为初上之所推乃初曰终来而上反无
　首祗一顺逆间而吉凶相去至于如此可不戒哉(子/夏)

　(传曰道穷而比戮斯及矣何终哉上冯奇之曰/自下观之初始而上终自上观之 首而初足)
䷈(乾下/巽上)　二易卦
　　易　姤䷫(四来/初往)　　夬䷪(四往/上来)
小畜(归藏易/作毒畜)亨密云不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而
志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　以大畜小者谓之小畜以小畜大者谓之大畜畜者
　藏也又止也大小者阴阳也(阳大而阴小故泰卦阳/在内而阴在外曰小往)

　(大来否卦阴在内而/阳在外曰大往小来)夫以一阴居众阳之中为其所
　包藏而檃止之则以大畜小其名曰小畜宜也(惟畜/小故)
　(系以为寡诸解以/一阴畜五阳非是)第既名小畜则小为卦主而此六
　四者一从姤来以初六升四一从夬来以上六降四
　则向之为阴爻者一居内一居外而今以四爻而为
　外卦之首则尽居于外小往在外阴位也此得位也
　且四为偶位向之初与上一以刚居柔一又以柔居
　刚而今则适以柔爻而居柔位此又得位也且一巽

　二离三兑皆阴卦也向姤初为巽阴夬上为兑阴而
　今则正居巽阴而又兼互离互兑之阴是一位之中
　三阴并见此又得位也然且身居兑柔而上之为兑
　柔者应之身居巽柔而下之为巽柔者应之(仲氏曰/此与比)
　(卦上下应也不同彼以上之九五与下之六二应故/曰应也此曰应之则止初一是应上何得有应若非)
　(推易则此亦/一阙解矣)是柔一得位而上下皆应是何如藏乎
　况下健上巽上下皆刚中(谓九二九五也诸/解单指九五非是)而四志
　行(凡离坎皆有/心志之象)岂非亨乎而无如其多檃止也夫坎

　为云雨故屯以坎震而名云雷又名雷雨此易晓也
　今小畜以姤之初六升为六四是在姤时止得坎之
　下半以夬之上六降为六四是在夬时又止得坎之
　上半而今则四居互离在下半上半之间是皆徒有
　云而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆云则云亦
　已密矣而畜而不雨然且在姤时下为巽风而今则
　上为巽风无处非风则无处非止高唐赋所谓风起
　雨止是也在夬时上为兑西而今则下为兑西向为

　众之西郊而今为我之西郊四为卦主则我之蒙之
　以九二为我是也(此与小过密云不雨自我西郊西/为互兑正同若朱升易注谓四为)
　(西郊以大衍之数四九在西/为据则小过九五为难通矣)夫密云不雨虽止而尚
　往也自我西郊既已施而但未行也则夫今之蕴畜
　以止之者亦正以助其往之而行之者耳何为勿亨
　(郑氏易以畜为养即藏义也然于止义多龃龉若唐/氏易谓一阴止五阳理有不足乃云合五之刚中而)
　(畜道成则矛盾矣一阴畜五阳而一阳反助之畜何/耶 密云不雨正畜止也本义反谓畜未极而施未)
　(行不知/所解)

象曰风行天上小畜君子以懿文德
　四为卦主而独居离中离者文明之象也(程传谓文/德为小故)
　(小畜则虞书帝乃诞/敷文德岂小德乎)
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
　夫其所以包藏之而檃止之者非谓强为制而力为
　沮也夫初自姤来则初与四本相应而今与之为对
　易是今之以初刚而畜夫四者即向之以四刚而来
　夫初者也夫往来者道也往有自往来有自来者则

　自道也刚自彼来今复自此往即此刚亦即此畜然
　则初刚之畜四亦祗还夫向之自四刚而来初者耳
　还所自来即复所自道道在是义亦在是吉矣何咎
　之有(此爻从来不解或以复为自初至上或以复/为自上还初俱周章不明非推易几梦呓矣)
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
　二与四非应非对易而亦以刚而畜四一如初之复
　之者何也有所以牵之也二与初同为地道则同为
　畜复况二在姤时原居巽中巽为绳(见说/卦)因而牵之

　虽九五无应而不失为中则亦吉耳不失以初言初
　不失则二亦不失所为牵也三则失矣
九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　此不能畜小者也夫三与上应上在夬时以六柔而
　应九三之刚今易居四爻而反乘其上用柔凌刚是
　乾反坤舆离反坎轮三之所乘亦且当互兑之脱而
　毁折而不能行而况能畜有四乎夫四从上来固向
　之所谓正应者也夫妻也今已降为四而仍相比而

　同处人道之中则犹是正室而实则乖错不应如反
　目然盖离为目(见说/卦)三与四同居互离之半目多偏
　侧况四居巽阴巽为多白眼(见说/卦)则在舆为脱辐而
　在夫妻为反目虽三四旧应而今自有夫固室也而
　不正久矣辐轮中直木所以支轮者惟舆坏故辐脱
　与大畜舆脱輹为舆下缚木可自脱不同(吴澄谓辐/即輹今人)
　(多非之谓輹伏菟也在轴之上承舆者车不行则脱/之矣辐轮中直木老子所谓三十幅共一毂必轮破)
　(辕裂然后可脱与大畜脱輹不同然郑康成注即以/辐为伏菟谓与轴相连钩心之木则仍以辐为輹矣)

　(古文无定字或辐輹亦/原可相通字耶俟考)
六四有孚血(晁以道伪古/本作恤不通)去惕出无咎象曰有孚惕出
上合志也
　离有孚象(见/前)今四居离中体与坎反故坎为疑(见诸/家易)
　而此则有信坎为血而此则血去坎为忧为惕(俱见/前)
　而此则惕出虽众阳迫束优游不害互兑正巽倍加
　悦顺一若承九五之有孚而上与合志所谓刚中而
　志行者此不止初二之复道已也此畜之成也

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚孪如不独富也
　五亦在离中而与四同其有孚所谓合志者且复牵
　巽绳而为之挛则四真为所畜矣夫畜者养也又聚
　也田养与积聚非富不可而五居正巽之中巽为近
　利市三倍(见说/卦)此是富者富则可畜畜则不以邻而
　谁以乎夫既以四为挛如矣可独富乎(中孚九五亦/有孚挛如以)
　(大离也故此/互离亦与同)
上九既雨既处尚德(京房虞翻子/夏传俱作得)载妇贞厉月几(唐一/行本)

(作既/误)望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶
有所疑也
　上本兑六合四六而成坎象坎为雨虽不雨亦既雨
　矣坎为隐伏虽不处亦既处矣处者畜也畜则在上
　者以尚自居积乾德而成巽富(见上/爻)瓯窭满车畜聚
　一何盛也在四以离中而兼巽长巽至上刚虽女也
　而已妇矣妇贞且厉畜养一何挚也夫以诸阳畜一
　阴而望其成而以当体之大离易姤夬之大坎(姤夬/合则)

　(上兑下巽/成大坎)坎藏离中离负坎背隐月魄而就日光(离/日)
　(坎月此与中孚九五/有大离而无坎正同)互光偏上(离为互卦与上/爻稍近故偏)有似
　乎几望然者则是阴类如月亦得充其光以图满志
　是何如畜也夫稂莠樗栎总成名材宫闱妇寺并洽
　大化倘于斯尚不尽孚致生携贰以为阴为小人当
　以君子之道进之则天下事其以疑致败者正不少
　耳或问仲氏曰一阴畜五阳固为非义然五阳畜一
　阴不太劳乎曰小人难制共驩在朝合虞廷二十二

　人尚未能畜至有姚继世而终至流放何言易也
　夫西京冀啇东京操卓未尝多人而尔时之为君
　子者适如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也
　又曰君子党疏始患其不结连故牵复反吉所以
　连之也既患其太分别故君子征凶恶其别之
　也又曰说易最忌以历朝事实抵掌娓娓此真宋
　人作论恶习不可不戒试思此卦以君子畜小人
　以小人畜君子何代不可说然于易理有釐毫得

　当乎如此上六何雨何处何妇何月总不可问只
　君子征凶一语假曰一阴畜众阳则诸阳受制
　亦已极矣行至上九正畜极而亨之时尚往志行
　庶或于此时得一大展而反曰君子征凶其能通
　乎
　　(兑下/乾上)　二易卦
　　易　姤䷫(三来/初往)　　　夬䷪(三往/上来)
　(凡二易之卦俱从姤夬剥复来皆以中爻与初上相/易故演辞有意显示踪迹多在初上如师之出律比)

　(之盈缶小畜之复自道履之其旋大有之无交害豫/之由豫皆是也特其中要义处处皆见如此卦与同)
　(人特于五爻示其意此/尤其匪夷者观者审之)
履虎尾不咥人亨(陈氏捷解谓履读按卦名原有不/必读者如否之匪人同人于野类)
彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨
刚中正履帝位而不疚(陆绩作/疾形误)光明也
　离巽为东南之卦皆夏令主礼而此以乾兑之义(下/兑)
　(上乾皆西/方卦主义)兼互巽互离之礼(二四同功为互离/三五同功为互巽)礼者
　履也礼由义起而履以礼行推姤下之巽夬上之兑

　而并易之为天泽之三则巽娴素履正姤之所自往
　而兑应乾金亦夬之所自来也然而曰履虎尾何也
　夫姤夬两阴推易之祗一柔也以一柔而居五刚之
　间其在下者为我所践践固履也(此指初二也苏传/程传误以履刚为)
　(乘刚单指/初二非是)其在上者为我所蹑蹑亦履也(此指外三/爻也本义)
　(单以履为蹑外/三爻亦非是)上下环列无非刚健而以区区之一
　柔践之蹑之有似乎履虎尾者然虎属金为西方之
　兽而乾与兑皆位金故乾之五爻兼言龙虎(云从龙/风从虎)

　革之上兑并及虎豹(大人虎变君子豹变履虞翻以/坤为虎艮为尾震为 尾朱升)
　(以离为虎三履二为履尾苏轼以二为虎三为履尾/既又以三为虎四为履尾唐鹤徵以乾为虎兑为履)
　(尾来知德以兑为虎初二为履尾则坤虎不合离虎/无据二虎三虎无理惟以乾兑为虎则近是然单指)
　(乾则九四何以履单指兑/则六三何以履总无是处)特乾为首兑为口首举而
　尾随口向则必咥所幸兑悦而应乾以柔驭刚虽其
　间履之所及或凶(指六/三言)或吉(指九/四言)而以概视之则固
　不咥而亨者盖履非一履第就六三为辞则为柔履
　刚而人各有履若推之九五之履则为刚中正所谓

　履帝位而无所于疚何则以光明也五互巽向离巽
　为命令而离为光明皆南面之象(许衡曰卦言不咥/人爻言咥人以三)
　(为众所忘也唐鹤徵曰卦以柔履刚故不咥爻以柔/居刚故咥总是卦与爻原有不必同者惟捷解曰有)
　(卦吉而爻凶者履是也有卦凶/而爻吉者归妹是也此得之)
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
　上下以天泽言辨与志以离言(坎离有心/志之象)
初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也
　夫此履也勿谓其初履兑刚遂以为非故履也方其

　本姤而来倒兑为巽以巽柔而易兑刚兑悦而巽顺
　则今之履兑初而上悦者乃其旧之履巽柔而下顺
　者也素也素不愿外虽独行(初为民/故独行)可以往矣
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也
　此则履之最正者兑为卤卤地广衍(需之下兑曰/衍在中也)坦
　坦然进无应(谓九/五)而退有比(谓初/九)非幽人乎幽亦兑
　象兑位西周礼所谓极西多阴是也盖刚在兑中二
　本正位贞而能中则所履自不乱耳(来知德曰上爻/为离明则下爻)

　(为幽如归妹三爻离明则二爻亦称幽人/是也殊不知归妹下卦亦只是兑故然耳)
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象
曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人
之凶位不当也武人为于大君志刚也
　夫三居兑柔兑主悦而以互视之则倒兑且居五巽
　之柔巽主顺而以下视之则倒巽是悦不终悦顺不
　终顺也况巽固多躁(巽为/躁卦)而兑亦附决(见/前)阴僣自用
　其在夬上为不全之离(夬上兑口/得离之半)离为目此目眇也

　及履乾而补离目于隔界(互离之半/正在外卦)则以为能视在
　姤之下为正巽巽为股(见说/卦)以易兑而折于乾(兑下/为阳)
　(无/足)此跛也乃藉兑口而强续互巽之足以为足(六三/为下)
　(兑之口即/合为巽足)则以为能履而不知其实不能何也不足
　故也乃眇固已矣而跛则不伏尚欲恃其跛之履而
　履虎尾以为柔能悦刚可以不咥而不知巽足所加
　即兑口之所向也兑口反向反则必咥何其凶乎夫
　此一柔也阴也武人之象也(武在右/阴象)而以离为戈兵

　为甲胄为向明而治肆其威武谓可以南面而称大
　君(俱见/说卦)其志非不刚而位不当也夫武人也而可以
　为大君也乎
九四履虎尾愬愬(马融本作虩虩/与震苏苏同)终吉象曰愬愬终吉
志行也
　夫虎尾不专在刚也履之者亦不必专在柔也虽曰
　柔履刚惟三有然而四与三为同才不中不正并处
　于人道之中三履虎而四即随之然而三多躁而四

　多惧吉凶分焉盖愬愬者惧也传云虽处危惧终获
　其志已愬愬而志行矣时未吉终吉耳
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
　乃以刚卦刚爻而当此刚位所应所辅皆莫有以柔
　济者此其为履所以多刚果而少从容也夫大君贵
　断而决则能断既贞且厉大居正而严天威于此位
　见之故演易者曰此推卦之从夬来者也吾欲明指
　其所自来以为推移之本而难竟其说曰独不观履

　与同人乎夫履与同人则皆从姤夬初上而推之者
　也夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履与同人
　居其二则欲藉此以类推其说九五可按也夫五卦
　君也同人之五曰大师克相遇遇者姤也同人而姤
　何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬也履
　而夬何哉非易夬何以夬哉
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也
　诸阳无应惟上独有应而其相应者则正对易之六

　三也三居巽初为眼(巽为多/白眼)可视我所履而又居兑
　上为决(见/前)则可以考我所履之吉与否盖祥即吉也
　苟从其所来而考视之向以下乾之三刚易而为上
　乾之上刚特未能旋其刚而复之三耳其旋之乎则
　以兑从乾者而更为纯乾虽居履卦之终而实为乾
　卦之首乾元善长吉莫大焉吉而在上不其祥乎则
　不大有庆乎夫履无定位随所易而各得其义素履
　之往视履之旋即一履而往来备焉故系曰履不处

　此之谓也(虞翻曰三上相易故曰其旋则推易之说/前儒原有示一班者惜其不全著也 李)
　(贽以旋为回视其履与唐氏象义同来易谓旋如周/旋折旋之旋即礼也亦近是惟朱升易注谓考祥为)
　(父丧祥祭上爻当乾父之终将以复寝曰其旋其者/将然之词则不知何据且何以解断至此若程传谓)
　(旋者终始周完之意则误以周旋为周全矣旋者/还也转也疾也绕也周旋也安得有周完解耶)
　
　
　
　仲氏易卷六