钦定四库全书
　仲氏易卷五
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
䷃(坎下/艮上)　四易卦
　　易　临䷒(初往/上来)　　　观䷓(五来/二往)
　　(又/易)　升䷭(三往/上来)　　　颐䷚(初往/二来)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎(说文/作黩)渎则
不告利贞

　夫以卦言则艮为止坎为通下欲通而上止之是蔽
　也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也
　第蒙自观来者也观以巽之九五(观上巽/下坤)降而为坎
　之九二是上固巽也而今易为艮下固坤也而今易
　为坎而互于震是此六爻中均为蒙竖而五以艮之
　少男当蒙之最幼是童也谓之童蒙二以坎之中男
　而兼互震长男之任因之统诸蒙以受家政是主卦
　者也主卦者我也则谓之我顾非我求蒙蒙求我也

　何也以五来居二非二往居五也所谓礼闻来学未
　闻往教也然而蒙又自临来者也临以兑之初九(临/上)
　(坤下/兑)升而为艮之上九是初筮时固兑也兑为口为
　说(见说/卦)则因而告之宜也至于再则震固多躁(二爻/为互)
　(震之/始)而至于三则坤又善迷(三爻为互坤之始震为/决躁见说卦坤为迷见)
　(荀九/家易)是渎也渎则何告焉盖蒙之以养正为利者如
　此(郑氏以蒙为萌谓物之始生干宝以蒙于消/息为正月卦为荠麦并生之候皆非正旨)
彖曰蒙山下有险险而止蒙(张元冲传明晋府古本止/上有能字蒙亨下无以亨)

(字/)
蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初
筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣
功也
　夫蒙之能通者不惟坎为通也夫二与五皆中也观
　能舍巽五之中而趋坎中是时中也(谓随时/处中)未有时
　中而不应者也非强之使应志应也临能虚兑初之
　告以实坎中是刚中也未有刚中而可渎者也渎则

　匪渎我渎蒙也是何也则以中者正位也以中而养
　中则正养也夫蒙以正养而蒙不通乎圣则无不通
　非圣功乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　君子以刚果之行而行养正之德
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往(句/)吝象曰利用刑
人以正法也
　初者养蒙之始也养蒙之始贵以发之者通之夫发

　之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童稚而长者
　杀焉故初为下坎坎为律(见九/家易)则初之发蒙固有以
　律为用者所谓用则利是也第坎固为律为刑然又
　为桎梏(见九/家易)夫刑以佐教则刑者击蒙者也桎梏以
　锢罪则桎梏者困蒙者也击则发困则不发夫不发
　则不通矣独不有刑则用之桎梏则不用而可以攸
　往者乎则脱之乎盖初自兑来兑为毁为折故脱之
　夫脱之而后可以往虽曰历险尚在前小歉耳(小歉/为吝)

　虞氏易曰坎为法故又曰正法法与律同(虞仲翔谓/兑为刑人)
　(坤为用以坎为穿木震足艮手互与坎连故称桎梏/兑为脱坎象毁坏故曰用脱桎梏此又以互卦为解)
　(者亦通庄程传脱其昏蒙之桎梏以桎梏作昏蒙之/喻此用 子解其桎梏语恐三圣不宜有此若孟子)
　(梏亡则梏作乱解谓/之乱亡与桎梏不同)
九二包(陆德明本作苞郑康成/云当作彪文也不可解)蒙吉纳妇吉子克家
象曰子克家刚柔接也
　坎能藏垢二又当埳藏之间则凡为诸蒙无不在其
　度量中所谓包也第蒙本贸昧而加之阴柔则犹是

　蒙也而孺与妇兼之故二上两刚既主蒙求为发蒙
　击蒙之长则五为二应三为上应未免以妪畜之情
　而通乎匹配其或称纳妇或称取女宜也第此所云
　纳非汎汎而应之也又非以我之刚致彼之柔也夫
　贞悔阴阳谁不相配而此则二从观来移观之阳五
　而易为蒙二似乎出乎彼而入乎此者是纳之也夫
　蒙而能包吉矣乃以包之者而复为纳之又吉矣是
　何也则以授室者即承家者也故曰此克家之子也

　此主器者也是非孺子之愚与妇人之暗所能间也
　夫孺与妇皆柔也以一刚为诸柔之长而包之又纳
　之自非刚柔接而何以有是
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女
行不顺也
　夫蒙自颐来又自升来者也以升之九三而易为上
　九是前之上六固为我所取女也而今勿用矣(闽黄/宗伯)
　(道周招姜司徒一洪入闽得此爻曰妄动之妇将不/为人所取矣何以行为道周曰非彼勿取我我勿取)

　(彼也夫我不取/彼而不当往耶)盖三为上应我刚彼柔则我将取彼
　而以我之刚而易彼之柔则彼将取我然且升本互
　兑兑少女为金而艮当少男正金夫也不幸兑易成
　艮若欲见金夫之美因甘变躬之九三而不之有何
　其蒙乎则安所利乎夫坤顺也身本上应而今复为
　他所有是既不能取又不能嫁逆矣何顺之有
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也
　四于互为震之终于上为艮之始介动(震/)止(艮/)之交

　而不能决是困也夫刚中者实也坎中满也而四处
　众虚之中隔于三而不与之比是远之也此非众远
　之独远之也(王蒙曰卦凡四阴而初与三为二/比五为二应故惟四为独远实)
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也(郑注巽/当作逊)
　以少男居尊位而惟刚中之是应是顺且巽也顺者
　临之坤巽者观之巽也(陆绩曰六五阴爻故蒙/以体艮少男故童蒙)
上九击(马融郑玄本皆/作系字形之误)蒙不利为寇利禦寇象曰利用
禦寇上下顺也

　四阴皆蒙而惟二与上以阳刚而为发蒙之人第二
　以中正而为包容上以过高而行击断两阳相搏而
　分峙之势成焉夫上以刚爻而居艮首艮为石(见说/卦)
　是以石投水有似乎击蒙然者虽曰坎为盗为寇(见/前)
　当击之顾坎以刚中而为发蒙之长是主人也主寇
　不两立彼为主则此为寇为寇何利焉或者从而禦
　之斯已耳夫刚而不中则上不顺击蒙而不能养正
　则下不顺乃以一坤夹两阳之间(二上两阳爻夹三/四五阴爻为坤)

　而上阳以击发而比于刑下阳以包荒而为其所养
　则祇一相抗之间而坤之为顺上下皆见夫亦以蒙
　亨无方以巽育德者固其常而以刚出险者亦其变
　也是皆求通之法也
䷄(乾下/坎上)　四易卦
　　易　(大/壮)䷡(四往/五来)　　　(中/孚)䷼(上来/三往)
　　(又/易)　(大/过)䷛(四来/初往)　　　(大/畜)䷙(上来/五往)
需有孚光亨贞吉利涉大川(归藏易以需为溽郑康成/又读需为秀云阳气秀而)

(不直前者畏上坎/也然不知所据)
彖曰需须也(说文需须/也即待也)险在前也刚健而不陷其义不
困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大
川往有功也(石经位乎/作位于)
　养蒙必有待需之序也健于行而险在前需之由也
　第需则渐进远险安而近险危(此言/内卦)而需必出险刚
　可陷而柔不可陷(此言/外卦)则此卦四阳固为阴主而一
　阳正中当又为诸阳之主故躁动叵测迟重可信卦

　义固然而以象言之则两卦相合中有虚契便为有孚
　(仲氏曰孚者刚柔相合彼此心信遥应而带心象者/侧合之孚随睽萃升之孚是也一卦而两心相叠者)
　(正合之孚坎/离中孚是也)况中心可信则皦然坦白合互离上坎
　日月交互之际而日月并而光自生非光亨乎若夫
　贞则天位正中正则必吉不待言也且夫坎之在前
　也人第以为此险耳不知徐视之实川也险但以不
　陷为义而川则又以利涉为功有如此之孚且光孚
　光且贞而尚患涉乎忠信可行昧险无渡(诗曰忠信/涉波涛又)

　(公无渡河/刺昧险也)利害与功过瞭然矣盖此卦凡四易一自
　中孚易三作上则向为正合今为侧合故有孚象一
　自大畜易五作上则向为大离今成正离故有光象
　一自大壮易四作五则向一刚中今二刚中故有贞
　象一自大过易四作初则向为大坎今成正坎故有
　涉川象(虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本/大壮卦九四升五皆四推之一也)
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
　云升于天而雨未降亦需也(干宝专/主此说)此需之别义饮

　食宴乐以九五言(张杉曰需无所事则饮食/宴乐而已此处需之法)
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利
用恒无咎未失常也
　郊尚远于水未犯险也况初九在大过为初六体当
　大坎则其遇坎难固恒事耳常与恒同
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小
有言以吉终也(郑氏易沙作沚孟/喜本沙下有衍字)
　九二当互兑之始兑于地为刚卤(见说/卦)即沙也兑为

　说为口舌(见说/卦)即小有言也夫沙者水石之交濒于
　水矣所恃者二位正中其为宽衍犹在耳(杨慎曰衍/者宽平之)
　(地左传有昌衍汉/书有鄜衍皆此义)若兑之为说小有人言进前即离
　矣(谓互/离)离即致誉何患不终吉
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇
敬慎不败也(郑玄王肃本/寇俱作戎)
　泥则见水矣需迟之久觊觎必生况坎险逼临原属
　寇盗(见/前)而身处互离以负垂而当兵戈之间(离为兵/戈见说)

　(卦/)则外至之灾岂止泥中然而不败者九三在中孚
　为六三孚合之诚自能敬慎敬慎者不败理也
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
　坎为血为穴(见说卦及/诸家易)此在坎中矣陷于血或姑听
　之若夫穴则尚须夫出之者耳(坎为耳故有听象九/五在前即出险者也)
　需至三四皆有不能姑待之意然无大灾者需故也
　(金汝白曰四上为坎之二阴故皆言/穴犹坎卦初与三皆言坎窞是也)
九五需于酒食贞吉象曰需于酒食以中正也

　五一易自艮一易自兑由兑口(见/前)艮手(艮为/手)以入乎互离
　之复(离为大腹/俱见说卦)是酒食也夫以酒食为宴乐在国家则酾
　酒速客以俟升平在士君子则饮醇自放以全患难此最
　善于处需者所谓中正之需也故贞吉(干宝以需为坤/游魂之卦故曰)
　(坤者妇人之职也凡百谷果蓏禽兽鱼鳖皆为所生而/游魂变化复能烹㸑腥实以为和味之具 虞翻谓坎)
　(水兑口为饮变体噬嗑为食哀苟爽谓五互离坎水在/火上酒食之象 按春秋传 九年宋公伐郑晋赵鞅)
　(救郑阳货筮之遇泰之需曰宋方吉不可与也微子启/帝乙之元子也宋郑甥舅也若帝乙之元子归妹而有)
　(吉禄我安得吉其云帝乙归妹则秦之五也其/云有吉禄则需之五也酒食为禄贞吉为吉禄)

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速
之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　坎陷之极竟入穴矣然犹以身居险中效九五酒食
　之需请召宾客则客谁至者惟前此三阳渐进不召
　而来虽极濡滞亦应至此此当需极而进进而出险
　之际而犹泄泄燕乐柔弱不振所谓需者德之贼也
　(语见/左传)故曰此刚中之事(指九/五)尔非其位也然而不大
　失者以需也彖曰刚健而不陷正在此时以此时在

　利涉不在需险耳其言敬者以上六自中孚来与九
　三言敬正同此又望九五以出险之事
䷅(坎下/乾上)　四易卦
　　易　遁䷠(三来/二往)　　　(中/孚)䷼(初往/四来)
　　(又/易)　(无/妄)䷘(初往/二来)　　　(大/过)䷛(三往/上来)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川(九家诸/易皆以)
(中吉作句今以中句作郑氏易窒作/咥觉悔貌马融云读 踬犹止也)
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而

得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉
大川入于渊也
　内险而外健所以讼也第讼多虚辞而易逞暋不知
　畏而究极于不可止是必孚以窒之惕中以息之而
　后讼不成而不至于凶今讼所自来一自中孚中孚
　本正合而改四作初中虚稍实然其侧合者自在也
　(正合侧/合见前)则有孚也一自无妄无妄以大离而近噬嗑
　讼口善噬而今以刚横坎中是塞也则窒者也一自

　大过大过体大坎坎为忧为劳(见说/卦)而今易三上而
　坎仍见焉合大坎小坎而忧见于中是惕中也一自
　遁遁三上俱刚三上为两卦之终而健不可止必致
　终讼今以三易上而上下相应不成不终是吉也终
　则凶不终则不凶也故讼虽凶德而反加以吉以诸
　卦所变无非刚来得中者耳若夫三乾在上而刚中
　元吉大人见焉一坎居下虽为大川而壅而成渊不
　利涉焉夫大人在上而可以讼乎大川不利涉而讼

　可终乎(侯果曰大人谓五也讼是阴事以险/涉险故不利 蜀才曰此本遁卦)
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
　健险成讼一义天水违行又一义天左旋水东注(见/九)
　(家诸/易)此违行一义天上浮水下流(见陈氏/捷解)此违行又
　一义夫天为三才之始水为五行之始故法之(见王/畿说)
　所谓有德司契而讼自息者谋始焉耳(见王/弼说)
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长
也虽小有言其辨明也

　此初作讼人少不更事者但初本中孚之兑兑为说
　(见/前)则乌能无言所恃者互离在前一辨即明耳(离为/明)
　六爻自九五外皆讼人也然皆曰吉曰终吉岂非以
　不终故即
　按后汉永元五年梁相讼节王畅不道畅上疏谢诏
　曰易不云乎虽小有言而终吉亦指不终讼言
九二不克讼归而逋(汉诸家易皆以/此句今不从)其邑人三百户无
眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也

　此健讼者也二以刚爻居坎险之中此真健而险且
　得位者则其为讼主固也但三刚在前何能讼胜至
　讼之不胜而逃(坎为隐/伏故逃)逃而至尽破其诸家之产一
　身逋负而不能偿其亦至不幸矣然而犹无大灾者不
　终也坤为邑(见诸/家易)下二坤即其邑也三百户者合三
　爻言之是通一邑之户也凡逃亡而负人之物者曰
　逋是人健讼预敛诸邑之所有以讼而不胜而逃遂
　至逋负眚灾也书曰眚灾肆赦谓以不幸致轻罪者

　而今既已逃则并其轻罪而无之坎为眚(见说/卦)二能
　以刚中出险故无眚盖此九二一自无妄之震来震
　为言为动则讼然又自遁之艮来艮即止矣则不终
　讼不然以下讼上患如掇拾岂能无灾乎大抵易例
　以阳为七以阴为十若汎及数目则皆称三以爻数
　在三如三品三狐三驱三锡类(荀爽谓坤有三爻曰/三百户九二为下体)
　(之君君不争则百姓无眚矣苏轼曰二逋则其/邑人之三百户无眚矣此皆以无眚属邑人言)
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从

上吉也
　三一由初易祇讼党耳一由上易则虽亦讼党而尚
　为我应且能以乾刚而据高位是我所自来之处即
　旧德也今我忽为二所胁而将上讼有似乎食其德
　者食如史食墨书食言皆噬没之意故食蚀同又吐
　而复吞曰食左传伍员曰后虽悔之不可食也汉外
　戚传妒而相噬曰对食悉以败创毁蚀为义六三忘
　其旧德似欲销没其生平而与上雠讦此又一讼也

　然上不可敌而三当互巽之中巽为顺为从则贞以
　固守而厉以惕中改心从上则上终为我所应所谓
　从上则吉者且此一讼人大非逋逃户中人也身当
　坎极位在离腹此出险而能明之际而坎为劳卦三
　又终位则又有从王而可成之几是虽系讼党而或
　从王事容亦有之然而无成也成则有终吾惧其以
　终王事者终此讼也(总以终凶/之意处之)盖初为始事三为终
　事俱就爻位言之特既系讼卦则但当慎始不当成

　终故象如此(此爻旧德旧字与彖刚来来字若非/推易则梦呓久矣此皆辞之当玩者)
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不
失也
　四从中孚之初阳入居互巽要其初实正巽也正巽
　互巽无非顺敬亦何一可用吾讼而无如其据刚爻
　而处阴位也则此亦一讼人矣第此一讼人近尊而
　有应力能出险断非终讼者故讼既不胜则必返而
　听命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即

　就也谓俯而就听讼者之命因巽为命令(见虞/氏易)返复
　柔巽则将有听命之象渝变同(有谓命为天命则与/巽为命令不合且即)
　(命曰复专指巽命侯果谓初既辨明则四为妄讼故/须变其讼命亦未是 何楷曰渝如春秋郑人来渝)
　(平之渝/谓变也)
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
　大人中正以听讼故元吉(王肃曰以中正之/德齐乖争之俗)
上九或锡之鞶(王肃本/作槃)带终朝三褫(郑氏易作拖谓得/意而频拖之也又)
(一/解)之象曰以讼受服亦不足敬也

　上从大过之三来改阴成阳化大坎小兑以成一乾
　讼胜之人也然而乾为言为衣故当以讼胜受服(见/九)
　(家易并/侯果说)而互离为腹为革则其所受服或有似乎鞶
　带者(见说卦及唐氏/易鞶带大带也)奈上应在三三处离中而以离
　火尅上乾之金虽则锡之必将褫之盖其讼多端故
　褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四与上
　三阳互结而一以不胜而逋逃一以不胜而归命惟
　此独阳阳受赏束带自得而又倾刻而夺之夺之不

　已至于再至于三讼庭之褫辱于衣赭然则讼亦何
　利乎可以省矣(翟玄曰三阳皆刚交争不让各一夺/之为三褫则九五为听讼之主列作)
　(诸阳/不合)
䷆(坎卞/坤上)　二易卦
　　易　剥䷖(上来/二往)　　　复䷗(初往/二来)
师贞丈人(李氏易解/作大人误)吉无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行
险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

　夫以坤为田土为国邑(见说卦及/诸家易)而险即存乎其间
　(谓坎在/地中)似乎画井里而藏兵甲如所谓寓兵于农者
　古之师也盖师者众也坤众水亦众(见白/虎通)而坤为大
　舆震为小车坎为弓为轮(俱见说卦/及诸家易)皆有兵象且以
　一阳统五阴与古者五人为伍五伍为两二十五家
　为师之说又复相合(见熊/过说)况九二一阳独尊为众阴
　之长凡两变而成一自复来复之震长男也一自剥
　来(蜀才但言自剥来而不/知有复便不能尽合)剥之艮少男也今又见为

　坎坎中男也以一爻历三男而在复为长在剥为高
　位之长今在坎为互震之长则无往非男无往非长
　俨然一丈人矣(陆绩曰丈人圣人也郑玄曰丈人长/人之称若子夏传作大人王者之师)
　(此是伪书而李鼎祚遂谓丈人者大人之误妄矣扬/雄太玄众首拟师卦者其赞曰丈人摧挐正取易丈)
　(人之称谁谓古/本非文人也)丈人者帅师之人其阳刚而中五复
　得应自能出坎险而遇坤顺所谓秉军正以正众而
　众因以正真王者之师也夫毒荼苦也五刑之用斩
　刺肌体六军之锋创残城邑皆所以荼毒天下之具

　也(见干/宝说)而民能从之则戡暴亭毒(诗曰亭之毒之毒/药虽攻病而可以)
　(活/人)天下归往吉又何咎焉
象曰地中有水师君子以容民畜众(陆绩曰坎在坤内/故曰地中有水师)
(众也地中众/者莫过乎水)
　容民畜众地德如是井象亦如是古者师出于井井
　以容民而师畜其中故曰畜众管子作内政以寄军
　令亦即此义
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也

　坎为法为律而初自复来以震易为坎而师象成此
　出以律也然而非其位也否也否则恐失律虽臧亦
　凶矣(此李鼎/祚说)黄钟为律本而位乎坎故坎为律史迁
　作律书以十二律与兵事并言即此义
　按春秋传宣十二年邲之战智庄子曰此师殆哉周
　易有之在师之临曰师出以律否臧凶执事顺成为
　臧逆为否众散为弱川壅为泽不行之谓临有帅而
　不从临孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵师律

　不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司马法坐作进退
　有常鲁侯誓费出师马牛臣妾勿逐皆是也(见捷/解)而
　此独以顺成为律重从主之义以五爻皆坤坤为顺
　为从而邲之战则又以不从主令见败故以此说若
　其爻主动变则以师之临是初阴变阳坎化为兑故
　云夫师本五阴为众而今变其一则众散而弱矣师
　本坎为流水而今变为兑则川壅而泽矣况师本复
　之震来震为行为动而今化为兑兑则不行不行之

　谓临临则不从而致败其解断之法一如仲氏之为
　易汉晋大朝犹能仅存其大概而今尽亡矣故略识
　于此以见遗法若其并入化象者则原非占筮但连类
　及之故如此傥仅解初辞则师散川壅不宜豫见汉
　晋诸儒亦有错杂解入者则何爻无变其说乱矣此
　书不取卦变但以成列分聚之例溯所自来而其辞
　并验与占变之说大不同观者详之
九二在师中吉无咎王三锡(郑氏本作赐/字形之误)命象曰在师

中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　刚中主震帅师之人也然礼任不隆则上既失宠而
　下必不从今二在师中而六五应之锡命不既多乎
　师中即春秋传所谓将中军者以二位正中故以为
　象周礼一命受职再命受服三命受位大抵锡命以
　三为度而此则从长男少男以至中男兼长而合为
　文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天
　宠而怀万邦吉何待言(卜子夏曰王者天下为念用/兵非以怒也平寇非善策也)

　(三锡命非私也怀万邦而已受又曲/礼一命受爵再命受服三命 车马)
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
　中为次舍三过中不当乃乘刚而为出师之佐上下
　无应此偏裨致败之象也坤震坎皆舆(见/前)而坤又为
　迷为死(见诸/家易)全坤在前震动致丧则败而舆尸有何
　功焉舆车也尸陈也程传以舆尸解作众主苏氏传
　亦然苏程同时此必宋人早有作是解者夫舆人舆
　皂祇指下役即左传舆人诵亦然自后人偶去人字

　祇称舆诵遂有以舆训众者若尸从卧形陈是正
　义故死人称陈人即毛诗谁其尸之亦是陈设祭
　物不必季女主祀也若左传有作主字解者亦后
　人借用字耳三圣行文岂得两字俱用别义且三
　圣未必读左传也况师中舆尸正写凶象何等儆
　动若作众主与象何涉以众指三三不独受以众
　指众何必在三且师者众也若舆又训众则众或
　众主矣况同一众字而长子帅众则曰师弟子众

　主则曰舆且弟子即众也既弟子又众其于修辞
　之义谓何
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
　春秋传三宿为次左次退舍也(三十里/为一舍)兵家尚右故
　以退为左(如上将军居右偏将军居左类又八/阵图以前冲为右后冲为左亦同)今四
　不及中而五上为右则已为左大抵兵法有可杀而
　不可使处不定能度德量力则退不为怯此皆兵法
　中常度故曰未失常

六五田有禽利执言(郭京举正谓王弼本作之以行书/向下引脚似言字遂误今按王原)
(本并非之字郭/氏妄诞多如此)无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长
子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　蒐狩征伐皆师也田有禽者为民除害也利执言者
　有罪可声也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互
　兼画之大震即声罪致讨之众也盖震为鼓又为厉
　言故也然而师出有名则必择将若能用长子坎智
　渊深震勇奋起老成谙练无忝帅师如其不然则诸

　柔皆弟子也暗不更事万一以剥复之来而误任之
　则伏震车之轸而尸以归者必是役矣然则中行之
　使其可忽乎哉
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以
正功也小人勿用必乱邦也
　此用师已毕论功行赏之候也大君谓王也开国封
　诸侯也承家立都邑也(见干/宝说)或析土地或定采食皆
　指丈人言文人有功则正之若小人诸柔非失律即

　舆尸勿用之矣用之则乱邦矣盖坤为国邑上为宗
　庙(见诸/家易)命将献功皆在此地如书所称用命赏祖颂
　所称献捷告庙者况上在剥时本为艮阳艮为门阙
　(见说/卦)正属庙象所谓众正而可以王者至此始见若
　以专位言则阴柔已极暗迷无应否臧渝次总是小
　人但顺极不抗定无他咎则其分亦止于勿用已耳
　此以汎设王命兼专演之辞另一象例(正功专指帅/师言勿用专)
　(指小人言本文自明诸家易既杂错无实指而程传/本义谓小人虽有功亦勿可用但优之金帛禄位夫)

　(既是小人失律舆尸何尝有功乃忽以小人搀入正/功之内固已奇矣乃既已有功则勿用难解于是又)
　(添以金帛禄位试问此金帛禄位在三圣辞内几曾/有此且又多为回护谓金帛无碍若禄位则当如殷)
　(设三监虞设庳吏之制使不得自便此等补救从何/说起至朱子语录则又云开国承家是公共的小人)
　(勿用是勿与谋画如光武功臣在左右者只邓禹耿/弇数人则又并讳其金帛禄位之说竟将小人亦搀)
　(入封国之内而第云勿使谋画则不知此等优典在/易从何处看出真不可解矣 易通曰开国承家实)
　(是两事师中锡命不必一人虽丈人帅师而取胜克/敌与论功行赏是岂一人所能为不必曰九二开国)
　(则承家无人定当属之初三四上也初三四上是小/人断然以勿用绝之所云正功者亦第从九二正之)
　(而凡有功/者自在耳)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仲氏易卷五