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卷三
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钦定四库全书
 仲氏易卷三
          翰林院检讨毛奇龄撰
周易上经
 凡卜筮书皆称易周礼太卜掌三易之法是也特此
 名周易者易纬云因代以题周(谓文王作易故/取其代号题之)此与
 连山称夏易归藏称商易正同(或云连山系神农时/易归藏系黄帝易夏)
 (商持取而修用之者然神农称连山氏即列山氏黄/帝称归藏氏则亦代号也郑玄解周为普遍非是)
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 祇周易以移易为义(说见/二卷)而乾凿度有去入二音因
 有易本易知之解(乾凿度云易者易也音异/又云变易也不易也音亦)此由三
 国以前不设四声(齐中郎周颙始作/平上去入四声)故去入并音而
 误解之者(今北人仍作异读然经祇读亦如大传/日新之谓盛德与生生之谓易协是也)
 唐孔氏曰经字为后人所加世昧所始则前后汉传
 俱有之(如前孟喜传分上下二经后/朱穆传易经龙战于野类)其来旧矣分上
 下篇说见前
(乾下/乾上) 聚卦(一名不/易卦)
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 (此以不易为易卦之/始所谓乾坤成列者)
乾元亨利贞
 乾者卦名也三画名乾重之亦名乾者以所重亦乾
 也(乾下乾上本旧/文故三画名乾)乾以下皆文王系辞(演辞为系辞/系演声转见)
 (大传今以大传为系/辞则后人所加者)所谓卦辞(卦下之词/与爻词别)亦所谓彖
 辞(彖辞亦见大传今以孔子彖/传为彖辞则误去一传字耳)而或以乾是旧名祇
 元亨以下为辞则习坎履虎尾同人于野诸辞皆连
 名为文不可通矣第乾本首卦为伏羲画卦之一而
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 前此易书皆不以为首首之自文王始(说见/一卷)
 乾天也(此以义不以字易纬妄为字易说谓☰即/天字䷀即乾字诸卦皆然此无理妄语)
 健也(见说/卦传)则是天者乾之名健者乾之德也夫乾健
 之德岂易名哉虽健祇一德而分之有四元始亨通
 利和贞固(见子/夏传)乾元建而健德备焉(四德又以乾元/为首然总名健)
 (德唐李鼎祚谓天/为体乾为用非是)此帝王之象也(易解曰三皇五帝/乃圣乃神保合大)
 (和而天下自治成王氏易是曰就六爻而言隐显各/见固六位之分 合一卦而言本末兼资乃一王之)
 (极/事)
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 元亨利贞文言称四德有元者善之长也诸语此是
 明注而朱子作本义作大亨而利于正后人多非之
 (易见曰以元亨作大亨则大/哉乾元可曰大哉乾大乎)夫元之训大始自彖传
 (如屯之大亨贞/随之大亨贞类)且古亦间有之(易见谓元训始不训/大尚书元子非大子)
 (春秋元年非大年其说甚辨然尚/书有乃命元龟语恐非始龟矣)第在乾卦则断属
 四德而必不可更有所训按易卦词用元亨利贞者
 六(坤屯随临/无妄革)旧皆训四德而文言之所引则春秋传
 穆姜所筮随卦语也(左传襄九年穆姜薨于东宫始/往而筮之得艮之随姜曰是在)
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 (周易曰随元亨利贞无咎元体之长也亨嘉之会也/利义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以)
 (合礼利物足以和义贞固足/以干事有四德者虽随无咎)随卦筮词与文言诸语一
 一相同(文言以体之长为善之/长体仁上加君子二字)故或谓文言非孔子
 所作焉有穆姜此事先孔子生时十有馀年而反得
 引孔子之言以为证者但晋于宝论此辞谓四行者
 道德之门犹春秋之备五始也故夫子留意焉则明
 明以四德为孔子赞辞又无可疑者大抵旧易所训
 原有成书文言用易训不必左传用文言故元亨利
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 贞皆训四德穆姜所筮之随卦特其一耳尝考子服
 惠伯筮南蒯之叛则坤之元亨亦训元长(昭十二年南/蒯将叛筮之)
 (遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事则可/不然必败黄中之色也裳下之饰也元善之长也)
 卫史朝之筮立君晋司空季子之筮反国则屯之元
 亨亦训元长(昭七年卫孔成子将立灵公筮屯之比/史朝曰元亨又何疑焉成子曰非长之)
 (谓乎对曰康叔名之可谓长矣以灵公名元系康叔/见梦所名故也国语晋文侯筮反国得屯之豫司空)
 (季子曰主震雷长故曰/元众而顺嘉也故曰亨)每疑易彖元亨不止乾卦凡
 坤而屯而随而无妄临革皆当以四德为训而孔子
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 赞易首重乾元惧其与诸卦相埒故自乾而外或易
 为大亨以正使德独归乾以为德之有四即四象八
 卦所由始故干宝曰犹春秋之备五始是四德之训
 旧词启之孔子又从而更定之他卦可易在乾则断
 断不可易者乃必曰大亨而利于正然则孔子非与
初九潜龙勿用
 此为爻辞(史记日者传故伏羲画卦文王演象凡三/百八十四爻皆指文王无指周公者说见)
 (二/卷)亦为象辞(见大传若孔子象/传则赞象者耳)初始也卦从下始故
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 下曰初曰内(无妄刚自外来而为主/干内又下卦曰内卦)曰本(大过本末/弱也谓初)
 (爻为/本)独其以阳为九以阴为六则老少之说不可为
 训(朱子本义云阳数九为老七为少老变而少不变/故谓阳爻为九按老少之说起于崔憬谓乾为老)
 (阳数九震为少阳数七坤为老阴数六巽为少阴数/八后儒推求多不解阳何以无一阴又何以无四即)
 (曰参天两地然三两何必非数况憬又有坎五艮三/兑二离十之数其次第别出且与郑玄大衍配卦之)
 (数全不合故苏轼谓老少之说未之闻也特杜预韦昭/俱有商易占七八周易占九六之说则老少诸名从来)
 (有之故左传国语筮卦俱有艮之八泰之八贞屯悔/豫皆八诸语推其意大抵老则动变少则不动变其)
 (曰之八谓占其阴之不动变者以周易占法占动爻/商易占法占不动爻耳则是老少之说专为占卦者)
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 (言若但以爻之阴阳便分老少则安见商之阴阳皆/少周之阴阳皆老也若谓老取动变则何以周之阴)
 (阳皆动变商之阴阳皆不动变也况商易皆八则凡/阴皆八矣何以又曰之八且无卦无八矣何以又曰)
 (贞屯悔豫皆八则是商易七八周易九六皆指占变/不指爻位断断然者惟老少之解则唐一行以蓍策)
 (四十九数核之老阳十三馀策三十六为四九少阳/二十一馀策二十八为四七老阴二十五馀策二十)
 (四为四六少阴十七馀策三十二为四八虽十五二/少仍推数所不及然总以占卦言揲蓍者占卦之事)
 (老少八九者动静之分耳后朱子亦袭一行说以先/天方位老阳位一则馀九少阴位二则馀八少阳位)
 (三则馀七老阴位四则馀六此误袭伪图位数杜撰/其乾一坤八震四巽五诸数又与乾九坤六震七巽)
 (八老少原数不合此皆/不必然者详见予易帖)大抵画成于三三其三则为
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 九两其三则为六所谓参天两地者也(旧以参天两/地为一三五)
 (参而为九二四两而为六则何以独遗七八也或谓/阳兼阴共九画阴祇本体故六画则未免杜撰矣)
 乾为龙(见九/家易)龙所以象阳也(见子/夏传)天下之物莫健于
 龙故借龙以象在天之阳(见马/融说)而无如其尚在地也
 (大传三才以初二为地道郑/玄曰初在地下二在地上)潜也盖其时尚勿之用
 耳
 按后汉鲁恭封事曰潜龙勿用以阳气潜藏未得用
 事此勿用之义也若贾谊新书云潜龙入而不能出
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 故易曰勿用勿用者不可也陆佃埤雅云勿用戒使
 勿为也(如勿用取女小/人勿用之类)若然则非潜龙之勿用也勿
 用潜龙矣(汉五行志京房易传云潜龙勿用众逆同/志至德乃潜厥异风行不解物不长所谓)
 (厥异风者以初爻变阴成巽故也此以变卦解占/验不以变卦解爻辞也几见潜龙一久有巽象乎)
九二见龙在田利见大人
 当九二时为出潜离隐之际(见王/弼说)此不在地下而在
 地上矣(郑玄曰地/上即田)夫龙德君德也即大人也龙见即
 大人见矣第初三四上或隐或亢或过或不及以为
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 盛德则利于此时见之以为大业则利于九五时见
 之(大人无二非此大人见彼大人也亦非天下见大/人也易通曰见大人只是大人见犹春秋书龙见)
 (同/)
九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎(郭京举正以夕为/句惕若厉又句则)
(象传终日乾乾为误读矣且古皆以夕惕若厉四字为/句如班固曰尸禄负乘夕惕若厉张衡思玄赋夕惕若)
(厉以省愆兮类虽若字亦可断如丰之发若/巽之纷若类然此又不同以词法如是耳)
 三于三才为人道虽秉天德必尽人事此君子自修
 之时也第以乾刚居刚位而又当两乾之间乾而又
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 乾(罗彝正曰三居二乾之间有乾乾之/象居下乾之终有日终而夕之象)若惟恐内外
 相际略有所间而无间也其惕若厉也盖自朝而至
 夕矣淮南子曰终日乾乾以阳动也夕惕若厉以阴
 息也夫乾以为动而惕以为息虽厉何咎之有
九四或跃在渊无咎
 四虽人道而近乎天矣渊者下不离田而上可与天
 接(渊似下于田然渊者水也地天/相接处皆水如大瀛环地可见)跃则可上可下正
 由田而天之际(文言曰中/不在人)管辂曰龙阳精而居于渊
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 故能兴云以此
九五飞龙在天利见大人
 此为刚健中正以天德乘天时而进据天位龙至此
 飞矣然而离群绝人已极乎天盛德大业不宜于此
 全见之乎故又曰利见大人
上九亢龙有悔
 上虽天道而位过乎中龙之亢者也夫穷居曰亢亢
 则知进而不知退蔡泽所谓亢龙有悔此言上而不
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 能下信(音/伸)而不能绌往而不能自返者也夫悔者变
 也(见何氏/订诂)洪范曰贞曰悔悔者则变之名也(谓卦/变)
 能悔即能变文中子曰平陈之后隋德亢而卒不悔
 悲夫彼亦以不变为不悔矣盖四德循环贞复起元
 此正穷则变变则通之际故此为盈卦又为极卦(象/传)
 (盈不可久文言与/时偕极皆指此)夫月盈则仄物极必反
用九见群龙无首吉(据春秋传此当与/上九合作一节)
 此亦上九爻辞(说见/后)以每卦通例而兼寓全卦推易
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 之法夫所谓每卦通例何也大凡每卦终爻俱有通
 变而特于乾坤开其端以为诸卦类推之例盖乾九
 既亢而思所用之则行返乎藏飞归乎潜有群龙无
 首之象(统为飞潜则一龙各为飞潜/则群龙矣故传又称六龙)龙阳物首又龙
 一身之阳物身动必首先之无首则动不可见(张杉/曰神)
 (龙见尾而不见首旧皆倒误今人/多见龙第见尾耳首必不可见)故以六爻树观则
 上爻为首首藏而六爻之为群龙者若无首然此正
 贞复起元之时所以斡旋上九之过亢者故文言直以
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 乾元用九四字并指用九谓用九即乾元也所谓贞
 元也此卦终必变也此通例也
 若夫寓全卦推易之法则以周易一书无非乾坤之
 用(传曰显诸仁藏诸用又/曰精义入神所以致用)用乾坤以为诸易故六十
 二卦皆无用字而独于乾坤二卦发之此正乾坤成
 列而用之为往来推易之法(传曰分阴分阳迭用柔/刚故易六位而成章)
 盖曰诸卦皆从乾坤来乾坤不从诸卦来也夫首者
 来也先也谓所生者也(人物之生必先之以/首故物来亦先以首)今以易
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 之体言之则乾坤之生必有所来(如云太极/生两仪者)而祗以用
 言则刚柔相生无有先于乾坤者故六子之生本于乾
 坤不待言也乃演卦之法即从类聚群分以推至于极
 则自剥复临观否泰以及于姤夬无非由乾坤刚柔展
 转推易而惟乾六爻则无所来惟坤六爻则无所往无
 来则无始故曰无首无往则无变故曰永贞(见坤/卦)此即
 象传之所谓天德不可为首(宋衷曰万物之/始莫或先之)与永贞以
 大终事者(坤象/传词)是用九用六之法即文王演易系辞之
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 法所谓易以易为义不易者推易之始也此全法也
 按此与亢龙有悔相接不分亢之则悔用之则吉皆
 上九爻辞其说在春秋传蔡墨见龙之对有之而世
 儒不解遂致脱误据蔡墨对云其夬曰亢龙有悔其
 坤曰见群龙无首吉(左传昭二十九年龙见于绛郊蔡/墨曰龙水物也水官弃矣故龙)
 (不生得不然周易有之在乾之姤曰潜龙勿用其同/人曰见龙在田其大有曰飞龙在天其夬曰亢龙有)
 (悔其坤曰见群龙无首吉坤之剥曰龙战/于野其血玄黄若不朝夕见谁能物之)夫墨为此
 对非谓夬有亢龙坤有群龙也又非谓夬之上六可
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 以亢龙为之占坤之上六可以群龙为之占也墨欲
 引龙见之多以为乾初有之乾二有之乾五乾上俱
 有之乃其称乾初乾二乾五不曰初与二与五也但
 曰乾之姤与乾之同人大有而初二五以见以初可
 变姤二可变同人五可变大有也其称上九不曰上
 九也但曰其夬其坤而上九以见以一爻变则上可
 变夬六爻变则上又可变坤也惟引经之意专主龙
 见故亢龙群龙虽共一爻而故为分之实则其夬上
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 九其坤亦上九无可分者亢龙上九辞则群龙亦上
 九辞无有异者若谓用九自变无关上九则天下无
 非爻而可云变者用九非爻焉能变坤能变坤则非
 上九不可矣若谓用九另变当另立爻辞则天下无
 七爻之卦因两变而分两爻则七爻矣第其说从来
 不解惟宋王介甫有云用九八字当合上节然不知
 所据若苏氏易传谓一爻一变各指其一惟坤则六
 爻皆变当通六爻是以墨说为变占既属可笑至朱
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 子本义又云使遇此卦而六爻皆变者即此占之则
 既误解墨说而又因误而创为一变六变仍占本辞
 之法(见启蒙/变占)是误之又误夫天下无既变而仍只占
 本辞者古人占法贞悔并重两卦既定则必先举所
 遇卦而后杂及于所变之辞如单以所遇占所之则
 墨所云乾之大有犹之大有之乾也乾之大有当占
 飞龙则大有之乾当占厥孚也(大有六五曰厥/孚交如威如吉)乃春
 秋成季所筮祇占变乾有云同复于父敬与乾同(闵/二)
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 (年成季将生筮大有之乾曰同复于父敬如君所以/乾为君父今变离为乾则仍复为父敬与君同也)
 未尝占交威何也若六爻俱变古亦罕见然考唐时
 耳目记载王庭凑事则正六乾变六坤然断之者但
 云坤为土地当有分胙则正以土地河山为坤阴得
 位之解何尝以群龙为占(唐长庆中成德兵变杀节/度使田弘正而拥立部将)
 (王庭凑先有筮者得乾之坤谓坤土也地也/大位当临节旄不远兼有土地河山之分)夫墨所
 引经亦但仿筮家狡狯辞例如所谓历家记度以退
 作进筮家名爻即以变名正此与子太叔引易称复
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 之颐王子伯廖引易称丰之离正同(襄二十八年郑/游吉使如楚归)
 (曰楚子将死矣其在复之颐曰迷复凶及冬楚子果/卒 宣六年郑公子曼满欲为卿王子伯廖曰无德)
 (而贪其在周易丰之离勿过之矣盖取上六/阒其无人三岁不觌语也后郑人果杀曼满)夫太叔
 所引不过取复之上九迷复一语未尝筮也即王子
 所引不过取丰之上六三岁不觌一语未尝变而之
 离也夫墨与太叔王子俱未尝筮其所引乾与复与
 丰俱未尝变而之坤之颐之离则其曰之坤之颐之
 离不过乾与复与丰之爻名已耳而据以解占妄矣
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 若本义用九用六以用老不用少为言尤属非义略
 见潜龙节下
彖曰大哉乾元万物资始乃统天
 此孔子赞易文也旧名十翼以上彖下彖上象下象
 上系下系文言说卦序卦杂卦为十篇(宋邢璹称七/翼晁以道伪)
 (造古易谓孔/翼八篇非是)第汉田何易原离二经与十翼为十二
 篇至东莱费直始合十翼附之经以代章句今本乾
 卦是也其后郑玄仿马融周礼注例就经列注于是复
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 分彖象诸传附之经下今本坤后六十三卦是也特
 文王演易凡于卦下所系辞原名彖辞其在爻下者
 原名象辞故孔子彖象则皆加传字别之谓之彖传
 象传在魏晋以前不知何时又脱去传字或谓韩康
 伯删之按魏高贵乡公有彖象连经之询(魏高贵乡/公问博士)
 (淳于俊曰今彖象不连经文而注连之何也俊曰/郑康成合彖象于经者欲使学者寻省易了也)
 但称彖象已无传字谓康伯所删缪矣但彖字难解
 传曰材也(刘瓛曰断一/卦之材也)亦无义王辅嗣曰谓统论一
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 卦之体则知材者体材耳
 元者德之始也然而万物资之以为始(九家易曰元/者气之始也)
 (又曰六十四卦万一千五/百二十策皆受始于乾)则所统不惟德矣(王安石/曰分为)
 (四德统惟一/元故统天)
云行雨施品物流形
 所以亨也
大明终始六位时成时乘六龙以御天(伪古本以大明/至此次乃利贞)
(后/谬)
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 夫能明乎元之统乎终与物之资乎始则始可贯终
 终亦可原始即此终始而时生乎其间焉位以时得
 龙以时驾统天者其德御天者其时也此德位时兼
 至之候也亨之至也
乾道变化各正性命保合太和乃利贞
 人第知利和贞固徒处常守正以为利物干事之本
 而不知易贵变化即此纯乾之道一变一化推致无
 穷而自人而物凡本之太和以为性命者皆有以保
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 合而使之各正此乃所谓利贞也
首出庶物万国咸宁
 可以为天下王矣
象曰天行健君子以自强不息(赵氏辑闻谓健本/乾字以讹健谬)
 此孔子卦象传也连下爻象阳在下也诸辞俱名象
 传今脱传字乃以卦象传为大象爻象传为小象详
 见彖下
潜龙勿用阳在下也
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见龙在田德施普也
 不曰在地而曰在田原田亩亩何汎濩也(张孟奇曰/田则耕稼)
 (利益/俱见)
终日乾乾反复道也
 反复乾道
或跃在渊进无咎也
飞龙在天大人造也(造聚也陆氏释文云刘歆父子/作聚以乾聚卦也咎聚合音)
亢龙有悔盈不可久也
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用九天德不可为首也(张杉曰非天德不可/先物物莫或先之)
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也
贞者事之干也
 此亦孔子十翼之一以为绎文王所言故名文言若
 梁武帝云文王所作误矣(刘瓛曰作文而/言其理曰文言)宋人伪造
 古易谓王辅嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二
 字以别之则汉儒姚信说易有云乾坤为易之门户
 文说乾坤而六十二卦皆仿焉又何妥曰坤文惟一
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 章者以一心奉顺于主也则乾坤文言与文言章次
 皆旧所定何待辅嗣馀见彖下
 在天四德与在人四德相合独贞干或以为信(见何/妥说)
 或以为智(见李鼎/祚说)大抵四德不及信以信属土土王
 四季无位故也馀见乾卦辞下
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞
固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世
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不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则
违之确乎其不可拔潜龙也(体仁京房董遇/本作体信误)
 夫乾无交错守其初位而不与有位之爻相易是不
 易乎世也假使初化柔而得巽则有声感物亦可以
 自成其名而不尔也夫不易乎世则遁世矣不成乎
 名则有败其名而非之者矣于此而并无闷焉用行
 舍藏其不易其初若此
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中
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者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德
博而化易曰见龙在田利见大人君德也
 以位言之则正而且中但信言谨行以初与三为之
 闲使外邪不得入而独存其中孚之诚则德在天下
 而与之相忘乾为君(见说/卦)此其基也
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君
子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业
也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居
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上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危
无咎矣
 进德修业皆乾惕中事夫内卦至此已至已终而能
 知之而与为至与为终是介于内外之交而已得其
 几当截然有界限有裁制之时而能独存其义也则
 虽处内卦之上外卦之下而何勿得焉(上位自是君/公下位自是)
 (士庶但是处则以上下交/接而带及之易例如此)
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也
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进退无恒非离群也君子进德脩业欲及时也故无咎
 时至此则上下进退俱无所定矣夫所以朝乾夕惕
 进德脩业者为此时也
九五飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气
相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹
本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也
 此则天开地辟万象昭呈山泽雷风各相效顺之际
 故以天德言则为圣作物睹以易例言则正檃括众
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 卦变通诸爻使知类聚群分之法皆从乾坤成列中
 一一推致故特以相求相应相从相就者汇示六子
 而一以类字概之此易例也夫天地定位则雷风相
 薄山泽通气水火不相射夫然后八卦相错(见说/卦辞)
 天德亦天则也乃大人一出而弥纶所及动静刚柔
 皆有以变化而各正所谓雷风即震巽也相薄则声应
 也(张璠曰同声谓震巽/也雷风者天之声)山泽者艮兑也通气即气求
 也(虞翻曰谓艮兑为/山泽通气故相求)水与火则坎与离也水坎就湿
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 火离就燥所谓水火不相射也(乾卦中变则通体皆/离旁变则通体皆坎)
 (不变则下离上坎以爻位阴阳本如是也六爻纯阴/阳则可以六位为断此亦易例荀爽以阳往坤成坎)
 (阴来乾成离则亦指变后说各不同四爻位者一二/三四五六也一二三即阳阴阳为离 五六即阴阳)
 (阴为坎此/一定数位)然且山泽通气并之为云(记曰山出云易断/兑上未成雨为云)
 震巽相薄合而为风(雷动则风生/故震巽皆风)而乾龙坤虎(见虞/氏易)
 相感契则是乾坤为震巽艮兑坎离所从出而雷风
 山泽水火凡以求以应以就以从者无不相准是即
 此六子中而生乎天者亲上生乎地者亲下方之聚
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 物之分变化而往来所谓类也外此可推矣
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤
人在下位而无辅是以动而有悔也
 在上则贵失位则无位上而失位则高而不能君其
 民三之君子二之大人皆隔处下卦乘而不应而不
 能为之辅故有悔
潜龙勿用下也(何妥曰此第二/章以人事明之)
见龙在田时舍也(次舍也言/暂次于此)
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终日乾乾行事也(修行/之事)
或跃在渊自试也(将用未用之际/以疑故试之)
飞龙在天上治也
亢龙有悔穷之灾也(穷与极义/俱见前)
乾元用九天下治也
 贞复起元故以乾元用九合称之此与坤卦以用六
 永贞合称正同
潜龙勿用阳气潜藏(何妥曰此第三章以天道明之数/按汉儒多以此辞配十二月之)
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(以初九为黄钟建子十一月大吕建丑十二月九二为/太蔟建寅正月林钟建卯二月于是推至上九九十月)
(止孔颖达又以九五建申上九建戌为时候太晚不合/欲移九二当丑寅之间则究竟参错且于易理无涉故)
(不及/之)
见龙在田天下文明
 六位之数奇偶相间下三位一二三即阳阴阳离位
 也他卦六爻不纯则位数不见惟乾坤俱纯则上
 坎下离相对显然故系词者偶于此爻发其例以示
 易理之一前云闲邪存诚亦其意也离为火为丽文
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 明之象九二位离中故取诸此
终日乾乾与时偕行
或跃在渊乾道乃革(上卦之始/为革之时)
飞龙在天乃位乎天德
 位乎德犹召诰云王位在德元也
亢龙有悔与时偕极
乾元用九乃见天则
乾元者始而亨者也利贞者性情也
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 乾始以生物为性情故物成乃见
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
大哉乾乎刚健中正纯粹精也
 不杂阴柔则纯不变则粹刚则精
六爻发挥旁通情也(旁通正推类以尽之意陆绩曰发/挥变动将旁通于坤以成六十四)
(卦/)
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未
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见行而未成是以君子勿用也(行即/用也)
 夫初以刚德之成入居阳位岂非君子君子则自可
 即见诸用而勿用者以其潜也
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见
龙在田利见大人君德也
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时
而惕虽危无咎矣
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或
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之或之者疑之也故无咎(本义以四非刚位不当言重/刚谓重字衍考虞氏易九三)
(以刚爻刚位为重刚九四以上乾接下乾为重刚与九/三乾乾同则不当衍矣 侯果曰案系词兼三才而两)
(之初二地道三四人道五上天道今四本人/道而与三兼为一才非正故曰中不在人)
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其
序与鬼神合其吉凶先天而天勿违后天而奉天时天
且勿违而况于人乎况于鬼神乎(乾凿度曰圣明/德备曰大人也)
 与天地合德者以六阳统六阴也与日月合明者上
 位坎下位离也(说见前坎说卦云/离为日 为月)与四时合序者四
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 德即四时也(元春仁亨夏礼利秋/义贞冬智见易解)与鬼神合吉凶者
 乾神合吉坤鬼合凶(见虞/氏易)三神似厉而非厉四鬼有
 咎而无咎也(三为神爻四为鬼/爻见易解谦卦)乾德统乎天而天
 不能违其德上治继乎天而即承天以乘时是大人
 之见固合天地日月鬼神以为造而天尚如此况生
 于天地而为人比之日月四时而称鬼神者
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不
知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣
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人乎(王肃本以前圣/人圣字作愚字)
 是以贵乎用九也乾元用九则贞而元矣知之者明
 之者也知始知终所谓大明终始者如此
 
 
 
 
 仲氏易卷三