钦定四库全书

　　乐律全书卷五

　　明　朱载堉　撰

　　律吕精义内篇五

　　新旧律试验第七

　　或问新律旧律其同异易知也孰真孰伪斯难知也荅
曰试验则易知耳试验之法有二其一累黍造尺依尺
造律吹之试验其二吹笙定琴用琴定瑟弹之试验(造尺

见审度篇定琴见旋宫篇)所谓依尺造律者多采金门山竹择天生
合式者为律最佳

　　金门山亦名律管山今属河南府永宁县地虽产竹
其大竹不堪用惟用小竹长节者耳节短而不圆两
端不匀者亦不堪也甜竹最佳而长节者尤为难得
选得天生律管内外周径自然合式可珍可贵然须
先有定式而后知其合否

　　如无则择厚竹内外修治使合式亦可也

　　苦竹俗呼为观音竹此竹节长而厚内外皆可修治
假如黄钟外径五分内径三分五釐竹之厚者外径
五分强内径三分五釐弱则内外皆有馀斯可以修
治也若外径在五分已下而内径在三分五釐已上
则内外皆不足斯不可修治也馀律放此新采湿竹
待极乾乃造湿造则不佳

　　治法外用方错内用圆错各依后项开列内外径而治之
竹匠木匠虽有巧者但器未利欲就利器则于骨牙

匠旋匠辈选巧者易教也方错若马龈错之𩔖是也
斯可治外圆错彼或无之则令创造似箭杆而细小
稍头微大状如莲子莲子周围即钢错也旋转入内
取圆而已黄钟倍律错头圆径五分黄钟半律错头
圆径二分五釐如是错有三十六等先小后大渐次
更换造成以尺量之令内外径与分寸相合名为合
式也

　　十寸曰尺八寸曰咫殷以夏尺为咫因而益也周以殷咫为尺

　　因而损也殷尺太过周尺不及惟夏尺得其中是故律家宗之

　　黄钟长八寸一分(用纵黍尺依新法算)　　四分○五毫　　二分八釐六毫

　　大吕长七寸六分四釐五毫　　三分九釐三毫　二分七釐八毫

　　太蔟长七寸二分一釐六毫　　三分八釐二毫　二分七釐○

　　夹钟长六寸八分一釐一毫　　三分七釐一毫　二分六釐二毫

　　姑洗长六寸四分二釐八毫　　三分六釐○　　二分五釐五毫

　　仲吕长六寸○六釐八毫　　　三分五釐○　　二分四釐七毫

　　蕤宾长五寸七分二釐七毫　　三分四釐○　　二分四釐○

　　林钟长五寸四分○六毫　　　三分三釐○　　二分三釐三毫

　　夷则长五寸一分○二毫　　　　三分二釐一毫　二分二釐七毫

　　南吕长四寸八分一釐六毫　　　三分一釐二毫　二分二釐○

　　无射长四寸五分四釐五毫　　　三分○三毫　　二分一釐四毫

　　应钟长四寸二分九釐○　　　　二分九釐四毫　二分○八毫

　　黄钟长四寸○五釐　　　　　　二分八釐六毫　二分○二毫

　　大吕长三寸八分二釐二毫　　　二分七釐八毫　一分九釐九毫

　　太蔟长三寸六分○八毫　　　　二分七釐○　　一分九釐一毫

　　夹钟长三寸四分○五毫　　　　二分六釐二毫　一分八釐五毫

　　黄钟长九寸(用纵黍尺依新法算)　　　　四分○四毫　　二分七釐六毫

　　大吕长八寸四分四釐　　　　三分八釐三毫　二八七釐○

　　太蔟长八寸○一釐四毫　　　三分七釐三毫　二分六釐二毫

　　夹钟长七寸五分一釐○　　　三分六釐三毫　二分五釐五毫

　　姑洗长七寸一分二釐五毫　　三分五釐四毫　二分四釐八毫

　　仲吕长六寸六分六釐一毫　　三分四釐四毫　二分四釐二毫

　　蕤宾长六寸三分二釐四毫　　三分三釐五毫　二分三釐六毫

　　林钟长六寸○○四毫　　　　三分二釐七毫　二分三釐○

　　夷则长五寸六分○二毫　　　三分一釐八毫　二分二釐四毫

　　南吕长五寸三分一釐四毫　　三分一釐○　　二分一釐七毫

　　无射长五寸○四釐一毫　　　三分○二毫　　二分一釐二毫

　　应钟长四寸六分八釐一毫　　二分八釐四毫　二分○六毫

　　黄钟长四寸四分四釐四毫　　二分七釐六毫　二分○二毫

　　大吕长四寸二分二釐○　　　二分七釐○　　一分八釐六毫

　　太蔟长四寸○○六毫　　　　二分六釐二毫　一分八釐一毫

　　夹钟长三寸七分○四毫　　　二分五釐五毫　一分七釐六毫

　　黄钟长九寸(用斜黍尺依新法算)　　　四分五釐　　　三分一釐八毫

　　大吕长八寸四分九釐四毫　四分三釐七毫　三分○九毫

　　太蔟长八寸○一釐八毫　　四分二釐四毫　三分○○

　　夹钟长七五分六釐八毫　　四分一釐二毫　二分九釐一毫

　　姑洗长七寸一分四釐三毫　四分○○　　　二分八釐三毫

　　仲吕长六寸七分四釐二毫　三分八釐九毫　二分七釐五毫

　　蕤宾长六寸三分六釐三毫　三分七釐八毫　二分六釐七毫

　　林钟长六寸○○六毫　　　三分六釐七毫　二分五釐九毫

　　夷则长五寸六分六釐九毫　　三分五釐七毫　二分五釐二毫

　　南吕长五寸三分五釐一毫　　三分四釐六毫　二分四釐五毫

　　无射长五寸○五釐一毫　　　三分三釐七毫　二分三釐八毫

　　应钟长四寸七分六釐七毫　　三分二釐七毫　二分三釐一毫

　　黄钟长四寸五分　　　　　　三分一釐八毫　二分二釐五毫

　　大吕长四寸二分四釐七毫　　　三分○九毫　二分一釐八毫

　　太蔟长四寸○○九毫　　　　　三分○○　　二分一釐二毫

　　夹钟长三寸七分八釐四毫　　　二分九釐一毫　二分○六毫

　　黄钟长一尺(用夏尺造依新法算)　　　　五分　　　　　三分五釐三毫

　　大吕长九寸四分三釐八毫　　四分八釐五毫　三分四釐三毫

　　太蔟长八寸九分○八毫　　　四分七釐一毫　三分三釐三毫

　　夹钟长八寸四分○八毫　　　四分五釐八毫　三分二釐四毫

　　姑洗长七寸九分三釐七毫　　四分四釐五毫　三分一釐四毫

　　仲吕长七寸四分九釐一毫　　四分三釐二毫　三分○六毫

　　蕤宾长七寸○七釐一毫　　　四分二釐○　　三分九釐七毫

　　林钟长六寸六分七釐四毫　　四分○八毫　　二分八釐八毫

　　夷则长六寸二分九釐四毫　　　三分九釐六毫　二分八釐○

　　南吕长五寸九分四釐六毫　　　三分八釐五毫　二分七釐二毫

　　无射长五寸六分一釐二毫　　　三分七釐四毫　二分六釐四毫

　　应钟长五寸二分九釐七毫　　　三分六釐三毫　二分五釐七毫

　　黄钟长五寸　　　　　　　　　三分五釐三毫　二分五釐

　　大吕长四寸七分一釐九毫　　　三分四釐三毫　二分四釐二毫

　　太蔟长四寸四分五釐四毫　　　三分三釐三毫　二分三釐五毫

　　夹钟长四寸二分○四毫　　　　三分二釐四毫　二分二釐九毫

　　黄钟长八寸(用商尺造依新法算)　　　　四分　　　　　　二分八釐二毫

　　大吕长七寸五分五釐○　　　三分八釐八毫　　二分七釐四毫

　　太蔟长七寸一分二釐七毫　　三分七釐七毫　　二分六釐六毫

　　夹钟长六寸七分二釐七毫　　三分六釐六毫　　二分五釐九毫

　　姑洗长六寸三分四釐九毫　　三分五釐六毫　　二分五釐一毫

　　仲吕长五寸九分九釐三毫　　三分四釐六毫　　二分四釐四毫

　　蕤宾长五寸六分五釐六毫　　三分三釐六毫　　二分三釐七毫

　　林钟长五寸三分三釐九毫　　三分二釐六毫　　二分三釐一毫

　　夷则长五寸○三釐九毫　　三分一釐七毫　　二分二釐四毫

　　南吕长四寸七分五釐六毫　三分○八毫　　　二分一釐八毫

　　无射长四寸四分八釐九毫　二分九釐九毫　　二分一釐一毫

　　应钟长四寸二分三釐七毫　二分九釐一毫　　二分一釐一毫

　　黄钟长四寸　　　　　　　二分八釐二毫　　二分

　　大吕长三寸七分七釐五毫　二分七釐四毫　　一分九釐四毫

　　太蔟长三寸五分六釐三毫　二分六釐六毫　　一分八釐八毫

　　夹钟长三寸三分六釐三毫　二分五釐九毫　　一分八釐三毫

　　黄钟长一尺二寸五分(用周尺造依新法算)　　六分二釐五毫　四分四釐一毫

　　大吕长一尺一寸七分九釐八毫　　六分○七毫　　四分二釐九毫

　　太蔟长一尺一寸一分三釐六毫　　五分八釐九毫　四分一釐七毫

　　夹钟长一尺○五分一釐一毫　　　五分七釐三毫　　四分○五毫

　　姑洗长九寸九分二釐一毫　　　五分五釐六毫　　三分九釐三毫

　　仲吕长九寸三分六釐四毫　　　五分四釐○　　　三分八釐二毫

　　蕤宾长八寸八分三釐八毫　　　五分二釐五毫　　三分七釐一毫

　　林钟长八寸三分四釐二毫　　　五分一釐○　　　三分六釐二毫

　　夷则长七寸八分七釐四毫　　四分九釐六毫　　三分五釐○

　　南吕长七寸四分三釐二毫　　四分八釐一毫　　三分四釐○

　　无射长七寸○一釐五毫　　　四分六釐八毫　　三分三釐一毫

　　应钟长六寸六分二釐一毫　　四分五釐四毫　　三分二釐一毫

　　黄钟长六寸二分五釐　　　　四分四釐一毫　　三分一釐二毫

　　大吕长五寸八分九釐九毫　　四分二釐九毫　　三分○三毫

　　太蔟长五寸五分六釐八毫　　四分一釐七毫　　二分九釐四毫

　　夹钟长五寸二分五釐五毫　　四分○五毫　　　二分八釐六毫

　　依斜黍尺造十二律并四清声

　　依夏尺造十二律并四清声

　　依商尺造十二律并四清声

　　依周尺造十二律并四清声

　　黄钟长九寸(或依后汉志京房所算每寸皆)　　此系旧法三分损益

　　林钟长六寸(十分旧法每管内径三分或径三分四釐六毫)

　　太蔟长八寸

　　南吕长五寸三分小分三强(系胡瑗法小分三者谓三)

　　姑洗长七寸一分小分一微强

　　应钟长四寸七分小分四微强

　　蕤宾长六寸三分小分二微强

　　大吕长八寸四分小分三弱

　　夷则长五寸六分小分二弱

　　夹钟长七寸四分小分九微强

　　无射长四寸九分小分九强

　　仲吕长六寸六分小分六弱(釐也下文放此已上见后)

　　黄钟长九寸(汉志即京氏所算也或依性理)　　　此系旧法九分为寸

　　林钟长六寸(蔡元定所算每寸皆九分)

　　太蔟长八寸

　　南吕长五寸三分

　　姑洗长七寸一分

　　应钟长四寸六分六釐

　　蕤宾长六寸二分八釐

　　大吕长八寸三分七釐六毫

　　夷则长五寸五分五釐一毫

　　夹钟长七寸四分三釐七毫三丝

　　无射长四寸八分八釐四毫八丝

　　仲吕长六寸五分八釐三毫四丝六忽

　　汉刘歆晋荀勖所造律管皆用货泉尺宋蔡元定著
律吕新书大率宗此尺则其黄钟与歆勖之黄钟大
同小异歆勖之黄钟空径三分元定则径三分四釐
六毫依此尺法造律吹之黄钟声中夹钟宋志谓王
朴之黄钟亦然盖四家比古律高三律

　　宋李照范镇魏汉津所定律大率依宋太府尺黄钟长九寸空
径三分积六百三十六分声比古黄钟低二律即无射倍律国
初冷谦所定律用今工部营造尺黄钟长九寸空径三分四釐
六毫积八百四十六分比古黄钟低三律即南吕倍律微高

　　每律上端各有豁口长广一分七釐六毫倍律正律半
律皆同勿令过与不及不及则浊过则清矣通长正数
连豁口算者是也除豁口不算非也倍律正律半律但
系律名同者新律皆相协旧律则不协如是试验真伪
可辨矣吹时不可性急急乃焦声非自然声也古云细
若气微若声吹之可养性有益于人也

　　谨按程颐尝曰黄钟之声亦不难定世自有知音者
张载尝曰今人求古乐太深始以古乐为不可知此

语诚然也盖知音者随处有之点笙之人其非知音
而何彼但不知律之名耳宜选精于点笙之人先择
声与黄钟相似之簧令彼增减其蜡务与黄钟律声
全协复择声与林钟相似之簧亦令增减其蜡务与
林钟律声全协然后两簧一口噙而吹之则知黄钟
与林钟全协者为是不协者为非也太蔟已下诸律
仿此开列如左

　　黄钟生林钟此二律相协　林钟生太蔟此二律相协

　　太蔟生南吕此二律相协　南吕生姑洗此二律相协

　　姑洗生应钟此二律相协　应钟生蕤宾此二律相协(已上用笙一攒)

　　蕤宾生大吕此二律相协　大吕生夷则此二律相协

　　夷则生夹钟此二律相协　　夹钟生无射此二律相协

　　无射生仲吕此二律相协　　仲吕生黄钟此二律相协(已上用笙一攒)

　　吹律人勿用老弱者气与少壮不同必不相协然非律
不协也宜选一样二律令二人互换齐吹察其气同
乃与笙齐吹相协照前法增减各簧之蜡一一点成

将律吕名写于本簧之管先取二攒依新法所算之
律点毕别取二攒却依旧法所算之律亦照前法点
成试验则新律与旧律孰是孰非皆可知矣笙匠知
音者尺吹律听之即知协否不用笙亦可也

　　候气辨疑第八

　　序曰不经之谈儒者不信盖常理也不经之谈儒
者信之岂非一大怪异事乎候气之说有二作乐
致物此其正说非不经之谈也埋管飞灰此其谬

说乃不经之谈也然自两汉扬雄蔡邕已有是说
迄于宋元朱熹许衡中历多儒未尝辨论以破其
谬是故学者惑之久矣恭惟世庙中兴礼乐咸新
文化远被于是始有一二儒臣稍稍辨论以破其
谬若王廷相刘濂季本何瑭之徒是已此系本朝
盛事理合拾遗补阙著成篇章以备国史采用或
少裨于万一云耳

　　王廷相曰律吕何为者正乐之法器也人有性情

则有诗有诗则歌咏生焉有歌则被之音以为乐
有乐必调之以律吕而后定是律也者本之人声
而为正乐之具也书曰诗言志歌永言声依永律
和声此之谓也然则何以为用曰古之神圣本人
声清浊之形故吹律以定其乐声之中恐后世或
失其传故累黍以存其画一之法令为律者吹之
求以正钟磬之音尔钟磬既正则琴瑟笙竽依𩔖
而定由是合而奏之黄钟之宫作而林钟之徵应

大吕之宫作而夷则之徵应天然妙合不假人为
所谓同声相应是也今之作乐也当何如曰因尺
造律以累黍为法求中声以为乐元比之诗而吹
之使浊不至弇郁而不畅则黄钟之元声定矣元
声定则诸律正诸律正则八音克谐如运之掌夫
乐者中和之道也音者以渐而清之道也极清不
足以成调极浊不足以为元律吕之始终要诸此
而已矣王朴之乐钟磬遥长掩遏群音固太高矣

而李照改定辄下四律遂使律度疏长八音郁抑
是岂知中和之道哉(见王氏家藏集)

　　又曰律以候气之说然乎曰非也邹衍京房谬幽
之说尔天地之气有升有降天气降地气升则达
而为阳天气升地气降则闭而为阴寒暑者其气
也日进退者其机也气无微不入者也达即不可
禦矣岂拘拘于九寸之间耶岂胶固留滞于方寸
之差而月馀始达以应耶若曰夏至以前阳气律

应冬至以前阴气律应是一岁之中阴阳皆上升
而不下降矣若曰阳气升自中吕而止阴气即乘
之不知阳气升至半涂当何所归往使日渐上升
不几于动阴律之灰乎若曰小雪方动应钟之灰
是一岁之周地气犹未出土万物安所藉之以发
育乎天下古今安有是理故曰谬幽之说也(同上)

　　刘濂曰六经缺乐经古今有是论矣愚谓乐经不
缺三百篇者乐经也世儒未之深考耳夫诗者声

音之道也昔夫子删诗取风雅颂一一弦歌之得
诗得声者三百篇馀皆放逸可见诗在圣门辞与
音并存矣仲尼殁而微言绝谈经者知有辞不复
知有音如以辞焉凡书皆可何必诗也灭学之后
此道益加沦谬文义且不能晓解况不可传之声
音乎无怪乎以诗为诗不以诗为乐也故曰三百
篇者乐经也或疑之曰乐之用广矣大矣乃以三
百篇当之何局而不弘也愚曰乐之道与他书不

同有以文义存者器数存者声调谱奏存者文义
存者诗章是也器数存者六律八音是也声调谱
奏存者工师以神意相授受是也古圣人以明物
之智制为黄钟之宫自十二律出而律吕之能事
毕矣自钟磬琴瑟笙箫埙篪出而声音之能事毕
矣则器数者即经也周太师制歌声自关雎鹿鸣
文王清庙以往皆有定调国风小雅多商音大雅
多宫音三颂尽为宫音则周庭之乐惟黄钟太蔟

二调也至春秋而鲁庭师摰犹能传其音汉兴制
氏以声音之学肄业晋杜夔尚能传文王鹿鸣伐
檀驺虞四诗馀响此以音调相授受也南陔白华
华黍崇丘由庚由仪六篇其辞已不可考而笙竽
独能存其音节此以谱奏相授受也则神意者即
经也二者其始皆出于圣人既寄之器数即求之
器数寄之神意即求之神意遗此而使圣人更复
著经将何著经惟所谓诗者以辞义寓乎声音以

声音附之辞义读之则为言歌之则为曲被之金
石弦管则为乐三百篇非乐经而何哉至于律吕
之法古圣人本人声清浊之形故吹律以定其乐
声之中使钟磬弦管诸音与人歌协和而不夺伦
者律吕之能也以累黍容黍为黄钟三分其一以
损益之十二变复归黄钟本数其法亦甚简矣三
代袭用皆其遗法汉魏以后儒者智不稽圣性寡
神解视律吕为神异之物凿以元尺之淫说附以

候气之诐术其论愈夥其法愈密去古乐万里矣
故愚论律吕于黄钟诸篇各著数语馀几万言不过辨
历代诸儒穿凿附会之谬于律吕本意不敢有加
也夫自周至今上下数千年中閒阅历圣哲凡不
知有几未闻拟三百篇为宫商二调者乃今辄拟
之其于古今诸儒之论不无少涉于刺辨揆之圣
门之教先王之律则固不敢叛也呜呼黄帝远矣
夔伦邈矣求之载籍载籍不灵求之世说世说淆

乱反而求之心焉有馀师矣此吾之所以作元义
也(见乐经元义)

　　又曰书曰诗言志歌永言声依永律和声八音克
谐无相夺伦神人以和此万世诗乐之宗也夫人
性本静也喜怒哀乐之心感而呻吟讴叹之事兴
凡诗篇歌曲莫不陈其情而敷其事故曰诗言志
也歌生于言永生于歌引长其音而使之悠飏回
翔累然而成节奏故曰歌永言也乐声效歌非人

歌效乐当歌之诗必和之以钟磬琴瑟之声故曰
声依永也乐声以清浊顺序不相凌犯为美必定
之以律管而后协焉故曰律和声也律吕既定由
是度之金石弦管诸音且如作黄钟调则众音以
次皆从黄钟作太蔟调则众音以次皆从太蔟人
声乐声莫不安顺和好故曰八音克谐无相夺伦
也此堂上之乐即古先王所谓雅奏登歌平调者
也夫始于诗言志终于八音克谐古乐之全大略

可见矣独所谓律和声者嚣然未定也盖律吕者
正乐之法器也古圣人本人声清浊之形吹律以
定其乐声之中然吹律之法又不可以径致而袭
取必有所由起而后可以施吾之智而运吾之巧
于是仰观俯察于秬黍而有得焉谓一黍可以为
分(盖指纵黍之长)九分可以为寸(九分均作十分)计九十分可以
为尺(九寸均作十寸)容一千二百黍可以为中空之广使
天下后世累黍为尺以较律之长容黍为量以较

律之广此一物也而尺量生焉所以为圣人之神
智也或谓年有凶丰地有肥瘠种有长短圆妥大
小不同如何曰虽有不同要之不甚相远也神明
存乎人耳圣人何不用菽麦粟稻也(同上)

　　又曰六律为阳老阳之数九而阳始于子故黄钟
象阳以次而短至无射而极六吕为阴老阴之数
六而阴始于未故林钟象阴以次而短至仲吕而
极此十二律取象取义于十二月之微旨也再无

遗说矣后世既不识月律肇造之原又不察圣王
造律简易之心遂以十二律为神物真可以通天
地而合神明者及考其法皆极为不通然后知其
非圣人之制也一岁之气有升有降天气上升地
气下降闭塞而为阴秋冬之事也升者上降者下
埋管于地将谁候乎天气下降地气上升畅达而
为阳春夏之事也氤氲两间发育万物地下无气
不可候矣气无微而不入者也十二管飞则皆飞

不飞则皆不飞若曰冬至动黄钟夏至动蕤宾其
馀皆以辰位应用不爽是气为有知择管而入管
为有知择气而施天下古今有是理乎其说始于
张苍定律推五胜之法京房刘歆又傅会以五行
幽谬之术已叛于先王之教矣至后齐信都芳仰
观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人
往验管而飞灰已应又为轮扇二十四埋地中以
测二十四气每一气感则一扇自动他扇自住愚

谓气在地中无形可见故用律管候之若仰观云
色即知气至又何必用律验灰也且以轮扇代律
管候之扇可用则律为不可凭矣此邪佞之人敢
为妖诞之事以惑主诬民可以诛矣(同上)

　　季本曰候气法本后汉志而律吕家以此著为定
法至朱熹钟律解乃取隋志埋管上与地平之说
而与内庳外高者不同何邪盖阳之升始于子午
虽阴生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反

下又地有四游气亦随方而至但得律之围径长
短不差则自然与天地之气相应故虽斜埋直置
皆能受之二说盖两通矣若夫黄钟九寸冬至气
应大寒以下其律渐短其气渐升者则以阳气潜
藏从微至著其初细弱其𫝑未扬其后愤盈其𫝑
渐达盖气力强弱自然不同非谓阳气之升果以
分毫而进也沈括发明隋志乃曰冬至阳气距地
面九寸而止故黄钟应之正月距八寸而止故太

蔟应之则有不通者矣夫阳之上升本无停息距
地九寸八寸而止则九寸八寸之上独无阳乎况
地有高卑气无先后将地之卑者气先止而高者
乃后至耶就如其说则凡候气者苟律之长短适
合则不必度其围径定其中声而气无不应矣安
在其声音之道与天地通哉然小动大动应各有
由则天地之气必待人主致中和而后正是候气
定律之说或者亦难乎其尽恃尔(见彭山全集)

　　又曰天地之气阳生于子以渐而进其𫝑愤盈至
于已而极阴生于午以渐而退其𫝑衰飒至于亥
而穷此自然之运也自蕤宾以下气宜降矣而槩
以升言则天地之气将有进而无退乎意者阳气
常升以弱为降阴气常降以强为升阳中之阴即
阴中之阳而降亦可以言升欤但谓气以渐而自
子升至于亥律以渐而自黄钟短至于应钟而其
所升所短之数多寡异数各不均齐至于应钟与

黄钟之律相隔四寸二分三釐其交接之际又太
悬绝矣岂有天地循环无端之气而可以往而不
返言哉蔡元定知其说之不通也则曰阳之升始
于子至亥而后穷上反下阴之升始于午至已而
后穷上反下律于阴则不书故终不复始亦近于
遁辞矣然则律岂难知哉得聪听者而审音亦甚
易简何则天下之大岂无其人而瞽之善听又质
之近者也使其学习之专则天聪明自有不可得

而蔽者考其声而声和自将候于气而气应矣圣
人特以声之和者无所取衷故假候气以为则耳
(同上)

　　何瑭曰古乐之不传也久矣然其始终本末则略
见于虞书之数言而律吕声音则犹存于俗乐之
制作顾观者不加察耳夔作典乐舜命之曰诗言
志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神
人以和乐之始终本末略见于此自明良之歌以

至三百篇之作今尚可考莫非各陈其情是之谓
诗言志俗乐之词曲各陈其情乃其遗法也诗既
成矣其吟咏之间必悠扬宛转有清浊高下之节
然后可听是之谓歌永言今俗乐之唱词曲乃其
遗法也当歌之时欲和之以乐器之声其乐声之
清浊高下必与歌声之清浊高下相应是之谓声
依永俗乐唱词曲之时或吹竹弹丝与之相应乃
其遗法也至此则乐已小成矣若并奏众音清浊

高下难得齐一故须用律以齐之如作黄钟宫调
则众音之声皆用黄钟为节作太蔟商调则众音
之声皆用太蔟为节然后清浊高下自齐一而不
乱是之谓律和声俗乐以工尺上一四合为板眼
如作工字则众音皆以工为节作尺字则众音皆
以尺为节然后不乱乃其遗法也八音克谐无相
夺伦至此则乐乃大成矣神人以和则其用也夫
作乐之法始于诗言志终于律和声始乃言其本

终则言其末也古乐之始终本末亦略可见矣自
蔡沈书传误以声依永之声为歌声致先王作乐
之妙晦而不明殊可叹也夫乐器之声与歌声相
依乃事体文理之自然也若谓歌声与歌声相依
则非惟事体不通且亦不成文理矣况歌声随口
而出又安用以律而和之乎律之所和止于歌声
八音又何自而克谐乎蔡传之误也明矣或问古
乐俗乐不可并论尚矣今所论古乐动引俗乐为

證何也曰古之度量权衡皆出于黄钟之律今之
度量权衡非古也然以量长短以较多寡以称轻
重与古之度量权衡无异盖物有定形初不以度
量权衡出于黄钟与否而变也今之俗乐虽不出
于黄钟之律亦岂至大异于古哉盖清浊高下乐
有定音是亦不可变也然则乐之本末始终断可
知矣论乐者不知乐之本末始终乃谓不得黄钟
则不可复古乐以成至治岂不误哉(见乐律管见)

　　又曰十二律候气之法相传已误况律吕本为正
五音而设候气盖其用之一端耳或问古有十二
律管候气之法其理如何曰此相传之误也候气
止用黄钟之管候子月冬至之气馀月则否何以
知之盖古法占候恒在岁始冬至盖阳气之始也
气在地中且无形可见故以黄钟之管候之冬至
之日气至灰飞则气节相应是谓和平若气至灰
飞在冬至之前或在其后则为太过不及于是乎

有占与冬至登台望云物以占吉凶盖同一意也
若谓馀月皆候则丑月阳气未出地中候之犹可
也寅月以后阳已出地又何候乎况午月以后阳
气皆自上降下又安有飞灰之理然则谓十二月
皆以律管候气者非也其为相传之误也无疑矣
(同上)

　　李文察曰候天地之气则可以验十二律之妙候
吾心之气则可以定黄钟一律之长短候吾心之

气以定黄钟有本乎曰本于记记曰凡音之起由
人心生是也记有本乎曰本于书书曰诗言志歌
永言声依永律和声是也即书之言观之永其声
气之元乎盖永乃人心之中声也诚亦有据人自
不察之耳盖志微焦杀固不能永而粗厉猛愤亦
不能永必心平气和不疾不徐不刚不柔然后始
有永声永声乃人心纯阳之气发而为纯阳之声
然是永声亦未易得必养之深鍊之熟识之精然

后有之养不深则无永之气鍊不熟则无永之力
识不精则无永之辨三者备始可以言永矣故曰
声为律非永以为黄钟之谓乎歌到有永处则天
地之气已在我矣故曰直已而陈德焉动已而天
地应焉星辰理焉四时和焉万物育焉或曰舜之
命夔言乐之槩而声之元作乐之本未必在是曰
制礼作乐道统之传其本皆出于尧舜之世其言
也辞简而理尽不容添一字如添一字以制礼则

其所制者必非五典之礼添一字以为道则其所
为者必非执中之道添一字以言乐则其所作者
必非德音之乐是故三本皆备于尧舜之世于礼
于道人固本而述之独于乐以为槩而疑其本之
不在是何尧舜之世人独详于礼于道而略于乐
也耶(见律书补注)

　　又曰作乐必以律吕者盖本于书律和声之一言
也彼言律此兼吕吕乃阴律阴亦律焉律吕乐之

筌蹄得鱼者忘筌得兽者忘蹄得乐者亦可以忘
律吕非律吕无以正乐之声滞律吕无以得乐之
意得意在律吕前制律在得意后故自古一圣人
作必有一代之乐律吕未必亲传传其理耳异代
制乐万代同理非得其意能之乎故曰识礼乐之
情者能作兴乐君子未考律吕先得律意意得则
律吕亦得(同上)

　　右律吕本末并候气辨疑

　　新撰本末辨疑论曰古圣人制律历度量权衡者所
以齐远近立民信也是故物有脩短则齐之以度容
有多寡则齐之以量体有轻重则齐之以权衡声有
高下则齐之以律事有先后则齐之以历齐脩短者
不失毫釐齐多寡者不失圭撮齐轻重者不失铢累
齐高下者不失中和齐先后者不失时令民信既立
争端不起自古有国家者靡不由之故舜典曰协时
月正日同律度量衡此其本也故黄帝造律与伏羲

画卦同功闻成纪卦台山其上有伏羲庙相传雪后
卦文自现民俗神之香火不绝有好事者每岁雪后
察之卒无效验香火遂绝噫八卦之功岂以现与否
而为轻重哉彼惑于旧说而信之者固非其泥于新
闻而疑之者亦未必是殆与候气之说𩔖矣夫候气
之说六经不载月令虽有律中某某之文盖以按月
奏乐言耳宋儒张载曰声音之道与天地同和与政
通蚕吐丝而商弦绝正与天地相应方蚕吐丝木之

气极盛之时商金之气衰如言律中太蔟律中林钟
于此盛则彼必衰方春木当盛郤金气不衰便是不
和不与天地之气相应疑古所谓候气不过如此云
耳盖谓人吹此律以调天地之气非谓律自能吹灰
也邹衍吹律生黍京房吹律知姓亦无吹灰之说或
谓始于蔡邕然邕月令章句但云律率也率声之管也上
古圣人本阴阳别风声审清浊而不可以文载口传
也于是始铸金作钟以主十二月之声然后以放升

降之气钟难分别乃截竹为管谓之律律者清浊之
率法也声之清浊以律长短为制亦为按月奏乐言
也前汉志言律甚详但云律吕唱和以育生成化歌
奏用焉而已初无吹灰之说吹灰之说其始于后汉
乎光武以谶兴命解经从谶汉儒遵时制不得不然
也隋唐已后疏家递相祖述而遂为定论矣按后汉
晋隋志所载候气之法各有异同既云以木为案加
律其上又云埋之上与地平又云置于案上而以土

埋之上平于地此置律有浅深高下其说不一也既
云以葭莩灰抑其内端气至者灰去又云以竹莩灰
实律中以罗縠覆律口气至吹灰动縠而有小动大
动不动三说又云灰飞冲素散出于外而气应有早
晚灰飞有多少其说又不一也总似道听途说而未
尝试验耳盖候气之法不见于经而见于纬信都芳
轮扇事尤为虚诞孟子曰尽信书则不如无书儒家
以格物穷理为要务乃被无稽之辞欺惑千载而未

能觉则格物致知之学安在哉蔡元定曰今欲求声
气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之
管或极其短或极其长更迭以吹则中声可得浅深
以列则中气可验苟声和气应则黄钟之为黄钟者
信矣百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于
声气之元而毋必之于秬黍则得之矣臣愚窃以为
大不然何也史志所载天子常以日冬夏至合八能
之士度晷景候钟律权土灰进退于先后五日之中

八能各以候状闻太史封上效则和否则占盖纬书
之文也后汉著令依法行之故史志述焉此乃以律
验气非以气验律也何谓以律验气吾既得黄钟真
数之管矣以之候气而尚有不应者盖系其岁气候
和否何如耳则是先得真律吾恃夫律用以验气也
假若吾之所谓黄钟之律者长短宽狭尚无一定而
即以之验气万一推步之术未善气候之感不常安
知所中之管非真数之黄钟其所不中者虽乃真黄

钟而谁可辨哉候气之法不足恃也明矣臣尝考诸
往代凡造乐者学士大夫之说卒不能胜工师之说
盖学士大夫之明理者苦于不知音工师之知音者
又率皆不明理然学士大夫之说务必欲其器之中
度工师之说不过欲其音之美听此二者不可得兼
也欲议此事须会二者之同乃可耳元定既言累黍
不足取矣彼候气之法又多无證验所谓声气之元
者有何状貌而为凭据耶将使学士大夫听而别之

耶抑使工师听之耶夫工师听之虽言可用而未必
合于理为士大夫者又岂能尽如师旷钟子期哉即
如师旷之聪亦未尝不以六律而能正五音况于他
人乎是以古先圣人立成画一之法为制律之准则
所谓累黍是也欧阳脩司马光之论得之矣而元定
乃反之不亦谬乎要之律以和声为本累黍为要若
夫候气盖其用之一端耳非乐学之所急或有或无
存而不论可也

　　跋曰按刘濂指诗经即乐经其论甚精何瑭引俗
乐證古乐其说甚明李文察谓律吕乃乐之筌蹄
而永乃声气之元其论益精其说益明要之皆为
有见者也季本辨往而不返之非王廷相等辨候
气之谬诚为卓见不可诬也故其言或同或不同
或当或未当今并载之以广异闻但诸臣所著律
书皆宗三分损益之法其本既乖故无可取兹摘
取已上数条譬犹断章取义不以其所短废其所

长也间有当辨者外篇辨之矣

　　乐律全书卷五