钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第二百十八卷目录

礼仪典第二百十八卷

宗庙祀典部汇考十二

金二

世宗大定十二年，昭德皇后庙成，诏祫享共用三犊并议建闵宗别庙。
按《金史·世宗本纪》不载。　按《礼志》：昭德皇后庙。后以殿制小，又于太庙之东别建一位。大定十二年八月，庙成，正殿三间，东西各空半间，以两间为室，从西一间西壁上安置祏室。庙置一便门，与太庙相通。仍以旧殿为册宝殿，祏室奏毁。十月，祫享，以摄官行事，诏共用三犊。〈又〉大定十二年，议建闵宗别庙，礼官援晋惠、怀、唐中宗、后唐庄宗升祔故事，若依此典，武灵皇帝无嗣亦合升祔。然中宗之祔，始则为虚室，终则增至九室。惠、怀之祔乃迁豫章、颍川二庙、庄宗之祔乃祧懿祖一室。今太庙之制，除祧庙外，为七世十一室，如当升祔武灵，即须别祧一庙。《荀子》曰：有天下者事七世。若旁容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。伏睹宗庙世次，自睿宗上至始祖，凡七世，别无可祧之庙。《晋史》云：庙以容主为限，无拘常数。东晋与唐皆用此制，遂增至十一室。康帝承统，以兄弟为一室，故不迁远庙而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同为一代，于太庙东间增置两室，定为九代十一室。今太庙已满此数，如用不拘常数之说，增至十二室，可也。然庙制已定，复议增展，其事甚重，又与睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。《春秋》之义不以亲亲害尊尊，《汉志》云：父子不并坐，而孙可从王父。若武灵升祔，太庙增作十二室。依春秋尊尊之典，武灵当在十一室，禘祫合食。依孙从王父之典，当在太宗之下，而居昭位，又当称宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，与太宗昭位相对，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢轻议，宜取圣裁。
大定十三年，定盗宗庙祭物法，并奏告及别庙礼仪。按《金史·世宗本纪大定》：十三年四月辛巳，更定盗宗庙祭物法。　按《礼志》：大定十三年六月二十一日，奏告太庙，祭告别庙。二十三日，奉安，用前祫享过庙仪。有司言当用卤簿，以庙相去不远，参酌拟用清道二人，次团扇二人，次职掌二人，次衙官二十六人为十三重，供奉官充。次腰舆，舆士一十六人，伞子二人，次团扇十四为七重，方扇四，次排列职掌六人，烛笼十对，辇官并锦袄盘裹。仍令皇太子率百官行礼。前一日，行事执事官就祠所清斋一宿，仍习仪。执事者视醴馔，太庙令率其属扫除庙之内外。礼直官设皇太子西向位，执事官位皇太子后，近南，西向，各依品从立。监察，殿西阶下东向立。及亲王百官位于庙庭，北向，西上，又设祝案于神位之右，设尊彝之位于左，各加勺、幂、坫。又设祭器，皆藉以席，左一笾实以鹿脯，右一豆实以鹿臡。又设盥洗、爵洗位于横街之南稍东。罍在洗东，加勺。篚在洗西，南肆，实以巾。执罍篚者位于其后。太庙令又设神位于室内北牖下，当户南向。设直几一、黼扆一、莞席一、缫席一、次席二、紫绫厚褥一、紫绫蒙褥一并幄帐等，诸物并如旧庙之仪。又设望燎位于西神门外之北，设燎柴于位之北，预掘瘗坎于燎所，所司陈仪卫于旧庙门之外。奉安日未明二刻，所司进方扇烛笼于旧庙殿门外，设腰舆一、伞一于殿阶之下，南向。质明，皇太子公服乘马，本宫官属导从，至庙门外下马，步入庙门，至幕。次引亲王百官常服由庙门入，于殿庭北向西上、重行立定。次引皇太子于百官前绝席位立，赞者曰：再拜。皆再拜。宫闱令升殿，捧昭德皇后神主置于座，赞者曰：再拜。皆再拜。次引内常侍北向俛伏，跪奏：请昭德皇后神主奉安于新庙，降殿升舆。奏讫，俛伏，兴。捧几内侍先捧几匮跪置于舆，又宫闱令接神主，内侍前引，跪置于舆上几后，覆以红罗帕。内常侍以下分左右前引，皇太子步自旧庙先从行，亲王次之，百官分左右后从，仪卫导从，至别庙殿下北向。内常侍于腰舆前俛伏，兴，跪奏：请降舆升殿。内侍捧几匮前，宫闱令捧接神主升殿，置于座。礼直官引皇太子以下亲王百官入殿庭，北向西上、重行立，皇太子在绝席立，礼直官赞曰：再拜。皆再拜。又赞曰：行事官各就位。礼直官引皇太子西向位立定。礼直官少前赞曰：有司谨具，请行事。即引皇太子就盥洗位，北向，搢笏，盥手，帨手，执笏。诣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵以授执事者。执笏，升，诣酒尊所，西向立，执事者以爵授皇太子，搢笏，执爵。执事者举幂酌酒，皇太子以爵授执事者，诣神位前北向，搢笏，跪。执事者以爵授皇太子，执爵三祭酒，反爵于坫，执笏，俛伏，兴，少立。次引太祝、举祝官诣读祝位东北向，举祝官跪举祝版，太祝跪读祝，讫，置祝于案，俛伏，兴。举祝官皆却立北向。赞者曰：再拜。皇太子就两拜，降阶复位。举祝、读祝官后从，复本位。礼直官曰：再拜。在位者皆再拜。宫闱令纳神主于室，赞者曰：再拜。皆再拜，礼毕，退。署令阖庙门，瘗祝于坎，仪物各还所司。
大定十四年，以更御名祭告太庙。
按《金史·世宗本纪》：大定十四年三月甲辰，上更名雍，诏中外。四月戊辰，有事于太庙。　按《礼志》：大定十四年三月十七日，诏更御名，命平章守道告太庙，左丞石琚告昭德皇后庙。前期二日，太庙令扫除庙内外，设告官以下次所。前一日，行事官赴祀所清斋。告日前三刻，礼直官引太庙令帅其属，入殿开室户，扫除铺筵，设几于北牖下，如时享仪。礼直官帅祀祭官陈币篚于室户之左，陈祝版于室户之右案上。及设香案祭器，皆藉以篚，每位各左一笾实以鹿脯，右一豆实以鹿臡。牺尊一，置于坫，加勺、幂，在殿上室户之左，北向，实以酒，每位一瓶。设烛于神位前。又设盥爵洗位横街之南稍东。设告官褥位，于殿下东阶之南，西向，馀官在其后稍南。又设望燎位于西神门外之北。告日未明，礼直官引太庙令、太祝、宫闱令入，当阶间北面西上立定。奉礼赞：再拜。讫，升自西阶，太祝、宫闱令各入室，出神主设于座，如常仪。次引告官入，就位。礼直官稍前，赞：有司谨具，请行事。又赞：再拜。在位者拜，讫，礼直官引告官就盥洗位，盥手，讫，诣神位前，搢笏，跪，三上香。执事者以币授奉礼郎，西向授告官。告官受币，奠讫，执笏，俛伏，兴，退就户外位，再拜。诣次位行礼如上仪，讫，降复位。少顷，引告官再诣爵洗位，读祝、举祝官后从。至位，北向立，搢笏，洗拭爵，讫，授执事者。执笏升，诣酒尊所，西向立，执爵，执尊者举幂酌酒，告官以授执事者。诣神位前，北向，搢笏，跪，执爵三祭酒，执笏，俛伏，兴，退就户外位，北向立俟，读祝文，讫，再拜。诣次位行礼如上仪。讫，与读祝官皆复位。礼直官赞曰：再拜。在位者皆再拜。次引告官以下诣望燎位，执事者取币帛祝版置于燎，礼直官曰：可燎。半柴，礼直官赞：礼毕。告官以下退。署令阖庙门，瘗祝于坎。大定十五年，以武灵及悼后入庙奏告诸室，夏享太庙，同时行礼命官分摄。
按《金史·世宗本纪》不载。　按《礼志》：别庙，大定十四年，庙成，以武灵后谥孝成，又谓之孝成庙。十五年三月戊申，奉安武灵皇帝及悼皇后。前期一日，奏告太庙十一室及昭德皇后庙，馀如昭德过庙之仪。四月十七日，夏享太庙，同时行礼，命判宗正英王爽摄太尉，充初献官。兵部尚书让摄司徒，差大理卿天锡摄太常卿，充亚献。大兴少尹高居中摄光禄卿，充终献。自是，岁常五享。
大定十六年，奉安世祖御容行朝谒礼。
按《金史·世宗本纪》不载。　按《礼志》：大定十六年四月十九日，奉安世祖御容，行朝谒之礼。皇帝前一日斋于内殿，皇太子斋于本宫，亲王斋于本府，百官斋于其第。太庙令率其属，于衍庆宫内外扫除，设亲王百官拜位于殿庭，又设皇太子拜褥于亲王百官位前。宣徽院率其属，于圣武门外之东设西向御幄，灵星门东设皇太子幄次。其日，有司列仗卫于应天门，俟奉安御容讫，有司于殿上并神御前设北向拜褥位，安置香炉香案并香酒器物等。皇太子比至车驾进发已前，公服乘马，本官属导从，至衍庆宫门西下马，步入幄次。亲王百官于衍庆宫门外西向立班。俟车驾将至，典赞仪引皇太子出幄次，于亲王百官班前奉迎。导驾官，五品六品七品职官内差四十员于应天门外道南立班以俟。皇帝服靴袍乘辇，从官伞扇侍卫如常仪。敕旨用大安辇、仪仗一千人。出应天门，閤门通喝：导驾官再拜。讫，閤门传敕：导驾官上马。分左右前导，至庙门外西偏下马。车驾至衍庆宫门外稍西降辇。左右宣徽使前导，皇帝步入御幄，帘降。閤门先引亲王、宰执、四品已上执事官，由东西偏门入，至殿庭分东西班相向立。典赞仪引皇太子入，立于褥位之西，东向。进香进酒等执事官并升阶，于殿上分东西向以次立。宣徽使跪奏：请皇帝行朝谒之礼。帘捲，皇帝出幄。宣徽使前导，至殿上褥位，北向立。典赞仪引皇太子就褥位，閤门引亲王宰执四品以上执事官回班，并北向立。令中间歇空，不碍奏乐。五品以下圣武门外、八品以下宫门外陪拜。宣徽使跪奏请，皇帝再拜，教坊乐作。皇太子以下群官皆再拜。请皇帝诣神御前褥位，北向立，又请皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。请皇帝跪，三上香，三奠酒，俛伏，兴。又请皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜，讫，皇帝复位。又请皇帝再拜，皇太子以下群官皆再拜。宣徽使奏：礼毕。以上拟八拜，宣徽院奏过，依旧例十二拜。典赞仪引皇太子复立于褥位之西，东向。閤门引亲王宰执以下群官，东西相向立。先引五品以下官出。宣徽使前导，皇帝还御幄，帘降。典赞仪引皇太子，閤门分引殿庭百官，以次出。宣徽使跪奏：请皇帝还宫。帘捲，步出庙门外，升辇还宫，如来仪。
大定十七年，诏建神御殿，并准奏祫享太庙别庙仪物。
按《金史·世宗本纪》：大定十七年正月戊申，诏以衍庆宫圣武殿西建世祖神御殿，东建太宗、睿宗神御殿。
按《礼志》：大定十七年十月，祫享太庙，检讨唐礼，孝

敬皇帝庙时享用庙舞、宫县、登歌，让皇帝庙至禘祫月一祭，只用登歌，其礼制损益不同。今武灵皇帝庙庭与太庙地步不同，难以容设宫县乐舞，并乐器亦是阙少，看详恐合依唐让皇帝祫享典故，乐用登歌，所有牲牢樽俎同太庙一室行礼。及契勘得自来祫享，遇亲祠每室一犊，摄官行礼共用三犊。今添武灵皇帝别庙行礼，合无依已奏定共用三犊，或增添牛数。奏奉敕旨：太庙、别庙共用三犊，武灵皇帝庙乐用登歌，差官奏告，并准奏。
大定十九年四月己酉，以升祔闵宗，诏中外。
按《金史·世宗本纪》云云。　按《礼志》：大定十九年四月，禘祔闵宗，遂增展太庙为十二室。
大定二十一年四月庚戌，奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍庆宫，行亲祀礼。
按《金史·世宗本纪》云云。　按《礼志》：大定二十一年闰三月，奉旨昭祖、景祖奉安燕昌阁上，肃宗、穆宗、康宗奉安阁下，明肃皇帝奉安崇圣阁下。每位设黄罗幕一、黄罗明金柱衣二、紫罗地褥一、龙床一、踏床二、衣全，前期奏告。四月一日奉安，五日亲祀。是年五月，迁圣安寺睿宗皇帝御容于衍庆宫，皇太子亲王宰执奉迎安置。
大定二十二年十月庚戌，祫享于太庙。
按《金史·世宗本纪》云云。　按《礼志》：大定二十二年十月，诏祫禘共用三犊，有司行事则以鹿代。
大定二十五年，议定宣孝太子庙制。
按《金史·世宗本纪》不载。　按《礼志》：宣孝太子庙。大定二十五年七月，有司奏：依唐典，故太子置庙，设官属奉祀。拟于法物库东建殿三间，南垣及外垣皆一屋三门，东西垣各一屋一门，门设九戟。斋房、神厨，度地之宜。又奉旨：太子庙既安神主，宜别建影殿。有司定拟制度，于见建庙稍西中间，限以砖墉，内建影殿三间。南面一屋三门，垣周以甓，无阙角及东西门。外垣正南建三门，左右翼廊二十间，神厨、斋室各二屋三间，是岁十月，庙成。十一日奉安神主，十四日奉迁画像。神主用栗，依唐制诸侯用一尺，刻谥于背。省部遣官于本庙西南隅面北设幄次，监视制造，于行礼前一日制造讫。其日晚，奉神主官奉承以箱，覆以帕，捧诣题神主幄中。次日丑前五刻，题神主官与典仪并礼官诣幄次前，题神主官诣罍洗位，盥手、帨手讫，奉神主官先以香汤奉沐，拭以罗巾。题神主官就褥位，题谥号于背云宣孝太子神主，墨书，用光漆模，讫，授奉神主官，承以箱，覆以梅红罗帕，藉以素罗帕，诣座置于椟，乃下帘帷，侍卫如式。俟典仪俛伏，跪请，备腰舆伞扇诣神位。导引侍卫皆减昭德庙仪。祭仪，有司言：当随祖庙四时祭享。初献于皇孙皇族、亚献于皇族或五品以下差。乐用登歌，今量减用二十五人，其接神用无射宫，升降彻豆则歌夹钟。牲羊、豕各一、笾豆各八，簠簋各二，豋铏各一，其馀祭食亦量减之。大定二十六年，定闵宗庙享，及祖庙节辰忌辰礼，别建昭德皇后影庙于太庙内。
按《金史·世宗本纪》：大定二十六年十一月甲辰朔，定闵宗陵庙荐享礼。　按《礼志》：大定二十六年，以内外祖庙不同，定拟：太庙每岁五享，山陵朔、望、忌辰及节辰祭奠并依前代典故外，衍庆宫自来车驾行幸，遇祖宗忌辰百官行礼，并诸京祖庙节辰、忌辰、朔、望拜奠，虽无典故参酌，拟合依旧，以尽崇奉之意。从之。〈又〉敕别建昭德皇后影庙于太庙内。有司言：宜建殿三间，南面一屋三门，垣周以甓，外垣置棂星门一，神厨及西房各三间。然礼无庙中别建影庙之例，今皇后庙西有隙地，广三十四步，袤五十四步，可以兴建。制可。仍于正南别创正门，门以坤仪为名。仍留旧有便门，遇禘祫祔享由之。每岁五享并影庙行礼于正南门出入。又于庙外起斋廊房二十三间。　按《昭德皇后传》：立皇后别庙于太庙东北隅。是岁五月，车驾幸土鲁原致奠。
大定二十九年，祔世宗于太庙。
按《金史·世宗本纪》：大定二十九年正月癸巳，上崩。三月辛卯朔，上尊谥，庙号世宗。　按《礼志》：大定二十九年，世宗将祔庙，有司言：太庙十二室，自始祖至熙宗虽系八世。然世宗与熙宗为兄弟，不相为后，用成帝故事，止系七世，若特升世宗、显宗即系九世。于是五月遂祧献祖、昭祖，升祔世宗、明德皇后，显宗于庙。
章宗明昌四年四月戊申，亲禘于太庙。
按《金史·章宗本纪》云云。　按《礼志》：大定二十九年，章宗即位，礼官言：自大定二十七年十月祫享，至今年正月世宗升遐，故四月不行禘礼。按《公羊传》，闵公二年吉禘于庄公，言吉者未可以吉，谓未三年也。注：谓禘祫从先君数，朝聘从今君数，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。故事，宜于辛亥岁为大祥，三月禫祭，踰月则吉，则四月一日为初吉，适当孟夏禘祭之时，可为亲祠。诏从之。及期，以孝懿皇后崩而止。五月，礼官言：世宗升祔已三年，尚未合食于祖宗，若来冬遂行祫礼，伏为皇帝见居心丧，丧中之吉《春秋》讥其速，恐冬祫未可行。然《周礼》王有哀惨则春官摄事，窃以世宗及孝懿皇后升祔以来，未曾躬谒，岂可令有司先摄事哉。况前代令摄事者止施于常祀，今乞依故事，三年丧毕，祫则祫，禘则禘，于明昌四年四月一日释心丧，行禘礼。上从之。明昌三年十二月，尚书省奏：明年亲禘，室当用犊一。钦怀皇后祔于明德之庙，按大定三年祫享，明德皇后室未尝用犊。敕钦怀皇后亦用之。上因问拜数，右丞玮具对，上曰：世宗圣寿高，故杀其数，亦不立于位，今当从礼而已。大定六年，定晨祼行礼，自大次至版位先见神之礼，两拜。再至版位，又两拜。祼鬯毕，还版位，再两拜。还小次，酌献时，罍洗位盥讫，至版位，先两拜。酌献毕还版位，再两拜。止将始祖祝册于版位西南安置，读册讫，又两拜。还小次，又至饮福位，先两拜，饮毕两拜。凡十六拜。
承安元年十月丙辰，祫享于太庙。十一月丁酉，朝享于太庙。
按《金史·章宗本纪》云云。
泰和元年冬十月乙酉，祫享于太庙。十二月辛巳，敕改原庙春秋祭祀称朝献。
按《金史·章宗本纪》云云。
泰和三年四月乙巳，禘于太庙。
按《金史·章宗本纪》云云。
泰和八年四月戊申，禘于太庙。
按《金史·章宗本纪》云云。
宣宗贞祐二年，有司奏，请权停禘享朝献礼，从之。
按《金史·宣宗本纪》：贞祐二年正月癸未，有司奏，请权止今年禘享朝献原庙，从之。
按《续文献通考》：贞祐二年正月，有司以元兵不息，请权止今年朝献原庙，从之。
贞祐三年，朝谒御容行献享礼。
按《金史·宣宗本纪》：贞祐三年七月丁丑，肃宗神主至自中都，奉安于明俊殿。己卯，明德皇后神主至自中都。八月庚子，太祖御容至自西京，奉安于启庆宫。九月癸酉，朝谒世祖、太祖御容于启庆宫，行献享礼，始用乐。甲戌，朝谒太宗、熙宗、睿宗御容，行献享礼。贞祐四年，重立太庙于南京亲行祔享礼。
按《金史·宣宗本纪》：贞祐四年春二月甲辰，命参知政事李革为修奉太庙使。权祔肃宗神主于世祖室，奉始祖以下神主于随室，祭器以瓦代铜，献官以公服行事，供张等物并从俭约。三月乙卯，以将修太庙，遣李革奏告祖宗神主于明俊殿。五月癸丑朔，礼官言：太庙既成，行都礼虽简约，惟以亲行祔享为敬，请权不用卤簿仪仗及宫县乐舞。从之。八月甲寅，太子少保兼礼部尚书张行信定祔享亲祀之仪以进。上嘉纳之。十月己未，亲王、百官奉迎祖宗神主于太庙。辛酉，上亲行祔享礼。甲子，祔享礼成。　按《礼志》：贞祐二年，宣宗南迁，庙社诸祀并委中都，自抹撚尽忠弃城南奔，时谒之礼尽废。四年，礼官言：庙社国之大事，今主上驻跸陪京，列圣神主已迁于此，宜重修太庙社稷，以奉岁时之祭。按中都庙制，自始祖至章宗凡十二室，而今庙室止十一，若增建恐难卒成。况时方多故，礼宜从变，今拟权祔肃宗主世祖室，始祖以下诸神主于随室奉安。主用栗，依唐制，皇统九年所定也。祏室，旁及上下皆石，门东向，以木为阖，髹以朱。室中有褥，奠主讫，帝主居左，覆以黄罗帕，后主居右，覆以红罗帕。黼扆。以纸，木为筐，两足如立屏状。覆以红罗三幅，绣金斧五十四，裹以红绢，覆于屏上，其半无文者垂于其后。置北牖下，南向，前设几筵以坐神主。五席，各长五尺五寸，阔二尺五寸。莞筵，纷纯。以蔺为席，缘以红罗，以白绣蕙文及云气之状，复以红绢裹之。每位二。缫席，画纯。以五色绒织青蒲为之，缘以红罗，画藻文及云气状，亦以红绢裹之。每位二，在筦上。次席，黻纯。以轻筠为之，亦曰桃枝席，缘以红绡，绣铁色斧，裹以红绢。每位二，在缫席上。虎席二，大者长同，惟阔增一尺。以虎皮为褥，有缊，以红罗绣金色斧缘之。又有小虎皮褥，制同三席。时暄则用桃枝次席，时寒则去桃枝加虎皮褥。夏、秋享，则用桃枝次席。二冬，则去桃枝加小虎皮褥于缫席上。腊冬，则又添大虎皮褥二于缫上，迁小虎皮褥二在大褥之上。曲几三足，直几二足，各长尺五寸，以丹漆之。帝主前设曲几，后设直几。〈又〉贞祐二年，〈原本二年误〉命参知政事李革为修太庙使，七月吉日亲行祔享，有司以故事用皇帝时享仪，初至版位两拜，晨祼及酌献则每位三拜，饮福五拜，总七十九拜。今升祔则遍及祧庙五室，则为一百九拜也。明昌间尝减每位酌献奠爵后一拜，则为九十二拜而已。然大定六年，世宗尝令礼官通减为十六拜。又皇帝当散斋四日于别殿，致斋三日于大庆殿，今国事方殷，宜权散斋二日，致斋一日。上曰：拜数从大定例，馀准奏。礼部尚书张行简言：近奉诏从世宗十六拜之礼，臣与太常参定仪注，窃有疑焉。谨按唐、宋亲祠典礼，皆有通拜及随位拜礼。世宗大定三年亲行奉安之礼，亦通七拜，每室各五拜，合七十二拜。逮六年禘，始敕有司减为十六拜，仍存七十二拜之仪，其意亦可见矣。盖初年享礼以备，故后从权，更定通拜。今陛下初庙见奉安，而遽从此制，是于随室神位并无拜礼，此臣之所疑一也；大定间十有二室，姑从十六拜，犹可。今十有七室。而拜数反不及之，此臣之所疑二也；况六年所定仪注，惟于皇帝版位前读始祖一室祝册。夫祭有祝辞，本告神明，今诸祝册各书帝后尊谥，及高曾祖考世次不一，皇帝所自称亦自不同，而乃止读一册，馀皆虚设，恐于礼未安，此臣之所疑三也。先王之礼顺时施宜，不可多寡，惟称而已。今近年礼官酌古今，别定四十四拜之礼。初见神二拜，晨祼通四拜，随室酌献读祝毕两拜，饮福四拜，似为得中。上从之，乃定祔享如时享十二室之仪。又以祧庙五主始祖室不能容，止于室户外东西一列，以西为上。神主阙者以升祔前三日庙内敬造，以享日丑前题写毕，以次奉升。十月己未，亲王百官自明俊殿奉迎祖宗神主于太庙幄次。辛酉行礼，用四十四拜之仪，无宫县乐，牺牲从俭，十七室用犊三、羊豕九而已。以皇太子为亚献，濮王守纯为终献。皇帝权服靴袍，行礼日服衮冕，皇太子以下公服，无卤簿仪仗，礼毕乘马还宫。
元光二年十月己卯，祫于太庙。
按《金史·宣宗本纪》云云。
哀宗正大元年三月戊申，奉安宣宗御容于孝严寺。四月癸酉，宣宗祔庙。
按《金史·哀宗本纪》云云。

元

世祖中统元年十二月乙巳，始制祭享太庙祭器、法服。
按《元史·世祖本纪》云云。　按《祭祀志》：其祖宗祭享之礼，割牲、奠马湩，以蒙古巫祝致辞，盖国俗也。世祖元年秋七月丁丑，设神位于中书省，用登歌乐，遣必阇赤致祭焉。必阇赤，译言典书记者。十二月，初命制太庙祭器、法服。　国俗旧礼，每岁，太庙四祭，用司禋监官一员，名蒙古巫祝。当省牲时，法服，同三献官升殿，诣室户告腯，还至牲所，以国语呼累朝帝后名讳而告之。明旦，三献礼毕，献官、御史、太常卿、博士复升殿，分诣各室，蒙古博儿赤跪割牲，太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠，巫祝以国语告神讫，太祝奉祝币诣燎位，献官以下复版位载拜，礼毕。
中统二年九月庚申朔，诏以忽突花宅为中书省署。奉迁祖宗神主于圣安寺。
按《元史·世祖本纪》云云。　按《祭祀志》：中统二年九月庚申朔，徙中书署，奉迁神主于圣安寺。辛巳，藏于瑞像殿。
中统三年十二月癸亥，享太庙。
按《元史·世祖本纪》云云。　按《祭祀志》：中统三年十二月癸亥，即中书省备三献官，大礼使司徒摄祀事。礼毕，神主复藏瑞像殿。
中统四年三月癸卯，初建太庙。
按《元史·世祖本纪》云云。　按《祭祀志》：中统四年三月癸卯，建诏太庙于燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中书，以亲王合丹、塔察儿、王盘、张文谦摄事。　摄事仪，其目有九：一曰斋戒。享前三日，三献官以下凡与祭员，皆公服受誓戒于中书省。是日质明，有司设金椅于省庭，一人执红罗伞立于其左。奉礼郎率仪鸾局陈设版位，献官诸执事位，俱藉以席，仍加紫绫褥。设初献太尉位于省阶少西，南向；大礼使位于其东，少南，西向；监祭御史位二，于通道之西，东向；监礼博士位二，于通道之东，西向；俱北上。设司徒亚终献位于其南，北向，西上。次助奠七祀献官，次太常卿、光禄卿、光禄丞、书祝官、读祝官、太官令、良酝令、廪牺令、司尊彝、举祝官、太官丞、廪牺丞、奉爵官、奉瓒官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、点视仪卫、清道官及与祭官，依品级陈设，皆异位重行。太庙令、太乐令、郊社令、太祝位于通道之西，北向，东上。太庙丞、太乐丞、郊社丞、奉礼郎、协律郎、司天生位于通道之东，北向，西上。斋郎位于其后。赞者引行事等官，各就位，立定。次引初献官立定。礼直官搢笏，读誓文曰某年某月某日，享于太庙，各扬其职，其或不敬，国有常刑。散斋二日宿于正寝，致斋一日宿于祠所。散斋日治事如故，不吊丧问病，不作乐，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日惟享事得行，馀悉禁。凡与享之官，已斋而阙者，通摄行事。七品以下官先退，馀官再拜。礼直官赞鞠躬，拜，兴，拜，兴，平立，礼毕。守庙兵卫与太乐工人，俱清斋一宿。赴祝所之日，官给酒馔。二曰陈设。享前二日，所司设兵卫于庙门，禁断行人。仪鸾局设幄幔于馔殿，所司设三献官以下行事执事官次于斋房之所。前一日，太乐令率其属设宫县之乐于庭中。东方西方磬簴起北，钟簴次之；南方北方磬簴起西，钟簴次之。设十二镈钟于编县之间。各依辰位。树建鼓于四隅，置柷敔于北县之内。柷一在道东，敔一在道西。路鼓一在柷之东南，晋鼓一在其后，又路鼓一在柷之西南。诸工人各于其后。东方西方，以北为上；南方北方，以西为上。文舞在北，武舞在南，立舞表于酂缀之间。又设登歌之乐于殿上前楹间。玉磬一簴在西，金钟一簴在东，柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏拊二，一在敔北，一在柷北，东西相向。歌工次之，馀工各位于县后。其匏竹者立于阶间，重行北向，相对为首。享前一日，太庙令率其属扫除庙庭之内外；枢密院军官一员，率军人划除草秽，平治道路。又设七祀燎柴于庙门之外。又于室内铺设神位于北牖下，当户南向。每位设黼扆一，紫绫厚褥一，薄褥一，莞席一，缫席二，虎皮次席二。时暄则用桃枝竹席，几在筵上。又设三献官拜跪褥位二，一在室内，一在室外。学士院定撰祝册讫，书祝官于馔幕具公服书祝讫，请初献官署御名讫，以授太庙令。又设祝案于室户外之右。又设三献官位于殿下横街之南，稍西，东向；亚献终献位稍却，助奠七祀献官又于其南；书祝官、读祝官、举祝官、太庙令、太官令、良酝令、廪牺令、太庙丞、太官丞位，又于其南；司尊彝、奉瓒官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宫闱令及七祀司尊彝、盥洗巾篚，以次而南。又设斋郎位于其后。每等异位，重行，东向，北上。又设大礼使位于南神门东偏门稍北，北向。又设司徒、太常卿等位于横街之南，稍东，西向，与亚终献相对，司徒位在北，太常卿稍却；太常同知、光禄卿、佥院、同佥院判、光禄丞、拱卫使，以次而南。又设监祭御史位二、监礼博士位二于横街之北，西向，以北为上。又设协律郎位在宫县乐簴西北，东向，大乐丞在乐簴之间。又设大乐令、协律郎位于登歌乐簴之间。又设牲榜于东神门外，南向。设太常卿位于牲位，南向。监祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光禄丞、太官丞又次之，廪牺令位在牲西南，廪牺丞稍却，俱北向，以右为上。又设诸太祝位于牲东，西向，以北为上。又设蒙古巫祝位于牲东南，北向。又设省馔位于省馔殿前，太常卿、光禄卿、光禄丞、太官令位于东，西向；监祭、监礼位于西，东向；皆北上。太庙令陈祝版于室右之祝案，又率祠祭局设笾豆簠簋。每室左十有二笾，右十有二豆，俱为四行。豋三在笾豆之间，铏三次之，簠二、簋二又次之，簠左簋右，俎七在簠簋之南，香案一次之，沙池又次之。又设每室尊罍于通廊，斝彝、黄彝各一，春夏用鸡彝、鸟彝、牺尊二、象尊二，秋冬用著尊、壶尊，著尊二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺幂。为酌尊所，北向，西上。彝有舟坫幂。又设壶尊二、太尊二、山罍四，在殿下阶间，俱北向，望室户之左，皆有坫加幂，设而不酌。凡祭器，皆藉以席。又设七祀位于横街之南道东，西向，以北为上。席皆以莞。设神版位，各于座首。又设祭器，每位左二笾，右二豆，簠一、簋一在笾豆间，俎一在笾前，爵坫一次之，壶尊二在神位之西，东向以北为上，皆有坫勺幂。又设三献盥洗、爵洗在通街之西，横街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在洗东，皆实以巾。爵洗仍实以瓒，爵加盘坫。执罍篚者各位于后。又设七祀献官盥洗位于七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗东，实以巾。又实爵于坫。执罍篚者各位于后。三曰习仪。享前二日，三献以下诸执事官员赴太庙习仪。次日早，各具公服乘马赴东华门，迎接御香至庙省牲。四曰迎香。享前一日，有司告谕坊市，洒扫经行衢路，祗备香案。享前一日质明，三献官以下及诸执事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，诣崇天门下。太常礼仪院官一员奉御香，一员奉酒，二员奉马湩，自内出；监祭、监礼、奉礼郎、太祝，分两班前导；控鹤五人，一人执伞，从者四人，执仪仗在前行。至大明门，由正门出，教坊大乐作。至崇天门外，奉香、酒、马湩者安置于舆，导引如前。行至外垣棂星门外，百官上马，分两班行于仪仗之外，清道官行于仪卫之先，兵马司巡兵夹道次之，金鼓又次之，京尹仪从又次之，教坊大乐为一队次之。控鹤弩手各服其服，执仪仗左右成列次之，拱卫使居其中，仪凤司细乐又次之。太常卿与博士、御史导于舆前，献官、司徒、大礼使、助奠官从于舆后至庙，入自南门，至神门外，百官及仪卫官止。太常卿博士、御史导舆，献官、司徒、大礼使、助奠官从入至殿下。献官奉香酒马湩升自东阶，入殿内通廊正位安置。礼直官引献官降自东阶，由东神门北偏门出，释服。五曰省牲器，见亲祀仪。六曰晨祼。祀日丑前五刻，太常卿、光禄卿、太庙令率其属设烛于神位，遂同三献官、司徒、大礼使等每室一人，分设御香酒醴，以金玉爵斝，酌马湩、蒲萄尚酝酒奠于神案。又陈笾豆之实。笾四行，以右为上。第一行，鱼鱐在前，糗饵、粉粲次之。第二行，乾橑在前，乾枣、形盐次之。第三行，鹿脯在前，榛实、乾桃次之。第四行，菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左为上。第一行，芹菹在前，笋菹、葵菹次之。第二行，菁菹在前，韭菹、𩛆食次之。第三行，鱼醢在前，兔醢、豚胉次之。第四行，鹿臡在前，醓醢、糁食次之。簠实以稻粱，簋实以黍稷，登实以大羹，铏实以和羹，尊彝、斝彝实以明水，黄彝实以郁鬯，牺尊实以泛齐，象尊实以醴齐，著尊实以盎齐，山罍实以三酒，壶尊实以醍齐，太尊实以沈齐。凡齐之上尊实以明水，酒之上尊实以元酒，其酒齐皆以上酝代之。又实七祀之祭器，每位左二笾，栗在前，鹿脯次之；右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠实以黍，簋实以稷，壶尊实以醍齐，其酒齐亦以上酝代之。陈设讫，献官以下行事执事官，各服其服，会于齐班厅。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按视殿之上下，彻去盖幂，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神幂，宫闱令起后主神幂。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼官赞曰奉神主讫，再拜。礼直官承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰各就位。礼直官引诸执事官各就位，次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒、大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰有司谨具，请行事，退复位。协律郎跪，俛伏兴，举麾兴工鼓柷，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼郎又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓒、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位，至位北向立定；搢笏、执瓒、洗瓒、拭瓒，以瓒授执事者。执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执事者以瓒授初献官，执瓒。司尊彝跪举幂，良酝令跪酌黄彝郁鬯，初献以瓒授执事者，执笏诣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。执事者以瓒授初献，初献执瓒以鬯灌于沙池，以瓒授执事者，执笏，俛伏兴，出室户外，北向立。再拜讫，诣每室祼鬯如上仪。俱毕，礼直官引初献降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。复位，乐止。七曰馈食。初献既祼，如前进馔仪。八曰酌献。太祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立；搢笏、盥手、帨手，执笏诣爵洗位；至位，搢笏、执爵、洗爵、拭爵、以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。升自东阶，乐止。诣太祖酒尊所，西向立，搢笏执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌牺尊之泛齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《开成之曲》。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俛伏兴，平立。请出室户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官搢笏跪，对举祝版，读祝官跪读祝文。读讫，举祝官奠祝版于案，执笏兴，读祝官俛伏兴。礼直官赞再拜讫，次诣每室，酌献如上仪，各奉本室之乐。献毕，宫县乐止。降自东阶，登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位，立定。文舞退，武舞进，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。舞者立定，乐止。礼直官引亚献诣盥洗位，至位北向立，搢笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌尊所，西向立，搢笏，执爵。司尊彝搢笏跪举幂，良酝令搢笏跪酌象尊之醴齐，以爵授执事者，执笏。宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俛伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌献并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌著尊之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，搢笏、盥手、帨手讫，执笏诣酒尊所，搢笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，搢笏跪执爵，三祭酒于沙池，奠爵于案，执笏俛伏兴，少退立，再拜讫，每位并如上仪。俱毕，七祀献官俟终献官降复位，立定。九曰祭马湩。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、大礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员，各立于户外，太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官搢笏跪奠于帝主神位前，次奠于后主神位前讫，出笏退就拜位，搢笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马湩，蒲萄尚酝酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致祠讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰拜，兴，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜毕退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰升纳神主讫，再拜。赞者承传，再拜讫，以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。　摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，奉礼郎赞各就位讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒、爵盥、爵洗官入就位，立定。礼直官赞有司谨具，请行事，降神乐作，九成止。奉礼郎赞再拜，三献以下再拜讫，奉礼郎赞诸执事者各就位，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓒。诣第一室酒尊所，酌郁鬯。诣神座前北向跪，搢笏三上香，奠币执瓒，以鬯灌于沙池，执笏俛伏兴。出室户外，再拜讫，次诣各室，并如上仪。俱毕，降复位。司徒率斋郎进馔，如常仪。奠毕，降复位。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗爵。诣第一室酒尊所，酌酒。诣神座前，北向搢笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俛伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕，降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝彻笾豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛，礼直官赞可瘗。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，降自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。