钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百八十三卷目录

礼仪典第一百八十三卷

风云雷雨祀典部汇考一

周

周制，以槱燎祀风师雨师。
按《周礼·春官》：大宗伯之职，以槱燎祀司中司命风师雨师。
贾氏曰：《春秋纬》云：月离乎箕，风必扬沙。是风师箕也。《诗》云：月离于毕，俾滂沱矣。是雨师毕也。　崔氏曰：祭司中、司命、风师、雨师之法，皆谓随其类祭之。兆风师于西方，不从箕星者。箕星，天位尔。兆雨师于北郊者，水位在北也。

小宗伯之职，兆五帝于四郊，四望四类亦如之。
郑锷曰：先儒以四类为日月星辰。考之书云：类于上帝，惟天神则类而祭之。以其神非一故也。雨师，水也。其类宜于北。先儒以风师亦在西郊，恐不然也。五行，箕星好风。箕，东方之宿也。西则违其方位，岂理哉。

秦

始皇二十六年，立风伯、雨师庙于雍。
按《史记·始皇本纪》不载。　按《封禅书》：及秦并天下。而雍有风伯、雨师庙。各以岁时奉祠。〈按始皇并天下在二十六年〉

汉

高祖六年，置晋巫祠、云中君。
按《汉书·高祖本纪》不载。　按《郊祀志》：高祖六年，天下已定。长安置祠祀官、女巫；其晋巫祠、云中君：以岁时祀宫中。
师古曰：云中君，谓云神也。
平帝元始五年，王莽奏：分雷公、风伯庙于东郊兆；雨师庙于北郊兆。奏可。
按《汉书·平帝本纪》不载。　按《郊祀志》云云。

后汉

后汉，县邑以丙戌日祀风伯，以己丑日祀雨师。按《后汉书·祭祀志》：县邑常，以丙戌日祀风伯于戌地，以己丑日祠雨师于丑地，用羊豕。

晋

元帝建武元年，每以仲春仲秋，并令郡国县，兼祀风伯、雨师。
按《晋书·元帝本纪》不载。　按《隋书·礼仪志》云云。
成帝咸和八年，立北郊，祀雨师、雷电、风伯诸神。
按《晋书·成帝本纪》不载。　按《礼志》：咸和八年正月，立北郊。天郊则雨师、雷电、司空、风伯，神也。

梁

梁制，以风伯、雷电、雨师，从祀南郊。
按《隋书·礼仪志》：梁南郊。正月上辛行事。风伯、雷电、雨师，皆从祀。座有坎。
武帝天监七年，诏南郊，仍祭风伯、雨师。
按《梁书·武帝本纪》不载。　按《隋书·礼仪志》：天监七年，太常丞王僧崇曰：风伯、雨师，即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风师、雨师，恐繁祀典。帝曰：箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕星下隶。两祭非嫌。

陈

文帝天嘉　年，除南郊风伯、雨师位。
按《陈书·文帝本纪》不载。　按《隋书·礼仪志》：文帝天嘉中，大中大夫、领大著作、兼太常卿许亨奏曰：梁武帝议，箕、毕自是二十八宿之名，风师、雨师自是箕、毕下隶，非即星也。故郊雩之所，皆两祭之。臣案《周礼》大宗伯之职云：槱燎祀司中、司命、风师、雨师。郑注云：风师，箕也；雨师，毕也。《诗》云：月离于毕，俾滂沱矣。如此则风伯、雨师即箕、毕星矣。而今南郊祀箕、毕二星，复祭风伯、雨师，恐乖祀典。制曰：若郊设星位，任即除之。

北魏

明元帝泰常三年，定风伯、雨师之祀。
按《魏书·太宗本纪》不载。　按《礼志》：泰常三年，为五精帝兆于四郊。又风伯、雨师之坛，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。

北齐

后齐制，圆丘。风师、雨师于下丘。用苍牲。
按《隋书·礼仪志》云云。

隋

隋制，为风师坛于国城东北，雨师坛于国城西南。按《隋书·礼仪志》：旧礼祀司中、司命、风师、雨师之法，皆随其类而祭之。兆风师于西方者，就秋风之劲，而不从箕星之位。兆雨师于北郊者，就水位，在北也。隋制。国城东北七里通化门外为风师坛，祀以立春后丑。国城西南八里金光门外为雨师坛，祀以立夏后申。坛皆三尺，牲以一少牢。
高祖开皇　年，定风师、雨师为小祀。
按《隋书·高祖本纪》不载。　按《礼仪志》：高祖受命，欲新制度。乃命国子祭酒辛彦之议定祀典，风师、雨师为小祀。养牲，在涤一旬。

唐

唐制，立春后祀风伯，立夏后祀雨师。
按《唐书·礼乐志》：有司岁所常祀者。立春后丑日，祀风伯；立夏后申日，祀雨师。皆一献祝，称天子谨遣。按《旧唐书·礼仪志》：武德、贞观之制。立春后丑，祀风师于国城东北；立夏后申，祀雨师于国城西南。各用羊一，笾、豆各二，簠、簋各一。
元宗开元二十年，《开元礼》成，定风伯、雨师之祀。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《礼乐志》：小祀风伯、雨师。〈又〉其高皆三尺，广皆丈者，小祀之坛也，小祀，皆以象尊二实醍齐；上尊，亦实明水。四时祭风师、雨师，笾八、豆八、簠一、簋一、俎一、羊一。
按《旧唐书·礼仪志》：起居舍人王仲丘撰成一百五十卷，名曰《大唐开元礼》。二十年九月，颁所司行用焉，以风伯、雨师为小祀。
按《开元礼》：立春后丑日祀风师。前祀三日，诸应祀之官，散斋二日，致斋一日，并如别仪。前祀一日，晡后一刻，诸卫令其属，各以其方器服守卫壝门，俱清斋一宿。卫尉设祀官次于东壝之外道南，北向，以西为上。设陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。郊社令积柴于燎坛，其坛在神坛之左，内壝之外。方五尺，高五尺，开上，南出户。祀日未明三刻，奉礼郎设祀官位于内壝东门之内道北，执事位于道南，每等异位，俱重行西向，皆以北为上。设望燎位当柴坛之北，南向。设御史位于坛上西南隅，东向，令史陪其后。于坛下设奉礼位于祀官西南，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼位赞者位于燎坛东北，西向北上。设祀官门外位于东壝之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令帅斋郎设酒樽于坛上东南隅，象樽二置于坫，北向西上。设币篚于樽坫之所。设洗于坛南陛东南，北向，罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚实以巾爵执樽罍篚羃者，各位于樽罍篚羃之后。太官令帅宰人以鸾刀，烹牲于厨。祀日未明二刻，太史令、郊社令升，设风师神座于坛上近北，南向，席以莞，设神位于座首。未明一刻，诸祀官各服其服。郊社令、良酝令各帅其属入实樽罍。实以醍齐，其元酒实于上樽。太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋，入设于内壝东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝及令史与执樽罍篚羃者入，当坛南，重行北面，以西为上。立定，奉礼曰：再拜。赞者承传。御史以下皆再拜。执樽者升自东陛，立于樽所，执罍洗篚羃者各就位。赞引引御史、太祝诣坛东陛，升，行扫除于上，令史行扫除于下，讫，各引就位。质明，谒者引祀官，赞引引执事者，就门外位，谒者、赞引各引祀官以次入就位。立定，奉礼曰：众官再拜。在位者皆再拜。谒者进献官之左白：有司谨具，请行事。退复位。太官令出，帅进馔陈于门外。初太官令出，太祝跪取币于篚，兴，立于樽所。谒者引献官升自南陛，进当神座前，北向立，太祝以币东向进，献官受币，北面跪奠于神座，俛伏，兴，少退，北面再拜讫，谒者引献官降复位。太官令引馔入，诣南陛升坛，太祝迎引于坛上，设于神座前。
笾豆，盖羃先彻，乃升。簠簋既奠，却其盖于下。

设讫，太官令以下降复位，太祝还樽所。谒者引献官诣罍洗，盥手洗爵讫，谒者引献官自南陛升坛，诣樽所，执樽者举羃，献官酌醍齐讫，谒者引献官进神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东面跪读祝文曰：维某年岁次月朔日，子嗣天子谨遣具位臣姓名，敢昭告于风师：含生开动，必伫振发，功施造物，实彰祀典。谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于神，尚飨。讫，兴。献官再拜。太祝进，跪奠版于神座，兴，还樽所。献官拜讫，谒者引献官立于南方，北向。太祝以爵酌福酒，进献官之右，西向立，献官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，复于坫，献官俛伏，兴。太祝率斋郎进俎，太祝跪减神前胙肉，加俎，兴，以俎西向进，献官受以授斋郎，谒者引献官降复位。太祝进，跪彻豆笾，还樽所。彻者，笾豆各一少移于故处。奉礼曰：赐胙。赞者唱：众官再拜。在位者皆再拜。已饮福受胙者不拜。谒者进献官之左曰：请就望燎位。遂引献官就望燎位，南向立。太祝执篚跪取币、祝版，斋郎以俎载牲体、黍稷饭、爵酒，兴，自南陛降坛南行，当柴坛南，东行，自南陛登柴坛，以币、祝版、馔物置柴上户内讫，奉礼曰：可燎。东西面各二人以炬燎。火半柴，谒者进献官之左白：礼毕。遂引献官出，赞引引执事者以次出。赞引引御史以下俱复执事位，立定，奉礼曰：再拜。御史以下皆再拜，赞引引出。立夏后申日祀雨师。有司行事，祝文曰：百昌万宝，式仰膏泽，率遵典故，用备常祀。其首尾与风伯文同。
天宝四载，敕风伯雨师升为中祀。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《文献通考》：天宝四载，敕风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。前载众星巳为中祀，永言此义，固合同升。自今已后，并宜入中祀。仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。九月十六日，敕诸郡，风伯坛置在社坛之东，雨师坛在社坛之西，各稍北数十步，其坛卑小于社坛。其祀风伯用立春后丑，祀雨师用立夏后申，各用羊一，笾豆各十，簠簋俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充。如无，即以当处官物充其祭官，准祭社例，取太守以下充。
天宝五载，始诏祭雷师于风伯、雨师之坛。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《文献通考》：天宝五载，诏曰：发生振蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵，气实本乎阴阳，功先施于动植。今雨师风伯，久列于常祀，惟此震雷，未登于群望。其已后每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲别置祭器。
肃宗乾元二年，祭风伯、雨师。
按《唐书·肃宗本纪》不载。　按《肃宗实录》：乾元二年四月，以久旱，祭风伯、雨师。
代宗永泰二年，祠风伯、雨师于旧坛，复为中祠。
按《唐书·代宗本纪》不载。　按《旧唐书·礼仪志》：永泰二年，礼仪使右常侍于休烈，请依旧祠风伯、雨师于国门旧坛，复为中祠，从之。
德宗贞元二年，复定风伯、雨师祀仪。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《册府元龟》：贞元二年四月壬午，太常寺奏：祭风伯、雨师祝版，准《开元礼》，凡有司摄事祝版，应御署者，进署讫，皆北面再拜。其风伯、雨师，本是小祀，并有司行事。天宝三载，始升诸星为中祀，亦无皇帝亲祀风伯、雨师之文。命有司自是常典，不同摄祭，其祝版准中祠例，合进署其再拜，案礼无文。诏曰：风师、雨师升为中祀，有烈祖成命。况在风雨事切苍生，今虽无文，朕当屈己再拜，以申子育万姓之意。
贞元三年闰五月，徙风师坛于浐水东。
按《唐书·德宗本纪》不载。　按《册府元龟》云云。
宪宗元和十五年，太常礼院奏：有事南郊，宜以风师陪祀，特祭，则如常仪。
按《唐书·宪宗本纪》不载。　按《文献通考》：元和十五年太常礼院奏：来年正月三日，皇帝有事于南郊，同日立春后丑，祀风师，按周礼大宗伯，以槱燎祀风师，郑元云：风，箕星也，故今礼立春后丑，于城东北就箕星之位，为坛祭之，祀昊天上帝于圆丘，百神咸秩，箕星从祀之位，在坛之第三等，伏以皇帝有事南郊，遍祭之义，百神咸在，其五方帝并日月神州巳下，缘对昊天上帝皇地祇，尊不得申，并为从祀，悉无上公行事，并御署祝版之仪，风师既是星神，厌降之仪，便当陪祭，如非遇郊祀，其特祭如常仪。

辽

圣宗统和二年四月辛卯，祭风伯。
按《辽史·圣宗本纪》云云。
统和七年五月辛巳，祭风伯于儒州白马村。
按《辽史·圣宗本纪》云云。
开泰元年夏四月己酉，祭风伯。
按《辽史·圣宗本纪》云云。
开泰八年二月丙辰，祭风伯。
按《辽史·圣宗本纪》云云。
道宗清宁元年，拜风师坛。
按《辽史·道宗本纪》不载。　按《礼志》：清宁元年，皇帝射柳讫，诣风师坛，再拜。

宋

宋制，风师、雨师为中祀，诸州祀风雨，为小祀。
按《宋史·礼志》：凡祀典皆领于太常。岁之中祀九：立春后丑日祀风师，立夏后申日祀雨师。其诸州，祀风雨，并如小祀。
太宗太平兴国五年，车驾北征，遣官以少牢祭风雨坛。
按《宋史·太宗本纪》不载。　按《礼志》：太平兴国五年十一月，车驾北征。前一日，遣官祭告天地于圆丘，磔风于风伯坛，祀雨师于本坛，并用少牢。仍遣内侍一人监祭。
真宗咸平二年旱，诏祠雷师、雨师。
按《宋史·真宗本纪》不载。　按《礼志》：咸平二年旱，诏有司祠雷师、雨师。内出李邕《祈雨法》：以甲、乙日择东方地作坛，取土造青龙，长吏斋三日，诣龙所，汲流水，设香案、茗果、餈饵，率群吏、乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋。雨足，送龙水中。馀四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数，器之大小及龙之修广，皆以五行成数焉。诏颁诸路。
大中祥符　年，颁诸州祀风伯、雨师仪式。
按《宋史·真宗本纪》不载。　按《礼志》：风伯、雨师，诸州亦致祭。大中祥符初，诏惟边地要剧者，令通判致祭，馀皆长吏亲享。未几，泽州请立风伯、雨师庙，乃令礼官考仪式颁之。有司言：唐制，诸郡置风伯坛社坛之东，雨师坛于西，各稍北数十步，卑下于社坛。祀用羊一，笾、豆各八，簠、簋各二。
仁宗皇祐　年，改定风伯、雨师坛制。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《礼志》：旧制，风师坛高四尺，东西四步三尺，南北减一尺。皇祐定高三尺，周三十三步；雨师坛、雷师坛高三尺，方一丈九尺。皇祐定周六步。
神宗元丰　年，改定风伯、雨师祀典。
按《宋史·神宗本纪》不载。　按《礼志》：元丰详定局言：《周礼》：小宗伯之职，兆五帝于四郊，四类亦如之。郑氏曰：兆为坛之营域。四类，日、月、星、辰，运行无常，以气类为之位，兆日于东郊，兆月与风师于西郊，兆司中、司命于南郊，兆雨师于北郊。各以气类祭之，谓之四类。汉仪，县邑常以丙戌日祀风伯于戌地，以己丑日祀雨师于丑地，亦从其类故也。熙宁祀仪：兆日东郊，兆月西郊，是以气类为之位。至于兆风师于国城东北，兆雨师于国城西北，司中、司命于国城西北亥地，则是各从其星位，而不以气类也。请稽旧礼，兆风师于西郊，祀以立春后丑日；兆雨师于北郊，祀以立夏后申日；兆司中、司命、司禄于南郊，祀以立冬后亥日。其坛兆则从其气类，其祭辰则从其星位，仍依熙宁仪，以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位。
哲宗元符　年，定风师、雨师、雷师祀仪。
按《宋史·哲宗本纪》不载。　按《文献通考》：元符祀风师、雨师、雷师仪注，前祀二日，本司豫修除坛之内外，设祀官次于坛，东坛壝之外道，南北向，以西为上。祀日，掌事者，设神位版于坛上，席以莞。执樽罍者，设祭器。掌馔者，实之，每位笾在神位前左重三行，豆在神位前右重三行，俎二在笾豆外，分左右，簠簋各一，在二俎间。设樽于坛上东南隅，北向。樽置坫，加勺羃。设洗于坛南陛之东南，北向，罍在洗东加勺羃。篚在洗西南肆，置巾爵，设三献位于坛卯陛之东，西北向上，设祝位二于坛南北向西上。雨师于两坛间，又设位于坛上西向北上。雨师雷坛饮福位，准此。设初献饮福位于坛上神座之东，北向。设望燎位于坛南，南向。燎坛积柴于上，开上，南出户置香炉，合并烛于神座之前，币置篚，陈于左，祝版置坫陈于右。祀日质明，诸祀官各服其服，赞礼者，引三献官以下入就位立。赞礼者少前。初献之，左赞请行事、执事者升烟燔牲首。赞唱者曰：拜。献官以下皆再拜。讫，祝升自东陛，就西向立。祝跪，取币于篚，兴，立于神座左。赞礼者引初献诣罍洗南，北向。执罍者酌水。初献搢笏，盥手。执篚者取巾于篚，授初献，帨手。讫，即授巾奠于篚，执笏，初献，升自午陛，诣神座前，北向，搢笏，跪，三上香。祝以币西向跪，授初献讫，兴，复位。初献受币奠于神座前，执笏，俛伏，兴，再拜。内雨师行礼讫，降坛，次诣雷师坛位前，行礼如上仪。降陛复位。少顷，引初献再诣罍洗南立，北向，执罍者酌水，初献，搢笏，盥手，帨手讫。又取爵以授初献，执罍者酌水。初献洗爵，又授巾，初献拭爵讫，巾奠于篚，执笏。初献升自午陛，执事者引初献诣酒樽所，举羃，酌酒于爵。初献诣神座前，北向，搢笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俛伏，兴，少退，北向立。祝持版于神座之右，东向，跪，读祝毕，初献再拜。祝奠版于神座右坫，兴，读祝讫，先诣雷师神位，初献，三祭酒，奠爵，兴。祝持版于神座右，跪，读祝毕，奠版于神座右坫，兴，复位。初献降，复位。次引亚献诣罍洗，北向，搢笏，盥手，帨手，洗爵，执爵，执笏，升自东陛诣神座前，搢笏，跪，执爵，三祭酒，奠爵，执笏，俛伏，兴，再拜。讫，降，复位。诣雷师坛，并如上仪。次引终献诣罍洗升献，如亚献之仪。讫，降，复位。次引初献诣雷师坛，升自午陛，诣饮福位，北向立。执事者各以爵酌酒，合置一爵，持爵，诣初献之左，东向立。初献再拜，搢笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。执馔者以俎减神座前胙肉，合置一俎上，又以豆取稷黍饭，合置一豆，先以饭授初献，受讫，又以俎授初献，受讫，皆以授执馔者。初献取爵，饮，卒爵。执事受虚爵，复于坫，初献，执笏，俛伏，兴，再拜，降，复位。引初献以下就望燎位，南向立。执事者，以篚诣神位前，跪，取版币，降自东陛，置于燎柴。赞唱者曰：可燎以炬。燎柴半，赞者少前，北面赞礼毕，引初献以下退。
徽宗政和三年，《五礼新仪》成，更定风伯、雨师、雷神祀典。
按《宋史·徽宗本纪》：政和三年四月，班《五礼新仪》。　按《礼志》：政和中，定《五礼新仪》，以雷神为中祀，州县、祀风伯雨师雷神为小祀。〈又〉政和之制，风坛广二十三步，雨、雷坛广十五步，皆高三尺，四陛，并一壝，二十五步。其雨师、雷师二坛同壝。司中、司命、司禄为四坛，各广二十五步，同壝。又言：《周礼》：大宗伯以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。所谓周人尚臭，升阳以报阳也。今天神之祀皆燔牲首，风师、雨师请用柏柴升烟，以为歆神之始。又言：《周礼》乐师之职曰：凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。说者曰：小祀也。小师职《注》：小祭祀谓司中、司命、风师。是也。既已有钟鼓，则是有乐明矣。请有司祀司中、司命、风师、雨师用乐，仍制乐章以为降神之节。又言：《周礼》小司徒之职：凡小祭祀奉牛牲羞其肆。又《肆师》云：小祭祀用牲。所谓小祭祀，即司中、司命、司民、司禄、宫中七祀之类是也。后世以有司摄事，难于纯用太牢，犹宜下同大夫礼，用羊、豕可也。今祀仪，马祖、先牧、司中、司命、司民、司禄、司寒，岁用羊、豕一。《祠令》：小祠，牲入涤一月，所以备洁养之法。今每位肉以豕，又取诸市，与令文相戾。请诸小祠祭以少牢，仍用体解。又言：社稷五祀，先荐爓，次荐熟；至于群小祀，荐熟而已。请四方百物、宫中七祠、司中、司命、风师、雨师止荐熟。并从之。
按《文献通考》：政和三年，议礼局上《五礼新仪》：司中、司命、司民、司禄坛，各广二十五步。风师、雨师、雷师坛，高三尺，四出陛，并一遗，二十五步。风师坛，广二十三步，雨师、雷师坛，广十五步。又言：本朝都城坛壝之制，风师在城之西，雨师在城之北，雷师从雨师之位，为二坛同壝。州县风师在社之东，雨师在雷师之西，非所谓各依其方类，求神者，请仿都城方位之制，仍以雷师从雨师之位，为二坛同壝。从之。
高宗绍兴七年五月壬申，命礼官举风、雷、雨师之祀。按《宋史·高宗本纪》云云。
按《文献通考》：绍兴七年，太常博士黄积言：立春后丑日祀风师，立夏后申日祀雨师、雷师，望下有司举行。从之。

金

章宗明昌二年五月戊辰，诏诸郡邑风雨师、神坛隳废者，复之。
按《金史·章宗本纪》云云。
明昌五年三月庚辰，初定日月风雨雷师常祀。按《金史·章宗本纪》云云。　按《礼志》：明昌五年，礼官言：国之大事，莫重于祭。王者奉神灵，祈福祐，皆为民也。我国家自祖庙禘祫五享外，惟社稷、岳镇海渎定为常祀，而天地日月风雨雷师其礼尚阙，宜诏有司讲定仪注以闻。尚书省奏：天地日月，或亲祀或令有司摄事。若风雨雷师乃中祀，合令有司摄之。且又州县之所通祀者也，合先举行。制可。乃为坛于景丰门外东南，阙之巽地，岁以立春后丑日，以祀风师。牲、币、进熟，如中祀仪。又为坛于端礼门外西南，阙之坤地，以立夏后申日以祀雨师，其仪如中祀，羊豕各一。是日，祭雷师于位下，礼同小祀，一献，羊一，无豕。其祝称：天子谨遣臣某云。
宣宗兴定五年三月丙午，以旱筑坛祀雷雨师。
按《金史·宣宗本纪》云云。

元

世祖至元七年，始命岁祀风师、雨师、雷师。
按《元史·世祖本纪》：至元七年十二月，敕岁祀风师、雨师、雷师。　按《祭祀志》：至元七年十二月，大司农请于立春后丑日，祭风师于东北郊；立夏后申日，祭雷、雨师于西南郊。
仁宗延祐五年，立风、雨、雷师坛壝于二郊。
按《元史·仁宗本纪》不载。　按《祭祀志》：风、雨、雷师之祀。仁宗延祐五年，乃即二郊定立坛壝之制，其仪注阙。

明

太祖洪武元年，定风师、雨师、雷师之祀。
按《图书编》：洪武元年，诏：立春后丑日，祭风师于东北郊；立夏后申日，祭雨师、雷师于西南郊，祭风师、雨师给米三石。
洪武二年，始合风、云、雷、雨等祀于一坛。
按《春明梦馀录》：洪武二年，以风、云、雷、雨诸神止合祀于城南，诸神享祀之所，未有坛壝等祀，非隆敬神祇之道。命礼官考古制以闻。礼官奏：风、雨师之祀，见于《周官》。秦、汉、隋、唐亦皆有祭。天宝中，增雷师于雨师之次，因升风、云、雷、雨为中祀。宋元因之。今国家开创之初，常以风、云、雷、雨，与太岁、岳渎、城隍，皆祀于城南享祀之所。既非专祀，又室而不坛，非理所宜。考之唐制，以立春后申日，祭雨雷于城东南。以今观之，天地之生物，动之以风，润之以雨，发之以雷。阴阳之机，本一气使然，而各以时别祭，甚失享祀本意。今宜以风、云、雷、雨，与太岁、岳渎、城隍，合为一坛，春秋祀之。诏可。洪武　年，令有司各立坛庙，祭风、云、雷、雨。
按《明会典》云云。
洪武二十六年，定各省风、云、雷、雨祀典。
按《明会典》：洪武二十六年，风、云、雷、雨、山川、城隍之神，凡各布政司府州县，春秋仲月上旬，择日同坛设祭。三神位，风、云、雷、雨居中，山川居左，城隍居右。风、云、雷、雨帛四，山川帛二，城隍帛一，俱白色附郭。府州县官止随班行礼，不必别祭。其祭物、祭器、献官及斋戒、省牲、陈设、正祭、迎神并与社稷礼同。但临祭时，执事者，先以毛血瘗于坎，通赞不唱，瘗毛血奠帛，初献，先诣风云雷雨神位前，次诣山川神位前，次诣城隍神位前，次诣读祝所，亚献、终献同初献，〈不唱奠帛读祝〉饮福受胙，其胙于风云雷雨神位前，取羊一脚，彻馔，送神望燎，亦同社稷仪。但改瘗字为燎字。
成祖永乐六年，北巡豫期，敕皇太子祭风、云、雷、雨之神。
按《明会典》：永乐六年，驾幸北京，东宫监国，凡风云雷雨之神，豫期敕皇太子摄祭。
世宗嘉靖十一年，改叙云、雨、风、雷祭期。
按《图书编》：嘉靖十一年，釐正祀典，改叙云雨风雷祭期，岁仲春秋上旬，择日行事。献官斋戒，省牲，并同社稷仪注。正祭日，将行礼，起鼓初严，遍燃庭燎香烛，鼓再严，执事者各叙立于两阶。鼓三严，赞引引各献官立，候行礼。通赞唱：执事者各司其事，陪祭官各就位。献官就位，迎神，鞠躬，拜，兴，拜，兴，拜，兴，拜，兴，平身，奠帛，行初献礼。赞引唱：诣盥洗所，搢笏，出笏。诣酒樽所，司樽者举羃酌酒，诣云雨风雷神位前，跪，搢笏，奠帛，献爵，出笏，俯伏，兴，平身。诣读祝位，跪。通赞唱：众官皆跪。赞引唱：读祝。通引同唱，俯伏，兴，平身。赞引唱：复位。通赞唱：行亚献礼。赞引唱：诣酒樽所。司樽者，举羃酌酒，诣云雨风雷神位前，跪，搢笏，献爵，出笏，俯伏，兴，平身，复位。通赞唱：行终献礼。赞引唱：诣酒樽所。司樽者举羃酌酒，诣云雨风雷神位前，跪，搢笏，献爵，出笏，俯伏，兴，平身，复位。通赞唱：饮福受胙。赞引唱：诣饮福位。搢笏，跪，饮福酒，受胙，出笏，俯伏，兴，平身，复位。通赞唱：鞠躬，拜，兴，拜，兴，平身。彻馔，送神，鞠躬，拜，兴，拜，兴，拜，兴，拜，兴，平身。读祝者捧祝，进帛者捧帛，各诣燎所，望燎。赞引唱：诣望燎位。通赞唱：焚帛者一段至七段。皆唱：礼毕。

皇清

顺治　年
《大清会典》：顺治初，定以
云雨风雷之神为天神，岁有常祭。今每岁常祭仪
俱罢，惟遇旱涝，遣官致祭，由礼部题请。
一，前期一日，太常寺官用白纸糊版，墨书祝文，送至坛内神库，奉安如常仪。
一，陈设
云雨风雷为一坛，礼神制帛四，〈青一黑一黄一白一〉果品五，
鹿醢、兔醢、酒樽一。
一，祭日，赞引官对引官导承祭官，诣盥洗所，盥手毕，导至拜位前，立。典仪唱：执事官各司其事。赞引官赞：就位。承祭官就拜位，立。典仪唱：迎神。赞引官赞：升坛。导至
神位前，立。赞：跪，上香。承祭官跪，上柱香，又三上块
香。毕，兴。赞：复位。赞：跪，叩头，行三跪九叩头礼，兴。典仪唱：奠帛，行初献礼。执事官于各
神位前，分献，献帛官一跪三叩头，退。献爵官不叩
献。毕，读祝官诣祝案前，一跪三叩头，请祝版，立。赞引官赞：跪。承祭官、读祝官皆跪。典仪唱：读祝。读毕，兴。捧祝版跪，安帛匣上，三叩头，退。赞引官赞：叩，兴。承祭官行三叩头礼，兴。典仪唱：行亚献礼。与初献同。献毕，典仪唱：行终献礼。与亚献同。献毕，典仪唱：送神。赞引官赞：跪，叩头。承祭官行三跪九叩头礼，兴。典仪唱：捧祝帛诣燎位。承祭官转立东旁，俟祝帛过，复原位，立。赞引官赞：诣望燎位。至燎所，祝帛焚半，赞：礼毕。各退。
天神坛告祭图南向

天神坛告祭陈设图南向

风云雷雨祀典部汇考二

《尔雅》

《祭名》

祭风曰磔。
〈注〉今俗当大道中磔狗，云以止风此其象。〈疏〉祭风曰：磔者，谓披磔牲体，象风之散物，因名云。

《风俗通》《风伯》

《楚辞》说后飞廉使奔属，飞廉，风伯也。
谨按《周礼》：以槱燎祀风师、风师者，箕星也。箕主簸扬，能致风气。《易·巽》为长女也。长者伯，故曰风伯。鼓之以雷霆，润之以风雨，养成万物，有功于人。王者祀，以报功也。戌之神为风伯，故以丙戌日，祀于西北。火胜金，为木相也。

《雨师》

《春秋左氏传》：说共工之子为元冥师，郑大夫子产禳于元冥雨师也。
谨按《周礼》：以槱燎祀雨师、雨师者，毕星也。《诗》云：月离于毕，俾滂沱矣。易，师封也，土中之众者，莫若水。众者，师也。雷震百里风亦如之。至于泰山，不崇朝而遍雨，天下异于雷风，其德散大，故雨独称师也。丑之神为雨师，故以己丑日祀雨师于东北，土胜水，为火相也。

风云雷雨祀典部总论

《蔡邕独断》

《风伯雨师》

风伯神，箕星也。其象在天，能兴风。雨师神，毕星也。其象在天，能兴雨。祠此神，以报其功也。

《大学衍义补》《国家常祀之礼》

大宗伯以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。
臣按：祀司中、司命、司民、司禄，注疏谓，四者皆星也。而风师、雨师亦以为星焉。盖以《洪范》星有好风，星有好雨。好风，箕宿也。好雨，毕宿也。臣窃以谓，人间有此物，则夫苍苍之表，必有所以司之者。大而天，天则有帝。次而五行。有此质，则有此气。有此气，则有此神。阴阳不测之谓神，祀之以神，必指为箕毕，则执泥矣。风而为箕，雨而为毕，可矣。则夫后世所祀之云雷，则又指何星以主之乎。本朝郊祀既已设星辰二坛于上，又有风云雷雨之坛，则亦不以风雨为星也。

唐天宝五载诏曰：发生振蛰，雷为其始，画卦陈象，威物效灵，气实本于阴阳，功未施于动植，今雨师风伯，久列于常祀，惟此震雷，未祭于群望，其已后每祀雨师，宜以雷师同坛。
臣按：此后世祀雷之始。《周礼》有风师、雨师。汉以丙戌日祀风师于戌地，以己丑日祀雨师于丑地。宋人兆风师于西郊，祠以立春后丑日。兆雨师于北郊，祠以立夏后申日。兆司中、司命、司禄于南郊，祠以立秋后亥日。以雷师从雨师之位，以司民从司中、司命、司禄之位，皆各坛为祭，未尝合而为一。本朝于风雨雷之外，又加以云，合以为一坛，以从献于郊天大祀。又为坛于郊坛之西，每岁仲秋，天子又躬祀焉。其与并祀者，太岁及五岳、五镇、四海、四渎之神，而以京畿山川、四季月将、京都城隍从享。所谓太岁、月将、城隍与夫风、雨、雷师之外，而加以云，皆前代所未尝祀者也。此皆出自我圣祖之独见神断，其视前代所祀九宫贵神之属，盖有间矣。夫云兴而雨霈，既祀夫雨，而独遗于云，可乎。峙形于两间者，既已享祀，而流行于四时，以司民兴作，耕作之候者，而无其祭，可乎。名山大川，辽绝于千万里之外者，既皆入于望祀，而宸居所涖之地，六宫、百司、三军、百姓之所居止者，反遗之，可乎。圣祖之见，所以卓越千古，非独人蒙其至治之泽，而凡冥漠之中，有薰蒿之感者，莫不咸受其职焉。呜呼至哉。

风云雷雨祀典部艺文一

《风伯雨师不得避讳议》晋·束晰

元康七年，诏书称咸宁元年，诏下尊讳风伯、雨师皆为诂训。又公官文书吏人上事，称引经书者，复多回避，使大义不明。诸经传咸言天神星宿，帝王称号，皆不得变易。本文但省事，言语临时训避而已。
又议　　　　　　　　晋束太常博士华简言：按《周礼·大宗伯职》云：槱燎祭司中、司命、风师、雨师。此礼文正称，应如丙辰诏书，不
改其名。事下五府博议。

按：风伯之名，所由来远。其在汉魏，固已有之，非晋氏避讳始造此号也。若以异于《周礼》，宜当变改，则今国家行事，神物称号，多因近代不皆率古，盖亦简易而从仍旧，随时之制，不能悉变。唯雨师之名，实繇避讳，宜如旧称。

风云雷雨祀典部艺文二〈诗〉

《祭风伯坛应张太祝作》唐·储光羲

圣主御青春，纶言命使臣。将修风伯祀，更福太平人。帟幕宵联事，坛场晓降神。帝心勤动物，非为属车尘。

《早祭风伯因怀李十一舍人》白居易

远郡虽褊陋，时祀奉朝经。夙兴祭风伯，天气晓冥冥。道骑与从吏，引我出东坰。水雾重如雨，山火高于星。忽忆早朝日，与君趋紫庭。步登龙尾道，却望终南青。一别身向老，所思心未宁。至今想在耳，玉音尚玲玲。

风云雷雨祀典部纪事

《左传》：哀公六年，是岁也。有云如众，赤鸟夹日以飞，三日，楚子使问诸周太史，周太史曰：其当王身乎，若禜之，可移于令尹，司马王曰：除腹心之疾，而寘诸股肱何益，不谷不有大过，天其夭诸，有罪受罚，又焉移之，遂弗禜。
《岱史》：风伯、雨师在州治东。先是庙废，止遗石碣。成化丙午，旱，或油然雨状，辄为风散。知府蔡晟诣其所祭之，风顿息，大雨如注。因复立庙。庙圯，知州郑豸易以坛。

寒暑祀典部汇考一

周

周制，击土鼓，吹豳诗，以逆暑，迎寒。按《周礼·春官》：籥章掌土鼓豳籥。
〈注〉杜子春曰：土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。郑司农云：豳籥，豳国之地竹。豳诗亦如之。元谓豳籥。《豳人·吹籥之声章》、《明堂位》曰：土鼓、蒯桴、苇籥，伊耆氏之乐。〈疏〉后郑云：豳人，《吹籥之声章》云：豳人吹籥，其义难明。谓作豳人，《吹籥之声章》：商祝、夏祝之类声章，即下文豳诗之等是也。《明堂位》曰：土鼓、蒯桴、苇籥，伊耆氏之乐者。郑注《礼运》云：土鼓，筑土为鼓也。蒯桴，谓击鼓之物，以土块为桴。

中春，昼击土鼓，吹豳诗，以逆暑，中秋夜迎寒，亦如之。
〈注〉逆暑以昼求诸阳，迎寒以夜求诸阴。〈订义〉易氏曰：民事终始，实关天时之消长。故必先之以迎寒逆暑。逆如逆女之义，自外而入于内，以我为主，谓阳。常居大夏，而主岁功。迎如迎宾之义，自内而出于外，以彼为客，谓阴。常居大冬，时出而佐阳。中春为岁阳之中，昼为阳日之中，如是而逆暑，与《尧典》所谓日中星鸟，寅宾出日同意。中秋为岁阴之中，夜为宵阴之中，如是而迎寒，与《尧典》所谓宵中星虚，寅饯纳日同意。　贾氏曰：祈年田祖，逆暑迎寒。并不言祀事，既告神，当有祀。不过如《祭法》埋少牢之类耳。

宋

孝武帝大明六年，置凌室，以黑羔秬黍祭司寒。
按《宋书·孝武帝本纪》：大明六年五月丙戌，置凌室，修藏冰之礼。　按《礼志》：大明六年五月，诏立凌室藏冰。有司奏，季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶取冰于深山穷谷固阴冱寒之处，以纳于凌阴。务令周密，无泄其气。先以黑牡秬黍祭司寒于凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔秬黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙。二庙夏祠用鉴盛冰，室一鉴，以禦温气蝇蚋。三御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分立秋，有臣妾丧，诏赠秘器。自立夏至立秋，不限称数以周丧事。缮制夷盘，随冰借给。凌室在乐游苑内，置长一人，保举吏二人。

隋

隋制，祭司寒于冰室。
按《隋书·礼仪志》：季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡秬黍，于冰室祭司寒神。开冰，加以桃弧棘矢。

唐

唐制，藏冰、启冰俱祭司寒，上林署掌之。
按《唐书·百官志》：上林署。季冬，藏冰千段，先立春三日纳之冰井，以黑牡、秬黍祭司寒，仲春启冰亦如之。按《旧唐书·礼仪志》：武德、贞观之制。季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、秬黍，祭司寒之神于冰室，笾、豆各二，簠、簋、俎各一。其开冰，加以桃弧棘矢，设于神座。
元宗开元二十年，《开元礼》成，定司寒祀典。
按《唐书·元宗本纪》不载。　按《礼乐志》：孟冬祭司寒，笾豆皆八、簠一、簋一、俎一、黑牡一。
按《旧唐书·礼仪志》：《大唐开元礼》。二十年九月，颁所司行用。
按《开元礼》：孟冬祭司寒。前三日，诸祭官散斋二日于家正寝，致斋一日于祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日未明一刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座于庙北，南向，设神位于座首。又帅其属设酒樽于座东南，设洗于酒樽东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆；篚实以巾爵。执樽罍篚者各位于樽罍篚之后。上林令设桃弧棘矢于冰室户内之右。奉礼设上林令位于神座东南，执事者陪其后，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服，郊社丞、良酝之属入实樽罍，太官丞监实笾豆簋簠。赞引引上林令，又赞引引执事者，俱就门外位。立定，太祝与执樽罍篚幂者先入，立于神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者，俱入就位。立定，赞拜，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所。赞引进上林令之左，白：有司谨具，请行事。退复位。太官丞引馔入，太祝迎于座首，设于神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手洗爵，诣酒樽所，执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪奠爵，俛伏，兴，少退，北向立。太祝持版进于神座之右，东向跪读祝文曰：维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告于元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴，谨以元牡秬黍，嘉荐清酌，明祀于神，尚飨。讫，兴。上林令再拜。太祝进，跪奠版于神座，俛伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒，进上林令之右，西向立。上林令再拜，受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，还樽所。上林令，俛伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪彻豆，俛伏，兴，还樽所。太祝与执樽罍篚者俱复位。立定，赞引赞拜，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白：礼毕。赞引引上林令以下出。其祝版焚于斋所。

后唐

明宗长兴元年冬十月丁酉，始藏冰。
按《五代史·唐明宗本纪》云云。

后周

太祖显德元年，诏以孟冬祭司寒。
按《五代史·周太祖本纪》不载。　按《文献通考》：显德元年诏筑坛北郊以孟冬祭司寒其藏冰开冰之祭俟冰室成即行之

宋

太祖建隆二年，置藏冰署，始修司寒之祀。
按《宋史·太祖本纪》不载。　按《礼志》：司寒之祭，常以四月，命官率太祝，用牲、币及黑牡、秬黍祭元冥之神，乃开冰以荐太庙。建隆二年，置藏冰署而修其祀焉。
太宗淳化三年，正司寒祀礼。
按《宋史·太宗本纪》不载。　按《礼志》：秘书监李至言：按《诗·豳·七月》曰：四之日献羔祭韭。盖谓周以十一月为正，其四月即今之二月也。《春秋传》曰：日在北陆而藏冰。谓夏十二月，日在危也。献羔而启之，谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室也。火出而毕赋，火星昏见，谓四月中也。又按《月令》：天子献羔开冰，先荐寝庙。详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失也。帝览奏，曰：今四月，韭可苫屋矣，何谓荐新。遂正其礼。〈按《文献通考》：作淳化三年〉
仁宗天圣　年，以春分开冰，季冬藏冰，皆设祭。
按《宋史·仁宗本纪》不载。　按《礼志》：天圣新令：春分开冰，祭司寒于冰井务，卜日荐冰于太庙。季冬藏冰，设祭亦如之。
神宗　　　年，更定司寒之祀。
按《宋史·神宗本纪》不载。　按《礼志》：神宗诏改定小祀，以藏冰、出冰祭司寒。
元丰　年，详定所请出冰，置弓矢于凌室，从之。
按《宋史·神宗本纪》不载。　按《礼志》：元丰，详定所言：熙宁祀仪，孟冬选吉日祀司寒。按古享司寒，惟以藏冰启冰之日，孟冬非有事于冰，则不应祭享。今请惟季冬藏冰则享司寒，牲用黑牡羊，谷用黑秬黍。仲春开冰，则但用羊。孔颖达注《月令》曰：藏冰则用牡黍，启惟告而已。祭礼大、告礼小故也。且开冰将以御至尊，当有桃弧、棘矢以禳除凶邪。设于神坐，则非礼也。当从孔氏说，出冰之时，置弓矢于凌室之户。
徽宗大观四年，礼官请祭司寒用埋币之礼。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《礼志》：大观，礼局言：《春秋左氏传》，以少昊有四叔，其二为元冥。杜预、郑元皆以元冥为水官，故历代祀为司寒，则元冥非天神矣。今仪注，礼毕有司取祝币瘗坎，赞者赞帛燔燎，是以祀天神之礼享人鬼也。请罢燔燎而埋祝帛。诏从其请。〈按《文献通考》：作大观四年〉
政和　年，正司寒祀仪。
按《宋史·徽宗本纪》不载。　按《礼志》：政和，议礼局言：今祀仪，司寒，岁用羊、豕一。《祠令》：小祠，牲入涤一月，所以备洁养之法。今肉以豕，又取诸市，与令文相戾。请诸小祠祭以少牢，仍用体解。

寒暑祀典部汇考二

《礼记》

《祭法》

相近于坎坛，祭寒暑也。
〈注〉相近，当为禳祈声之误也。禳，犹却也。祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之寒于坎，暑于坛。〈疏〉祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之。或寒暑顿无，祭以祈之。

《月令》

仲春之月。天子乃鲜羔开冰。
〈注〉鲜，当为献声之误也。献羔谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐于宗庙，乃后赋之。按《诗·豳风·七月》云：四之日，其蚤，献羔，祭韭。故知鲜为献也。云献羔，谓祭司寒者。以经云：献羔，启冰，先荐寝庙。恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：献羔而启之，知祭司寒者，以《传》云：祭寒而藏之。既祭司寒，明启时亦祭之。荐于宗庙，谓仲春也。乃后赋之，谓孟夏也。故《淩人》云：夏颁冰。《左传》云：火出而毕赋是也。毕，尽也。谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。

寒暑祀典部总论

《左传》

昭公四年

春王，正月，大雨雹，季武子问于申丰曰：雹可禦乎，对曰：圣人在上，无雹，虽有不为菑，古者日在北陆，而藏冰西陆，朝觌而出之，其藏冰也。深山穷谷，固阴冱寒，于是乎取之，其出之也。朝之禄位，宾食丧祭，于是乎用之，其藏之也。黑牡秬黍，以享司寒，其出之也。桃弧棘矢，以除其菑，其出入也。时食肉之禄，冰皆与焉。大夫命妇，丧浴用冰，祭寒而藏之，献羔而启之，公始用之，火出而毕赋，自命夫命妇，至于老疾，无不受冰，山人取之，县人传之，舆人纳之，隶人藏之。夫冰以风壮，而以风出，其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳，夏无伏阴，春无凄风，秋无苦雨，雷出不震，无菑霜雹疠疾不作，民不夭札，今藏川池之冰，弃而不用，风不越而杀，雷不发而震，雹之为菑，谁能禦之，七月之卒章，藏冰之道也。

《大学衍义补》《国家常祀之礼》

《祭法》

埋少牢于泰昭，祭时也。相近于坎坛，祭寒暑也。
臣按：一岁之间，而有春夏秋冬之时。四时之候，而有寒暑温凉之气。冥冥之间，必各有神以司之。古者，各因其时而致其祭，随其候而行其礼。本朝于春秋二时，祭太岁之神，及四时月将之神。盖以四时之首，合于太岁。而四时之令，分于月将。其亦祭时与寒暑之遗意欤。

《图书编》《祭寒暑》

祭法：相近于坎坛，祭寒暑也。《周礼》：籥章，中春，昼击土鼓，歌邠诗，以逆暑，中秋夜迎寒，亦如之。其礼，逆暑以昼，求诸阳也。迎寒以夜，求诸阴也。此何以祭，疏谓：寒暑大甚，祭以禳之。寒暑顿无，祭以祈之。理或然也。然则兹祭也，亦王者辅相调燮之一事欤。