钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百七十七卷目录

礼仪典第一百七十七卷

明堂祀典部总论二

《荆川稗编》《明堂》

郊以事天，庙以事祖。祢三代之达理也。明堂以享帝则非郊，以享亲则非庙，夏商所未有也，而周始为之。故夫子曰，昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。武王之伐商而归也，祀明堂以教民知孝其礼，行于朝觐耕籍养老之先，而严父配天之义。夫子不属之武王，而属之周公者，盖明堂之礼，武王主其事而行之。其制度，则周公明其义而为之也。夫义者，礼之质也。故礼虽先王未之有，而可以义起。周公，达于义者也。其在周颂，思文后稷配天之乐章也。我将祀文王于明堂之乐章也。万物本乎天，人本乎祖，尊祖以明有本，此百世所不变者也。而周之王业，实成于文王。夫易始于乾坤，以定君臣之分，则北面事商者，文王之心，文王非有意于王天下也。虽然，诗之国风始于关雎，小雅始于鹿鸣，大雅始于文王，颂始于清庙，皆文王之诗也。关雎有王者之化，鹿鸣有王者之政，大雅始于文王，则受命作周矣。颂始于清庙，则盛德有百世之祀矣。武王之伐商也，誓于孟津，誓于牧野，其伐商而归也，告于群后，无不以文王为言，则王业成于武王，而所以成之者，文王也。配天于郊，则不可以二。太祖之尊，蒸尝于庙，则不足以明文王之德。是故宗祀明堂，以配上帝，此义之所当然，礼之所从起，而非厚于其祢也。知此，则周公制礼之义明矣，而所可疑者，明堂之制度也。《考工记》固尝言之矣。夏有世室，宗庙之制也。殷有重屋，路寝之制也。而周有明堂，其制一堂而五室。郑康成曰，或举宗庙，或举路寝，或举明堂，互言之以明其同制。康成之言，固不足證。而《考工》所记，亦未可尽信也。其未可尽信者何也。若有堂室而无坛墠，则严父配天，当在宫室之中矣。先王之礼，非特禋祀上帝于郊丘也。祀日月星辰，祀四郊，祀四望山川，皆坛而不屋。汉文帝作庙以祀五帝于渭阳。夫五帝，五人帝也，祀之于庙，人且议其非礼，况祀天帝之尊，乃即宫室行事，而谓周公为之乎。故曰，《考工》所记，未可以尽信也。夫《考工记》，先秦古书也。且难以尽信，则诸家之异说，纷纷从可知矣。是故莫若求之于经。夫传记有之，经无之，不得已而从传记，可也。传记有之，经亦有之，舍传记而从经，可也。舍经而从传记，可乎哉。此理至易晓也。二礼，周公之经也。周官司仪将合诸侯，则为坛三，成宫旁一门，此明堂之说也。然略而未详，仪礼所载，则详矣。诸侯觐于天子为宫，四门为坛，其深二尺，加方明于其上，而设六玉焉。上圭下璧，祀帝也。圭璋琥璜，祀四方也。于是拜日礼月，祭天燔柴，此则明堂之坛，而祀神以为盟也。既盟，王设几即席，诸侯之驾不入王门，奠圭缫上，此则明堂之宫，而明诸侯以为朝会也。其盟会，诏于明神，是故谓之明堂。郑康成曰，王巡守至于方岳，诸侯来会，亦为此宫以见之。康成虽知方岳之为此宫，而不知此宫之为明堂。是说也，吾于孟子有證焉。齐国于泰山之下者也，宣王之时，明堂尚存。赵岐曰，泰山下明堂，本周天子东巡守，朝诸侯之处也。是说也，吾于班史有證焉。汉武帝之东封也，泰山东北址，有古时明堂处，则宫坛不存，而其址犹在也。虽然，郑康成赵台卿知时会殷同之有明堂，而未能明夫所以朝诸侯，祀五帝之义也。周公祀文王于明堂以配上帝，盖即其坛而祀之。辅成王负扆以朝诸侯，盖即其宫而朝之。由此言之，明堂制度与其典礼晓然如指诸掌，可以决千载之疑议，摈诸家之异说矣。夫诸家之失不一，皆臆度而意之也。是故或失之诞，或失之谲，或失之陋，或失之侈，或失之杂，皆非所以论周公之典礼也。吕不韦之月令，南有明堂，左右有个与月。迁徙以视朝而布政，此失之诞者也。大戴之记则曰，上圆下方，九室，每室四户八牖。桓谭《新论》又从而广之，以为有四闼，以法四时。十二坐，以法十二月。此失之侈者也。蔡邕所论，又以太庙灵台辟雍合为一区，此失之杂者也。《晏子春秋》所传茅茨蒿柱，则陋而不中礼。公玉带所图，复道层楼，则诡而不经。折之以二礼，其说盖不攻而自破也。大抵圣人制礼，必有大经，而寓于度数，则有节文。大经，本也，议礼者之所当重。节文，末也，议礼者之所当轻。明堂之礼，下则以朝诸侯，上则以事上帝，大经存焉。若夫坛墠之有崇卑，堂室之有广狭，区区节文之末，酌其宜而为之，虽或异于古人，何病焉。自汉以来，儒者之议明堂，至今不决。而考礼经残阙之文，断以臆见，则僭矣。虽然，汉儒所传，不敢尽诬以为非，亦不可尽信以为是。故详其义于礼经，而折衷焉，所以不避其僭也。
马端临曰，《黄帝明堂》之说，制度乃汉武帝时济南人公玉带所上。杨氏《祭礼·明堂篇》以其不经而削之，然其所言茅盖通水，与《大戴礼》所记略同。又《考工记》所言：夏后世室，殷重屋，周人明堂，其制大概由质而趋于文，由狭而趋于广。以是推之，黄帝特无明堂则已，苟有之则一殿无壁，盖以茅正太古俭朴之制。又按武帝欲求仙延年，方士之谬诞者，多假设黄帝之事以售其说，如所谓作五城十二楼，封名山，接万灵明庭，采首山铜铸鼎之类，皆矫诬古圣，张大其词，以迎合时主之侈心。独公玉带所上明堂之制，乃简朴如此，虽不经见，然岂不可稍规千门万户之失，固未可以其言之，并出于封禅求仙之时，而例黜之也。

《图书编》《明堂制度》

明堂之制，或以为一殿，〈公孙玉带之言裴显亦言一殿〉或以为五室，〈考工记〉或以为九室十二堂，〈大戴礼张衡东都赋〉或以为十二室，〈吕氏春秋〉或以为四堂十二室，〈明堂月令〉其堂室之多寡不同如此。或谓之天府，〈神农〉或谓之合室，又曰昆崙，〈黄帝〉或谓之五府，〈尧舜〉又曰衢室，〈尧〉又曰总章，〈舜〉或谓之世室，〈夏〉或谓之重屋，〈应劭又云商曰阳馆〉或谓之明堂。〈周〉蔡邕又取其正室之貌，则曰太庙。取其尊崇，则曰明堂。取其四时之学，则曰太学。取其水圜如璧，则曰辟雍。《大戴礼》云：其外有水曰辟雍。《古周礼》《孝经》说：明堂文王之庙，戴德云明堂辟雍是一，其名之不同如此。《左传》：鲁僖公五年，既视朔，遂登观台。服氏云，人君入太庙视朔，天子曰灵台，诸侯曰观台，在明堂之中。文公二年，服氏曰，明堂祖庙，并与郑注不同。《玉藻》云：天子庙及路寝皆如明堂制，即郑元以为三者名异而制同。《王制》云：小学在公宫之左，太学在郊，即云天子曰辟雍，是学不得与明堂同为一物。又天子宗庙在雉门之外。《孝经纬》云，明堂在国之阳。《玉藻》又云：听朔于南门之外。是明堂与祖庙别处，不得为一也。蔡邕《明堂章句》曰，明堂者，天子太庙，所以宗祀。周谓明堂，东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰元堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂为名。在五堂之中央，皆曰太庙。享射养老，教学选士，皆于其中，故取其宗祀之清貌，则曰清庙。言其正室之貌，则曰太庙。取其尊崇，则曰太室。取其堂，则曰明堂。取其四门之学，则曰太学。取其四面周水，圜如璧，则曰辟雍。虽各异名，而事实一也。袁准正论明堂宗庙太学，各有所为，而儒者合为一体，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，享射于中，人鬼慢黩，生死交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂以处其中，非其类也。夫宗庙鬼神之居，祭天而于人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若在庙而张三侯，又辟雍在内，人物众多，非宗庙之中所能容也。其用之不同如此。夏度以步，商度以寻，周度以筵。《大戴礼》云：宫统三百步，东西九仞，南北七筵，堂高三尺。《礼记·正义》曰：按郑元日录云，明堂东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。《古周礼》《孝经说》云：东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室凡室二筵。《明堂月令》：堂高三丈，东西九仞，南北七筵。又云：堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜径二百一十六尺，乾之策也。太庙明堂方三十六丈，通天屋径九丈，其广狭之不同如此。或以为在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地。〈淳于登说〉或以为在宫中。〈颜师古说，盖得之于路寝欤〉或以为在郭内，〈字文恺说〉或作之汶上。〈武帝〉或寓之雩坛。〈隋〉或寓之圜丘。〈唐〉或以为在近郊三十里。〈明堂月令〉其地之不同如此。或祭上帝，〈黄帝〉或祭五帝，〈唐虞〉或祭太乙，〈武帝时以上帝为太乙〉或除五天帝，〈明帝时，挚虞除五帝，终东汉至晋，皆以五帝即上帝，上帝即天帝，用王肃一天之说。于是除五帝之位，惟祭上帝〉或祭五人帝，〈郑康成说〉淳于登曰，周公祀文王于明堂，五帝之精，太微之庭，中有五帝座星。蔡邕《明堂论》曰，明堂者，所以崇礼其祖，以配上帝也。其所祭之不同如此。《大戴礼》云：凡九室：四户、八窗，共三十六户、七十二牖。以茅盖屋，上圆下方。《明堂月令》云：四户八窗。淳于登曰，八窗四闼。郑驳之曰，《戴礼》所云虽如盛德记云，九室、三十六户、七十二牖，似吕不韦作春秋时说者，非古也。其制之不同如此。《古周礼·孝经说》盖以茅。《晏子春秋》曰，明堂之制，下之温湿，不能及也。上之寒暑，不能入也。木工不镂，示民知节也。《吕氏春秋》曰：周明堂茅茨蒿柱，土阶三等，以见节俭也。胡广曰，古之清庙，以茅盖。今之明堂，茅盖之。乃加瓦其上，不忘古也。封轨议曰，上圆下方，以则天地。通水圜宫，以节观者。茅盖白盛为之质，赤缀白缀为之户牖，大小栱缀，大梠飞檐，上以清阳玉叶覆之，后竟不行。其制度之丰俭如此。阴阳九九之变，且圆盖方，载六九之道也。八闼以象八卦，九室以象九州，十二宫以应十二辰，三十六户、七十二牖，以四户八窗乘九室之数也。户皆外脱而不闭，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黄钟九九之实也。二十八柱列于四方，七宿之象也。堂高三尺，以应三统。四乡五色，各象其行。外博二十四丈，以应节气也。封轨议曰，郑元曰五室者，象五行也。九阶者，法九土。四户者，达四时。八窗者，通八风。上圆下方，以则天地。《白虎通》又以为上圆法天，下方法地，八窗象八风，四闼法四时，九室法九州，十二坐法十二月，三十六户法三十六雨，七十二牖法七十二风，其取象之不同如此。五帝之位，正四方而明堂祭于四维，不以其方。天子之朝，向明而明堂，则四时异宫，不必南面，其所向之不同如此。或配以远祖，〈汉初，配以高帝。晋初，配以宣帝。寻复还以文帝配〉宋朝升以列圣同侑。其配享不同如此。或一犊，或具太牢，其牲醴之不同如此。且明堂之制，于以朝群后而致其义，养三老而致其仁，颁月令以奉天时，听政考言以修人纪，适时也。又孰曰不可者乎。既曰可矣，则重屋总章，不必询其名之诡土阶茅茨，不必从其制之陋。至若八闼以象八卦，九室而象九州，上圆而法乎乾，下方以体乎坤，十二宫以应岁之辰，七十二牖以应气之候者，无为诡异不经也。要之广大周旋，礼文洁净，足以致享上帝，其最不可取者，蔡邕之章句。而最可取者，袁准之正论而已。

《历代明堂大飨总论》

按前代祀上帝于明堂者，周礼也。祀五帝于明堂者，汉礼也。合周礼而并用之，既并祀五帝，又祀上帝者，唐宋礼也。其不取六天之说，并罢群神从祀，仅见宋之神宗一人，惜当时诸臣不大为建白，而孝经严父之义，遂终于不明矣。

明堂祀典部艺文一《明堂铭》汉·李尤

布政之室，上圆下方，体则天地，在国正阳，窗闼四设流水洋洋，顺节行化，各居其房，春恤幼孤，夏进贤良，秋厉武人，冬谨关梁。
《明堂议》魏徵
议曰：明堂之作，其所由来远矣。爰自轩唐，逮乎秦汉，有损有益，或同或异，记述参差，莫能详究。今稽诸古训，参以旧图，其上圆下方，复庙重屋，百虑一致，异轸齐归。暨当涂膺箓，未遑斯礼。典午聿兴，无所取则。裴頠以诸儒持论，异端锋起，是非舛互，靡所适从。遂乃以人废言，止为一殿。宋齐即仍其旧，梁陈遵而不改。虽严配有所，祭飨不匮。求之典则，道实未弘。何者夏禹哲王，致美于祭服。周公大孝，备物于宗祀。圣人设教，夫岂徒哉。然则身处卑宫，神居重屋，斯岂苟求壮丽，崇饰华侈。固亦致孝尊亲之道，因高事天之义。求其远趣，非无深旨。盖以神道虚元，无声无臭，视之不见，听之不闻，既杳冥而莫测，故广袤之度罔知。夫孝因心生，礼缘情立。心不可极，故备物以表其诚。情无以尽，故饰宫以广其敬。宣尼美叹，意在兹乎。自五帝迄今，代有损益。宫室制度，每越旧章。重屋规模，独亏前典。文祖过土阶之俭，世宗踰卑宫之陋。配天致极，理必未安。伏惟陛下，以上圣之英灵，承皇天之眷命。一六合而光宅，得万国之欢心。九译之贡既陈，明堂之位仍阙。永言殷荐，诚感自中。臣等亲奉德音，预参大议。思竭尘露，增崇山海。凡圣人有作，义重随时。万物斯睹，事资通变。若据蔡邕之说，则至理失于文繁。若依裴頠所为，则大体伤于质略。求之情理，未臻厥中。今之所议，非无用舍，请为五室重屋，上圆下方，既体有则象，又事多故实。下室备布政之居，上堂为祭天之所。人神不杂，礼亦宜之。其高下广袤之规，几筵尺丈之度。则并随时立法，因事制宜。自我作故，不必师古。图像备陈，决之圣虑。廓千载之疑议，为百王之懿范。不使泰山之下，惟闻黄帝之法。汶水之上，独称汉武之图。则通乎神明，庶几可俟子来经始成之，不日谨议。

《明堂议》颜师古

议曰：窃以明堂之制，爰自古昔，求诸简牍，全文莫睹。起自黄帝，降及唐虞，弥历夏殷，迄于周代，各立名号，别创规模，众说舛駮，互执所见。钜儒硕学，莫有详通。斐然成章，不知裁断。究其旨要，实布政之宫也。徒以战国从横，典籍废弃，暴秦酷烈，经礼湮亡。今之所存，传记杂说，用为准的，理实芜昧。然周书之叙明堂，记其四面，则有应库雉门，据此一堂，固是王者之常居耳。其青阳总章元堂太庙，及左个右个，与月令四时之次相同，则露寝之义，足为隐括。又云王居明堂之篇，载带以弓韣，礼于禖下。九门磔禳，禦止疾疫。置梁除道，以利农夫。令国为酒，以合三族。凡此等事，皆合月令之文。观其所班，皆在露寝者也。又记云，昔者周公朝诸侯于明堂之位，天子负斧扆，南乡而立，明堂也者，明诸侯之尊卑也。《周官》又云：周人明堂，度九尺之筵，东西九筵，堂一筵，据其制度，即大寝也。《尸子》亦曰：黄帝曰合宫，有虞氏曰总章，殷曰阳馆，周曰明堂，斯皆露寝之徵。知非别处。《大戴》所说，初有近郊之言，后称文王之庙，进退无据，自为矛盾。原夫负扆受朝，常居出令，既在皋库之内，亦何云于郊野哉。《孝经》传曰：在国之阳，又无里数。汉武有怀创造，广集缙绅，言论纷纷，终以不定。乃立于汶水之上，而宗祀焉。明其不拘远近，无择其方。孝成之世，表行城南，虽有其文，厥功靡立。平帝元始四年，大议营起孔牢等，乃以为明堂、辟雍、大学一实三名，金裒等又称经传无明文，不能分别同异。中兴之后，蔡邕作论，复云明堂太庙，一物二名。郑元则曰，在国之阳，三里之外。淳于登又云，三里之外，七里之内，景巳之地。颍容释例亦曰，明堂太庙，凡有七名，其体一也。苟立同异，竞为巧说，并出自胸襟，曾无师祖审见。且夫功成作乐，治定制礼，草创从宜，质文递变，旌旗冠冕，今古不同。律度权衡，前后莫一。随时之义，断可知矣。圣上大启崇基，光膺宝运，功高开辟之后，德迈邃古之初。凤纪龙官，譬畎浍于溟渤。随山练石，惭培塿于方壶。大乐与天地同和，岂奏曩时之韶夏。大礼与天地同节，宁踵前代之胶庠。天纵多能，睿哲元览。总五行之秀气，抱六艺之菁华。秩宗茂典，皆取必于宸极。共工妙术，咸禀训于深衷。隐显无遗，洪纤必应。百神受职，万物斯睹，将建明堂，爰降丝绂。规矩之度，久已蓄于圣怀。远近之宜，实不惑于佥议。假如姬旦旧章，犹当择其可否。宣尼彝则，尚或补其阙漏。况乎郑氏臆说，淳于谀闻，匪异守株，何殊胶柱。昔汉谨封禅，博召诸生，则乖戾多端，事乃依违累载。惟倪宽先觉，献奏昌言，独断之于天子。于是制诏始下，决策施行，绍列辟之鸿明，成天下之壮观。今既时和岁稔，俗阜民安，兆庶子来，钩绳庀具。揆景置臬，良其会也。愚谓不出墉雉，迩接宫闼，实允事宜，量无所惑。但当上遵天旨，祗奉德音，作皇代之典彝永贻，则于来叶区区碎议，皆可略而不论。悠悠常谈，不足循其轨辙。谨议。

《明堂议》陈贞节

议曰：臣等窃闻明堂之建，其所从来远矣。自天垂象，圣人则之。蒿柱芽檐之规，上圆下方之制。考之大数，不踰三七之间。定之方中，必居丙巳之地。岂非得房心布政之所，当太极上帝之宫乎。故俯仰从容，正名定位，人神不杂。各司其序，则嘉应响至，保合太和焉。汉氏承秦，经籍道息，旁求湮坠，详考难明。孝武初议立明堂于长安城南，遭窦太后不好儒术事，乃中废。孝成之代，又欲立于城南，议于制度，莫之能决。至孝平元始四年，始制造于南郊，以申严配。光武中兴元年，立于国城之南。自魏晋迄于梁朝，虽规制或殊，而所居之地，恒取丙巳者，斯盖百王不易之道也。高宗天皇大帝，纂承平之运，崇仆素之风，四夷来宾，九有咸乂。永徽三年，诏礼官博士议明堂制度，群儒纷竞，各执异端，久之不决。因而遂止者，何也。非谓财不足，力不堪也，将以周礼既遥，礼经甚紊，事不师古，或爽天心，难用作程，神之不孚佑者也。则天太后，总禁闱之政，藉轩台之威，属皇室中圮之期，蹑和憙从权之制，以为乾元大殿承庆小寝当正阳巳午之地，实先圣听断之宫。表顺端门，储精营室。爰从朝飨，未始临御，乃起工徒，挽令摧覆。既毁之后，雷声隐然，众庶闻之，或以为神灵之象也。于是增土木之丽，因府库之饶，南街北阙，建天机大仪之制，乾元遗趾，兴重阁层楼之业。烟焰蔽日，梁柱排云，人斯告劳，天实贻诫。煨烬甫尔，遽加修复。况乎地殊丙巳，未答灵心，迹匪膺期，乃申严配。事乖彝典，神不昭格。此其不可者一也。又明堂之制，木不镂，工不文，今体式乖宜，违经紊礼，雕镌所及，穷侈极丽，此其不可者二也。高明爽垲，事资虔敬。密近宫掖，何以祈天。人神杂扰，不可物取。此其不可者三也。况两京上都，万方取则，而天子阙当阳之位，听政居便殿之中，职司其忧，岂容沈默。当须审巧历之计，择烦省之宜，不便者量事改修，可因者随时适用。削彼明堂之号，克复乾元之名。则当宁无偏，人识其旧矣。谨议。

《明堂大飨议》元万顷

议曰：谨按明堂大享，惟祀五方帝。故《月令·季秋令》云，是月也，大飨帝。则典礼所云，大飨不问卜。郑元注云，谓遍祭五帝于明堂，莫适卜是也。又按祭法云，祖文王而宗武王。郑元注云，祭五帝五神于明堂曰祖宗。故《孝经》曰：宗祀文王于明堂，以配上帝。据此诸文，明堂正礼，唯祀五帝，配以祖宗，及五帝五官神等。自外馀神，并不合预。伏惟陛下，追远情深，崇礼志切，故于明堂享祀，加昊天上帝，皇地祇，重之以先帝先后配享。此乃补前王之阙典，弘严配之虔诚。往以神都，郊坛未建，乃于明堂之下，广祭众神，盖义出权时，非不刊之礼也。谨按礼经，其内官、中官等五岳、四渎诸神，并合从祀于二至。明堂总奠事，乃不经。然则宗祀配天之亲，杂与小神，同荐于严配之道，理有不安。望请每岁元旦，唯祀天地大神，配以帝后。其五岳以下，请依礼于冬夏二至从祀方丘圆丘，庶不烦黩。谨议。

《明堂告朔议》闾仁谞

议曰：臣等谨按经史正文，无天子每月告朔之事。唯《礼记·玉藻》云：天子听朔于南门之外。《周礼·天官太宰》：正月之吉，布政于邦国都鄙。干宝注云，周正建子之月。吉，朔日也。此即《玉藻》之听朔矣。今岁首元旦，于通天宫受朝读，时令布政事，则京官九品以上，诸州朝集使等，咸列于庭北，则听朔之事，毕而合于《周礼·玉藻》之文矣。而郑元注云，《玉藻》听朔以秦制。月令有五帝五官之事，遂云凡听朔必特牲，告其时。帝及其神，配以文王武王。此郑注之误也。故汉魏至今，莫之适用。按《月令》云，其帝太昊，其神勾芒者，谓之宣布。时令告示下人。其令祠云，其帝，其神耳。所以为敬授之文，欲使人奉其时而务其业。每月有令，故谓之月令。非谓天子每月朔日以配祖帝，而祭告之。其每月告朔者，诸侯之礼也。故《春秋·左氏传》曰：公既视朔，遂登观台。又郑注《论语》云，礼，人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享。鲁自文公始，不视朔。是诸侯之礼明矣。今王者行之，非所闻也。按郑所谓告其帝者，即太昊等五人帝。其神者，即重黎等五行官。虽并功施于人列，在祀典无天子每月拜祭告朔之文。臣等谨检《礼》、《论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》，并无天子每月告朔之事。若以为代无明堂，故无其告朔之礼。则《江都集礼》《贞观礼》《显庆礼》及《祠令》著祀五方上帝于明堂，即《孝经》宗祀文王于明堂也。此则无明堂，而著其享祭，何为告朔独阙其文。若以为有明堂即令告朔，则周秦有明堂，而经典正文，并无天子每月告朔之事。臣等详求今古，博考载籍，既无其礼，不可习非，望请停每岁每月告朔之祭，以正国经。窃以天子之尊，而用诸侯之礼，非所谓颁告朔令，诸侯使奉，而行之之义也。谨议。

《明堂告朔议》王方庆

议曰：谨按明堂，天子布政之宫也。盖所以明天气，统万物，动法于两仪，德被于四海者也。夏曰世室，殷曰重屋，姬曰明堂，此三代之名也。明堂，天子太庙，所以宗祀其祖，以配上帝。东曰青阳，南曰明堂，西曰总章，北曰元堂，中曰太室。虽有五名，而以明堂太庙为主。汉代达学通儒，咸以明堂太庙为一。汉左中郎将蔡邕立议，亦以为然。取其宗祀，则谓之清庙。取其正室，则谓之太室。取其向阳，则谓之明堂。取其建学，则谓之太学。取其圜水，则谓之辟雍。异名而同事，古之制也。天子以孟春正月上辛日于郊揔校，受十二月之政，还藏于祖庙。月取一政，班于明堂；诸侯以孟春之月，朝于天子，受十二月之政，藏于祖庙，月取一政而行之。盖所以和阴阳，顺天道也。如此，则祸乱不作，灾害不生矣。故仲尼美而称之曰，明王之以孝理天下也，人君以其礼告庙，则谓之告朔。听视此月之政，则谓之视朔，亦曰听朔。虽有三名，其实一也。今礼官议称，按经史正文，无天子每月告朔之事者，臣议按《春秋》：文公十年闰十月，不告朔。《谷梁传》云：闰，附月之馀日，天子不以告朔。《左氏传》曰：闰月不告朔。非礼也。闰以正时，时以作事，事以厚生，生人之道，于是乎在矣。不告闰朔，弃时政也。臣据此文，则天子闰月亦告朔矣。宁有他月而废其礼者乎。博考经籍，其文甚著。何以明之。《周礼·太史职》云：颁告朔于邦国，闰月，告王居门终月。又《礼记·玉藻》云：闰月，则阖门左扉，立于其中。并是天子闰月而行告朔之事也。礼官又称《玉藻》：天子听朔于南门之外。《周礼·天官太宰》：正月之吉，布政于邦国都鄙。干宝注云，周正建子之月，吉日也。此即《玉藻》之听朔矣。今每岁首元旦通天宫受朝读时，令布政事，京官九品以上，诸州朝集使等，咸列于庭，此听朔之礼毕，而合于《周礼·玉藻》之文矣。《礼》、《论》及《三礼义宗》、《江都集礼》、《贞观礼》、《显庆礼》及《祠令》并无王者告朔之事者。臣谨按《玉藻》云：元冕而朝日于东门之外，听朔于南门之外。郑元注云，朝日，春分之时也。东门，皆谓国门也。明堂皆在国之阳，每月就其时之堂，而听朔焉。卒事反宿于路寝，凡听朔，必以特牲告。其时帝及其神，配以文王武王。臣谓今岁元旦通天宫受朝读时令，及布政，自是古礼。孟春上辛揔校受十二月之政，藏于祖庙之礼耳。而月取一政，颁于明堂，其义昭然，犹未行也。即如礼官所言，遂阙其事。臣又按《礼记·月令》天子每月居青阳、明堂、总章、元堂，即是每月告朔之事。先儒言旧说天子行事一年十八度。入明堂大享，不问卜，一入也。每月告朔，十二入也。四时迎气，四入也。巡狩之年，一入也。今礼官立议，惟岁首一入耳，与先儒既异，在臣不敢用。郑元云，凡听朔，告其帝。臣愚，以为告其朔之时，明五方上帝之一帝也。春则灵威仰，夏则赤熛怒，秋则白招矩，冬则叶光纪。季月则含枢纽也。并以始祖而配之焉。人帝及神列在祀典，亦于其月而享祭之。鲁自文公始，不视朔。子贯见其礼废，欲去其羊。孔子以羊存，犹可议其礼。羊亡，其礼遂废。故云，尔爱其羊，我爱其礼也。汉承秦灭学，庶事草创，明堂辟雍，其制遂阙。汉武帝封禅，始建明堂于泰山，既不立于京师，所以无告朔之事。至汉平帝元始中，王莽辅政，庶几复古，乃建明堂辟雍为禘祫，祭于明堂。诸侯王、列侯、宗室子弟九百馀人助祭毕，皆益户赐爵，及金帛增秩，补吏各有差。汉末丧乱，尚得其礼。爰至后汉，祀典仍存。明帝永平二年，祀五帝于明堂，以光武配祭，牲各一犊，奏乐如南郊。董卓《西移记》载，烟灭告朔之礼，于此而坠。暨于晋末，戎马生郊，礼乐衣冠扫地。总尽告朔之礼，于此而坠。暨于元帝过江，是称狼狈。礼乐制度，南迁盖寡，彝典残缺，无复旧章。军国所资，临事议定。既阙明堂，宁论告朔。宋朝何承天纂集，其文以为礼乐虽加编次，事则阙如。梁代崔灵恩撰《三礼义宗》但捃摭前儒，因循故事而已。隋大业中，炀帝命学士撰《江都集礼》只抄撮礼论，更无异文。《贞观显庆礼》及《祠令》，不言告朔者，盖为历代不传，所以其文遂阙，各有由绪，不足依据。今礼官引为明证，在臣诚实有疑。陛下肇建明堂，聿遵古典。告朔之礼，犹阙旧章。钦若稽古，应须补葺。若每月听政于一堂，事亦烦数。孟月视朔，恐不可废。谨议。

《明堂赋》〈有序〉李白

昔在天皇，告成岱宗，改元乾封，经始明堂，年纪总章。时缔构之未辑，痛威灵之遐迈。天后继作，中宗成之。因兆人之子来，崇万祀之丕业。盖天皇先天，中宗奉天。累圣纂就，鸿勋克宣。臣白美颂，恭惟述焉。其词曰：

伊皇唐之革天创元也，我高祖乃仗大顺，赫然电发以首之。于是横八荒，漂九阳，扫畔涣，开混茫。景星曜而太阶平，虹蜺灭而日月张。钦若太宗，继明重光。廓区宇以立极，缀苍昊之颓纲。淳风沕穆，鸿恩滂洋。武义烜赫于有截，仁声馺沓乎无疆。若乃高宗绍兴，祐统锡羡，神休旁臻，瑞物咸荐。元符剖兮地珍见，既应天以顺人，遂登封而降禅，将欲考有洛，崇明堂，惟厥功之未辑兮，乘白云于帝乡。天后勤劳辅政兮，中宗以钦明克昌。遵先轨以继作兮，扬烈圣之耿光。则使轩辕草图，羲和练日。经之营之，不采不质。因子来于四方。岂殚税于万室。乃准水臬，攒云梁，罄玉石于陇坂，空瑰材于潇湘。巧夺神鬼，高穷昊苍。听天语之察察，拟帝居之锵锵。虽暂劳而永固兮，贻圣谋于我皇。观夫明堂之宏壮也，则突兀曈昽，乍明乍蒙，象太古元气之结空。巃嵷颓沓，若嵬若嶪，似天阃地门之开阖。尔乃划岝以岳立，郁穹崇而鸿纷。冠百王而垂勋，烛万象而腾文。窙惚恍以洞豁，呼嵌岩而旁分。又比夫昆山之天柱，矗九霄而垂云。于是结构乎黄道，岧峣乎紫微。络勾陈以缭垣，辟阊阖而启扉。峥嵘嶒嶷，粲宇宙之光辉；崔嵬赫奕，张天地之神威。夫其背泓黄河，垠漱清洛。太行却立，通谷前廓。远则标熊耳以作揭，豁龙门以开关。点翠彩于洪荒，洞清阴乎群山。及乎烟云卷舒，忽出乍没。岌嵩喷伊，倚日薄月。雷霆之所鼓荡，星斗之所伾仡。挐金龙之蟠蜿，挂天珠之硉矹。势拔五岳，形张四维。轧地轴以盘根，摩天倪而创规。楼台崛岉以奔附，城阙嵚崟而蔽亏。珍树翠草，含华扬蕤。目瑶井之荧，荧拖玉绳之离离。㨖华盖以傥漭，仰太微之参差。拥以禁扃，横以武库。献房心以开凿，瞻少阳而举措。采殷制，酌夏步。杂以代室重屋之名，括以辰次火木之数。壮不及奢，丽不及素。层檐屹其霞矫，广厦郁以云布。掩日道，遏风路。阳乌转景而翻飞，大鹏横霄以侧度。近则万木森下，千宫对出。熠乎碧光之堂，炅乎琼华之室。锦烂霞驳，星错波沏。飒萧寥以飕飗，窅阴郁以栉密。含佳气之青葱，吐祥烟之郁律。九室窈窕，五闱联绵。飞楹磊砢，走栱夤缘。云楣立岌以横绮，彩桷攒栾而仰天。皓壁画朗，朱甍晴鲜，赪栏各落，偃蹇霄汉。翠楹回合，蝉联汗漫。沓苍穹之绝垠，跨皇居之大半。远而望之，赫煌煌以辉辉，忽天旋而云昏，迫而察之，粲炳焕以照烂，倏山讹而晷换。誇蓬壶之海楼，吞岱宗之日观。猛虎失道，潜虬蟠梯。径通天而直上，俯长河而下低。玉女攀星于网户，金娥纳月于璇题。藻井彩错以舒莲，天窗赩翼而衔霓。扶标川而罔足，拟跟挂而罢跻。要离欻矐而外丧，精视冰背而中迷。亘以复道，通乎掖垣。坌入西楼，实为昆崙。三事庶尹，正仪躅以出入，九夷五狄，顺方面而来奔。其左右也，则丹陛崿𠗐，彤庭煌煌，列宝鼎，歊金光。流辟雍之滔滔，象环海之汤汤。辟青阳，而启总。章廓明台而布元堂。俨以太庙，处乎中央。发号施令，探时顺方。其阃阈也，三十六户，七十二牖，度筵列位，南七西九。白虎列序而躨跜，青龙承隅而蚴蟉。其深沈奥密也，则赤熛掌火。招拒司金，灵威制阳，叶光摧阴，坤斗主土，据乎其心。若乃熠熠五色，张皇万殊，人物禽兽，奇形异模，势若飞动，瞪盼睢盱。明君暗主，忠臣烈夫。威政兴灭，表贤示愚。于是王正孟月，朝阳登曦。天子乃拖苍玉，辔苍螭，临乎青阳左个，方御瑶瑟而弹鸣丝。展乎国容，辉乎皇仪。傍瞻神台，顺观云之轨，俯对清庙，崇配天之规，钦若肸蚃，维清缉熙，崇牙树羽，荧煌葳蕤，纳五服之贡，受万邦之籍。张龙旗与虹旌，攒金戟与玉戚。延五更，进百辟，奉圭瓒，献琛帛，颙昂俯偻，俨容叠迹。乃洁菹醢，修粢盛，奠三牺，荐五牲，享于神灵。太祝正辞，庶官精诚。鼓大武之隐辚，张钧天之铿訇。孤竹合奏，空桑和鸣。尽六变齐九成，群神来兮降明庭，盖圣主之所以孝治天下而享祀窅冥也。然后临辟雍，宴群后，阴阳为庖，造化为宰，餐元气，酌太和，千里鼓舞。百寮赓歌，于斯之时，云油雨霈，恩鸿溶兮泽汪濊，四海归兮八荒会。哤乎区宇，骈阗乎阙外。群臣醉德，揖让而退。而圣主犹夕惕若厉，惧人未安，乃目极于天，耳下于泉。飞聪驰明，无远不察，考鬼神之奥，推阴阳之荒。下明诏，班旧章，振穷乏，散敖仓。毁玉沈珠，卑宫颓墙。使山泽无间，往来相望。帝躬乎天田，后亲于郊桑。弃末兮反本，人和兮时康。建翠华兮萋萋，鸣玉銮之鉠鉠。游于升平之圃，憩乎穆清之堂。天欣欣兮瑞穰穰，巡陵于鹑首之野，讲武于骊山之傍。封岱宗而祀后土，兮掩栗陆而包陶唐。遂邀崆峒之道礼，汾水之阳，渴饮沆瀣之精，英黜滋味之馨香贵理国，其若梦游华胥之故乡。于是元元澹然，不知所在，若群云从龙，众流奔海，此真所谓我大君登明堂之政化也。岂比夫秦赵吴楚，争高竞奢，结阿房与丛台，建姑苏及章华。非享祀与严配，徒掩月而凌霞。由此观之，不足称也。况瑶台之巨丽，复安可以语哉。敢扬国美，遂作词曰：穹崇明堂倚天开兮，巃嵷鸿濛搆瑰材兮，偃蹇坱漭邈崔嵬兮，周流辟雍岌灵台兮。赫奕日，星喷风雷。宗祀肸蚃，王化恢。镇八极兮，通九垓。四门启兮，万国来，考休徵兮进贤才。俨皇居而作固，穷千祀兮悠哉。

《总章右个赋》萧昕

大君向明，神道设位。恢三皇之轨物，张五帝之经纬。居皇极以体尊，配升平而作谥。上栋下宇，图出震之垂功；昆崙辟雍，模大壮之成器，分五行以配德，合四时而导气。审圆象以规天，揆方仪而法地。因节候之开辟，得四时之奥秘。不然何以审宝位之尊，彰后王之贵者也。夫其体物辨方，因宜制变，壮云构之直耸，属星躔而右转。玉露朝落，金风夕扇。收帝籍于西成，誓武人于南面。然后缉以众政，休兹百工。草黄月季，虚正昏中。释菜吹豳，命乐人而万舞。斩牲示戮，习军威于五戎。既依方以服玉，遂候吕以吹铜。徒观其在阳体尊，规模所存。取閟寒暑，以法乾坤。环沔彼之流水，设有闶之高门。布政居方，顺时开阖。乞言讲德，肆志讨论。宣八风而配律，齐七政以同浑。尔其大礼尽设，明堂洞开，兴亡之迹，厥德不回。见周公之负扆，看纣王之罹灾。设殷监于既往，垂大轨于将来。邃宇九房，采唐尧之茅屋。神阶十二，惩夏癸之瑶台。故当勤求庶政，想望英才。不尔何劳谦于昃日，而旋斡于飞灰。既而四方述职，九品陈仪。礼有攸叙，政无不施。发声明于风动，趋剑履而星移。道敷鹓鹭，兆合熊罴。永恭己而南面，故垂拱而无为。非斯宇以攸赞，亦何取于成规。是月也，天子礼神祇，展牲玉，感物增思，虔心以勖。既尝稻以荐火，亦趋刑而断狱。明大阅以讲威，训群驺而抚俗。别有粉署承风，金门献款，念无媒以赠策，谬谈天于窥管。

《明堂赋》刘允济

大哉乾象，紫微疏上帝之宫。邈矣坤舆，丹阙披圣人之宇。聿观文而听政，宜配天而宗祖。体神化以成规，应灵图而立矩。度七筵以垂宪，分四室而通辅。合宫之典，郁乎轩丘。重屋之仪，崇于夏禹。因殷成于五帝，继周道于千古。统正朔之相循，起皇王之踵武。大礼兴而三灵洽，至道融而万物睹。其在国乎，惟圣践极，配永登枢。浃生成于大冶，销品汇于洪垆。贯星象而调七政，列山川而宅五都。开洛阳之宝籍，受河阙之祯图。总夔龙于国序，集鹓鹭于天衢。包壮叶于元顼，笼景化于黄虞。功既成矣，道既贞矣。答后土之嘉祥，蔼上云之殊祉。望仙阁之秀出，瞻月观之宏峙。镂红玉以图芳，萧龟坛而荐祀。道不言而有洽，物无为而自致。向明南面，高居北辰。属天下之同轨，率海内以严禋。想云台以应物，考明堂以临人。协和万宇，怀柔百神。降虔心，启灵术，采旧典，询故实。表至德于吹万，起宏规于太一。欣作之于有范，伫成之于不日。工旅奔竞，人皆乐康。访子舆于前迹，揆公玉之遗芳。顺春秋之左右，法天地之圆方。成八风而统刑，德观四序而候炎凉。跨东西而作甸，掩二七以疏疆。下临星雨，傍控烟霜。翔鶤坠于层极，宛虹拖于游梁。昆山之玉楼偃蹇，曾何髣髴。沧海之银宫焕烂，安足翱翔。于是览时则，徵月令，观百王，绥万姓。肆类之典攸集，郊禋之礼爰盛。衣冠肃于虔诚，礼乐崇于景令。三阳再启，百辟来朝。元纁雾集，旌旆云摇。湛恩毕被，元气斯调。罗九宾之玉帛，舞六代之咸韶。泽被翔泳，庆溢烟霄。穆穆焉，煌煌焉，粤自开辟，未有若斯之壮观者矣。焕乎王道，昭贲三才。远乎圣怀，周流九垓。鸿名齐于太昊，茂实光乎帝魁。浃群山于雨露，通庶品于风雷。盛矣美矣，皇哉唐哉。